Editorial : Am primit acest articol de la autor cu următoarea scrisoare de intenție. "LA timpuri recente pe „”, și într-adevăr în comunitatea ortodoxă, discuția asupra problemei atitudinilor față de „trecutul sovietic” s-a reînviat vizibil. Din păcate, se întâmplă adesea la nivelul clișeelor care pun dinții pe muchie, care în niciun caz nu contribuie la un rezultat pozitiv și de multe ori, dimpotrivă, distrug conștiința patriotică. Pentru a înțelege mai bine fenomenul socialismul sovietic” în contextul istoriei Rusiei, merită să transferăm conversația la un nivel mai profund, esențial, unde funcționează semnificațiile fundamentale ale conștiinței de sine rusești. Istoria nu este spontană și nu întâmplătoare, ci este doar o manifestare a logicii acestor semnificații, a dezvoltării și formării lor și numai prin referire la ele se poate judeca sensul istoriei și modalități posibile continuarea ei.
În lumina acestor considerații, aș dori să ofer pentru RL un fragment din cartea mea Misiunea Rusiei. Ortodoxie și socialism în secolul 21”, dedicat înțelegerii ideii de socialism în context creștin. Sper că acest punct de vedere va permite o abordare mai diferențiată a înțelegerii „socialismului sovietic”, pentru a-l vedea nu numai slab, ci și punctele forte; nu numai sub forma unui „totalitarism” negativ fără ambiguitate, ci și ca o cale potențial deschisă către dezvoltarea ulterioară a civilizației ortodoxe ruse.
Pentru a înțelege esența socialismului ca un fenomen socio-istoric exclusiv multidimensional, este necesar să se separe laturile formale și morale din acesta. În acest scop, se pot distinge două soiuri.
aceasta socialismul științific, bazată pe construcțiile gândirii pozitiviste, bazată pe o înțelegere materialistă a economiei, sociologiei și eticii - este acest socialism care s-a născut în cadrul umanismului european, dezvoltat teoretic sub forma marxism-leninismului și apoi implementat în Uniunea Sovietică. Și socialismul religios, care se bazează pe o etică religioasă a inter relatii umane. Prototipurile unui astfel de „socialism religios” în istorie pot fi comunități antice arhaice, comunități creștine timpurii, mănăstiri creștine cenobitice, comunități țărănești ruse. Aici, întregul sistem de relaţii sociale şi economice a pornit în primul rând din necesitatea socială şi morală dictată de imperativele eticii religioase. Dacă socialismul științific este construit pe logica utilitară a rațiunii și nu cere în sine dragoste ca categorie metodologică, apoi „socialismul religios”, dimpotrivă, pornește din iubire, construind un sistem de relații sociale ca formă a implementării sale empirice. În acest sens, „socialismul religios” este profund ontologic și organic și, prin urmare, spre deosebire de socialismul științific, este complet lipsit de utopism. Acesta este ontologia iubirii(în subconștientul său, manifestarea generică) este văzută în orice comunitate socială tradițională: în familia tradițională, tribul, clanul, națiunea, inclusiv statul tradițional, unde metafizica „unității totale a statului” era fundamentată și susținută de un cult religios comun. .
Dar chiar dacă ne uităm la relație științificși religios socialism, vom vedea că „socialismul religios” atât din punct de vedere psihologic, cât și istoric primar referitor la socialismul științific, care în esență nu este decât o reacție a minții umane la chemările sufletului și ale conștiinței. Astfel, principiile spirituale și morale ale socialismului rus s-au format peste tot XIX secole în sânul culturii rusești spiritualizate bazate pe compasiune și dragoste pentru popor, a cărui situație era un reproș constant la adresa conștiinței naționale. Cu toate acestea, realizarea acestor aspirații populiste drepte spiritual, suferind o transformare rațional-ateistă în rândul revoluționarilor practici, s-a transformat în XX secol sistem științific Marxism-leninism, utilitarist-materialist atât ca formă, cât și în esență. Soarta socialismului științific este tragică pentru că s-a desprins de ontologia sa religioasă, transformându-se într-o schemă fără suflet în care persoana spirituală ca sursă și creatoare a existenței sociale a dispărut complet.
Aceasta este alinierea istorică a socialismului real. Principiul său ontologic religios s-a dovedit a fi în culisele istoriei, în timp ce schema rațional-artificială a primit o întruchipare reală. Dar este posibil un alt socialism integral ontologic și metodologic? La această întrebare ar trebui să se răspundă afirmativ: nu există bariere fundamentale în calea socialismului armonios spiritual. Pur și simplu, fundamentul ideologic al socialismului ar trebui să fie o ontologie ideal religios relaţii umane, ci o formă raţională organizare stiintifica sfera socio-economică. Astfel că realitatea socio-economică nu contrazice, ci contribuie la dezvăluirea idealului religios în om și societate. S. Bulgakov a avut în vedere această cale a socialismului când a spus că „socialismul iubirii este posibil, dar asta numai dacă viziunea socialistă asupra lumii este încălzită de religie, în primul rând de creștinism”.
Cu toate acestea, marxismul, care a stat la baza socialismului XX secolului, a fost încărcat cu exact impulsul opus. În lucrarea sa „Karl Marx ca tip religios”, S. Bulgakov notează: „În ateismul militant al lui Marx, vedem nervul central al tuturor activităților sale. Unul dintre stimulii săi principali, lupta împotriva religiei, este într-un anumit sens... motivul adevărat, deși secret, practic al celor mai importante lucrări ale sale pur teoretice. Marx luptă cu Dumnezeu și știința lui, și socialismul său, care în mâinile lui devine mijloace de ateism, o armă pentru eliberarea omenirii de religie”. Acesta este un gând foarte important pentru înțelegerea originilor tragediei socialiste. XX secol. La începutul designului său conceptual, socialismul a fost desfășurat și folosit de Marx și coreligionarii săi ca o armă în lupta împotriva creștinismului. Și această „traumă a nașterii” a socialismului a predeterminat toată tragedia istoriei sale ulterioare.
Aici este important de înțeles că nu socialismul ca doctrină socio-economică se luptă cu religia și creștinismul în esența sa, ci cea a suprastructurii sale ideologice, care ea însăși, în propriile sale origini religioase, este anticreștinismul. Socialismul însuși în el doctrina economică nu contrazice nicio religie și, mai mult, așa cum am arătat mai sus, se bazează pe etica religioasă a relațiilor umane, cel mai clar exprimată în creștinism. Din acest punct de vedere, socialismul ca idee și doctrină socio-economică este o reflectare directă a creștinismului - nu creștinismul ca atare, ci proiecția sa socio-economică pământească.
Dacă, de exemplu, comparăm ideile etice de bază ale creștinismului și principiile similare ale socialismului sovietic, vom vedea corelarea lor directă:
Idealurile creștinismului | Principiile socialismului |
Prioritatea spiritualului asupra materialului | Prioritatea ideologiei asupra economiei |
Aspirația către Dumnezeu-Omul ideal | Creșterea unei „personalități dezvoltate armonios” |
Idealul catolicității | Principiul colectivismului |
Condamnarea averii | Respingerea proprietății private |
Dragoste pentru aproapele tău | Prietenie, camaraderie, ajutor reciproc |
Sacrificiu pentru vecin | Abnegație pentru cauza comună |
Idealul unității în Hristos | Frăție universală și egalitate |
Idealul sfințeniei umane | Luptă pentru puritatea morală |
Non-posesivitate, serviciu | Muncă publică neremunerată |
Credința în transformarea lumii | Credința în transformarea socialității |
etc. | etc. |
Pentru a înțelege apropierea excepțională a acestor abordări, puteți completa mental acest tabel cu încă o coloană, unde puteți plasa principiile corespunzătoare ale capitalismului pentru a le vedea.radical opusatât socialismul cât şi creştinismul.
Diferența fundamentală în conținutul etic al socialismului și al creștinismului constă doar în faptul că creștinismul își realizează idealurile în principal „în cer”, adică. în sfera spirituală și mistică; socialismul, pe de altă parte, încearcă să-și realizeze principiile „pe pământ”, adică. în real socio-economic forme materiale. Este clar că acesta din urmă este însoțit de o nivelare inevitabilă ideal calitatea idealurilor socialiste, pierderea conţinutului lor creştin „ceresc”. Dar aceasta în sine nu se opune socialismului și creștinismului ca fenomene antagonice, ci, dimpotrivă, completează, dacă înțelegem istoria creștină ca o adevărată transformare spirituală și istorică a lumii. Socialismul în patosul său comunist poate fi numit chiar o manifestare a chiliasmului creștin, dar nu poate fi separat de creștinism. Mai mult, cu cât socialismul este mai consistent și mai profund în efortul său pentru realizarea idealurilor sale pământești, cu atât este mai aproape de idealurile cerului, adică. la creştinism. Căci se spune: „...orice veți lega pe pământ va fi legat în ceruri; și orice vei dezlega pe pământ va fi dezlegat în ceruri» [Mt.18.18]. Prin urmare, în socialism ca atare nu există păcat; există o anumită imperfecțiune și cădere a naturii umane în ea, dar nu există bariere fundamentale în calea perfecțiunii și dezvoltării interne, apropiindu-l de cele mai înalte idealuri și revelații ale creștinismului.
Apropierea fundamentală a idealurilor spirituale și morale ale creștinismului și principiile socio-economice ale socialismului, sigura lor complementaritate internă au atras inițial atenția gândirii creștine, ceea ce a făcut posibilă deja la început. XIX în. complet format concept durabil- „socialismul creștin”, care, însă, nu a primit nicio dezvoltare teoretică serioasă. S. Bulgakov, care a acordat o mare atenție acestei probleme, scrie: „Ideea principală a „socialismului creștin” este că între creștinism și socialism poate și trebuie să existe pozitiv raport. Creștinismul oferă socialismului fundamentul spiritual care îi lipsește, eliberându-l de filistinism, iar socialismul este un mijloc de îndeplinire a dictaturilor iubirii creștine. El împlinește adevărul creștinismului în viața economică. Desigur, în măsura în care socialismul este pătruns cu un spirit anticreștin și cedează farmecei primei ispite, el nu poate fi combinat cu creștinismul, care cere, mai ales, inima omului. Dar în socialismul însuși, considerat ca un set de măsuri politică socială, nu există nimic care să nu corespundă moralei creștine. Prin urmare, însăși ideea de „socialism creștin” nu are nimic contradictoriu în ea. În mod fundamental, socialismul creștin este foarte posibil.
Care este atunci esența corelației pozitive dintre socialism și creștinism? În citatul de mai sus al lui S. Bulgakov, socialismul creștin apare ca o anumită formă socio-economică a realizării iubirii creștine în viata reala societate. Cu toate acestea, dacă te uiți și mai profund, atunci această formă apare ca un creștindreptul social, care consolidează și protejează acțiunea iubirii creștine în cadrul societății. Adică, socialismul creștin poate fi interpretat ca un organic unitate graţieșilege implementate la nivel relatii publice . Aceasta este posibila relație pozitivă dintre creștinism ca învățătură spirituală și socialism ca set de măsuri ale politicii sociale. Dar mai mult decât atât, această posibilitate este în același timp o necesitate, pentru că nicio manifestare a harului (inclusiv creștin dragoste ) nu poate dobândi niciun grad de stabilitate în lumea umană căzută decât dacă este îmbrăcată în formă de lege. Acest lucru se aplică atât vieții spirituale personale, cât și vieții spirituale și istorice a societății.
În general, această corelație constă în rolul fixator, formativ al dreptului în existența lumii - ea transformă graţie, ci forme lege. Adică legea, urmând harul, afirmă măsura prezenței sale în lumea reală. Acesta este un fel de mijloc de materializare a harului, fără de care trecerea fundamentală (calitativă) de la spiritual la material, de la ceresc la pământesc, de la religios la social este imposibilă - toate acestea sunt fezabile doar prin lege. a graţiei ca formă de fixare a adevărurilor metafizice superioare la nivelul fiinţei empirice. În forma Legii, a fost fixată prima revelație a lui Dumnezeu către om din Vechiul Testament, dată prin Moise poporului lui Israel. Revelația Noului Testament, deoarece Apocalipsa este deja despre har însuși, este imprimată și sub forma poruncilor. Iar Biserica lui Hristos însăși și-a fixat temeliile pline de har sub formă de dogme - într-un fel de legi spirituale, numai aderarea la care păstrează existența pământească și istorică a Bisericii în câmpul harului divin.
Prin urmare, nu este nimic condamnabil în sarcina formării unei „legi sociale creștine” ca formă de consolidare a acțiunii harului iubirii creștine în viața reală a societății. Cuvintele apostolului Pavel că „...legea a fost dată prin Moise; harul și adevărul au venit prin Isus Hristos» [Io.1.17] în acest caz are doar conotații pozitive. Nu există nicio contradicție între lege și har; dimpotrivă, una este de neconceput fără cealaltă. Deci, Revelația Noului Testament în sine a devenit posibilă numai în cadrul Legii Vechiului Testament:Să nu credeți că am venit să stric Legea și proorocii: n-am venit să stric, ci să împlinesc» [Matei 5.17]. Îndeplinirea în continuare a poruncii iubirii necesită extinderea legii creștine a iubirii față de aproapele în cadrul unei legi sociale, care cuprinde întreaga sferă socială a societății în domeniul harului. Căci creștinismul este dragoste pentru toți, iar îndepărtatul este la fel de aproape. După cum scrie N. Somin: „Legea, dacă este o experiență înghețată a harului, are o putere educativă uriașă și dă spațiu pentru acțiunea harului deja autentic. Harul, care nu este susținut de o lege plină de har, dispare repede, piere sub influența forțelor răului. Prin urmare, legea trebuie să urmeze harul și să-și întărească realizările. Prin urmare, „socialismul creștin, ca o combinație de har și lege, iubire creștină și aranjare rațională a vieții sociale, este în mod obiectiv un ideal social creștin, către care comunitatea creștină ar trebui să se străduiască”.
Există o problema mare pentru creștinismul istoric, pentru a cărui soluție în esență încă nu a luat-o, constând în imposibilitatea completitudine implementarea creștinului dragoste în formele existente relatii sociale. Zona relațiilor sociale exterioare Bisericii, ca un fel de lume străină fără margini, rămâne un deșert rece, unde, se pare, orice victime ale iubirii și căldurii creștine dispar fără urmă - și asta în ciuda faptului că societatea se poate considera pe sine. Creştin! Există o contradicție istorico-spirituală evidentă în asta.
Trebuie să recunoaștem că ordinea existentă a relațiilor interpersonale, în ciuda celor două mii de ani de experiență a creștinismului, este acoperită cu un văl de ambiguitate care face dificilă actualizarea principalei virtuți creștine - dragoste , care de fapt se manifestă doar într-o acţiune socială concretă. Această ambiguitate este o moștenire a formei de relații sociale încă deținute de sclavi, când creștinismul istoric, fiind proiectat pe sclav și stăpânul său , nu și-au putut transforma peste noapte relația la gradul de iubire frățească, ci a fost închisă rigid de sistemul realității socio-economice. Evident, acest gen de inegalitate socială, care își păstrează esența în forma capitalistă a relațiilor sociale (ca exploatare a omului de către om), contrazice fundamental adevărul creștin: „ai fost cumparat cu un pret; nu deveniți sclavii oamenilor» . Inegalitatea socială servește în mod obiectiv ca un obstacol de netrecut în calea triumfului adevărului creștin în lume. societatea în felul ei structura sociala se dovedește a fi deschis, discret, cu mai multe straturi - incapabil de a fi cu adevărat uniți în Hristos. În mod fundamental, nu poate acumula, multiplica și păstra virtutea creștină în sine - dar „...cel ce nu adună cu mine risipeşte...» [Matei 12,30]. Singura formă posibilă de realizare a iubirii creștine la nivel social într-o astfel de societate este mila și caritatea, care nu sunt sistemice în sine, ci sunt un factor social aleatoriu care nu afectează structura generală, dinamica și natura relațiilor sociale. , păstrând înstrăinarea lor fundamentală. Repetăm, acest lucru se aplică pe deplin atât pentru sclavia din primele secole de creștinism, cât și pentru iobăgirea Rusiei. XIX secol, precum și forme moderne economie capitalistă: oriunde societatea (sistemul ei) permite exploatarea omului de către om, este imposibil să vorbim despre relații umane corecte din punct de vedere creștin, adică. în esență, și despre creștinism ca atare. Căci dacă creștinismul este limitat doar la o formă de credință (adică un cult), atunci este mort - „credința fără fapte este moartă» [Iacov 2.26]. Tocmai din acest motiv creștinismul ca atare, de la începuturi până în zilele noastre, nu poate fi gândit decât în cadrul Bisericii, în timp ce în domeniul relațiilor sociale exterioare el nu a existat și nici nu există.
Poate părea că o astfel de stare de lucruri este singura posibilă, că este o stare imanentă și neschimbătoare a celui păcătos în natură. pace socialăîn care creștinismul ca atare nu are loc deloc, că nu are putere să schimbe nimic în el. Cu toate acestea, faptul apariției în istoria umană a socialismului real, realizat chiar și pe o bază pur materialistă, sugerează că această stare de lucruri nu este fundamental neschimbată, ci, dimpotrivă, s-a maturizat istoric până la stadiul de schimbare calitativă. În această situație, retragerea în continuare a Bisericii Creștine de la participarea la transformarea sferei sociale va duce la faptul că „ pietrele vor striga ” [Lc.19.40], care, însă, a marcat deja formele materialiste ale revoluțiilor socialiste.
Transformarea calitativă a socialității este o sarcină pur creștină ca necesitate spirituală și morală pentru armonizarea lumii interioare a sufletului creștin și a mediului extern al relațiilor umane. Coexistența pașnică a unei conștiințe creștine pure și a „anticreștinismului” în forme organizatie sociala imposibil fără un anumit grad de auto-înșelare sau, mai precis, viclenie. Așadar, inferioritatea și ambiguitatea milosteniei, tutelei, carității și altor forme similare de virtute socială stă în jumătatea lor de inimă, fiind adesea doar un fel de răscumpărare în fața lui Dumnezeu pentru exploatarea aproapelui și a societății, condamnat de conștiință, venitul. din care poate depăşi de multe ori suma de caritate. În timp ce plenitudinea virtuții creștine presupune devotamentul complet al unei persoane pentru serviciul activ față de aproapele său, adică în cele din urmă față de societate. Este prinserviciu pentru societate(ca comunitate de vecini) atât structura spirituală personală a conștiinței creștine cât și cea sistem socialîn relaţiile sale sociale şi economice. Prin urmare, putem spune că din punct de vedere creștin, socialismul este o societate în care posibilitatea realizării iubirii creștine față de aproapele prin slujirea organizată a societății este cea mai deschisă. Spre deosebire de sistemele socio-economice deschise, un sistem socialist (sau organic) asigură o distribuție structural uniformă a binelui social (iubirea socială acumulată de societate) între toți membrii societății; astfel încât " OMS a adunat mult, nu a avut prea mult; si care – putin, nu avea lipsa» [Ex.16.18]. Adica asa,"a fi egal” în deplină analogie cu un organism viu ca o distribuție uniformă a spiritului și a sângelui în el.
Socialismul creștin este, în acest sens, o formă socială de îndeplinire a poruncii iubirii față de aproapele, sau altfel - Dragostea creștină organizată în forme sociale. Principiul principal, pusă la temelia unei astfel de societăţi, este slujirea aproapelui. Toată lumea îi servește pe toți ceilalți și toată lumea îi servește pe toți. Iată conștientizarea creștinului dragoste (ca minister) devine nu doar o chestiune privată, ci dobândește un statut social supraindividual, fiind distribuit în mod egal fiecărui membru al societății. Societatea, așa cum spune, acumulează social bun , născut din căldura iubirii individuale, și acumulând-o în anumite forme sociale, o înzestrează (ca dragoste ) al fiecărui membru al societății – pentru ca nimeni să nu rămână lipsit de ea. În acest rol, societatea dobândește proprietăți paternaliste pronunțate, devenind asemenea lui Dumnezeu”.iubitor de toate”, devenind creștin nu numai în literă, ci și în esență. Aici, Adevărul Creștin însuși se manifestă în calitatea sa directă - ca iubire care transformă ființa. Experiența creștină este bine conștientă de această prezență plină de har a iubirii în comuniunea bisericească, într-o familie creștină, într-o comunitate creștină (în mănăstiri). Aceeași iubire este capabilă să fie prezentă la nivelul societății, pentru că nu există restricții pentru aceasta. Socialismul creștin presupune o astfel de societate.
În deplinătatea ei, porunca de a iubi pe Dumnezeu se realizează în Biserică, porunca de a iubi aproapele se realizează direct în societate! Societatea în acest sens este Biserica pământească, care așteaptă creștinizarea ei efectivă ca împlinire a iubirii față de aproapele. Prin urmare, societatea nu este un mediu exterior și străin inimii ortodoxe (cum se crede adesea), ci un câmp fertil pentru transformarea directă și imediată a iubirii față de Dumnezeu în iubire față de aproapele: aici cel ceresc este transformat în cel pământesc - transformând lumea.
Așadar, socialismul creștin este o formă conciliar-socială de împlinire a poruncii iubirii față de aproapele. Aici prin forme reale slujirea societății, iubirea creștină, așa cum spune, depășește gardul Bisericii creștine și, răspândindu-se liber prin toate organele corpului social, bisericindu-l, transformându-l într-o singură ființă spiritualizată și plină de har, în realizarea ulterioară. din cuvintele Mântuitorului:„Așa cum tu ești Tatăl în Mine și Eu în tine, așa ei să fie una în noi” [Io. 17.21].
____________________________
Bulgakov S.N.
Bulgakov S.N. Karl Marx ca tip religios // Eroism și asceză. - M., 1992. P.67.
Bulgakov S.N. socialismul crestin. - Novosibirsk, 1991. S.227-228.
Somin N.V. Realismul creștin S. Frank. - (http://chri-soc.narod.ru/).
Acolo.
SOCIALISMUL CRESTIN - numeroase curente in crestinismul modern, fundamentand ideologie socialistăși practică prevederile învățăturilor Evangheliei. A luat naștere direct sub influența evenimentelor revoluționare din anii 30-40. secolul al 19-lea în Franţa ca un fel de „socialism feudal” spre deosebire de „socialismul ştiinţific” şi mişcarea muncitorească socialistă. Predecesori și strămoși - F.Zh. Buchet, F. Huet și F. de Lamenne, F. Maurice, care li s-a alăturat la sfârșitul vieții, și alții, au considerat revoluția un fenomen normal în viața socială și au încercat să demonstreze că ea a creat condițiile dezvoltării. a unor astfel de valori sociale care sunt cuprinse în creștinismul însuși.
Buche, comparând revoluția cu principiile de bază , nu a găsit nimic în comun între ei, întrucât protestantismul proclamă supremația rațiunii individuale, în timp ce revoluția este principiul supremației poporului, „dogma fraternității, care decurge direct din învățăturile bisericii și respinge egoismul. , la care duce protestantismul”. Potrivit lui Hue, realizarea revoluției a fost separarea creștinismului, mai precis, versiunea sa catolică, de stat, iar lozincile revoluționare de libertate, egalitate și fraternitate au eliberat creștinismul, care în 1789 și-a dobândit adevărata formă. Lamenne în 1830 a declarat liberalismul „răscoala spiritului creștin de libertate” și, pentru a-și promova ideile, a fondat ziarul „I” Avenir „(Viitorul”) sub deviza „Dumnezeu și libertate!”, Îmbinând religia. cu libertăți democratice și făcând apel la separarea bisericii Mai târziu, Lamenne a început să afirme „identitatea Evangheliilor creștine și democratice”, pentru care a fost numit „strămoșul socialismului catolic” și unul dintre precursorii democrației creștine.
Problemele lui H.S. nu au stat deoparte. și în filozofia religioasă rusă, care, dimpotrivă, a respins revoluția ca singura modalitate reală de schimbare. conditiile existente viaţă. Această poziție a fost susținută cu tărie F.M. Dostoievski, P.m. Solovyov. În Jurnalul unui scriitor (numărul din 4 ianuarie 1881), Dostoievski subliniază: „Socialismul poporului rus nu stă în comunism, nici în forme mecanice: ei cred că vor fi mântuiți numai în cele din urmă prin unitatea întregii lumi. în numele lui Hristos. Iată socialismul nostru rus!” Decizia corectă probleme sociale este posibilă numai pe baza socialismului creștin și nu ateist, adică. prin perfecțiunea religioasă și morală a individului, „iubirea creștină activă”. „Vom deveni noi înșine mai buni și atunci mediul se va schimba”, își repetă adesea obiecția față de materialiști. „Fiecare persoană trebuie să fie o persoană și să-i trateze pe ceilalți așa cum o persoană tratează o persoană” - acesta este idealul lui Dostoievski.
Aceeași idee este exprimată de Vl. Solovyov, care, vorbind despre „adevărul socialismului”, subliniază în același timp limitările, pericolul și necesitatea de a da acestui adevăr un sens creștin universal. El pledează pentru tăgăduirea de sine, refuzul fiecărei persoane din „voința” sa în favoarea unui principiu moral „necondiționat”, văzând în acesta calea către libertate, egalitate și solidaritate universală, a cărei esență este religia creștină.
Bulgakov a contrastat, de asemenea, socialismul ateu cu maxima sa „omul trăiește numai cu pâine” cu „inspirația dragostei și egalității sociale” a lui H.S., care vizează existența oamenilor în numele lui Isus Hristos. Fiind sub influența marxismului până în 1907, el a fost prizonierul „acelui mare adevăr al vieții care este conținut în socialism”, îl considera „o modalitate de implementare practică a iubirii și solidarității creștine”, credea că „creștinismul adevărat conduce în mod necesar. la socialism”, și a văzut în el vocația istorică și religioasă a Rusiei. Definiția doctrinară a atitudinii Ortodoxiei față de Kh.s. Bulgakov a considerat că este inutil, deoarece aceasta nu este o chestiune de dogmă, ci de etică socială. Cu toate acestea, referindu-se la Părinții Bisericii (Vaile cel Mare, Ioan Gură de Aur etc.), el credea că „avem o bază complet suficientă pentru o atitudine pozitivă față de socialism, înțeles în sensul cel mai general ca o negare a sistemului. de exploatare, speculație, interes propriu”. Vorbind despre „fundamentul dogmatic” al lui H.S., el a derivat-o din ideea Bisericii Ortodoxe, din spiritul conciliar al Ortodoxiei și s-a bazat pe autoritatea și experiența spirituală a celor pe care îi considera susținători ai creștinismului social: slavofilii, F.M. Dostoievski, Vl. Solovyova, JI.H. Tolstoi și alții.
Una dintre încercările de a aduce cercetări teoretice în domeniul H.S. implementarea practică a fost crearea la Moscova a societății ilegale „Frăția Creștină de Luptă” (1905) condusă de V. Sventsitsky, V. Ern, P. Florensky și alții. Setările de program ale acestei organizații erau apropiate de Kh.S. a lui Bulgakov. , dar în multe privințe utopic. Frăția și-a găsit idealul nu în viitor, ci în trecut, în „primul comunism creștin”. La fel de utopice erau speranțele frăției că Biserica Ortodoxă va deveni un centru de activitate revoluționară.
În 1917, a fost publicată broșura lui Bulgakov „Creștinismul și socialismul”, în care afirma că ideile lui H.S. în Rusia contemporană au un temei foarte favorabil că „în socialismul însuși, considerat ca un set de măsuri de politică socială, nu există nimic care să nu corespundă moralei creștine”, și, prin urmare, gândirea la aceasta nu conține nicio contradicție și că „ea evita istoria.” În această lucrare, el nu mai caută o legătură între creștinism și socialism, ci, dimpotrivă, le contrastează pentru a ajunge la concluzia că „socialismul este o împărăție din această lume”. Prin urmare, a refuzat să creeze un partid de socialiști creștini: - aceasta înseamnă a slăbi verbele universale ale creștinismului și a pune Biserica însăși în postura de partid. El nu a considerat un astfel de partid capabil să fie, în condițiile anului 1917, centrul unității și al raliului Rusiei. Potrivit lui Bulgakov, ideea principală a lui H.S. este că între creștinism și socialism poate și trebuie să existe o relație „pozitivă”. „Creștinismul oferă socialismului fundamentul spiritual care îi lipsește, eliberându-l de filistinism, iar socialismul este un mijloc de îndeplinire a dictaturilor iubirii creștine, el împlinește adevărul creștinismului în viața economică.”
Bulgakov acuză socialismul ateu de mercenar, lipsit de iubire, atitudine antreprenorială la natură, „înstrăinare de mama pământ”; indiferența urmașilor față de strămoșii lor morți, „canibalism spiritual”; indiferenta fata de om, ignorarea naturii sale tragice, substituirea personalitatii umane cu legile dezvoltarii naturii si societatii; filistinism militant, „burghezism” și, cel mai important, pentru neputința de a schimba natura omului, fără de care este imposibil să se realizeze o transformare semnificativă, radicală a vieții. Implementarea practică a socialismului ateu în URSS și alte țări foste socialiste a fost unul dintre motivele scăderii numărului de susținători și pierderii fostei popularități a lui H.S. la nivel mondial.
Literatură:
Dostoievski F.M. Deplin col. op. În volume 30. T. 27. L., 1984;
Bulgakov S.N. socialismul crestin. Novosibirsk, 1991;
Kareev N.I. Istoria Europei de Vest în vremurile moderne. T. 5. Sankt Petersburg, 1898;
Sheinman M.M. socialismul crestin. M., 1969;
Ovsienko F.G. Evoluția doctrinei sociale a catolicismului. M., 1987.
Dicţionar de termeni filosofici. Editorial științific profesorul V.G. Kuznetsova. M., INFRA-M, 2007, p. 649-651.
La ora 19:00 Secolului 20 conceptul de socialism creștin (CS) a primit o anumită răspândire în primul rând printre unele curente ale sectarismului religios rusesc. Ideile de egalitate, dreptate și asistență reciprocă, depășirea exploatării omului de către om, comunitatea de proprietate și munca în comun au fost caracteristice Doukhobors. Supuși persecuției de către Prospect, ei au fost nevoiți să se convertească la ortodoxie, sau să se mute în Transcaucazia sau să emigreze în Canada.
Cererea de egalitate, obligația muncii și a comunității de proprietate a fost înaintată de susținătorii unuia dintre curentele molokanilor – așa-zișii. general. Unul dintre liderii lor, M.A. Popov, crezând că molokanii ar trebui să trăiască ca membrii comunităților creștine timpurii, și-a împărțit proprietatea către săraci. Exilat în 1840 în Caucaz, Popov, împreună cu adepții săi, a format o comună în districtul Shamakhi, a cărei carte scria: „Toate bunurile mobile și imobile și toate veniturile din acestea aparțin unei uniuni fraterne comune”. Comuna nu a durat mult, a început (ca și în comunitățile Dukhobors) stratificarea proprietăților, iar prin anii 1860. ea s-a destrămat.
În con. secolul al 19-lea o anumită influență asupra unor mișcări sectare (în special Doukhobors) a exercitat-o învățăturile religioase și etice ale lui L. N. Tolstoi. În mai multe locuri, tolstoienii și-au creat propriile comune, dar s-au dovedit a fi și de scurtă durată.
Activități mai mult sau mai puțin vizibile ale organizațiilor XC. se referă la perioada revoluției din 1905-07. Conducătorii mișcării (preoții G. S. Petrov, G. A. Gapon și alții) au căutat să adopte experiența organizațiilor creștine socialiste din Europa de Vest și să creeze societăți muncitorești cu tentă confesională. La început. 1904 Gapon a creat din câteva zeci de oameni „Colecția de limba rusă. muncitori din fabrică ai orașului Sankt Petersburg”, care până la sfârșitul anului avea 11 filiale și a unit până la 10 mii de oameni. În condițiile șomajului, crizei economice și politice, „Adunarea” a căutat să sprijine muncitorii din punct de vedere material și moral. Executarea unei procesiuni în masă a muncitorilor la Palatul de Iarnă pe 9 ianuarie 1905 („Duminica sângeroasă”), legăturile lui Gapon cu departamentul de securitate din Sankt Petersburg care au ieșit la iveală au determinat prăbușirea organizației, iar Gapon însuși în martie 1906 a fost spânzurat de muncitori la o vilă din Ozerki, lângă Sankt Petersburg.
După oct. 1917, grupuri semnificative de credincioși au căutat să-și coordoneze opiniile religioase cu autoritățile sovietice pe baza ideilor XC. Tendințe similare au contribuit la apariția în anii 1920. o serie de formațiuni mici („Biserica vie”, „Uniunea Reînvierii Bisericii”, „Uniunea Comunităților din Biserica Antică Apostolică”, etc.), cunoscute sub denumirea comună. "reînnoire". Susținătorii armonizării creștinismului și socialismului dintre renovaționiști au încercat să adapteze activitățile bisericii la condițiile puterii sovietice, demonstrând atitudinea lor loială față de aceasta. În general, această mișcare, susținută (în mod deschis și în secret) de autorități, nu a căpătat proporții mari și odată cu moartea celui mai marcant personal al renovaționismului - șeful Uniunii Vechii Biserici Apostolice A. I. Vvedensky (1888-1946). ) a fost în cele din urmă lichidată. În URSS s-au observat tendințe de a-și armoniza opiniile religioase cu socialismul, mai ales după Vel. Războiul Patriotic din 1941-45, și printre adepții religiilor necreștine - islam, iudaism, budism etc.
În Rusia, cu toată efemeritatea structuri organizatorice XC, dezvoltarea ideologiei sale are o anumită tradiție. Acest lucru a fost făcut de unii reprezentanți ai filozofiei religioase domestice a con. 19 - cers. Secolului 20 Motivele apariției și trăsăturile ideilor XC în Rusia la începutul secolului se datorează situației socio-politice din țară. În vremurile pre-revoluționare, conștiința de sine rusă a experimentat anxietate, presimțiri anxioase și așteptări. Pasiunea pentru marxism pentru o parte din intelectualitate s-a transformat într-o dezamăgire: pentru ei, idealul marxiştilor („regatul libertăţii”) s-a dovedit a fi de neatins în lumea reală, iar metodele lor de acţiune au fost recunoscute ca fiind unilaterale. crud și inuman. După ce a fost bolnav de marxism” și aducând un omagiu opoziției sale față de nedreptatea socială, unii filozofi religioși ruși (S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev, G. P. Fedotov și alții) au căutat să implementeze și să spiritualizeze reorganizarea socială dorită datorită „rătăcirii” creștinismului. Moștenirea ideologică a fiecăruia dintre ele are propriile sale caracteristici, au un grad diferit de apropiere de socialism și o durată diferită de „loialitate” față de acesta. Deci, Fedotov a rămas toată viața dedicat idealurilor XC și într-unul dintre munci recente i-a reproșat lui Berdiaev că nu vrea să caute „împreună cu socialiștii moderni, o nouă combinație a principiilor libertății personale și ale societăților, reglementări”.
Dar, în ciuda unor astfel de diferențe, toți au împărtășit în diferite etape ale evoluției lor ideologice o serie de prevederi fundamentale similare (anticapitalismul, cu menținerea proprietății private; prioritatea transformărilor spirituale; recunoașterea dreptății idealurilor socialismului și dezacordul simultan. cu ideea luptă de clasă etc.). Indicativă în acest sens este lucrarea lui Bulgakov, care a ajuns treptat la concluzia că dominantul economic marxist este unilateral și lipsit de temei moral.sarcina (Despre uniunea politicii creștine)" (1905), care a fost documentul de program. al organizației eșuate „Uniunea Politicii Creștine”, Bulgakov a respins capitalismul, pentru că „este bazat pe violență și neadevăr, de eliminat”. Gânditorul a dezvoltat aceleași idei în 1917, deja un adept al Ortodoxiei ortodoxe: viața lui este acoperită de crime, iar istoria capitalului este o poveste tristă și teribilă despre lipsa de inimă și egoism uman ”(Bulgakov S. N. Creștinism și socialism // Eroism și asceză. M 1992. P 243).
Cu toată semnificația evoluției concepțiilor istoriozofice ale lui Bulgakov, el a rămas invariabil, în cuvintele sale, „de partea muncii”, căutând căi pentru oameni spre dreptate și iluminare spirituală. În acest scop, el a dezvoltat o problematică care a fost în mare măsură nouă pentru gândirea religioasă rusă, a stabilit sarcina interpretării religioase a problemelor politice, sociologice și economice de actualitate. „Creștinismul”, a subliniat Bulgakov, „trebuie să interacționeze cu sociologia, economie politicăși politică ”(Questions of Life. 1905. Martie. S. 400-01). În art. „Karl Marx ca tip religios”, a subliniat filozoful că „socialismul urmărește realizarea adevărului, dreptății și iubirii în societăți, relații”, totuși, ura de clasă, egoismul, „negarea valorilor umane universale și a normelor universal obligatorii în exterior. interesul de clasă” joacă un rol dominant în marxism (Ibid. S. 101 - 02). Pentru a depăși „auto-amăgirea socialismului, orbit de aspirațiile sale”, pentru a-i da fundamentul spiritual lipsă, pentru a-l scăpa de filistinism („burghezism”) și de orientarea anticreștină, Bulgakov, scăpat de patimile socialiste. , a concluzionat că „numai biserica se poate stabili și este capabilă să rezolve problema, pentru care socialismul își asumă, sarcina de a uni și organiza omenirea pe baza darurilor pline de har date de Mântuitorul, pe baza iubirii pentru El, atât personal, cât și comun. (Bulgakov S. N. Biserică și cultură. Bulgakov S. N. Două orașe: Cercetări asupra naturii societăților, idealuri. M., 1911. T. 2. P. 307).
Idei similare au fost dezvoltate de Berdyaev, ale cărui opinii au suferit o evoluție similară. rol critic problema libertății a jucat în filosofia sa în toate manifestările ei: în creativitate, cultură, individ și societăți, viață, în eliberare. mișcări naționale. În rezolvarea acestei probleme, ca toate întrebările istoriozofice, Berdiaev a fost interesat de latura morală. Rupând de marxism, el a respins conceptul de clasă marxist și a propus o stratificare diferită, spirituală, care avea ca scop protejarea nu a unui grup social sau acela, ci a adevărului spiritual absolut. Filosoful a susținut unificarea tuturor forțelor spirituale pozitive, creștine, împotriva forțelor anti-creștine și distructive. Această unire trebuie să înceapă „cu pocăință și ispășire pentru păcate, pentru care ne-au fost trimise încercări cumplite. Toate taberele și toate clasele sunt vinovate ”(Berdyaev N.A. Soarta Rusiei. M., 1990. S. b). Această abordare i-a predeterminat atitudinea față de capitalism, revoluția socială. Berdiaev a criticat toate structurile socio-economice bazate pe exploatarea și restrângerea libertății individuale, în special capitalismul și ipocrizia democrației burgheze. Prin urmare, el a considerat revoluția din Rusia inevitabilă și justă, deși credea că „în revoluție libertatea va fi distrusă și că elementele extremiste și ostile culturii și spiritului vor învinge în ea”.
Revoluția apare doar ca o reflectare a răului și păcatului existent, ar trebui să i se opună o alternativă mai semnificativă și mai bogată - creativitate spirituală, îmbunătățire morală pe baza Ortodoxiei reformate. Aceasta, potrivit lui Berdyaev, este cheia reînnoirii viitoare a societății.
Pentru sistemul filozofic și sociologic al lui Berdyaev, punctul central în înțelegerea socialismului este afirmația contradicției dintre ideea acceptată inițial („există adevăr creștin în comunism”) și slaba sa implementare. De fapt, socialismul apare ca o religie demonică specială cu sfinții săi („proletariatul”), doctrina căderii (apariția proprietății private), cultul sacrificiului („în numele generațiilor viitoare”) și promisiunea unui fel de „paradis pământesc”. Recunoașterea priorității necondiționate a socialului se formează în fața individului și înlocuind problemele spirituale înalte cu preocuparea pentru mulțumirea materială, marxiştii, după Berdiaev, se transformă într-un „burghez”, iar socialismul într-un regat al filistinismului hipertrofiat. Această înțelegere a fost întărită de filosof în cursul evoluției sale de la social-democrație la liberalism, până la entuziasmul pentru ideile cadeților. Expediat pe sept. 1922 în străinătate, Berdiaev a putut judeca practica reală a socialismului, guvernul sovietic, pe care l-a criticat cel mai mult pentru vicii „burgheze” (depersonalizarea muncitorului, inegalitatea, principiul repartizării în funcție de muncă etc.). Prin urmare, „condamnarea de către biserică a regimului capitalist, recunoașterea de către biserică a adevărului socialismului și a unei societăți muncitoare” și-a pierdut „marele adevăr” pentru Berdiaev sub regimul sovietic (N. A. Berdyaev, Origins and meaning of Russian communism. M., 1990. P. 147-48).
G. P. Fedotov a fost mai consecvent în simpatia sa pentru ideile de socialism. Toată viața a rămas dedicat idealurilor socialiste, idealurilor XC-ului, încercând să găsească combinația optimă de libertate personală și „reglare socială”. În același timp, gânditorul a căutat să „aducă raționalitatea în haosul economic și dreptatea într-o lume în care exploatarea și lupta de clasă” (Fedotov G.P. Fate and sins of Russia: In 2 vol. St. Petersburg, 1991. Vol. 1.S. .21.) . La fel ca asociații săi mai în vârstă, de-a lungul întregului drum de la perspectiva marxistă la cea religioasă, el a acționat invariabil ca un apărător al oprimaților și un dușman al nedreptății sociale și al despotismului. Cu o anumită speranță, Fedotov s-a întâlnit revoluția din octombrie 1917. Într-unul din articolele sale din 1918, el scria: „Noi credem și știm că în socialism trăiește adevărul veșnic, întregul sens al căruia el însuși încă nu-l înțelege. Omenirea trebuie să-și aducă la viață bogăția inteligibilă. Lazăr trebuie să coboare din puroiul său pentru a-și lua locul lângă cel îmbrăcat în purpurie” (Ibid., pp. 40-41). Cu toate speranțele instaurării socialismului în mod creștin, gânditorul a văzut amenințarea pervertirii principiilor morale sănătoase, venite din răsturnare. societate capitalistă care a otrăvit masele muncitoare cu „otrava lăcomiei cu adevărat burgheze, mic-burgheze”. Ieșirea din criză este în religie, în biserică, capabilă să lumineze cu credință mințile oamenilor muncitori, să aprindă inima pentru renaștere.
În viața socială și spirituală a Rusiei, o anumită influență a ideilor XC a fost observată în deceniile următoare, până în zilele noastre. Are un efect deosebit de vizibil asupra activității unor figuri ortodoxe radicale care colaborează cu forțele de stânga, comuniștii și participă cu ei la demonstrații, mitinguri și alte acțiuni de protest. Referindu-se la practica originalului Creștinismul, unele prevederi ale Evangheliei îndreptate împotriva bogăției, parazitismului etc., experiența economică colectivistă a comunităților creștine timpurii, aceste figuri cred că viitorul Rusiei este în XC, adică în socialismul cu Dumnezeu.
În Rusia post-sovietică, ideile de socialism sunt destul de populare printre credincioși. Rezultatele multor ani de monitorizare realizată de Centrul de Cercetare „Religia în Societatea Modernă” al Institutului de Complex Social. studiile Academiei Ruse de Științe, indică aceea dintre cele cinci curente ideologice și politice principale Rusia modernă comuniștilor, ideologia ocupă locul 2 în popularitate (după doctrina „modului rusesc” independent). dezvoltarea comunității) în rândul credincioșilor, o poziție similară este caracteristică preferințelor electorale ale credincioșilor. În același timp, organizațiile XC din Rusia modernă nu au câștigat distribuție.
gândirea publică rusă XVIII-început secolul XX. Enciclopedie. Reprezentant. ed. d. i. n. prof. V. V. Zhuravlev.
Acum, în polemici, se aude adesea, spun ei, „URSS-ul s-a prăbușit” pentru că îi lipseau „legăturile spirituale”.
Prin urmare, este necesar să se construiască „socialismul ortodox”.
Secta Kurgeniană „cărcând” pe acest cal, „comunistul” Zyuganov a găsit o asemănare în cod moral constructorul comunismului și în Predica de pe Munte, iar personajul mitologiei vechi semitice, Iisus Hristos, a fost declarat „primul comunist de pe Pământ”.
Fiind sub o asemenea propagandă, mulți oameni care simpatizează cu socialismul, atât credincioși cât și necredincioși, au început să repete mantrele despre „socialismul ortodox” după acești escroci. Să zicem, să adoptăm „valorile tradiționale ortodoxe” și să reeducam societatea, în special pe capitaliști, cu ele, iar socialismul se va construi de la sine „în mod evolutiv”.
Desigur, astfel de „speculații” sunt absurde în esență.
Capitalistul, care deține mijloacele de producție și exploatează pe ele muncitori angajați, toți spiritualizați de „valorile tradiționale ortodoxe”, grăbindu-se cu furie spre profit, va fi acum „pe bază spirituală”.
Ei bine, din moment ce profitul lui este determinat și depinde direct de gradul de exploatare al muncitorilor, aceste „valori” pentru capitalist sunt ca o cataplasmă moartă. Ele vor fi necesare doar pentru oamenii muncitori, ca să-și accepte soarta cu „răbdare creștină”. Și aici mâncarea este tocmai ceea ce este necesar pentru a „prevădi” răbdarea și smerenia.
Dar, dacă cineva crede că tema „socialismului creștin” este o nouă invenție progresistă, atunci se înșală profund. Acest „guano plictisitor” a fost considerat cu mult timp în urmă de Marx și Engels, de exemplu, în Manifestul Comunist. Citez:
„Dacă feudalii dovedesc că metoda lor de exploatare era de alt fel decât exploatarea burgheză, atunci ei uită doar că au exploatat în cu totul alte circumstanțe și condiții, acum învechite. Dacă subliniază că sub conducerea lor nu a existat nicio modernitate. proletariat, atunci ei uită că burghezia modernă era rodul necesar al sistemului lor social. Cu toate acestea, ei ascund atât de puțin caracterul reacționar al criticii lor, încât principala lor acuzație împotriva burgheziei constă tocmai în faptul că sub conducerea acesteia o se dezvoltă o clasă care va arunca în aer toată vechea ordine socială.Ei reproșează burgheziei mult mai mult că a dat naștere proletariatului revoluționar decât că a dat naștere proletariatului în general.De aceea, în practica politică, ei iau parte la toate măsurile violente împotriva clasa muncitoare, iar în viața de zi cu zi, în ciuda frazei lor pompoase, nu ratați ocazia de a ridica mere de aur și aproximativ a schimba fidelitatea, dragostea, cinstea cu profitul din comertul cu lână de oaie, sfeclă roșie și vodcă. Așa cum pop-ul a mers mereu mână în mână cu feudalul, tot așa și socialismul preoților merge mână în mână cu feudalul. Nu este nimic mai ușor decât să dai ascezei creștine o tentă socialistă. Creștinismul nu a luptat și împotriva proprietății private, împotriva căsătoriei, împotriva statului? Nu a propovăduit în schimb caritatea și cerșetoria, celibatul și mortificarea cărnii, viața monahală și a bisericii? Socialismul creștin este doar apă sfințită, cu care preotul stropește amărăciunea aristocratului. "
Nu vă lăsați induși în eroare de propaganda burgheză a „socialismului creștin”. Aceasta este o manipulare frauduloasă a conștiinței proletariatului exploatat, practicată de preoți și alți escroci, inclusiv politici, în interesul burgheziei exploatatoare.
Socialismul și mai departe comunismul este știință, materialism, ateism, este o societate laică, bazată în activitățile sale exclusiv pe cunoștințe de încredere pe care o metodă exclusiv științifică de studiere a universului le poate oferi.
Socialismul însuși (comunismul) este lipsit de orice idealism.
Diferența lor față de capitalism are un semn complet material:
INTERZICIA PROPRIETĂȚII PRIVATE ASUPRA MIJLOACELOR DE PRODUCȚIE ȘI SOCIALIZAREA TUTUROR MIJLOACELOR DE PRODUCȚIE.
Adică eliminarea însuși mecanismului de exploatare a omului de către om. În același timp, capitalistul este lichidat ca clasă, eliminând astfel contradicțiile antagonice din societate, caracteristice capitalismului, dintre muncă și capital, deoarece fiecare își câștigă existența cu munca sa și nimeni cu capitalul.
Acesta este socialism real, nu „creștin” fals.
Din punct de vedere istoric, este ușor de înțeles antipatia bisericii față de orice formă de libertate economică și liberalism politic. Liberalismul este floarea acelei iluminism raționalist care a dat o lovitură mortală vechii poziții a Bisericii, care a dat naștere criticii istorice moderne. Liberalismul a subminat puterea claselor care fuseseră strâns asociate cu biserica timp de secole. El a transformat lumea mai mult decât a făcut-o vreodată creștinismul. El a întors omenirea în lume și în viață. El a trezit forțele care au zguduit temeliile tradiționalismului inert pe care se sprijinea biserica și credința. Noua viziune asupra lumii a dat bisericii multă neliniște și încă nu s-a adaptat nici măcar manifestărilor exterioare ale modernității. Desigur, preoții din țările catolice stropesc cu apă sfințită noile căi ferate amenajate și turbinele noilor centrale electrice, dar creștinul credincios încă tremură în interior la lucrarea civilizației, pe care credința lui nu o poate înțelege. Biserica se opune spiritului modernității și modernității în sine. Nu este de mirare că biserica a devenit un aliat al însăși forțele pe care mânia le impulsează să distrugă această lume nouă minunată, că și-a căutat cu febrilitate tot arsenalul ei bogat în căutarea mijloacelor de a nega munca și bogăția. O religie care se numește o religie a iubirii a devenit o religie a urii într-o lume care pare coaptă pentru o viață fericită. Posibilii distrugători ai sistemului social modern pot conta pe ajutorul creștinismului.
Este tragic că cele mai mari minți ale bisericii, care au înțeles sensul iubirii creștine și au acționat din iubire, au luat parte la această lucrare de distrugere. Acționând cu adevărată milă creștină, preoții și călugării care slujeau și predau în spitale și închisori și știau tot ce era de știut despre suferință și umanitatea păcătoasă au fost primii care au căzut în momeala noii Evanghelii a distrugerii societății. Doar o „inoculare directă” a filozofiei liberale i-ar putea face imuni la contagiunea furiei, care le-a copleșit acuzațiile și, mai mult, a găsit justificarea în Evanghelii. Au devenit dușmani periculoși ai societății. Din lucrarea milei a apărut ura față de societate.
Mulți dintre acești oponenți emoționali ai ordinii economice liberale și-au oprit rapid opoziția. Mulți, însă, au devenit socialiști - desigur, nu socialiști atei, ca social-democrații proletari, ci socialiști creștini. Dar socialismul creștin este tot același socialism.
Socialismul a greșit când a căutat înaintași în comunitățile primilor creștini. Chiar și „comunismul de consum” al acestor comunități a dispărut pe măsură ce așteptările pentru venirea Împărăției lui Dumnezeu au început să se retragă în plan secund. Și metodele socialiste de producție nu l-au înlocuit. Ceea ce a produs creștinul a fost produs de individ în propria sa casă. Donațiile în folosul săracilor și pentru nevoi generale, voluntare sau obligatorii, au fost făcute de către membrii comunității bisericești care au lucrat independent și cu ajutorul fonduri proprii producție. Cazuri individuale de producție socialistă în comunitățile creștine din primele secole ar putea avea loc, dar nu există dovezi documentare în acest sens. Nu cunoaștem vreun profesor de creștinism care ar fi sfătuit să facă acest lucru. Printre apostolii și părinții bisericii întâlnim deseori chemări de revenire la comunismul primelor comunități bisericești, dar întotdeauna este vorba de comunismul de consum. Nu au sfătuit niciodată să organizeze producția într-un mod socialist.
Cele mai bune dintre predicile comunismului îi aparțin lui Ioan Gură de Aur. ( Ioan Gură de Aur (3457-407) - Patriarhul Constantinopolului din 388 până în 404, un ideolog proeminent al creștinismului timpuriu. Predicile sale și popularitatea pe care a câștigat-o în rândul orășenilor au stârnit nemulțumirea autorităților seculare, care i-au obținut depunerea și exilul. Ulterior, a fost canonizat ca sfânt.) În predica a unsprezecea, dedicată faptelor apostolilor, sfântul proslăvește comunismul de consum al primelor comunități creștine și, cu toată fervoarea elocvenței, cheamă la revenirea la acesta. El exaltă această formă de comunism nu numai cu referiri la apostoli și contemporanii lor, dar încearcă și să raționalizeze avantajele comunismului așa cum le-a înțeles el. Dacă toți creștinii din Constantinopol și-ar preda bunurile pentru uz comun, atunci ar fi atât de mult încât fiecare creștin sărac ar fi hrănit și nimeni nu ar suferi de lipsă, pentru că costul vieții împreună este mult mai mic decât costul unui gospodărie familială. Aici Sfântul Ioan face apel la argumente precum cele folosite astăzi pentru a demonstra avantajul caselor cu o singură bucătărie sau al bucătăriilor comune, socotind cât de economic este să gătești și să gătești împreună. Cheltuielile, spune părintele bisericii, nu vor fi mari, iar proviziile din belșug obținute din unirea cămărilor familiei se vor dovedi inepuizabile, mai ales dacă din aceasta se va spori mila Domnului față de credincioși. Mai mult, fiecare nou venit va adăuga altceva la stocurile generale. Doar aceste calcule sobru și detaliate arată că Zlatoust a însemnat doar comunismul de consum. Remarcile sale cu privire la avantajele economice ale asocierii, care culminează cu afirmația că împărțirea în părți duce la diminuare, în timp ce asocierea și cooperarea conduc la o creștere a bunăstării, merită intuiției economice a autorului. Dar, în general, propunerile sale demonstrează o lipsă totală de înțelegere a problemelor producției. Gândurile lui sunt îndreptate exclusiv spre consum. Nu s-a gândit niciodată la faptul că producția precede consumul. Toate beneficiile ar trebui transferate către comunitate. Poate, după exemplul Evangheliilor și Faptele Apostolilor, Ioan Gură de Aur a sugerat vânzarea acestora, după care comunitatea trece la consumul în comun. (După Evanghelia după Matei, întrebat de un tânăr ce bine să faci pentru a dobândi viața veșnică, Isus, în special, a răspuns: „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde averea ta și dă săracilor. „ (Cap. 19, Art. 21) Locuri asemănătoare în Evanghelia după Marcu (Cap. 10, Art. 21), în Evanghelia după Luca (Cap. 18, art. 22). În Faptele Sfinților Apostoli se spune despre cei care credeau în Hristos: „Toți credincioșii erau împreună și aveau totul în comun; și-au vândut averea și toate averile și le-au împărțit tuturor, după nevoia fiecare" ( Acte, Ch. 2, art. 44--45)) Nu și-a dat seama că acest lucru nu poate continua pentru totdeauna. El credea că milioanele acumulate - a estimat că valoarea bogăției totale ar fi trebuit să fie de la unu la trei milioane de lire de aur - nu pot fi epuizate. Se pare că intuițiile economice ale sfântului nu au mers mai departe decât înțelepciunea politicienilor noștri atunci când încearcă să reconstruiască întreaga economie națională pe linia sistemului de ajutor caritabil.
Sfântul Ioan Gură de Aur explică că laicii se teme de trecerea la comunism pe care o propune mai mult decât să sară în mare. Dar biserica a abandonat curând ideile comuniste. Economia monahală nu poate fi privită ca un model de comunism. Mănăstirile care nu aveau donații private trăiau de obicei din zecimi și chirii, precum și din alte venituri din proprietate. Foarte rar călugării au lucrat ca membri ai unei cooperative de producție. În ansamblu, viața monahală este un ideal accesibil pentru foarte puțini, iar producția monahală nu poate fi privită ca un model pentru întreaga economie națională. Socialismul este un sistem economic atotcuprinzător.
Socialismul creștin nu este legat de rădăcinile sale nici de originalul, nici de biserica medievală. Abia în secolul al XVI-lea creștinismul, reînnoit prin războaie pentru credință, a început să accepte ideile socialismului, deși foarte încet și nu fără o opoziție puternică.
Biserica modernă se deosebește de cea medievală prin faptul că trebuie să lupte continuu pentru existență. Nimeni nu a contestat dominația bisericii medievale; tot ceea ce o persoană a gândit, a scris sau a învățat, își avea sursa în biserică și, în cele din urmă, s-a întors la ea. Moștenirea spirituală a antichității clasice nu și-a putut zdruncina dominația, deoarece generația crescută cu concepte și idei feudale nu a fost capabilă să înțeleagă semnificația deplină a acestei moșteniri. Dar, pe măsură ce dezvoltarea societății s-a îndreptat către o mai mare raționalitate a gândirii și acțiunii, încercările oamenilor de a scutura cătușele înțelegerii tradiționale a adevărului suprem al ființei au devenit din ce în ce mai reușite. Trezirea a dat o lovitură rădăcinilor creștinismului. Bazat pe gândirea antică și pe arta antică, a deschis calea oamenilor din biserică, sau cel puțin dincolo de ea. Departe de a intenționa să meargă împotriva curentului, bisericii s-au dovedit a fi cei mai zeloși protagoniști ai noului spirit. La începutul secolului al XVI-lea, nimeni în Europa nu era mai departe de creștinism decât însăși biserica. Se părea că ultimul ceas al vechii credințe bătuse deja.
Dar a început o mare reacție, o contraofensivă creștină. Nu a venit de sus, nici de la domnitorii bisericii și nici de la mănăstiri, de fapt, nu avea deloc biserica ca izvor. S-a mutat pe biserică din afară, din adâncul oamenilor, unde creștinismul încă a rămas. forta motrice. Atacul asupra bisericii muribunde cu scopul de a o reforma a venit de jos și din afară. Reforma și Contrareforma sunt cele două mari întruchipari ale renașterii ecleziastice. Ei diferă în începuturile și căile lor, în formele de închinare și doctrine, și mai ales în premise și realizări statale și politice, dar sunt uniți în obiective finale: încă o dată pentru a stabili ordinea mondială în Evanghelii, pentru a restabili credința ca forță care controlează mințile și inimile oamenilor. Aceasta este cea mai mare revoltă a credinței împotriva gândirii, a tradiției împotriva filosofiei, cunoscută în istorie. Succesele sale au fost mari și a creat creștinismul pe care îl cunoaștem astăzi, găsindu-și un loc în inima individului, controlând conștiința și liniștind sufletul. Dar nu a existat o victorie completă. A fost posibil să se evite înfrângerea - căderea creștinismului, dar inamicul nu a fost distrus. Din secolul al XVI-lea, această luptă de idei se desfășoară aproape fără încetare.
Biserica știe că nu poate câștiga până nu va tăia sursa din care se inspiră adversarii săi. Atâta timp cât raționalismul și libertatea spirituală continuă să existe în viața economică, biserica nu va putea niciodată să împiedice gândirea și să îndrepte intelectul în direcția dorită. Pentru a reuși acest lucru, ar trebui mai întâi să domine în toate activitățile umane. Înseamnă că nu poate fi mulțumit cu poziția unei biserici libere într-un stat liber; trebuie să se străduiască să domine statul. Atât papalitatea romană, cât și bisericile naționale ale protestantismului luptă pentru o astfel de dominație care să le permită să gestioneze toate treburile lumești în conformitate cu idealurile lor. Biserica nu poate tolera o altă autoritate spirituală alături. Fiecare autoritate spirituală independentă este o provocare pentru ea, o amenințare care devine mai puternică odată cu raționalizarea crescândă a vieții.
În condițiile modului de producție anarhist, nici sufletele umane nu recunosc nicio dominație asupra lor. În zilele noastre, stăpânirea asupra sufletelor poate fi obținută numai prin stabilirea stăpânirii asupra producției. Toate bisericile au fost vag conștiente de acest lucru de destul de mult timp, dar o realizare clară a venit doar atunci când ideea socialistă, care a apărut din alte surse, s-a făcut simțită ca o forță puternică și în creștere rapidă. Abia atunci biserica a înțeles că teocrația este posibilă doar într-o societate socialistă.
Într-un caz, această idee a fost deja implementată. Societatea lui Isus a creat un stat minunat în Paraguay, care a reînviat în mod fermecător idealurile schematice ale republicii lui Platon. Acest stat unic a înflorit mai bine de un secol și a fost distrus cu forța de forțele externe. ( statul iezuitîn Paraguay a durat din 1610 până în 1768. Mijloacele de producție de aici erau considerate ca aparținând ordinului iezuit, iar indienii care lucrau pentru ei au fost reduși la poziția de sclavi. Temându-se de o întărire excesivă a iezuiților, autoritățile spaniole au expulzat Ordinul lui Isus din toate posesiunile americane din Spania, inclusiv din Paraguay, în 1768) Este destul de clar că iezuiții nu au pus la cale un experiment social asupra acestei societăți și că au făcut-o. nu înseamnă a crea un model pentru alte societăți din lume. În cele din urmă, în Paraguay, ei au realizat exact lucrul pe care l-au căutat peste tot fără succes (din cauza rezistenței puternice). Au încercat să-i pună pe mireni, ca niște copii mari care au nevoie de îngrijire, sub controlul binefăcător al bisericii și al rânduielii ei. Nici ordinul iezuit și nicio altă organizație ecleziastică nu a încercat de atunci să reproducă ceva similar cu experimentul paraguayan. Dar este destul de clar că nu numai Biserica Romano-Catolică, ci toate bisericile occidentale se străduiesc pentru același scop. Îndepărtați obstacolele pe care biserica le întâlnește astăzi în calea sa - și nimic nu va împiedica repetarea realizărilor paraguayene peste tot.
Faptul că biserica, în general, are o atitudine negativă față de ideile socialiste nu infirmă validitatea acestor argumente. Se opune oricărui proiect socialist dacă nu are ca bază biserica. Biserica este împotriva socialismului dacă este realizat de atei, pentru că atunci fundamentele existenței sale vor fi distruse. Dar nu are nimic împotriva idealurilor socialiste dacă amenințarea ateismului este îndepărtată. Biserica prusacă se află în fruntea socialismului de stat prusac, iar Biserica romano-catolică își urmărește peste tot idealurile speciale ale socialismului creștin.
În fața tuturor acestor fapte neîndoielnice, poate părea că la întrebarea pusă mai înainte trebuie să se răspundă doar negativ: este imposibil să se împace creștinismul cu o ordine economică liberă bazată pe proprietatea privată a mijloacelor de producție. Se pare că creștinismul viu nu este capabil să se înțeleagă cu capitalismul. Creștinismul, așa cum a fost cazul religiilor orientale, trebuie fie să dispară de la sine, fie să învingă capitalismul. Și în lupta împotriva capitalismului de astăzi nu există strigăt de luptă mai eficient decât socialismul, deoarece ideea de a reveni la o ordine socială medievală nu este foarte populară.
Dar este posibilă și o altă dezvoltare. Este imposibil de prezis cu certitudine cum se vor schimba biserica și creștinismul în viitor. Papalitatea și catolicismul se confruntă astăzi cu probleme incomparabil mai dificile decât cele pe care le-au abordat de mii de ani. Însăși existența bisericii universale este amenințată de naționalismul șovin. Datorită artei politice rafinate, catolicismul a reușit să-și mențină principiile în toate furtunile războaielor naționale, dar acum trebuie să realizeze din ce în ce mai clar în fiecare zi că supraviețuirea lui este incompatibilă cu ideile naționalismului. Dacă nu este gata să dispară și să cedeze loc bisericilor naționale, catolicismul trebuie să înlocuiască naționalismul cu o ideologie care să permită popoarelor să trăiască și să lucreze împreună în pace. Pe această cale, biserica trebuie să devină inevitabil un aliat al liberalismului. Nicio altă doctrină nu va ajuta aici.
Dacă Biserica Romană vrea să găsească o cale de ieșire din criza în care naționalismul a cufundat-o, ea trebuie reconstruită în mod fundamental. Este foarte posibil ca această transformare și reformare a bisericii să o conducă la o recunoaștere necondiționată a indispensabilității proprietății private a mijloacelor de producție. În prezent, este încă departe de aceasta, după cum mărturisește recenta enciclică „Quadragesimo anno”. (Papal enciclice(mesaje către toți catolicii credincioși) sunt de obicei numite prin primele cuvinte. În comemorarea celei de-a 40-a aniversări a enciclicii „Rerum Novarum” publicată „Quadragesimo anno”(„În al patruzecilea an”), repetând aceleași prevederi, dar cuprinzând o critică mai ascuțită a socialismului și comunismului și, în același timp, evaluând pozitiv ideile sistemului corporativ promovat de fascism. Enciclica „Rerum Novarum” („Despre lucruri noi”) este documentul de politică al catolicismului pe probleme socio-economice. A declarat proprietatea privată drept „drept divin”, iar socialismul „medic fals”. În același timp, această enciclică conține apeluri la reforme sociale în numele justiției, sindicatele creștine sunt binevenite.)
