| Indicatori | anul 1991 | anul 1992 | anul 1993 | anul 1994 | anul 1995 | anul 1996 | anul 1997 | anul 1998 | anul 1999 |
| Produsul intern brut | -5 | -14,5 | -8,7 | -12,7 | -4,1 | -4,4 | -0,4 | -4,6 | 3,2 |
| Volumul producției industriale | -8,1 | -18,0 | -14,0 | -20,9 | -3,3 | -4,0 | -1,9 | -5,2 | 8,1 |
| Investiții de capital fix | -15,0 | -40,0 | -12,0 | -24,0 | -13,0 | -18,0 | -5,0 | -7,0 | 1,0 |
| Venitul în numerar al populației | - | -47,0 | 16,8 | 16,1 | - 11,3 | -0,5 | 2,9 | - | -15,1 |
| Creșterea prețurilor de consum, ori (decembrie până în decembrie) | 1,68 | 2,51 | 8,44 | 2,14 | 1,31 | 1,21 | 1.11 | 1,84 | 1,36 |
Orez. 2.1. Modificări ale volumului produsului intern brut (PIB) în țările din Europa de Est și fosta URSS pe parcursul a zece ani. (Cifrele din 1989 sunt luate ca 100 la sută. Cifrele din 1999 sunt prognozate)
Câteva semne de redresare au apărut în 1999-2000, dar acesta este mai mult rezultatul prăbușirii rublei în 1998 și a creșterii prețurilor mondiale la petrol, decât acumularea de premise interne pentru redresarea economică. Care sunt mai multe motive pentru o reformă atât de lungă și dureroasă a economiei ruse? Economia noastră de piață este formată „de sus”. O parte semnificativă a populației nu este pregătită pentru asta și nu înțelege nici motivele, nici esența a ceea ce se întâmplă. Anii experimentului socialist au dat naștere la analfabetismul economic general. S-a pierdut obiceiul de a munci. Mentalitatea rușilor este caracterizată de un simț subdezvoltat al dreptății și al responsabilității sociale. Fenomene precum nepotismul, mita, veniturile umbre nu se confruntă cu opoziția societății. lu oko a pătruns în mintea oamenilor patronul statului
nalismul și etatismul, în conformitate cu acestea, forța determinantă a societății este statul, menit să asigure existența confortabilă a tuturor. Societatea civilă nu s-a format în Rusia. Există o separare a oamenilor de putere și a puterii de oameni. Multă vreme, reformele au fost înlocuite de imitarea lor. Economia nu a fost curățată de întreprinderile ineficiente și de liderii acestora. Nu a fost creat un sistem bancar sănătos. Nu a existat o luptă consecventă împotriva criminalității și a corupției. Reforma fiscală stagnează. Nu a fost creat un climat investițional normal.
O soluție consecventă la aceste probleme va permite Rusiei să-și depășească înapoierea și să devină una dintre țările foarte dezvoltate, folosind avantajele sale, cum ar fi disponibilitatea resurselor energetice și a materiilor prime, disponibilitatea potențialului științific și tehnic și o piață internă promițător de încăpătoare. .
Socialism (socialisme francez, din latină socialis - public)- desemnarea doctrinelor în care punerea în aplicare a principiilor justiției sociale, libertății și egalității este propusă ca scop și ideal. Socialismul este înțeles și ca un sistem social care întruchipează aceste principii în felul următor: își stabilește obiectivul global de a răsturna capitalismul și de a construi în viitorul apropiat o societate perfectă (comunismul), completând preistoria omenirii și fiind începutul ei. istorie adevărată, mobilizându-se pentru a atinge acest scop toate resursele disponibile în dispoziția sa. Conform definiției Encyclopedia Britannica, socialismul este o doctrină socio-economică care cere proprietatea publică sau controlul public asupra proprietății și resurselor naturale; socializarea proprietății este în general privită ca una dintre cele mai esențiale, „constitutive” trăsături ale socialismului.
Termenul „socialism” a fost folosit pentru prima dată în lucrarea lui Pierre Leroux Individualism and Socialism (1834).
1 / 5
Pe baza ideilor filozofice ale socialismului s-a creat și o ideologie politică, propunând ca scop și ideal constituirea unei societăți în care:
Articolul principal: Istoria ideologiei socialismului
Ideile unei structuri sociale bazate pe respingerea proprietății private și distribuția egală au existat de-a lungul istoriei omenirii. Potrivit unor cercetători, toate astfel de doctrine au un nucleu comun - ele se bazează pe o negare completă a sistemului actual de viață, apel la distrugerea acestuia, pictează o imagine a unui sistem social mai just în care toate problemele principale ale timpului nostru. vor fi rezolvate și oferă modalități specifice de a realiza această comandă.
Afirm: totul trebuie făcut comun în toate
lăsați toți să participe.
<...>
Vom face pământul public,
Totul pentru toată lumea, toate fructele care cresc pe pământ, toate acestea
proprietarul tuturor.
Ideile socialismului sunt cuprinse în scrierile primilor comuniști utopici Thomas More (1478-1535) și Tommaso Campanella (1568-1639). Pe insula Utopia, despre care vorbește T. More, nu există proprietate privată, domnește circulația banilor și egalitatea deplină. Baza societății este colectivul familiei și al muncii. Munca este obligatorie pentru toată lumea. Pentru a evita dezvoltarea instinctelor posesive, familiile fac schimb regulat de case.
Un val de proiecte socialiste a avut loc în Europa de Vest la începutul secolului al XIX-lea și este asociat cu numele de Saint-Simon, Fourier și Owen.
Relațiile din prima etapă a societății comuniste (adică la etapa care se numea socialistă în tradiția marxistă) i-au fost prezentate lui Marx ca implementare a principiului: „de la fiecare după capacitatea sa, la fiecare după munca lui. " La sfârşitul muncii, muncitorul „primeşte de la societate o chitanţă că li s-a livrat cutare sau cutare cantitate de muncă (minus munca sa în folosul fondurilor publice), iar conform acestei chitanţe, primeşte de la stocurile publice o astfel de cantitate de bunuri de consum pentru care s-a cheltuit aceeași sumă.muncă”. Odată cu dezvoltarea deplină a comunismului, munca dintr-o datorie devine o nevoie și dispare nevoia de a se ține seama de ea pentru a reglementa consumul: învinge principiul „de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după nevoile lui”.
Disputele dintre anarhiști revoluționari și marxisti privind participarea la lupta parlamentară, precum și preluarea puterii de stat, au dus la separarea acestor două curente (în final, în 1893, după lungi dispute în cadrul Internaționalei a II-a, de unde disputele au migrat din Prima Internațională).
Socialism bazat pe controlul total al statului asupra economiei (economia planificată, sistemul de comandă-administrativ). Cea mai comună formă de implementare practică a teoriilor socialismului.
Enciclopedia Filosofică editată de AA Ivin înțelege comunismul ca pe o formă radicală, cea mai înaltă a socialismului, care stă pe pozițiile internaționalismului, care stabilește scopul viitorului previzibil pentru răsturnarea violentă a capitalismului și construirea unei „societăți ideale”. sfârşitul preistoriei omenirii şi începutul adevăratei sale istorii. Doctrina comunistă promitea să asigure un viitor splendid întregii omeniri. Pentru atingerea acestui scop trebuia să se bazeze pe solidaritatea proletarului, pe progresul științific și tehnologic și pe organizarea centralizată a economiei, care, potrivit fondatorilor acestei teorii, era mai eficientă decât cea capitalistă. Acest tip de socialism a existat, acoperind până la o treime din umanitate, de-a lungul aproape întregului secol XX, dar în cele din urmă s-a prăbușit din cauza unei economii planificate ineficiente și a expansionismului necontrolat.
Principalul ideolog și practicant al acestei tendințe a fost V.I. Ulyanov (Lenin), a cărui doctrină este de obicei numită marxism-leninism. Lenin a subliniat diferențele dintre ideologia și practica sa față de socialismul moderat (social-democrația) și pentru o demarcație practică cu acesta din urmă, a creat o structură internațională în oraș - Internaționala Comunistă, în contrast cu Internaționala Socialistă deja existentă. „Dacă ne întrebăm, ce este comunismul spre deosebire de socialism, atunci va trebui să spunem că socialismul este societatea care crește direct din capitalism, este primul tip de societate nouă. Comunismul, pe de altă parte, este un tip superior de societate și se poate dezvolta numai atunci când socialismul este pe deplin consolidat. Socialismul presupune munca fara ajutorul capitalistilor, munca sociala cu cea mai stricta contabilitate, control si supraveghere de catre avangarda organizata, sectiunea avansata a oamenilor muncii; iar măsura muncii şi remunerarea acesteia trebuie determinate. Această definiție este necesară deoarece societatea capitalistă ne-a lăsat urme și obiceiuri precum munca în dezordine, neîncrederea în economia publică, vechile obiceiuri ale micului proprietar care predomină în toate țările țărănești. Toate acestea contravin unei economii cu adevărat comuniste. Comunismul, însă, numim un astfel de ordin atunci când oamenii se obișnuiesc cu îndeplinirea îndatoririlor publice fără dispozitive speciale de constrângere, când munca gratuită în folosul general devine un fenomen universal.” Lenin V.I. Colectie cit., v. 40, p. 33-34.
Tendințele socialiste erau puternice [ ] în stadiul inițial de dezvoltare a național-socialismului german (1922-1934). În special, platforma socialistă a fost ocupată de [ ] unul dintre fondatorii NSDAP, Gregor Strasser.
Național-socialismul (nazismul) se deosebea de comunism prin atitudinea față de proprietate. Naziștii nu au expropriat proprietatea privată, ci doar le-au subordonat scopurilor și obiectivelor statului. Hitler, în special, a subliniat în mod repetat că socialismul în înțelegerea sa este în primul rând socializarea sufletelor, nu proprietatea: proprietatea poate fi lăsată într-o oarecare măsură în mâinile private dacă proprietarul care o controlează este pus în dependență de stat. Alte deosebiri se numesc: negarea democratiei, increderea in alte straturi ale populatiei decat cele care ii sustine pe comunisti, sprijin din partea claselor conducatoare ale vechii societati, revanchism, conceptul de „armonie de clasa” (teoriile comunitatii populare, stat, corporatism), ura față de comunism și internaționalismul proletar (anticomunism, Pactul Anti-Comintern), antimaterialism, iraționalism și misticism, ideologie rasistă, darwinism social, șovinism, xenofobie și antisemitism.
În tradiția marxistă, definiția fascismului dată de G. Dimitrov la Congresul VII al Comintern este considerată universal recunoscută:
Fascismul este o dictatură teroristă deschisă a elementelor cele mai reacţionare, cele mai şovine, cele mai imperialiste ale capitalului financiar... Fascismul nu este o putere supraclasă şi nici puterea micii burghezii sau a proletariatului lumpen asupra capitalului financiar. Fascismul este regula capitalului financiar însuși.
Aceasta este organizarea represaliilor teroriste împotriva clasei muncitoare și a părții revoluționare a țărănimii și inteligenței. Fascismul în politica externă este șovinism în forma sa cea mai crudă, cultivând ura zoologică împotriva altor popoare.
Naziștii i-au văzut pe comuniști drept principalii lor dușmani politici: doar distrugerea lor fizică masivă a permis naziștilor să preia puterea în sfârșit în Germania.
Se crede că nazismul și comunismul au fost unite prin negarea democrației liberale și prin înlocuirea economiei de piață cu planificarea de stat.
„Țări socialiste” este un termen folosit în URSS în conformitate cu terminologia PCUS pentru a desemna țările aderente la ideologia marxism-leninismului, cu regimuri destul de stabile – indiferent de relațiile de prietenie sau ostile cu Uniunea Sovietică. Țările în curs de dezvoltare cu regimuri marxist-leniniste nu erau considerate socialiste în URSS.
În Occident, țările socialiste și „țările cu orientare socialistă” erau de obicei denumite „state comuniste”.
Există următoarele puncte de vedere asupra socialismului în URSS:
În ciuda problemelor asociate cu aceasta, se observă adesea că „socialismul” sovietic a crescut în mod semnificativ industria, cultura și calitatea vieții în Rusia / URSS, a realizat modernizarea, industrializarea în masă, asigurând astfel crearea unor forțe productive suficient de puternice ale unui capitalist. tip sub controlul statului, dar ulterior pentru un sistem autoritar de guvernare, tendințe autarhice și izolaționiste, numeroase greșeli în managementul statului, separatismul periferiei și osificarea ideologiei, care nu numai că au încetat să mai fie o reflectare a concluziilor științei. (ca și clasicii), dar el însuși a început să-și dicteze voința celor din urmă, nu a putut rezista concurenței directe cu sistemul capitalismului de piață sau, conform unei alte versiuni, cu sistemul socio-economic care l-a înlocuit în majoritatea țărilor dezvoltate după lume. Al Doilea Război, caracterizat prin înlocuirea proprietății private, în sensul original al cuvântului, a proprietății corporative („elitism”, puterea financiară și corporativă internațională). litas) și care conțin elemente cu adevărat capitaliste (capital, piață, concurență, proprietate privată a unei părți a mijloacelor de producție) doar sub formă de incluziuni separate. Cu toate acestea, neobservate de cetățenii de rând, în ea funcționau mecanisme de subvenții și subvenții de stat, care au contribuit la instaurarea justiției sociale. De exemplu, producția de produse alimentare esențiale era subvenționată de către stat la jumătate sau mai mult, cu o scădere corespunzătoare a prețurilor de vânzare cu amănuntul, care erau adesea mai mici decât prețurile la care statul cumpăra de la producători. Acest lucru a fost făcut în detrimentul supraevaluării simultane a prețurilor de vânzare cu amănuntul de stat pentru articolele neesențiale (de exemplu, mașini), precum și a veniturilor statului din exporturi, în primul rând produse petroliere.Există o opinie (de exemplu - același „devreme” S. Platonov) că apologetica Uniunii Sovietice și încercarea de a ascunde situația reală au dus, printre altele, la uitarea spiritÎnvățătura marxist-leninistă, în care importanța absolută a încrederii pe știință și natura științifică a ideologiei a fost întotdeauna subliniată (ideologia care nu se bazează pe știință este echivalată cu idealismul de către Marx), care a fost exprimată în aderarea „scolastică” la specific, prevederi particulare ale învățăturilor marxiste și leniniste despre socialism, comunism, capitalism și așa mai departe și replicarea ideilor ideologizate despre acestea, contrar cursului real al evenimentelor din lumea în curs de dezvoltare, în ciuda faptului că clasicii și-au scris lucrările la mijlocul -19 - începutul secolului al XX-lea, în conformitate cu situația de atunci, și fizic nu a putut prezice cu acuratețe detaliată cursul ulterioară al istoriei lumii.
De exemplu, termenii „imperialism” și „capitalism monopolist de stat”, care au fost folosiți pe scară largă în ideologia oficială sovietică, au caracterizat inițial stadii destul de precise în dezvoltarea relațiilor socio-economice în țările individuale în timpul lui Lenin, dar mai târziu au fost stereotip. și distribuite necritic de ideologii „comunişti” întregii lumi occidentale, deși relevanța lor până atunci dispăruse de mult. Din acest punct de vedere, în URSS a existat o influență inversă negativă a ideologiei asupra științei, deși potrivit aceluiași ideologia lui Marx ar trebui, dimpotrivă, să se bazeze pe concluziile științei, aducând concluziile acesteia maselor într-un " popularizat”, formă de înțeles.
Potrivit „S. Platonov"
... gândirea noastră teoretică a fost practic blocată de zeci de ani, ceea ce ne condamnă la necesitatea de a ne mișca „empiric, într-un mod extrem de irațional de încercare și eroare”.
/ autorul declarației citate - Yu. Andropov /.
„Comunismul științific” modern, care este privit în mod eronat de mulți drept comunist teorie, de fapt (în partea sa referitoare la activitățile proletariatului deja învingător) aparține în întregime sferei ideologie iar cuvântul „științific” din titlu nu ar trebui să inducă în eroare.
O ideologie care urcă într-un rol neobișnuit de teorie, adică se angajează să explice și să prezică, generează inevitabil idei fantastice despre lumea modernă – și ceea ce este cel mai periculos și mai trist lucru – creează mituri ideologice despre noi înșine.
Un punct de vedere în exterior similar, dar în esență opus este că, în aceleași scopuri, ideile marxiste și leniniste au fost distorsionate în mod deliberat, care în acest caz sunt adesea interpretate ca ceva deliberat adevărat și nu necesită ajustări, atât în general, cât și în special.
Deci, din acest punct de vedere, treptat a devenit din ce în ce mai general acceptată teza conform căreia în socialism funcționarea legii valorii, prezența profitului sunt fenomene normale care nu contrazic conceptul marxist. O astfel de situație a fost numită dezvoltarea creativă a teoriei marxist-leniniste (postulatul existenței legii valorii în socialism a fost înaintat de IV Stalin în lucrarea sa „Problemele economice ale socialismului în URSS”, 1952), deși de fapt, a contrazis înțelegerea originală marxiană:
Astfel, dintr-un punct de vedere, ideea de socialism, pusă în fața realităților, s-a îndepărtat treptat într-o anumită măsură de conceptul original marxist-leninist.
Dintr-un alt punct de vedere, întrucât societatea sovietică era în esență capitalistă, atunci era clar prematur să se aplice ideile socialismului în ea, întrucât legile economiei capitaliste au continuat să funcționeze în ea în totalitate, care naționalizarea acesteia (doar " desființarea” proprietății private, și nu distrugerea ei) nu a „înșelat” și nu a anulat, ci doar și-a ascuns influența, abia sesizabilă în exterior, dar din aceasta nu mai puțin eficientă.
În general și în general, putem spune că într-o anumită măsură și din propria sa poziție, fiecare dintre punctele de vedere de mai sus asupra acestei probleme este corect în felul său.
Uneori, socialismul este o combinație între un stat social și o economie capitalistă. Deci, de exemplu, se vorbește despre „modelul suedez de socialism”.
Modelul suedez (în termeni originali - „Acasă pentru oameni”) pornește de la presupunerea că economia de piață este cea mai eficientă, prin urmare statul aderă la neintervenția în activitățile efective de producție ale întreprinderilor și companiilor; iar costurile sociale negative ale pieței - în special șomajul și inegalitatea puternică - pot fi depășite cu ajutorul activității viguroase a statului pe piața muncii, redistribuirea unei părți din profit prin impozitare și utilizarea sectorului public, care include în principal elemente de infrastructură și fonduri monetare colective (mai degrabă decât întreprinderi).
Acest concept de ideologie reformistă a fost numit „socialism funcțional”, termenul a fost introdus în circulația politică la sfârșitul anilor ’60 de către teoreticianul de seamă al SDLPS G. Adler-Karlsson.
O serie de cercetători văd într-adevăr într-un „stat social” dezvoltat semne ale implementării ideii socialiste de proprietate publică, realizată prin redistribuirea veniturilor prin sistemul fiscal și fondurile speciale. Cu toate acestea, acest model este supus constant criticilor dure atât din partea „dreapta”, cât și din partea „stângii”.
Criticii mai puțin radicali „din stânga” subliniază că, spre deosebire de statele fostului „Bloc de Est” și inclusiv URSS, sectorul public din Suedia nu este deloc format din întreprinderi care creează un produs excedentar. În același timp, cheltuielile cu securitatea socială în PIB-ul Suediei depășesc 40%. Fondurile necesare pentru aceasta sunt extrase prin impozitare, iar obiectul său principal nu este o mare afacere corporativă, ci muncitori angajați și mici întreprinzători. Astfel, rezultă că sub formă de „plăți sociale” returnează o parte din propria valoare creată, retrasă anterior acestora. Cota maximă de impozitare pe venitul mediu al unui lucrător este de 50-65%, pentru un angajat - până la 80%. Concluzia este următoarea:
Reformele sociale, sau așa cum le numesc social-democrații „moderat socialiste”, care afectează doar sfera distribuției, se dovedesc întotdeauna a fi neîntemeiate și pe termen lung - cu siguranță neprofitabile. Orice încercare de a îmbunătăți din interior un astfel de „socialism distributiv (de transfer)” va exacerba contradicțiile sistemice ascunse în adâncul acestei ordini socio-politice. Și majoritatea costurilor materiale viitoare asociate cu restaurarea sau modernizarea acestui model de „stat bunăstării” vor cădea din nou pe umerii clasei salariaților.
Sociologul și economistul american J. Buchanan numește în mod destul de legitim acest tip de structură socio-politică „stat de transfer”:
Statul de transfer doar percepe taxe asupra persoanelor fizice și grupurilor aflate sub jurisdicția sa și traduce(ing. transferuri) aceste fonduri sub formă de plăți în numerar către alte persoane și grupuri ale unei anumite comunități politice.
Privat de un astfel de sistem social „redistributiv”, care stă pe o bază capitalistă de piață, orientat spre obținerea de profit cu orice preț (adică cu scopuri strict opuse), și majoritatea avantajelor caracteristice (atât practic, cât și potențial) unui economia planificată, în special dezvoltarea rațională, planificată și fundamentată științific a forțelor productive ale societății ca un singur organism economic.
Criticii de dreapta, la rândul lor, notează și astfel de probleme inerente acestui sistem ca o creștere uriașă a birocratizării, ideologizare puternică și chiar o deriva treptată către „neo-totalitarism”, cozi lungi caracteristice medicinei gratuite etc.
Conceptul de socialism fabian, care este în prezent strategia Partidului Laburist britanic, are o influență semnificativă în elita intelectuală și cercurile conducătoare din multe țări ale lumii, inclusiv Canada, Noua Zeelandă și Statele Unite - și se concentrează pe recunoașterea și implementarea idealurilor socialiste: dreptate socială, egalitate, un nivel ridicat de protecție socială a lucrătorilor, egalitate de șanse și democrație economică, internaționalism politic, emanciparea terenurilor și producției industriale din proprietatea personală și privată, planificarea economică, dezvoltarea cooperativei. mișcare, dar, spre deosebire de interpretarea marxistă a socialismului, vizează o evoluție lentă „naturală” a societății pe baza iluminării și propagandei ideilor socialiste, reforme locale lente treptate, pace de clasă și consens între grupuri sociale și clase; conceptul marxist este privit ca fiind autoritar, dar nu indiscutabil, ca unul dintre numeroasele modele de reconstrucție socială și de mișcare către socialism. În teorii
Socialismul ca sistem social a apărut după un plan elaborat anterior, și nu în mod spontan, și își stabilește ca sarcină atingerea unui scop clar definit; individul și voința sa nu reprezintă valoarea supremă în niciunul dintre domeniile din cadrul acestei învățături; principiul de bază al unei societăți socialiste este monopolul legat de planurile de dezvoltare economică, ideologia dominantă, singurul partid de guvernământ, mijloacele de comunicare și așa mai departe; efortul socialismului pentru un anumit scop comun necesită introducerea unei planificări centralizate, înlocuind concurența în sfera economică; socialismul identifică statul și societatea, ceea ce duce la distrugerea societății civile și la transformarea dușmanilor statului în dușmani ai poporului; teroarea și brutalitatea regimurilor socialiste decurg direct din dorința înaltă de a reconstrui viața societății în conformitate cu un scop predeterminat, unificat și nenegociabil. Întrucât fundamentul tuturor drepturilor și libertăților individului este libertatea economică, după distrugerea libertății economice a individului, socialismul va desființa toate celelalte drepturi și libertăți. Diferitele forme de socialism se pot lupta cu înverșunare între ele, dar principalul dușman pentru ele, ca varietăți de colectivism, este societatea individualistă industrială (capitalistă). Socialismul creează un stil de viață colectivist special, când membrii obișnuiți ai societății sacrifică cu entuziasm prezentul de dragul unui „viitor minunat”, iar frica pătrunde în toate aspectele vieții.
Comunismul și național-socialismul au arătat în mod convingător că dominația ideilor colectivismului în societatea industrială se dovedește inevitabil a fi totalitarism Socialism pe Wikimedia Commons
§ 1. Principiile de bază ale teoriilor socialiste... Teoriile sociale ale ordinii sociale sunt aduse la colectivism și individualism. Aceste principii reciproc opuse au fost întotdeauna în lupta între ele.
§ 2. Individualism... Rolul său în dezvoltarea civilizațiilor. Dezvoltarea lui este posibilă numai în rândul popoarelor dotate cu anumite calități. Individualismul și Revoluția Franceză.
§ 3. Colectivism... Toate formele moderne de socialism necesită intervenția statului în condițiile de viață ale cetățenilor. Rolul pe care colectivismul îl oferă statului. Dictatura nelimitată a statului sau comunității sub colectivism. Antipatie socialistă față de libertate. Cum speră colectiviştii să elimine inegalitatea. O caracteristică comună a programelor de diferite tendințe (secte) socialiste. Anarhismul și doctrina lui. Programele socialiștilor moderni sunt foarte vechi.
§ 4. Ideile socialiste, ca și diferitele instituții ale popoarelor, sunt consecințele proprietăților rasei lor.... Importanța ideii de rasă. Diferența dintre conceptele de politic și social, ascunsă sub aceleași cuvinte. Națiunile nu pot să-și schimbe instituțiile după bunul plac și își pot schimba doar numele. Diferențele de opinii socialiste între scriitorii aparținând unor rase diferite.
§ 1. PRINCIPII DE BAZĂ ALE SOCIALISTULUI
TEORII
Nu ar exista nici un interes în expunerea ideilor politice și sociale ale teoreticienilor socialiști dacă aceste idei nu ar corespunde uneori aspirațiilor și stărilor de spirit ale epocii date și astfel nu ar face o anumită impresie asupra minții. Dacă, după cum am insistat în repetate rânduri și cum vom încerca să arătăm mai departe, instituțiile unui anumit popor sunt roadele unei mentalități moștenite de el, și nu produsul unor teorii filozofice create în întregime, atunci nesemnificația utopilor socialiste. iar instituţiile statului inventate abstract devin de înţeles. Dar politicienii și oratorii în visele lor îmbracă de cele mai multe ori aspirațiile obscure ale epocii și ale rasei lor într-o formă accesibilă pentru minte. Puțini scriitori care au reușit să exercite o oarecare influență asupra umanității prin lucrările lor, de exemplu, Adam Smith în Anglia și Rousseau în Franța, nu au făcut altceva decât să exprime idei într-o formă concisă, dar de înțeles, care se răspândise deja peste tot. Ceea ce au exprimat acești scriitori nu a fost creat de ei. Doar îndepărtarea în timp poate provoca confuzie în acest sens.
Dacă limităm diferitele teorii socialiste indicând doar principiile de bază pe care se bazează, atunci prezentarea noastră va fi foarte scurtă.
Teoriile moderne ale structurii sociale, cu diferențele lor evidente, pot fi reduse la două principii de bază reciproc opuse: individualismul și colectivismul. În individualism, fiecare persoană este lăsată în sine, activitatea sa personală atinge un maxim, în timp ce activitatea statului în raport cu fiecare persoană este minimă. În colectivism, dimpotrivă, cele mai mici acțiuni ale unei persoane sunt controlate de stat, adică de o organizație socială; o persoană individuală nu are inițiativă, toate acțiunile sale în viață sunt predeterminate. Aceste două principii au purtat întotdeauna o luptă mai mult sau mai puțin intensă, iar dezvoltarea civilizației moderne a făcut această luptă mai acerbă ca niciodată. Prin ele însele, aceste principii nu au valoare absolută și ar trebui judecate doar în funcție de timp și mai ales de natura raselor în care se manifestă. Vom verifica acest lucru în continuare.
INDIVIDUALISM
Tot ceea ce a creat măreția civilizațiilor - știința, arta, sistemele filozofice, religiile, puterea militară etc. - a fost creația indivizilor, nu a organizațiilor publice. Cele mai importante descoperiri și succese culturale de care se bucură întreaga umanitate au fost făcute de oameni selecționați, produse rare și superioare ale unora dintre cele mai înzestrate rase. Popoarele în care individualismul este cel mai dezvoltat, doar din această cauză ele stau în fruntea civilizațiilor și acum domină lumea.
Timp de secole, adică de mulți ani înaintea secolului nostru, organizarea socială, cel puțin în rândul popoarelor latine, a fost atotputernică. Individul nu era nimic în afara ei. Revoluția, coroana tuturor doctrinelor scriitorilor din secolul al XVIII-lea, este poate prima încercare serioasă de reacție a individualismului; dar, eliberand, cel putin teoretic, un individ, ea a izolat-o de casta ei, de familie, de grupurile sociale sau religioase de care apartine, lasand-o numai pentru sine si inlocuind astfel societatea cu oameni risipiti, neavand o legătură reciprocă.
O astfel de organizație nu putea rezista mult timp printre popoarele care erau puțin adaptate prin proprietățile lor ereditare, prin instituțiile și educația lor să se bazeze doar pe propriile forțe și să fie guvernate fără conducători. Astfel de popoare caută cu nerăbdare egalitatea, dar au puțin interes pentru libertate. Libertatea este competiție, luptă neîncetată, mama tuturor progresului; numai cei mai capabili, cei mai puternici oameni pot triumfa în ea; cei slabi, ca in natura in general, sunt condamnati la moarte. Numai cei puternici pot îndura singurătatea și se pot baza doar pe ei înșiși. Cei slabi nu sunt capabili de asta. Ei preferă mai degrabă cea mai dificilă robie decât singurătatea și lipsa de sprijin. Corporațiile și castele distruse de revoluție au servit drept suport principal în viață al unei persoane și este evident că au corespuns unei necesități psihologice, deocamdată pretutindeni renasc sub denumiri noi, mai ales sub numele de sindicate. Aceste sindicate permit membrilor lor individuali să-și mențină munca la minimum, în timp ce individualismul necesită opusul individului. Proletarul lăsat singur nu este nimic și nu poate face nimic; în alianță cu semenii săi, el devine o forță formidabilă. Dacă sindicatul nu-i poate oferi abilitatea și inteligența, atunci măcar îi dă putere, luându-i doar libertatea pe care nu s-ar putea folosi.
Revoluției i s-a reproșat individualismul supradezvoltat, dar acest reproș nu este pe deplin corect. Forma de individualism pe care a realizat-o revoluția este departe de cea care se dezvoltă printre unele popoare, de exemplu, anglo-saxonii. Idealul revoluției a fost să spargă corporațiile, să-i aducă pe toți la același tip și să înghită toți cetățenii astfel împărțiți în tutela unei puternice centralizări de stat. Nu există nimic mai opus acestui ideal al individualismului anglo-saxon, care favorizează unirea indivizilor în grupuri și, prin intermediul acestora, realizează totul, limitând activitățile statului la un cadru restrâns. Crearea revoluției a fost mult mai puțin revoluționară decât crede oamenii în general. Exagerând importanța centralizării și a tutelei statului asupra cetățenilor, Revoluția Franceză nu a fost altceva decât continuarea tradiției popoarelor latine, înrădăcinată de-a lungul secolelor regimului monarhic și acceptată în mod egal de toate guvernele. Distrugând corporații politice, muncitorești, religioase etc., ea a făcut și mai completă această centralizare și absorbție de către stat, supunându-se însă, în acest fel, sugestiilor tuturor filozofilor epocii sale.
Dezvoltarea individualismului duce inevitabil la faptul că individul este singur în mijlocul unei lupte acerbe a poftelor. Rasele sunt tinere, puternice, printre care nu există o mare diferență în dezvoltarea mentală a oamenilor individuali, precum, de exemplu, anglo-saxonii, suportă cu ușurință această ordine. Prin asociații, muncitorii britanici și americani sunt excelenți în lupta împotriva cerințelor capitalului și nu cedează în fața tiraniei acestuia. Orice interes a reușit, astfel, să-și câștige un loc. Dar la vechile rase, a căror inițiativă a slăbit de-a lungul secolelor și datorită sistemului de creștere, consecințele dezvoltării individualismului au fost foarte grave. Filosofii secolului trecut și revoluția, distrugând în cele din urmă toate legăturile religioase și sociale: biserica, familia, castele, corporațiile care susțineau existența omului și îi serveau drept suport de încredere, sperau, desigur, să creeze ceva extrem de democratic. . În realitate, această distrugere a dat naștere în mod destul de neașteptat la o aristocrație financiară, cu o putere covârșitoare domnind peste masa de oameni fără apărare și dezuniți. Conducătorul feudal nu și-a tratat mercenarii la fel de aspru precum asul industrial modern, regele fabricilor, uneori își tratează muncitorii. Aceștia din urmă, în teorie, se bucură de toate libertățile și sunt egali cu stăpânul lor, dar în realitate simt că gravitează asupra lor lanțuri grele de dependență și frica de sărăcie, cel puțin sub formă de amenințări.
Îndemnul de a remedia astfel de consecințe neprevăzute ale revoluției era neapărat să apară, iar oponenții individualismului nu au lipsit de motive de fond pentru a lupta împotriva lui; nu le-a fost greu să afirme că organismul social este mai important decât individul, că interesele celui din urmă ar trebui să cedeze intereselor celui dintâi, că persoanele cu dizabilități și persoanele slabe au dreptul la sprijin și că este necesar ca societatea însăși, printr-o nouă distribuție a bogăției, să elimine inegalitatea creată de natură. Astfel, a luat naștere socialismul modern, fiul socialismului antic, străduindu-se, ca și acesta din urmă, să schimbe distribuția bogăției, ruinând pe cei bogați în favoarea săracilor.
Remediul pentru eliminarea inegalității în teorie este foarte simplu. Este necesar doar ca statul să preia controlul asupra repartizării proprietății și să restabilească neîncetat echilibrul care este tulburat în favoarea bogaților. Din această idee departe de a fi nouă și aparent tentantă au apărut prevederile socialiștilor, de care ne vom ocupa acum.
COLECTIVISM
Doctrinele socialiste diferă foarte mult în detalii, dar în principiile lor de bază sunt foarte asemănătoare. Laturile lor comune sunt colectivismul. Vom spune câteva cuvinte despre originile sale în studiul socialismului din Germania. În prezent, socialismul este împărțit în mai multe varietăți, dar toate sunt de natură generală în efortul de a recurge la tutela statului pentru ca acesta să distribuie bogăția și să netezească nedreptățile sorții.
Principalele propuneri ale socialiștilor se disting, cel puțin, printr-o simplitate extremă: statul confiscă capitalul, minele și proprietățile, dispune de aceste averi ale statului și o distribuie între cetățeni printr-o armată uriașă de funcționari. Statul sau, dacă vreți, comunitatea (colectiviștii nu folosesc acum cuvântul „stat”) ar reglementa totul, iar concurența nu ar fi permisă. Cele mai slabe încercări de inițiativă, libertatea individuală și competiția ar fi zădărnicite. Țara avea să fie transformată într-o mănăstire uriașă, supusă unei discipline aspre, susținută de o armată de funcționari. Din moment ce moștenirea proprietății a fost desființată, acumularea de avere în aceleași mâini nu a putut avea loc.
În ceea ce privește nevoile indivizilor, colectivismul ia în considerare aproape doar nevoia de hrană și îi pasă doar de aceasta.
Este evident că un astfel de regim privind reglementarea repartizării averii este atât o dictatură necondiționată a statului sau, exact la fel, a unei comunități, cât și nu mai puțin o sclavie necondiționată a muncitorilor. Dar acest argument nu l-ar fi putut mișca pe acesta din urmă. Ei au foarte puțin interes pentru libertate, dovadă fiind entuziasmul cu care i-au întâmpinat pe Cezari. De asemenea, ei sunt foarte puțin preocupați de tot ceea ce alcătuiește măreția civilizației: artă, știință, literatură și așa mai departe; toate acestea ar dispărea rapid într-o astfel de societate. Programul colectivismului nu conține, așadar, nimic care le-ar putea părea antipatic. Pentru hrana promisă de teoreticienii socialismului muncitorilor, „își vor desfășura munca sub supravegherea funcționarilor guvernamentali, așa cum erau pe vremuri exilați la muncă silnică sub privirea atentă și amenințarea unui supraveghetor. Orice inițiativă personală va fi înăbușită și fiecare angajat se va odihni, va dormi, va mânca la comanda șefilor încadrați în securitate, hrană, muncă, odihnă și egalitate perfectă între toți.” În același timp, nu va exista niciun motiv să te străduiești să-și îmbunătățească situația sau să ieși din ea. Ar fi cea mai întunecată sclavie fără nicio speranță de eliberare. Sub stăpânirea capitalistului, muncitorul poate, cel puțin, să viseze să devină el însuși capitalist, ceea ce se întâmplă. La ce va visa sub jugul fără nume și inevitabilei tiranie despotică a statului egalizator, prevăzând toate nevoile cetățenilor și gestionând toate dorințele acestora? Burdeau constată că o astfel de organizație ar fi foarte asemănătoare cu cea a iezuiților din Paraguay. Nu ar fi și mai mult ca organizarea negrilor pe plantații în epoca sclaviei?
Oricât de orbiți ar fi socialiștii de himerele lor și oricât de convinși sunt de puterea puternică a diferitelor instituții împotriva legilor economice, cei mai deștepți dintre ei nu au putut să nu admită că teribilele inegalități naturale împotriva cărora toate plângerile au fost întotdeauna inutile au fost un obstacol imens în calea implementării sistemului lor. Numai să nu exterminăm sistematic în fiecare generație pe toți cei care se ridică cumva deasupra nivelului celei mai modeste mediocritati, atunci inegalitățile sociale generate de inegalitatea mentală ar fi în curând restaurate. Teoreticienii contestă gravitatea acestui obstacol, afirmând că, datorită noului mediu social creat artificial, abilitățile oamenilor vor deveni foarte curând egale și că interesul propriu - motorul acestui om și sursa tuturor progresului până în prezent - ar deveni de prisos și ar fi rapid înlocuit de instinctul iubirii de aproapele, care ar face o persoană devotată intereselor comune. Nu se poate nega că religiile, cel puțin pentru perioade scurte de credință ferventă după apariția lor, au obținut unele rezultate similare; dar le-ar putea promite credincioșilor lor drept răsplată sate ale vieții drepte și veșnice, în timp ce socialiștii nu le oferă adepților lor nimic în schimbul libertății personale, decât iadul sclaviei și al umilinței fără speranță.
Este foarte ușor să eliminați consecințele inegalităților naturale în teorie, dar nu veți reuși niciodată să eliminați aceste inegalități în sine. Sunt ca bătrânețea și moartea - soarta fatidică a omului.
Dar când nu se părăsește tărâmul viselor, este ușor să promiți totul și, asemenea lui Prometeu Eschil, „insufle speranțe oarbe în sufletele muritorilor”. Deci, omul se va schimba pentru a se adapta la noua societate creată de socialiști. Diferența care desparte oamenii între ei va dispărea și va rămâne doar tipul de om obișnuit, așa de bine definit de matematicianul Bertrand: „fără pasiuni și vicii, nici proști, nici deștepți, opinii medii, opinii medii, moare la vârsta mijlocie de la unii. boală medie pe care o inventează statistica”.
Metodele de implementare a prevederilor lor, propuse de socialiști de diferite convingeri, diferite ca formă, urmăresc unul și același scop. În cele din urmă, ele se rezumă la concentrarea cât mai rapidă a pământului și a bogăției în mâinile statului, fie că s-ar realiza printr-un simplu decret, fie printr-o creștere uriașă a obligațiilor de moștenire, în care averile familiei ar fi distruse într-o mică măsură. număr de generații.
Lista de programe și teorii ale diferitelor arome ale socialismului nu prezintă interes, deoarece în prezent colectivismul predomină printre toate, iar el singur se bucură de influență, cel puțin în țările latine. În plus, majoritatea acestor zvonuri au fost deja uitate. Deci, de exemplu, conform justei remarci a lui Léon Se, „socialismul creștin, care a stat în fruntea mișcării în 1848, se retrage acum în ultimele rânduri”. În ceea ce privește socialismul de stat, doar numele i s-a schimbat, dar în esență nu este altceva decât colectivism modern.
În ceea ce privește socialismul creștin, se remarcă pe bună dreptate că în multe privințe converge cu doctrinele moderne. Burdeau spune: „biserica, ca și socialismul, nu acordă nicio importanță inteligenței, talentului, harului, originalității, darurilor personale. Individualism biserica ia drept sinonim egoism; și ceea ce ea a încercat întotdeauna să insufle oamenilor a vizat și socialismul: fraternitatea sub tutela autorităţii... Aceeași organizație internațională, aceeași negare a războiului, aceeași înțelegere a suferinței și nevoilor sociale. Potrivit lui Bebel, papa de la înălțimea Vaticanului poate vedea cel mai bine norii de furtună adunându-se la orizont. Papalitatea ar putea chiar să devină un concurent periculos pentru socialismul revoluționar dacă ar fi decisiv în fruntea democrației mondiale”.
Programul socialiştilor creştini diferă foarte puţin în prezent de programul colectiviştilor. Dar alți socialiști, în ura lor față de orice idee religioasă, îi înstrăinează pe socialiștii creștini și, dacă socialismul revoluționar a triumfat vreodată, atunci, desigur, acești socialiști ar fi primele sale victime și nimeni nu le-ar regreta soarta.
Dintre diferitele arome ale socialismului care apar și dispar aproape zilnic, anarhismul merită o mențiune specială. În teorie, anarhiștii socialiști par să adere la individualism, deoarece se străduiesc să ofere fiecărei persoane libertate nelimitată, dar în realitate ar trebui priviți doar ca ceva asemănător fracțiunii de extremă stângă a socialismului, deoarece ei caută, de asemenea, să distrugă sistemul social modern. . Teoria lor este caracterizată de acea simplitate directă, care este principala trăsătură a tuturor utopilor socialiste: societatea nu valorează nimic, o vom distruge cu foc și sabie. O societate nouă, evident perfectă, se formează într-un mod natural. Ca urmare a ce miracole ar putea noua societate să fie diferită de cea anterioară? Asta nu a spus niciun anarhist. Dimpotrivă, este destul de evident că dacă civilizațiile moderne ar fi complet distruse, atunci omenirea ar trece din nou prin toate formele succesive de viață: sălbăticie, sclavie, barbarie etc. Nu este clar. ce ar fi câștigat anarhiștii. Să admitem realizarea imediată a viselor anarhiste, adică execuția întregii burghezii, îmbinarea într-o singură masă uriașă a tuturor capitalurilor, pe care fiecare participant le-ar folosi după voia sa. Cum ar fi completat acest capital atunci când este epuizat și când toți anarhiștii s-ar transforma temporar în capitaliști?
Oricum ar fi, anarhiștii și colectiviştii reprezintă singurele zvonuri care se bucură acum de influență în rândul popoarelor latine.
Colectivistii il considera pe Marx german a fi creatorul teoriilor lor; intre timp, ei sunt mult mai in varsta. Se găsesc printre scriitorii antici până la cel mai mic detaliu. Fără a merge atât de departe, se poate observa, împreună cu Tocqueville, care scria la mijlocul secolului al XIX-lea, că toate teoriile socialiste sunt expuse pe larg în Code de la Nature, publicat de Morelli în 1755.
Acolo veți găsi, alături de toate învățăturile despre atotputernicia statului și nelimitarea drepturilor sale, multe teorii politice care au înspăimântat Franța cel mai mult în ultimii ani și pe care le-am considerat că apar ca la noi: comunitatea de proprietate, dreptul la muncă, egalitate necondiționată, uniformitate în toate, corectitudine mecanică în toate acțiunile indivizilor, tirania reglementărilor, absorbția completă a personalității cetățenilor în ordinea socială.
„Nimic din societate nu va fi proprietatea nimănui”, se arată în primul paragraf. „Fiecare cetățean va fi hrănit, sprijinit și angajat de societate”, spune al doilea paragraf. - Toate produsele vor fi colectate în magazinele publice și de acolo distribuite între cetățeni pentru a satisface nevoile lor vitale. Toți copiii sub 5 ani vor fi luați din familii și crescuți împreună pe cheltuiala statului și așa mai departe.”
§ 4. IDEI SOCIALIST AS
SI DIFERITE INSTITUTII ALE POPORULUI,
ESENȚA EFECTULUI PROPRIETĂȚILOR RASEI LOR
Ideea de rasă a fost atât de recent înțeleasă foarte puțin; acum se răspândește din ce în ce mai mult și capătă un sens dominant în toate ideile noastre – istorice, politice și sociale.
Semnificația rasei, care ar putea fi considerată o dată elementară, în prezent pentru mulți, rămâne totuși complet de neînțeles. Vedem acest lucru, de exemplu, într-una dintre ultimele cărți ale lui Novikov, unde el acordă „puțină importanță rasei în treburile umane”. El crede că un negru se poate egala cu ușurință cu un alb etc.
Asemenea afirmații arată doar cum, așa cum spune însuși autorul, „în domeniul sociologiei se mulțumesc cu fraze încă sonore în loc de un studiu atent al fenomenelor”. Tot ceea ce Novikov nu înțelege, el numește contradicție, iar autorii unei opinii diferite sunt numărați printre pesimiști. O astfel de psihologie este, desigur, pe cât de ușoară, pe atât de elementară. Pentru a admite că „rasa are o importanță mică în afacerile omenirii”, trebuie să ignorăm complet istoria San Domingo, Haiti, istoria celor 22 de republici hispano-americane și istoria statelor nord-americane. A nu recunoaște semnificația rasei înseamnă a te priva pentru totdeauna de capacitatea de a înțelege istoria.
Într-una din lucrările noastre, am arătat cum popoarele, unindu-se și amestecându-se întâmplător în timpul emigrării și cuceririi, au format treptat rase istorice, singurele existente în prezent, întrucât rasele pure antropologic pot fi întâlnite doar printre sălbatici. După ce am stabilit acest concept ferm, am indicat limitele schimbărilor în caracteristicile acestor rase, adică modul în care trăsăturile de caracter instabile și schimbătoare sunt stratificate pe o anumită bază constantă. Am arătat apoi că toate elementele civilizației: limba, arta, obiceiurile, instituțiile, credințele, ca o consecință a unei anumite alcătuiri mentale, în timpul trecerii de la un popor la altul, nu pot decât să sufere schimbări profunde. Același lucru este valabil și pentru socialism. El trebuie să se supună acestei legi generale a schimbării. În ciuda numelor înșelătoare care în politică, ca și în religie și în morală, acoperă lucruri complet diferite, aceleași cuvinte din aceste nume exprimă concepte politice și sociale diferite și, de asemenea, cuvinte diferite exprimă uneori aceleași concepte. Unele popoare latine trăiesc sub un regim monarhic, altele sub un regim republican, dar cu aceste forme politice, sub denumirea de atât de opus, rolul politic al statului și al fiecărui individ rămâne același pentru ei și reprezintă idealul invariabil al rasei. . Sub orice nume stăpânesc popoarele latine, inițiativa statului va prevala întotdeauna, iar inițiativa indivizilor este foarte slabă. Anglo-saxonii aflati sub un regim monarhic sau republican se ghideaza dupa un ideal complet opus celui latin. Pentru ei, rolul statului este redus la minimum, în timp ce rolul politic sau social este, dimpotrivă, dat inițiativei private și adus la maximum.
Din cele de mai sus rezultă că numele și proprietățile instituțiilor joacă un rol foarte nesemnificativ în viața popoarelor. Probabil că vor mai dura câteva secole pentru ca acest concept să fie asimilat de către mase. Și totuși, numai atunci când masele vor fi impregnate de această idee, inutilitatea construcțiilor și revoluțiilor artificiale se va dezvălui cu dovezi complete. Dintre toate greșelile generate de istorie, cea mai dezastruoasă este aceea de dragul căreia s-a vărsat cel mai mult sânge fără folos și s-a produs cea mai mare distrugere; această greșeală este ideea că fiecare popor își poate schimba instituțiile după bunul plac. Tot ce poate face este să schimbe denumirile, să dea nume noi vechilor concepte care reprezintă dezvoltarea naturală a unui trecut îndelungat.
Aceste prevederi pot fi justificate doar prin exemple. Am dat multe astfel de exemple în scrierile noastre anterioare, dar studiul socialismului în diferite rase, cărora le sunt consacrate următoarele capitole, ne va oferi multe altele. În primul rând, vom arăta cum a fost pregătită apariția socialismului pentru un anumit popor prin structura mentală a rasei sale și a istoriei sale. Vom vedea că aceleași doctrine socialiste nu pot avea succes cu alte popoare aparținând unor rase diferite.
CAPITOLUL PATRU
ADHESITORI AI SOCIALISMULUI
SI DEPOZITUL LOR MENTAL
§ 1. Clasificarea adepților socialismului... Legătura generală între diferitele categorii de socialişti. Necesitatea unui studiu separat al diferitelor grupuri de adepți ai socialismului.
§ 2. Clasele Muncitoare... Meșteri și muncitori. Diferența de idei socialiste între aceste clase. Psihologia muncitorului parizian. Inteligența și spiritul său de independență. Superioritatea lui asupra clasei funcționarilor. Natura lipsită de griji și impulsivă a acestui muncitor. Flerul lui artistic. Instinctele lui conservatoare. Sociabilitatea lui și lipsa de egoism. Simplitatea naivă a opiniilor sale politice. Cum i se pare guvernul? Clasa muncitorilor parizieni va fi cea mai neînduplecată la percepția socialismului,
§ 3. Clasele dominante... Progrese în socialismul sentimental în clasele educate. Motivele acestor succese. Contagiozitatea exemplului, influența fricii, scepticismul și indiferența.
§ 4. Semi-oameni de știință și doctrinari... Ce este un semi-om de știință? Când este posibil să fii atât semiînvățat, cât și înalt educat în același timp? Un semi-om de știință crescut în cărți va rămâne întotdeauna străin de realitatea din jurul lui. Dezvoltarea rapidă a socialismului în rândul semi-oamenilor de știință. Rolul dezastruos al instituțiilor de învățământ superior și al elevilor acestora. Doctrinari. Lipsa lor de înțelegere și naivitatea.
Conceptul de „socialism” ……………………………………………………… .. 3
Dezvoltarea istorică a ideii de socialism …………………………… .. 5
Marxismul ca ideologie a proletariatului …………………………… ... 7
Socialismul democrat ………………………………………… .. 8
Căile de tranziție la socialism ………………………………………… .. 11
Modele ale socialismului de stat ……………………………… .. 11
Țările socialiste ………………………………………… ... 12
Uniunea Sovietică și socialismul …………………………………………. 13
Modele de socialism ………………………………………………………. paisprezece
Hitler și Mussolini ………………………………………………………… 15
Critica și apărarea ideilor socialismului ………………………………………… ... 15
Principii de bază manifestate în activitățile statelor socialiste și în ideologia doctrinelor socialiste ………………………………………………………………… .. 18
Istoria doctrinelor socialiste …………………………………… 21
Referințe ……………………………………………………… ..... 26
Conceptul de „socialism”.
Socialismul este un sistem economic, socio-politic caracterizat prin faptul că procesul de producție și distribuție a venitului se află sub controlul societății. Cea mai importantă categorie care unește diverse direcții ale gândirii socialiste este proprietatea publică a mijloacelor de producție, care înlocuiește proprietatea privată.
Marxismul definește socialismul ca o formațiune socio-economică cu predominanța proprietății publice a mijloacelor de producție. Marxismul-leninismul vede socialismul ca prima fază a comunismului.
Socialismul poate fi privit ca o ideologie politică care propune ca scop și ideal constituirea unei societăți în care:
nu există exploatare a omului de către om și opresiune socială;
egalitatea socială și dreptatea sunt afirmate.
Iar distrugerea proprietății private este doar o modalitate de a atinge obiectivele stabilite.
Ludwig von Mises caracterizează socialismul după cum urmează:
Scopul socialismului este transferul mijloacelor de producție din proprietatea privată în proprietatea unei societăți organizate, a statului
Transferul dreptului de proprietate asupra mijloacelor de producție din mâinile private aflate sub control public se realizează pentru a elimina exploatarea omului de către om, a reduce înstrăinarea omului de rezultatele muncii sale, a reduce diferențierea veniturilor și a asigura dezvoltarea liberă și armonioasă. a fiecărui individ. În același timp, rămân elemente de inegalitate economică, dar nu ar trebui să constituie un obstacol în atingerea obiectivelor de mai sus.
Uneori socialismul este numit și ideologie, care prevede construirea unei societăți socialiste.
În prezent, în socialism există două direcții principale: anarhismul și marxismul.
Potrivit anarhiștilor, sub socialismul de stat, pentru care marxiştii se străduiesc, exploatarea, înstrăinarea unei persoane de rezultatele muncii sale și majoritatea celorlalte probleme pentru care socialiștii critică capitalismul și, prin urmare, adevăratul socialism este posibil numai în absența. a unui stat.
Principalele caracteristici care definesc socialismul printre diverși gânditori:
Restricție asupra proprietății private;
Egalitatea generală;
Ca modalități de realizare a dreptății, diverși gânditori au propus, de exemplu:
desființarea proprietății private cu menținerea personalului
înlocuirea întreprinderilor capitaliste cu cooperative
crearea de comune în care totul va fi comun (socialiști utopici)
crearea unui sistem de asigurări sociale de stat
În teoria marxismului, socialismul a fost numit o societate care se află pe calea dezvoltării de la capitalism la comunism, adică nu mai este o societate a dreptății sociale, ci doar o etapă pregătitoare pentru aceasta.
Societatea socialistă se desprinde din cea capitalistă și de aceea „în toate privințele, în plan economic, moral și psihic, păstrează încă semnele de naștere ale vechii societăți, din profunzimile căreia a ieșit” K. Marx, critic al programului Gotha.
Rezultatul muncii este distribuit în funcție de cât investește fiecare producător individual (cota de muncă), zile lucrătoare. El primește o chitanță pentru ceea ce a contribuit și primește o astfel de cantitate de mărfuri din stocul public pe care a fost cheltuită o anumită cantitate de muncă. Prevalează principiul echivalenței: o cantitate egală de muncă este schimbată cu una egală. Dar, deoarece indivizi diferiți au abilități diferite, ei primesc o cotă inegală din bunurile de consum. Principiu: „De la fiecare după capacitatea lui – la fiecare după munca lui”.
Nimic nu poate trece în proprietatea persoanelor, cu excepția bunurilor individuale de consum. Spre deosebire de capitalism, întreprinderea privată (o infracțiune) este interzisă.
Statul este dictatura revoluționară a proletariatului.
Manifestul Comunist definește următoarele trăsături ale socialismului:
Exproprierea dreptului de proprietate asupra terenului și circulația rentei terenurilor pentru acoperirea cheltuielilor publice.
Impozit progresiv ridicat.
Anularea dreptului de moștenire.
Confiscarea proprietăților tuturor emigranților și rebelilor.
Centralizarea creditului în mâinile statului printr-o bancă națională cu capital de stat și monopol de stat.
Centralizarea, monopolul tuturor transporturilor în mâinile statului.
Creșterea numărului de fabrici de stat, a utilajelor de producție, defrișarea terenurilor arabile și îmbunătățirea terenului conform unui plan general.
Obligație egală de a lucra pentru toți, înființarea de armate industriale, în special pentru agricultură.
Îmbinarea agriculturii cu industria, promovând eliminarea treptată a distincției dintre oraș și țară.
Creșterea publică și gratuită a tuturor copiilor. Eliminarea muncii în fabrică a copiilor în forma sa modernă. Combinând educația cu producția materială
Ideologia socialistă are o istorie lungă. Cu toate acestea, termenul „socialism” a apărut pentru prima dată în literatura publică abia în anii 1830. Paternitatea literară este atribuită teoreticianului francez Pierre Leroux, care a scris articolul „Despre individualism și socialism” în 1834.
Ideile care ulterior au ajuns să fie numite socialiste au apărut în secolul al XVI-lea. Ele reflectau protestul spontan al straturilor exploatate din perioada acumulării inițiale de capital. Aceste teorii despre ordinea socială ideală, care corespunde naturii umane, elimină exploatarea, ridică bunăstarea clasei de jos și elimină proprietatea privată, au ajuns să fie numite socialism utopic. Fondatorii săi sunt englezul Thomas More (1478-1535), autorul cărții „Utopia” și italianul Tommaso Campanella (1568-1639), care a scris „Orașul Soarelui”. Ei credeau că proprietatea publică a creat condițiile pentru o distribuție corectă, egalitate, prosperitate și pace socială. Egalitatea socială a fost văzută ca fiind cel mai înalt bine atât pentru individ, cât și pentru societate.
De-a lungul secolelor al XVII-lea și al XIX-lea. mulți teoreticieni au încercat să descopere formula unei societăți ideale, din moment ce capitalismul, creând o lume debordantă de bogății, a abundă totuși în sărăcie. Cea mai mare contribuție la dezvoltarea conceptelor socialiste de orientare utopică au avut-o francezul A. Saint-Simon (1760-1825), Charles Fourier (1772-1837) și englezul Robert Owen (1771-1858). Părerile lor s-au format sub influența Marii Revoluții Franceze și a dezvoltării rapide a capitalului industrial. Părerile teoreticienilor socialismului utopic diferă foarte mult între ei cu privire la multe probleme, dar toți credeau că există deja condiții în societate pentru o reformă imediată a sistemului în condiții echitabile pentru a pune capăt inegalității, sărăciei și viciilor. Inițiativa pentru schimbare trebuie să vină de la vârf, de la cei care au nevoie, care au responsabilitatea de a-i ajuta pe cei săraci și de a face pe toți mai fericiți. Ideologia socialistă a apărat cu intenție interesele muncitorilor, progresul social și a crezut într-un viitor minunat pentru omenire.
În această perioadă, a apărut o manifestare extremă a socialismului – ideologia comunistă. Ideologia comunistă a fost mai consecventă în străduința de a transforma societatea pe bază de egalitate prin stabilirea proprietății publice a mijloacelor de producție și uneori a bunurilor de consum.
Teoreticienii socialismului utopic au formulat principiile de bază ale organizării unei viitoare societăți juste: de la fiecare după abilitățile sale, fiecare abilitate după faptele sale; dezvoltarea cuprinzătoare și armonioasă a personalității; eliminarea diferențelor dintre oraș și țară; varietatea și schimbarea muncii fizice și spirituale; dezvoltarea liberă a fiecăruia ca condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor. Socialiștii utopici credeau că fie toți oamenii ar trebui să fie fericiți, fie nimeni. Sistemul socialist ar trebui să ofere o oportunitate reală de a fi fericit pentru toată lumea. Ideologia socialiștilor de la începutul secolului al XIX-lea era impregnată de o idee emoțional-figurativă a viitorului și semăna cu poezia socială.
Reprezentanții socialismului și comunismului utopic au avut atitudini diferite față de metodele de implementare a ideilor lor. Saint-Simon și Fourier credeau că calea principală sunt reformele, iar cauza sacră a săracilor era și afacerea celor bogați. Alții, de exemplu, Mably, Mellier, Babeuf au chemat oamenii muncitori la revoluție.
Marxismul ca ideologie a proletariatului.
În anii 1840, marxismul a apărut ca o expresie teoretică a mișcării proletare. K. Marx (1818-1883) și F. Engels (1820-1895) au creat o teorie filozofică, economică și socio-politică care a avut un impact uriaș asupra istoriei omenirii în a doua jumătate a secolelor XIX și XX. Marxismul și ideologia comunistă au devenit sinonime.
Societatea comunistă în sensul marxist nu este un model ideal deschis al unui sistem fericit, un rezultat natural al progresului civilizației. Capitalismul însuși creează premisele pentru o revoluție socială, eliminarea proprietății private și trecerea la socialism. Principala contradicție care explodează capitalismul din interior este contradicția dintre caracterul social al muncii, format din industrie și piață, și proprietatea privată a mijloacelor de producție. Capitalismul, așa cum credeau marxiştii, își creează propriul gropar social - proletariatul. Emanciparea proletariatului este laitmotivul revoluției sociale. Dar eliberându-se, proletariatul eliberează și pe toți oamenii muncitori de toate formele de exploatare. Realizarea socialismului este posibilă numai ca urmare a creativității istorice a proletariatului, a realizării revoluției proletare și a instaurării dictaturii proletariatului. Sloganul „Muncitori din toate țările, uniți-vă!” a devenit un apel mobilizator în lupta împotriva exploatatorilor. Marxismul ca ideologie a transformat socialismul într-o luptă a milioane de oameni, timp de multe decenii această ideologie a devenit arma spirituală a celor exploatați și asupriți.
Dezvoltarea formației comuniste trece, credeau Marx și Engels, o serie de etape: perioada de tranziție, socialismul și comunismul însuși. Acesta este un proces lung de reconstruire a vieții societății pe o bază cu adevărat umanistă, când o persoană devine cea mai înaltă ființă pentru o persoană. Comunismul în cea mai înaltă dezvoltare este o societate a lucrătorilor liberi conștienți, în care se va institui autoguvernarea socială, iar statul se va ofili, unde nu vor mai exista clase, iar egalitatea socială se va întruchipa în principiul „De la fiecare conform capacitatea lui, fiecăruia după nevoile lui.” În interpretarea marxistă a comunismului, există o mișcare către o înflorire nelimitată a individului în condiții de libertate de exploatare, acesta este începutul adevăratei istorii a omenirii.
Patosul revoluționar al marxismului a fost întruchipat în teoria și practica leninismului, care a devenit baza teoretică a revoluției proletare din Rusia și a construcției socialiste în URSS.
În ciuda înfrângerilor grave cauzate de prăbușirea Uniunii Sovietice și de lichidarea blocului estic de state socialiste, marxismul ortodox păstrează o influență semnificativă asupra anumitor grupuri sociale din societatea post-sovietică. Acest lucru se datorează atractivității ideilor de egalitate socială, dreptate și garanții sociale de la stat pentru muncă, educație gratuită, îngrijire medicală, locuință.
Concomitent cu curentul revoluționar din gândirea socialistă s-a format un alt trend, care s-a bazat tot pe marxism, dar a încercat să se adapteze la noile realități istorice nu prin revoluție forțată, ci prin reforme sociale. În secolul al XX-lea, această direcție a început să fie numită social-democrată spre deosebire de comunistă.
Socialismul democrat.
Ideologia social-democrației moderne își are rădăcinile în tendința reformistă din Internaționala a II-a (1889-1914), reprezentată de E. Bernstein, Vandervelde, Vollmar, Jaures și alții, în opinia teoreticienilor Internaționalei Muncitoare Socialiste, care a existat. în perioada interbelică; concepte ale reformismului liberal, printre care un loc aparte îi revine keynesianismului.
O caracteristică a ideologiei social-democraților este reformismul, fundamentarea politicii de reglementare și redistribuire a veniturilor într-o economie de piață care funcționează eficient. Unul dintre teoreticienii de frunte ai Internaționalei a II-a, E. Bernstein, a negat inevitabilitatea prăbușirii capitalismului și orice legătură între ofensiva socialismului și acest colaps. Socialismul nu se limitează la înlocuirea proprietății private cu proprietate publică, credea Bernstein. Calea către socialism este căutarea unor noi „forme camaradele de producție” în condițiile dezvoltării pașnice a economiei capitaliste și a democrației politice. „Scopul final nu este nimic, mișcarea este totul” – așa era sloganul socialismului reformist.
Conceptul modern de „socialism democratic” în principalele sale caracteristici a fost creat în anii 1950 ca urmare a adoptării Declarației de Principii a Internaționalei Socialiste la Conferința Internațională a Partidelor Socialiste de la Frankfurt pe Main, în 1951. „Socialismul democrat”, conform documentelor de program ale social-democrației, este o cale care diferă atât de capitalism, cât și de „socialismul real”. Capitalismul, potrivit social-democraților, a dezvoltat forțe productive enorme, dar a plasat drepturile de proprietate peste drepturile omului. Comuniștii, acolo unde au ajuns la putere, au distrus libertatea, au creat o nouă societate de clasă și o economie ineficientă bazată pe munca forțată.
Social-democrații acordă o importanță egală atât principiului libertății personale, cât și principiilor solidarității și justiției. Formula tradițională: „Socialism = socializare + economie planificată”, conform teoreticienilor social-democrației, ar trebui în cele din urmă aruncată. Criteriul de diferență dintre capitalism și socialism nu constă în principiile organizării economiei, ci în poziția pe care o ocupă o persoană în societate, în libertatea sa, în dreptul de a participa la luarea deciziilor care este semnificativă pentru stat, oportunitatea de a se realiza în diverse sfere ale vieții publice.
Părțile constitutive ale conceptului de „socialism democratic” sunt democrația politică, economică și socială.
Idee democratie politica se bazează pe principiile libertăţii şi egalităţii. Social-democrații recunosc posibilitatea existenței diferitelor forme de democrație, totuși, în orice caz, cerințele fundamentale ale democrației politice ar trebui să fie: prezența alegerilor libere; oferirea cetățenilor o alegere reală între diverse alternative politice; posibilitatea de a schimba guvernul prin mijloace pașnice; garantarea drepturilor individuale și minorităților; existența unei justiții independente bazate pe statul de drept. Democrația în interpretarea social-democraților este prezentată ca o valoare absolută care are un caracter supraclasic. În susținerea democrației „pure”, social-democrații înțeleg statul ca fiind instituția socială supremă în cadrul căreia interesele sociale opuse sunt reglementate și reconciliate. Statul acționează ca principal organ al schimbării sociale și al dezvoltării progresive.
Dând rațiunea democratie economica, social-democrații au subliniat în documentele lor oficiale că pledează pentru proprietatea publică, dar în cadrul unei economii mixte. Proprietatea privată este disponibilă în anumite sectoare ale economiei. Varietatea formelor de proprietate ar trebui să contribuie la eficiența producției. Proprietatea colectivă nu este doar un scop în sine, ci ar trebui să servească drept instrument pentru îmbunătățirea bunăstării societății.
Social-democrații acordă prioritate în strategia lor economică relațiilor de piață. Statul, la rândul său, trebuie să reglementeze piața: să nu permită doar afacerilor mari să o domine, să se asigure că tehnologiile sunt folosite în beneficiul întregii societăți. Cu alte cuvinte, social-democrația internațională a recunoscut principiul: „Concurență pe cât posibil, planificare după caz”.
Realizările democrației economice sunt legate și de dezvoltarea „complicității” reprezentanților muncitorilor în conducerea firmelor capitaliste, precum și de dezvoltarea „autoguvernării”. În general, sfera economică ar trebui să se distingă printr-o orientare socială clar exprimată și să fie controlată de societate, dar fără pierderea eficienței inerentă unei economii de piață.
Termenul „social-democrații” este indicat aspectul calitativ al modului de viață al oamenilor, care caracterizează cuprinzător gradul de libertate socială al unei persoane, condițiile și conținutul activității sale de muncă, disponibilitatea sistemului de învățământ și a valorilor spirituale, starea mediului, conditii de viata. Lupta pentru social-democrație este, în primul rând, o luptă pentru o mai bună calitate a vieții.
Social-democrații din țările occidentale, fiind la putere sau influențând puterea, au contribuit în mare măsură la democratizarea societății, la extinderea și consolidarea drepturilor și libertăților muncitorilor. Politica lor reală era apropiată de practica reformismului liberal, dar s-a remarcat printr-o mai mare orientare socială și o luptă pentru justiție socială.
Întărirea poziției social-democraților este legată de faptul că comunismul autoritar s-a dovedit a fi o cale, presărată cu sacrificii enorme și pavată cu eșecuri economice și sociale. Social-democrația continuă să caute un echilibru între libertate și justiție socială și luptă pentru un stat social în care pericolul unei înfloriri violente a birocrației să fie eliminat, planificarea pe termen lung să nu leagă societatea de mână și picioare și responsabilitatea personală a tuturor membrilor. al societății este pus în prim plan.
Ideologia socialistă, atât în modificări revoluționare, cât și reformiste, a avut și continuă să exercite o influență serioasă asupra oamenilor care lucrează, în special asupra celor care lucrează pe salariu. Influența acestei ideologii se datorează faptului că ea vizează o societate dreaptă, fără exploatare, cu statut social egal al cetățenilor. Pentru prima dată, socialismul a legat posibilitatea realizării unor idealuri umaniste înalte cu nevoia de a desființa proprietatea privată și de a distruge statul exploatator.
Din punct de vedere ideologic, principala opoziție a secolului XX este lupta dintre ideile liberale și socialiste. Prăbușirea blocului de est al statelor socialiste a forțat ideologia socialistă să treacă în defensivă. Dar socialismul, înțeles ca societate umană, democratică, rămâne totuși o „întrebare deschisă”, o sarcină intelectuală și practică, a cărei soluție susținătorii ideologiei socialiste nu o au încă.
Tendința generală în dezvoltarea ideologiei socialiste la sfârșitul secolului al XX-lea este liberalizarea socialismului, deși formele radicale - comunismul și neobolșevismul - își păstrează și ele influența.
Un loc semnificativ în istorie îl ocupă proiectele socialiștilor ruși din aripa „populistă” din secolul al XIX-lea și începutul secolului XX reprezentate de A.I. Herzen (1812-1870), V.G.Belinsky (1811-1848), N.G.Chernyshevsky (1828-1889). ), NA Dobrolyubova (1836-1861). Ideile lui AI Herzen s-au bazat pe propunerea că comunitatea țărănească, cu formele sale tradiționale de proprietate asupra pământului și de autoguvernare, este purtătoarea relațiilor socialiste în viața socio-economică a Rusiei, adică bazele sistemului socialist au fost puse în peisajul rusesc. Ideile socialiste ale lui Herzen au fost dezvoltate din punctul de vedere al democrației revoluționare în opera lui V.G. Belinsky. Belinsky considera țărănimea revoluționară principala forță socială capabilă să creeze o republică democratică. El acționează ca un susținător deschis al revoluției țărănești. De asemenea, un rol semnificativ în această direcție îl joacă învățăturile lui N. G. Chernyshevsky. Părerile sale despre sociologie, precum și ale lui Herzen, se bazează pe proprietatea comunală a pământului. Pe baza acestui fapt, Cernîșevski consideră că trăsăturile specifice Rusiei, și anume comunitatea țărănească tradițională, facilitează tranziția la socialism. Aceste teorii au fost ulterior dezvoltate și completate de populiști și apoi de socialiști-revoluționari. V. Lenin a adus o contribuție enormă la dezvoltarea ulterioară a marxismului.
Socialiștii utopici credeau că este suficient să se vină cu structura corectă a societății, iar oamenii înșiși ar accepta-o atunci când ar înțelege avantajele acesteia.
Marxiștii și anarhiștii, dimpotrivă, credeau că clasele exploatatoare nu ar dori să renunțe la privilegiile lor și, prin urmare, trecerea la socialism este posibilă doar prin revoluție.
Social-democrații au considerat posibil ca un partid socialist să ajungă la putere prin alegeri parlamentare, urmate de implementarea reformelor socialiste în mod legal, fără violență, fără sânge.
Există două modele principale de socialism:
Socialism bazat pe controlul total al statului asupra economiei (economia planificată, sistemul de comandă-administrativ).
Socialismul de piață este un sistem economic în care domină forma de proprietate de stat, dar funcționează legile unei economii de piață. Socialismul de piață implică adesea autoguvernarea în întreprinderile de producție. În acest caz, se susține teza că autoguvernarea atât în producție, cât și în societate este primul atribut al socialismului. A. Buzgalin arată că aceasta necesită, în primul rând, „dezvoltarea formelor de liberă autoorganizare a cetăţenilor – de la contabilitate şi control la nivel naţional la autoguvernare şi planificare democratică” (Jurnalul „Alternative” 1994, nr. 2, p. 25).Latura negativă a socialismului de piață este că el reproduce multe dintre „bolile” capitalismului, inclusiv inegalitatea socială, macroinstabilitatea, distrugerea mediului, deși aceste aspecte negative se presupune a fi eliminate prin intervenția și planificarea guvernamentală activă.
Uneori, socialismul este o combinație între un stat social și o economie capitalistă. Deci, de exemplu, se vorbește despre „modelul suedez de socialism”.
Până la mijlocul anilor 1980, 15 țări erau considerate state socialiste:
Republica Populară Socialistă Albania (NSRA),
Republica Populară Bulgaria (NRB),
Republica Populară Maghiară (Ungaria)
Republica Socialistă Vietnam (SRV),
Republica Democrată Germană (RDA),
Republica Populară Chineză (RPC),
Republica Populară Democrată Coreea (RPDC),
Republica Cuba
Republica Democrată Populară Lao (RPD Lao),
Republica Populară Mongolă (MPR),
Republica Populară Polonă (Polonia),
Republica Socialistă România (SRR),
Uniunea Republicilor Sovietice Socialiste (URSS),
Republica Socialistă Cehoslovacă (Cehoslovacia),
Republica Socialistă Federală Iugoslavia (SFRY).
În URSS, țările în curs de dezvoltare cu regimuri marxist-leniniste nu erau considerate socialiste: Afganistan, Republica Populară Democrată Yemen, Kampuchea, Angola, Republica Populară Congo, Mozambic, Somalia (până în 1977), Etiopia, Nicaragua. Au fost numite „țări de orientare socialistă”.
În Occident, țările socialiste și „țările cu orientare socialistă” menționate mai sus erau de obicei denumite „țări comuniste” (ing. Comunist state).
Pentru țările care aderă la teoriile nemarxiste ale socialismului, URSS a folosit și (asigurând relații bune cu URSS) termenul de „țări cu orientare socialistă”, ceea ce a stârnit nemulțumirea mai multor partide comuniste din Lumea a Treia, care au sugerat să le numească „ țări care urmează calea progresului social”. Printre aceste țări se numără Birmania (Myanmar), Libia, Siria, Irak, Guineea, Egipt (sub Nasser și Sadat timpuriu), Benin, Algeria, Burkina Faso, Guineea-Bissau, Tanzania, Sao Tome și Principe, Zambia, Zimbabwe, Seychelles .. .
Țări precum Republica Democrată Socialistă Sri Lanka, Israel sau Tunisia, care au proclamat modele naționale de socialism, dar orientate spre Occident, nu au fost niciodată clasate printre țările de orientare socialistă din URSS.
În prezent, doar Coreea de Nord și Cuba pot fi clasificate drept țări socialiste (din punct de vedere marxist). De asemenea, cu rezerve, Venezuela și Bolivia pot fi considerate „țări de orientare socialistă”
În RPC, Vietnam și Laos, partidele comuniste continuă să fie la putere, dar economia este dominată de proprietatea privată a mijloacelor de producție.
În toate celelalte țări enumerate mai sus, inclusiv în „țările cu orientare socialistă”, la începutul anilor 1990, a existat o tranziție către capitalism.
Principalele grupuri de opinii asupra sistemului sovietic
În Uniunea Sovietică a existat socialismul, construit în deplină concordanță cu dogmele. În același timp, se subliniază că socialismul a fost un sistem „rău”. Motivele se văd în faptul că marxismul este fie „rău”, fie frumos, dar utopic, iar experiența socialismului sovietic și-a arătat tot utopismul și a dus la prăbușirea firească a întregului sistem.
A existat socialism în URSS, dar în forma sa originală, nedezvoltată (socialism deformat, socialism mutant, socialism feudal etc.). Aceasta include și conceptul unei etape de tranziție de la capitalism la socialism, „hibriditatea” ca trăsătură cea mai importantă a ordinii sociale sovietice.
Socialismul care a existat în URSS a fost în general o bună ordine socială, cu unele excepții (de exemplu, represiune nerezonabilă sau excesivă). Acest socialism, aproape complet în concordanță cu învățătura clasică a marxism-leninismului, a întrunit interesele vitale ale națiunii, ale statului și, în același timp, a păstrat și dezvoltat tradițiile istorice rusești. Societatea socialistă a permis oamenilor să trăiască confortabil ca întreg, iar statului să devină puternic.
Sistemul construit în URSS nu avea nimic în comun cu înțelegerea marxistă a socialismului, deoarece sub acesta nu exista nici autoguvernarea poporului muncitor, nici „desființarea” statului, nici proprietatea publică (și nu statală) a mijloacele de producție; alienarea, care, după Marx, trebuie depășită sub socialism, a atins dimensiuni care depășesc societățile capitaliste.
Sistemul sovietic era un capitalism de monopol de stat (majoritatea mijloacelor de producție aparțin unui singur proprietar de monopol - statul), care a fost rezultatul întruchipării destul de exacte a ideii eronate a marxismului clasic despre socialism ca societate existentă. pe aceleaşi fundamente materiale (mijloace de producţie) ca şi capitalismul.dar cu relaţii de producţie diferite. În ciuda problemelor asociate cu aceasta, „socialismul” sovietic a crescut în mod semnificativ industria, cultura și calitatea vieții în Rusia / URSS, cu toate acestea, datorită sistemului autoritar de guvernare și osificării ideologiei, nu a putut rezista concurenței cu sistemul de piață. capitalism.
Nu a existat socialism în URSS ca atare. În URSS exista un sistem de comandă administrativă. Prăbușirea sistemului nu este altceva decât o confluență de circumstanțe.
Apologetica pentru Uniunea Sovietică și încercarea de a ascunde situația reală au fost exprimate, printre altele, în denaturarea ideilor marxiste despre socialism. Astfel, teza conform căreia în socialism funcționarea legii valorii, prezența profitului etc., sunt fenomene normale care nu contrazic conceptul marxist, a devenit treptat tot mai general acceptată. O astfel de situație a fost numită dezvoltarea creativă a teoriei marxist-leniniste (postulatul existenței legii valorii în socialism a fost prezentat de JV Stalin în lucrarea sa „Problemele economice ale socialismului în URSS” (1952)), deși de fapt contrazicea înțelegerea lui Marx:
profitul ca categorie exclusiv capitalistă (o formă convertită de plusvaloare, iar plusvaloarea există doar în capitalism)
Mai mult, înainte de aceasta, în 1943, a apărut un articol în jurnalul „Sub steagul marxismului”, care spune că
Valoarea unei mărfuri într-o societate socialistă este determinată nu de numărul de unități de muncă efectiv cheltuite în producție, ci de cantitatea de muncă necesară din punct de vedere social pentru producerea și reproducerea acesteia.
Astfel, putem spune că ideea de socialism, în fața realităților, s-a îndepărtat treptat de conceptul marxist-leninist.
socialismul chinezesc
Socialismul lui Mao Zedong (maoismul)
Socialism israelian (muncă)
socialismul musulman
Socialism Gaddafi (socialismul libian)
Republica Socialistă Sovietică Persană
Socialismul cubanez, Fidel Castro
Socialismul coreean de Kim Il Sung
Socialismul iugoslav Broz Tito
Socialismul venezuelean de Hugo Chavez
Socialism-comunism al Khmerilor Roșii (Cambogia)
Tatăl lui Mussolini, fierarul Alessandro, a fost membru al celei de-a doua internaționale (socialiste), Benito Mussolini, ca și tatăl său, a devenit și el socialist.
În 1902 a emigrat în Elveția. Acolo a luat parte la mișcarea socialistă pentru care a fost deportat în Italia. Următoarea încercare de a-l deporta a fost suspendată din cauza faptului că socialiștii elvețieni au adus urgent problema atitudinii sale în parlament.
În februarie 1909, Mussolini a început să editeze ziarul socialist local L'Avvenire del Lavoratore (Viitorul muncitorului). Acolo l-a întâlnit pe politicianul și jurnalistul socialist Cesare Battisti și a început să editeze ziarul lui Il Popolo (Oamenii). Ulterior, Mussolini s-a întors în Italia și a început să lucreze în redacția organului central al Partidului Socialist Italian, ziarul Avanti! ("Redirecţiona!")
Hitler era, de asemenea, pasionat de ideile socialiste și a cerut „să elibereze oamenii de dictatele capitalului financiar mondial, sprijinind în orice mod posibil producția mică și artizanală, creativitatea oamenilor de profesii libere”.
Deja în secolul al XX-lea. un exemplu de critică a ideilor de socialism a fost oferit de LF Mises în lucrarea sa „Socialism” Lib. Socialism.
Mises este unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai neoliberalismului - un susținător al neamestecului statului în economie. În 1922 a fost publicată cartea „Socialismul”, în care autorul a criticat ideile socialismului și a încercat pentru prima dată să demonstreze imposibilitatea existenței socialismului din multe motive - în special din cauza imposibilității unui calcul economic corect. .
Socialismul, apărut pentru prima dată în 1922, a făcut o impresie puternică. Această carte a schimbat treptat esența opiniilor multor tineri idealiști care s-au întors la studiile universitare după primul război mondial. Știu asta pentru că am fost unul dintre ei. Am simțit că civilizația în care am crescut s-a prăbușit. Ne-am concentrat pe construirea unei lumi mai bune și această dorință de a reconstrui societatea ne-a determinat pe mulți dintre noi să studiem economie. Socialismul a promis ceea ce dorea - o lume mai rațională, mai dreaptă. Și atunci a apărut această carte. Ea ne-a descurajat. Această carte ne-a informat că căutăm un viitor mai bun în locul nepotrivit.
Laureat al Premiului Nobel Friedrich Hayek.
Hayek a fost succesorul ideilor lui L. Mises și de-a lungul vieții sale a criticat ideea de socialism, adică prin aceasta introducerea planificării în economie spre deosebire de „piață”, precum și primatul societății asupra individului. Astfel, laitmotivul lucrării sale intitulate „Drumul spre sclavie” este afirmația că planificarea implică în mod direct subordonarea sclavă a indivizilor față de mașina statului. Într-un fel sau altul, aproape toate criticile principale se rezumă la critica la adresa planificării statului.
Dintre elementele criticii la adresa socialismului se pot distinge următoarele:
Suprimarea externă a libertății personale, constrângere la un anumit tip de activitate, anumite bunuri care ar trebui cumpărate;
Inflexibilitatea, ineficacitatea planificării, incapacitatea de a aloca eficient resurse limitate și de a satisface nevoile societății;
Conformismului, generat de înăbușirea inițiativei;
Discriminarea (statul decide modul de alocare a resurselor, propunând independent criteriile justiției), care dă naștere unui sistem de privilegii.
În plus, autorul critică încercarea de a crea în mod deliberat un sistem social, „proiectarea” acestuia, în contrast cu evoluționismul, calea de-a lungul căreia au apărut toate tipurile de structură socială.
La rândul lor, ideile lui L. F. Mises și F. Hayek s-au întâlnit și sunt în mod constant întâmpinate cu o mare cantitate de critici.
Ca răspuns la criticile aduse socialismului, susținătorii săi au prezentat următoarea interpretare a elementelor sale:
Dezvoltarea planificată oferă oportunitatea unei alocări cât mai eficiente a resurselor, în timp ce capitalismul risipește resurse (aceasta asigură auto-creșterea capitalului – teza I. Mesaros), în plus, cunoscutul economist P. Samuelson subliniază că producătorii de pe piață nu sunt întotdeauna capabili să determine cu exactitate modul în care se schimbă nevoile cumpărătorilor. Aspectele negative ale procesului de planificare sunt compensate de mecanismele de contraplanificare. Ernest Mandel comentează una dintre tezele fundamentale ale lui Mises despre imposibilitatea unei planificări corecte:
... toate calculele economice - cu excepția calculului echivalentului orelor de muncă din oficiu (pe funcție (lat.)) În condiții de abundență universală - sunt imperfecte și inexacte. ... Funcția pieței este tocmai aceea de a da semnale afacerii, de a-i oferi informații astfel încât să își poată modifica în consecință calculele și proiectele. si mai departe: ... ambele sisteme, plecand din imposibilitatea efectuarii unor calcule si proiecte precise, aplica in practica o metoda flexibila de aproximare succesiva.
Ernest Mandel , economist belgian, reprezentant al neo-marxismului.
Oportunitatea de a se ridica deasupra producției se formează din cauza dispariției pieței, o persoană are ocazia de a scăpa de preocuparea constantă cu partea materială a vieții. „Boala” capitalismului – fetișismul mărfurilor – dispare;
Capacitatea de a participa activ la producție pentru întreaga societate, participarea la distribuția produselor muncii proprii se opune consumului „impersonal”;
Eliminarea inegalității prin eliminarea structurii ierarhice a societății capitaliste (I. Mesaros).
Capacitatea de a-ți crea în mod conștient propria istorie este în contrast cu supunerea oarbă față de circumstanțe. Oamenii își creează împreună propria istorie, iar individualitatea nu suferă deloc, ci, dimpotrivă, câștigă atunci când oamenii se îndreaptă împreună spre un anumit scop.
Astfel, o controversă foarte ascuțită se desfășoară în prezent în jurul conceptului de „socialism”, iar spectrul convingerilor este extrem de larg: de la negarea completă a posibilității de trecere la o astfel de societate și până la încrederea deplină în inevitabilitatea victoriei socialismului. .
Principii de bază manifestate în activitățile statelor socialiste și în ideologia doctrinelor socialiste.
1. Distrugerea proprietății private
Caracterul fundamental al acestui principiu este subliniat, de exemplu, de Marx și Engels:
„... comuniștii își pot exprima teoria într-o singură afirmație: abolirea proprietății private” („Manifestul Comunist”).
Această poziţie în ea negativ forma este inerentă tuturor învăţăturilor socialiste fără excepţie şi este trăsătura principală a tuturor statelor socialiste. Dar în a lui pozitiv formă, ca o afirmație despre natura specifică a proprietății într-o societate socialistă, este mai puțin universală și se manifestă deja în Două diferite tipuri: majoritatea covârșitoare a doctrinelor socialiste proclamă o comunitate de proprietate, implementată mai mult sau mai puțin radical, iar statele socialiste (și unele doctrine) se bazează pe proprietatea statului.
2. Distrugerea familiei
Proclamat de majoritatea doctrinelor socialiste. În alte învățături, precum și în unele state socialiste, această prevedere nu este proclamată atât de radical, dar același principiu se manifestă prin scăderea rolului familiei, slăbirea legăturilor familiale și distrugerea unor funcții ale familiei. . Din nou, forma negativă a acestui principiu este mai universală. Ca o afirmare pozitivă a unui anumit tip de relație între sexe sau copii cu părinți, se prezintă sub mai multe forme: ca distrugere completă a familiei, comunității de soții și distrugerea tuturor legăturilor copiilor cu părinții lor, spre măsura în care nu se cunosc; ca slăbire și slăbire a legăturilor familiale; ca transformarea familiei într-o celulă a statului birocratic, subordonată scopurilor și controlului său.
3. Distrugerea religiei
Este deosebit de convenabil pentru noi să observăm ostilitatea socialismului față de religie, deoarece este inerentă, cu câteva excepții, tuturor. modern state şi doctrine socialiste. Doar rareori distrugerea religiei este proclamată legislativ – ca în Albania. Dar acțiunile altor state socialiste nu lasă nicio îndoială că tocmai acest principiu le călăuzește pe toate: distrugerea religiei și numai dificultățile externe împiedică până acum implementarea sa deplină. Același principiu a fost proclamat în mod repetat de doctrinele socialiste încă de la sfârșitul secolului al XVII-lea. Învățăturile secolelor al XVI-lea și al XVII-lea impregnat de o atitudine rece, sceptica si ironica fata de religie. Dacă nu subiectiv, atunci obiectiv, ei au pregătit omenirea pentru fuziunea ideologiei socialiste cu ateismul militant, care a avut loc la sfârșitul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea. Mișcările eretice din Evul Mediu au purtat caracterul mișcărilor religioase, dar tocmai acelea în care tendințele socialiste s-au manifestat cel mai clar au fost ireconciliabil ostile acestei specific religia pe care o profesa omenirea din jurul lor. Solicită asasinarea papei, exterminarea tuturor călugărilor și preoților - parcurg ca un fir roșu prin istoria lor. Ura acestor mișcări față de principalele simboluri ale creștinismului: crucea, templul este izbitoare. Arderea crucilor, profanarea bisericilor, ne întâlnim încă din primele secole ale creștinismului și pot fi urmărite încă din zilele noastre.
În fine, în antichitate, în sistemul socialist al lui Platon, religia este privită ca un element al ideologiei statale. Rolul ei se reduce la educarea cetățenilor, modelarea opiniilor acestora în direcția necesară statului: în acest scop se inventează noi idei și mituri religioase și se desființează cele vechi. Aparent, în multe state ale Orientului Antic, religia oficială a jucat un rol similar, centrul ei era îndumnezeirea regelui, care personifica statul omnipotent.
4. Comunitate sau egalitate
Această cerință se regăsește în aproape toate doctrinele socialiste. Forma negativă a aceluiași principiu este dorința de a distruge ierarhia societății înconjurătoare, chemări la „umilirea pe cei mândri, pe cei bogați și pe cei de la putere”, la desființarea privilegiilor. Adesea, această tendință generează ostilitate față de cultură ca factor care provoacă inegalități spirituale și intelectuale și, ca urmare, duce la un apel la distrugerea culturii. Prima formulare a acestui punct de vedere poate fi găsită la Platon, ultimul – în curentele moderne de stânga occidentală, care recunosc cultura drept „individualistă”, „represivă”, „sufocantă” și cheamă la „război ideologic de gherilă împotriva culturii”.
Vedem că un număr mic de principii clare au inspirat doctrinele socialiste și au ghidat viața statelor socialiste timp de milenii. Această unitate și interconectare a diferitelor învățături socialiste a fost realizată și de reprezentanții lor: Thomas Münzer se referă la Platon, Ioan din Leiden studiază Münzer, Campanella îi citează pe anabaptiști ca exemplu de implementare a sistemului său. Morelli și autorul necunoscut al unui articol din Enciclopedie citează statul Inca ca exemplu al opiniilor lor sociale, iar într-un alt articol din Enciclopedie, The Morava, scris de Fege, frații Moravi sunt citați ca exemplu de ordine comunală ideală. . Dintre socialiștii răposați, Saint-Simon, în cea mai recentă lucrare a sa, Noul creștinism, declară că „noul creștinism va consta din tendințe separate, care coincid în principal cu ideile sectelor eretice din Europa și America”. Există o mulțime de astfel de exemple ale sentimentului de rudenie interioară a curentelor socialiste din diferite epoci. Vom indica doar numeroase lucrări cu titluri precum „Precursori ai socialismului științific”, întocmite de reprezentanți ai ideologiei socialiste, unde Platon, Dolcino, Muntzer, Mora, Campanella pot fi găsiți ca „predecesori”...
Desigur, în diferite epoci, nucleul central al ideologiei socialiste se manifestă sub diferite forme: am văzut socialismul sub forma unei profeții mistice, a unui plan raționalist pentru o societate fericită sau a unei doctrine științifice. În fiecare epocă, socialismul absoarbe unele dintre ideile timpului său, folosește limbajul care îi este contemporan. Unele dintre elementele sale dispar, în timp ce altele, dimpotrivă, devin deosebit de importante. Este cazul oricărui alt fenomen de aceeași scară istorică.
Chiar și în antichitate, unii reprezentanți ai gândirii socio-politice avansate au încercat să privească în societatea viitorului, pe principiile egalității. Cu toate acestea, primele doctrine socialiste au apărut în epoca acumulării inițiale de capital. Au fost strâns asociați cu mișcarea maselor asuprite pentru emanciparea lor socială.
Socialismul utopic este fundamentul ideologic al acestor mișcări. Dar nu toate doctrinele despre viitoarea societate sunt legate de socialismul utopic, de vreme ce există anumite semne care fac posibilă clasificarea cutare sau cutare învăţătură drept utopie socialistă. Printre aceste semne, se poate evidenția prezența ideii de eliminare a exploatării, realizând nu numai egalitatea politică, ci și socială, obligația universală de a munci, educația cu scop, proprietatea publică etc.
Istoria socialismului utopic este împărțită în trei mari etape: socialismul utopic timpuriu al epocii acumulării inițiale de capital (secolul al XVI-lea începutul secolului al XVII-lea); socialismul utopic al epocii revoluțiilor burgheze și apariția capitalismului (secolele XVII-XVIII); socialismul utopic al epocii instaurării capitalismului (sfârșitul secolului al XVIII-lea începutul secolului al XIX-lea).
Criteriul unei astfel de diviziuni este condiţionalitatea de clasă a apariţiei teoriilor socialiste, fundamentată de clasicii marxism-leninismului.
PRINCIPALELE CARACTERISTICI ALE SOCIALISMULUI UTOPIC TIMPURII:
În secolele al XVI-lea și al XVII-lea au avut loc schimbări semnificative în viața economică și socio-politică a țărilor vest-europene, care se caracterizează prin procesul de acumulare inițială a capitalului, descompunerea relațiilor feudale, devalorizarea țăranilor, apariția a monofabricaţiilor industriale şi apariţia muncitorilor angajaţi. Apare și o tendință socială progresivă, umanismul. Umaniștii s-au opus ascezei religioase, pentru libertatea individului, pentru satisfacerea nevoilor pământești ale omului. Au avut însă o atitudine negativă față de mișcarea revoluționară a maselor, erau departe de ei. Și doar câțiva reprezentanți ai umanismului au fost deschis de partea asupriților. Printre acestea se numără fondatorul socialismului utopic, Thomas More (1478-1535), care a fost unul dintre primii care au înțeles că baza exploatării unei ființe umane este proprietatea privată a instrumentelor și mijloacelor de producție. În lucrarea sa „Cartea de Aur, pe cât de utilă, pe atât de amuzantă, despre cea mai bună structură a statului și noua insulă a Utopiei” (1576), el nu numai că critică relațiile socio-economice contemporane, ci oferă și o imagine a unui societate în care proprietatea publică domină... T. More este unul dintre primii pe baze raționaliste care rezolvă problema organizării consumului public prin crearea unui stat democratic centralizat prin introducerea producției sociale. Alături de presupuneri remarcabile despre structura viitorului sistem social, organizarea vieții socio-politice, învățăturile lui More sunt inerente trăsăturilor naivității și primitivismului, idealizăm familia patriarhală, permitem munca sclavilor, tolerăm religia, distribuția egală. .
Un alt fondator al socialismului utopic este considerat călugărul italian Tosmano Companella (1568-1639). În lucrările lui T. Companella, relațiile feudale și fenomenele însoțitoare precum lenevia, lenea, parazitismul sunt criticate, respinge proprietatea privată și îi opune proprietatea publică. În ciuda tuturor naivității și utopismului judecăților lui Companello, unele dintre prevederile sale merită o atenție serioasă. Acestea includ încurajarea dragostei și a respectului pentru muncă; alegerea domeniului de lucru în conformitate cu înclinațiile și abilitățile; consolidarea rolului organismelor publice și ale statului în educația tinerei generații; emanciparea femeilor. „Utopia” de T. Mora și „Orașul soarelui” de T. Companello Părerile lor reflectau ideologia mișcării anti-feudale de eliberare a celei mai asuprite părți a poporului - țărănimea și preprolitarienii.
II SOCIALISMUL UTOPIC DIN EPOCA REVOLUȚILOR BURGEZE ȘI FORMAREA CAPITALISMULUI (SECOLELE XVII-XVIII).
A doua etapă în dezvoltarea socialismului utopic se desfășoară în condițiile pregătirii și implementării revoluțiilor burgheze. Unul dintre fondatorii acestei etape este socialistul utopic englez Gerard Winstein (1609-1652). Principalele prevederi ale pamfletului său „Legea libertății” (1652) sunt strâns legate de revoluția burgheză engleză. De aceea, „Legea Libertății” este atribuită celei de-a doua etape în dezvoltarea teoriei socialismului utopic și este văzută în ea ca o nouă pagină în dezvoltarea acestuia din urmă. O trăsătură distinctivă importantă a socialismului utopic al lui D. Winstein este că ideile sale sunt de natură revoluționară, strâns legate de lupta practică a maselor pentru emanciparea lor socială. Semnificația istorică a Legilor Libertății ale lui Winstein constă în faptul că a exprimat pentru prima dată cererea pentru crearea unui stat bazat pe proprietatea publică și pe o împărțire egală a pământului între cei care îl cultivă. Pornind din realitatea înconjurătoare, relațiile socio-economice cu adevărat dezvoltate ca urmare a revoluției burgheze engleze. D. Winstein creează o utopie socială calitativ nouă, pentru că nu o dezvoltă rațional, ci ca rezultat final al răsturnării sociale care a avut loc în anii 40 ai secolului al XVII-lea în Anglia. Pentru prima dată, „Legea Libertății” conține o critică constructivă a relațiilor sociale capitaliste din punctul de vedere al proletariatului în curs de dezvoltare.
Anterior, direcția revoluționară a socialismului utopic a fost reflectată cel mai viu în ideile preotului francez Jean Mellier (1664-1729). Semnificația istorică a socialismului utopic al lui Melier (Testament) este că el a fost primul care a combinat ideea creării unui nou sistem social bazat pe egalitate cu ideile luptei revoluționare a oamenilor muncii pentru emanciparea lor.
În perioada analizată, un loc proeminent îi revine lui Moriani și lucrării sale „Codul naturii sau adevăratul spirit al legilor sale” (1754). Moriani se ridică pe poziția de distrugere completă a proprietății private în interesul proletariatului și al țărănimii, căci dominarea proprietății private, în opinia sa, este principala cauză a răului social. Moriani este un reprezentant tipic al tendinței socialismului utopic care a susținut comunismul ascetic. O trăsătură caracteristică a învățăturii sale este egalizarea grosieră, care, după Karl Marx și F. Engels, era inerentă tuturor mișcărilor preprolitarienilor. Naivitatea și utopismul teoriei lui Moriani reflectau nivelul de dezvoltare al forțelor productive și al relațiilor sociale, care era inerent Franței la mijlocul secolului al XVIII-lea. În această perioadă în Franța, ideile comuniste ale lui Gabriel Bonneau de Mailly (1709-1785) au primit o răspândire notabilă. Părerile sale socio-politice se reflectă cel mai pe deplin în următoarele lucrări: „Despre drepturile și îndatoririle cetățenilor” (1758); „Despre legislație sau principii de legi” (1776). Baza viziunii despre lume a lui Miley este că oamenii sunt egali prin natură, că inegalitatea proprietății apare odată cu apariția proprietății private. Acesta din urmă dă naștere la diverse vicii, printre care opresiunea, războaiele, lupta de clasă.
Un loc aparte în istoria ideilor socio-politice de la sfârșitul secolului al XVIII-lea îi revine lui François Goel Babeuf (1760-1797), care a fost primul utopic care a încercat să îmbine practic ideea de comunism cu ideea de revoluție. . Elaborarea unui program specific pentru transformările practice revoluționare ale vieții sociale distinge învățăturile lui Babeuf de toate cele anterioare și reprezintă un pas semnificativ înainte în formarea și dezvoltarea socialismului utopic. În considerațiile sale teoretice privind stabilirea egalității, Babeuf a ajuns la înțelegerea necesității nu numai a unei perioade de tranziție, ci și a instaurării unei dictaturi a muncitorilor în vederea rezolvării sarcinilor stabilite, a creării unei alianțe a muncitorilor cu mici proprietari.
Deci, baza socială pentru dezvoltarea socialismului utopic în epoca revoluțiilor burgheze și a apariției capitalismului este lupta preproletariatului și a țărănimii împotriva feudalismului, împotriva relațiilor burgheze emergente. Raționalismul, ideile de egalitate a oamenilor față de natură, dezvoltarea gândirii sociale, descoperirile științifice ale naturii au creat condiții favorabile dezvoltării ulterioare a socialismului utopic, pentru a pune probleme noi care nu au fost înaintate de fondatorii socialismului utopic, pentru a desena. concluzii despre necesitatea unei revoluții sociale, despre modalitățile și metodele de creare a unei societăți juste, pentru dezvoltarea teoriilor comuniste directe.
III SOCIALISM UTOPIC CRITIC.
Primele decenii ale secolului al XIX-lea s-au caracterizat prin dezvoltarea și răspândirea în continuare a teoriilor socialismului utopic, care s-a datorat în primul rând dezvoltării ulterioare a capitalismului, revoluțiilor industriale, exacerbarii contradicțiilor noului sistem social, intensificării exploatarea muncii salariate și, drept consecință, mișcarea socială a maselor populare îndreptată împotriva exploatării. Numeroase teorii socio-politice s-au reflectat în lupta maselor populare pentru eliberarea lor socio-economică.
Un loc aparte în sistemul utopismului socialist revine teoriilor lui Saint-Simon („Scrisorile de la Geneva” - 1802); Charles Fourier („World Harmony” - 1803 etc.), Robert Owen, pentru că ei au fost una dintre sursele teoretice ale marxismului. Când se analizează învățăturile lui Saint-Simon, Fourier și Owen, se atrage atenția asupra criticii lor nemiloase la adresa relațiilor capitaliste. În același timp, nu trebuie să uităm că capitalismul la acea vreme se afla în stadiul de creștere, iar numeroasele sale contradicții nu apăruseră încă. În ciuda acestui fapt, viziunea societății capitaliste ca o societate limitată istoric, care va fi înlocuită cu una socialistă, arată geniul și amploarea gândirii, reprezentanți ai socialismului utopic critic.
Socialismul critic utopic a vrut să atenueze situația și să elibereze întreaga umanitate deodată prin descoperirea și propaganda adevărului absolut. Principala semnificație istorică a socialismului utopic, fondatorii comunismului științific în Manifestul Partidului Comunist scriau: „Aceste scrieri atacă toate fundamentele societății existente... Concluziile lor pozitive despre viitoarea societate, de exemplu, distrugerea. a opoziției dintre oraș și țară, distrugerea familiei, profitul privat al muncii salariate, proclamarea armoniei sociale, transformarea statului într-o simplă conducere a producției - toate aceste prevederi exprimă doar necesitatea eliminării opoziției de clasă. , care tocmai începuse să se dezvolte și nu le era cunoscută decât în nedeterminarea sa primară fără formă. Prin urmare, aceste prevederi au încă un caracter complet utopic.” (K. Marx, V. Opere Engels, vol. 4, p. 456).
IV SOCIALISMUL UTOPIC ÎN RUSIA
Rusia, mai târziu decât țările vest-europene, a pornit pe calea dezvoltării capitaliste. Abia la mijlocul secolului al XIX-lea în Rusia au existat semne care caracterizează criza sistemului feudal-iobagi. Din aceste motive, declinul socialismului utopic vest-european coincide în timp cu ascensiunea sa în Rusia.
Structura socială a societății ruse a fost reprezentată în principal de țărănime. Interesele sale au fost reprezentate de gândirea socio-politică rusă avansată din acea vreme, reprezentată de A.I. Herzen (1812-1870), V.G. Belinsky (1811-1848), N.G.Cernîşevski (1828-1889), K. A. Dobrolyubov. (1836-1861), ale cărui învățături erau cel mai apropiate de comunismul științific, a fost etapa cea mai înaltă în dezvoltarea socialismului utopic. Socialismul utopic al democraților revoluționari ruși în ansamblu și-a găsit expresia în așa-numitul socialism comunal rus al lui A. I. Herzen. În centrul învățăturii sale a fost propunerea idealistă conform căreia comunitatea țărănească, cu formele sale tradiționale de proprietate asupra pământului și de autoguvernare, este purtătoarea relațiilor socialiste în viața socio-economică a Rusiei, adică. bazele sistemului socialist au fost puse în mediul rural rusesc. În loc de capitalism, Herzen propune socialismul, care se bazează pe o comunitate țărănească și un artel artizanal sub un guvern popular democratic. În acest caz, o condiție necesară este distrugerea relațiilor iobagilor și a autocrației. Astfel, în lucrarea lui Herzen sunt trasate clar două linii - teoretică și practică, care vizează dezvoltarea unei teorii revoluționare și implementarea acesteia în condițiile specifice Rusiei. Ideile socialiste ale lui Herzen au fost dezvoltate din punctul de vedere al democrației revoluționare în opera lui V.G. Belinsky. Belinsky considera țărănimea revoluționară principala forță socială capabilă să creeze o republică democratică. El acționează ca un susținător deschis al revoluției țărănești. Meritul istoric al lui Belinsky în dezvoltarea gândirii sociale avansate rusești constă în faptul că a legat strâns ideea de revoluție a oamenilor cu ideea de socialism, care distinge fundamental viziunea sa asupra lumii de socialismul critic utopic al Europei de Vest.
Învățătura lui N. G. Cernîșevski ocupă un loc special în istoria socialismului utopic. Părerile sale despre sociologie, precum și ale lui Herzen, se bazează pe proprietatea comunală a pământului. Pornind de la aceasta, Cernîșevski consideră că trăsăturile specifice Rusiei, și anume comunitatea țărănească tradițională, reduc strânsoarea relațiilor de proprietate privată și facilitează tranziția la socialism.
Deci, idealurile socialismului în activitățile socialiștilor utopici ruși au fost indisolubil legate de ideea unei revoluții țărănești. Faptul că o astfel de revoluție ar duce la dezvoltarea relațiilor burgheze a rămas dincolo de înțelegerea democraților revoluționari, inclusiv a lui Cernîșevski, deși a prevăzut că procesul de formare a relațiilor sociale socialiste este destul de lung.
Situația obiectivă din acea vreme nu permitea încă socialiștilor utopici ai Rusiei să tragă concluzii cu adevărat științifice despre posibilitățile victoriei socialismului, modalitățile, metodele și formele cuceririi acestuia. În ciuda acestui fapt, ideea de a crea socialism prin creativitatea revoluționară a maselor a fost punctul culminant în dezvoltarea gândirii socio-politice în perioada pre-Markov.
După apariția și victoria comunismului științific în mișcarea revoluționară mondială, socialismul utopic nu a încetat să existe, căci au rămas clase și pături sociale, printre care își găsește sprijin și sprijin. Cu toate acestea, teoriile moderne ale socialismului utopic nu joacă un rol revoluționar, deoarece să se opună comunismului științific, să introducă idei false în mișcarea revoluționară de masă îndreptată împotriva tuturor formelor de exploatare. Dar această împrejurare a fost deja subliniată de K. Marx și F. Engels în „Manifestul Partidului Comunist”.
Bibliografie:
Mor T. „Utopia” M, 1953, Companello T. „Orașul Soarelui” M ,. 1954
Mellier J. „Testamentul” M, 1964 K. Marx, F. Engschedls, Op. vol. 4
E. S. Rachematulin „Istoria doctrinelor socialiste” Universitatea de Stat din Kazan, 1989
A căpătat o culoare socialistă. Embrion socialism Herzen a văzut în comunitatea țărănească... o forță socială pentru implementare socialism"... Cernîșevski a făcut o descriere a capitalistului...; „Suntem ruși socialism numi asa socialism care vine din...
S-a opus idealului unui liber, non-începător, autoguvernare socialism, în care indivizii vor fi uniți în... un pas spre „deguvernare”. Analizarea problemelor politice socialism, oamenii de știință I.A.Isaev și N.M. Zolotukhina ...
Nevoia de refracție creativă a ideilor socialism conform realului... va construi confucianul socialism, numită oficial „ socialism cu caracteristici chinezeşti „... – stimularea afacerii de construcţie socialism cu caracteristici chinezești cu o petrecere...
Când se studiază această secțiune a instrucțiunilor metodologice, trebuie să se înțeleagă clar: specificul condițiilor istorice care au dat naștere socialismului, ale căror idei au fost concretizate în liniile directoare ale programului multor partide politice și ale altor asociații publice și mișcări socio-politice; afla ce a cauzat numeroasele variante ale ideologiei socialiste, care sunt diferențele fundamentale ale acesteia față de liberalism și conservatorism; ce evoluție au suferit principiile socialiste; ce opțiuni sunt prezentate socialismul modern ca teorie și implementarea sa practică în practica socio-economică și politică a zilelor noastre; ce rol a jucat mișcarea socialistă în soarta țărilor occidentale, în Ucraina, în procesul istoric mondial.
Multe schimbări la scară largă care au schimbat fața civilizației umane în secolul al XX-lea sunt asociate cu teoria și practica social-democrației. S-a dovedit a fi una dintre cele mai viabile și mai eficiente ideologii social cunoscute de societate încă din secolul al XVIII-lea. Apărută în urmă cu mai bine de o sută de ani, social-democrația a demonstrat un pragmatism uimitor, care a determinat vitalitatea ideilor sale, în ciuda schimbărilor radicale din lume. Astăzi, ideologia social-democrată este doctrina politică a forțelor centriste, deși a apărut ca unul dintre curentele din marxism.
Idei generale despre socialism
Cuvântul „socialism” a apărut abia în anii 30 ai secolului al XIX-lea, și a avut inițial un conținut relativ restrâns: este un sistem economic și social necapitalist în care proprietatea privată a mijloacelor de producție este înlocuită cu cea cooperativă, publică sau de stat. proprietate. Totuși, pe lângă aceste idei, care circulă până în zilele noastre, încă de pe vremea profeților biblici și a filozofilor antici, au existat idei socialiste ale societății umane, care și-au găsit continuarea în doctrinele și sectele creștine radicale, în mediul social. utopii ale așa-zisului socialism non-marxist (de exemplu, anarhismul, fabianismul, socialismul democratic sau mișcarea kibbutz din Israel). În toate aceste postulate teologice, filosofice și sociologice, dezvoltate de-a lungul a două milenii și jumătate, și mai ales de la începutul secolului al XX-lea, cea mai cuprinzătoare definiție a socialismului este definiția modernă a acestuia ca societate solidară a liberului și egalului. Această definiție nu se limitează la „socializarea” mijloacelor de producție (deși printre multe alte elemente „socializarea” face parte din structura unei societăți date”), ci în primul rând se exprimă în trei valori de bază: fraternitatea (solidaritatea). ), egalitate și libertate. Proclamate de Revoluția Franceză, aceste idei nu au putut fi realizate în cadrul unei societăți preindustriale. În conformitate cu aceste valori ideologice de bază în categoriile sociologiei politice, socialismul este definit ca o societate care distruge orice dominație legitimată nedemocratică a omului asupra oamenilor.
socialismul marxist
Ideea socialismului în secolul al XIX-lea a devenit o stea călăuzitoare pentru multe mișcări sociale, fiecare dintre acestea a interpretat semnificația structurii socialiste a societății în felul său, căutând modalități adecvate de a o construi. Una dintre aceste tendințe a fost socialismul marxist. Bazele ei au fost puse în lucrările lui K. Marx, F. Engels și V. I. Lenin. Teoria marxistă a socialismului poate fi împărțită condiționat în două părți: critică și pozitivă. Prima include o condamnare la moarte „întemeiată științific” pentru ordinea socială burghezo-capitalistă. Punctul de plecare al analizei critice este negarea de către Karl Marx a ideii fundamentale liberale a lui J. Locke privind distribuirea egală a libertăților individuale ale cetățenilor în statul burghez al secolului al XIX-lea. Potrivit lui Marx, sistemul economic capitalist, care funcționează pe baza dreptului burghez, este incapabil să asigure cetățenilor săi libertăți politice și de altă natură egale.
Partea pozitivă a doctrinei marxiste constă în fundamentarea necesității istorice a unui sistem social care să înlocuiască capitalismul și să garanteze o distribuție cu adevărat egală atât a drepturilor, cât și a responsabilităților pentru toți cetățenii. Acesta este socialismul, o societate care, în stadiul cel mai înalt al dezvoltării sale, va deveni atât de bogată și umană încât va putea satisface gratuit cele mai diverse nevoi ale fiecărei persoane.
Nevoia de socialism (comunism) este fundamentată de teoreticienii marxismului atât din punct de vedere istoric, cât și filozofic și economic. Fundamentul filozofic al socialismului se bazează, în primul rând, pe ideea unei regularități inevitabile care determină mișcarea întregii istorii a omenirii și, în al doilea rând, pe afirmația că această regularitate - sursa „mișcării de sine” a proces istoric – este lupta de clase. Asemenea lui Hegel, istoria lui Marx se îndreaptă spre un scop prestabilit, dar dacă scopul final al lui Hegel este „cunoașterea de sine” a Spiritului Absolut, atunci „preistoria” lui Marx a umanității se încheie cu construcția comunismului, mai precis, prima etapă a acestuia – socialismul. Din acest moment începe doar „adevărata istorie a omenirii”.
Deci, sursa mișcării de sine, conform marxismului, atât în antichitate, cât și în Evul Mediu a fost o acută contradicție de clasă (între liberi și sclavi, patricieni și plebei, meșteșugari și ucenici). Această contradicție atinge punctul culminant în vremurile moderne în antagonismul dintre burghezie și proletariat. Cum își fundamentează Marx speranțele că proletariatul este cel care va străpunge acest infinit infinit istoric întunecat, această contradicție fatală și, prin urmare, o va „înlătura”?
N. Berdyaev a remarcat subtil că Marx a încredințat proletariatului misiunea de „popor ales al lui Dumnezeu”. Cum demonstrează Marx o asemenea „alegere”? Dovezi incontestabile „democratice” – toți asupritorii cunoscuți din istorie au fost în termeni numerici o minoritate nesemnificativă, iar proletariatul victorios este majoritatea covârșitoare a populației. Victoria proletariatului trebuie să devină o condiție prealabilă pentru crearea unei societăți fără clase, în care să nu existe loc pentru „exploatarea omului de către om”.
Doctrina economică este centrală pentru socialismul marxist. Marx se bazează în teoria sa economică pe teoria valorii muncii a clasicilor economiei politice engleze A. Smith și D. Ricardo.
O idee importantă care pătrunde Capitalul (principala opera economică a lui Karl Marx) este dovada că procesul de creare a valorii în cadrul întregului sistem economic sub dominația proprietății private este un obstacol de netrecut în calea stabilirii consimțământului în rândul cetățenilor, deoarece mijloacele de producție, deci ca si produsele muncii, acestea sunt distribuite foarte neuniform. În capitalism, crede Marx, principala contradicție devine contradicția dintre muncă și capital, iar aceasta nu este doar o contradicție între clasa muncitoare și clasa capitalistă. Este mult mai profundă, pentru că este o contradicție între modul de producție și modul de distribuție. Producția de mărfuri, după Marx, se bazează pe munca „asistentului social colectiv”, iar însuşirea produselor muncii are loc în cadrul legal al proprietăţii private a mijloacelor de producţie garantate de stat. Proprietatea privată, la rândul ei, se bazează pe ideea liberală a libertății de proprietate. Dar cea mai mare parte a populației deține doar propria forță de muncă. Forța de muncă este vândută pe piață în conformitate cu cantitatea de muncă necesară pentru a produce aceeași forță de muncă. Aceasta înseamnă că cumpărătorul „muncă de marfă” determină prețul acesteia, care este necesar doar pentru a susține viața lucrătorului și a familiei sale.
Însă proprietarul capitalist al mijloacelor de producție, care acționează ca cumpărător în conformitate cu legile pieței, obține proprietatea asupra tuturor capacităților productive ale muncitorului pe parcursul zilei de lucru. Sunt destui nu numai pentru a reproduce echivalentul valorii forței de muncă a muncitorului în timpul zilei, ci și pentru a crea în același timp.
surplus, pe care Marx l-a numit „plusvaloare”.
Marx a numit însuşirea liberă a plusvalorii de către capitalist exploatarea muncitorului. În conformitate cu „tendința istorică” descoperită de el, Marx a prezis o nouă exacerbare a „contradicției principale” dintre muncă și capital: masa muncitorilor angajați ar trebui să crească, iar numărul deținătorilor de capital să scadă. Așa-numita lege a sărăcirii (atât relativă, cât și absolută), derivată de el, se presupune că acționează astfel: tendința de monopolizare crește puterea capitalului, în special capacitatea acestuia de a crește rata plusvalorii (gradul de exploatare) și creşterea şomajului sub forma unei armate de rezervă a muncii creşte şi mai mult.favorizează mai mult o scădere a preţului (costului) muncii şi sporeşte şi mai mult tendinţa spre „sărăcire” a muncitorilor. Așa funcționează „legea acumulării capitaliste generale, descoperită de Marx”. De aici rezultă în mod logic că o astfel de dezvoltare ar trebui să conducă la o explozie socială inevitabilă. Centralizarea mijloacelor de producție și socializarea muncii ajung în punctul în care devin incompatibile cu învelișul lor capitalist.
Ora proprietății capitaliste bate. „Expropriatorii sunt expropriați”.
Revoluția socială distruge în cele din urmă „contradicția de bază” dintre muncă și capital. Proprietatea privată a mijloacelor de producție este lichidată și înlocuită cu proprietatea statului. „Asistentul social colectiv” acționează aici ca o „uniune a oamenilor liberi” care deține mijloacele comune de producție și își folosesc sistematic forțele individuale de muncă acum în condiții de management economic centralizat. Ei nu experimentează nici durerile șomajului, nici sărăcirea absolută și relativă. O viață înfloritoare le oferă forma necunoscută anterior de structură statală descoperită de Marx - dictatura proletariatului.
Paradoxul este însă că pentru Marx construirea „comunismului complet” înseamnă, în același timp, ofilirea statului. Marxiştii sovietici din secolul al XX-lea au muncit mult pentru a explica „ghicitoria” - cum a fost posibilă, întărirea „dictaturii proletariatului” şi rolul conducător al partidului comunist de guvernământ, care este, de fapt, o parte organică. a puterii de stat a regimului totalitar, în timp ce se vorbește despre „ogradarea” treptată a statului.
Proiectul comunist de transformare a societății s-a încheiat cu eșec, dar s-a epuizat conceptul marsis de dezvoltare socială? Interesul pentru marxism, în special pentru analiza și concluziile lui Karl Marx cu privire la esența sistemului economic al capitalismului și perspectivele de evoluție a acestuia, a crescut semnificativ în contextul crizei financiare și economice globale. Capitalul dispare rapid de pe rafturile librăriilor, teoreticienii și politicienii celor mai mari puteri mondiale încearcă să dezvolte un model de dezvoltare a economiei mondiale, combinând reglementarea guvernamentală și mecanismele pieței.
bolşevism
Bolșevicii ruși se consideră pe drept succesori ai tradițiilor marxismului revoluționar din secolul al XX-lea.
Conceptul de „bolșevism” este definit ca „teoria și practica leninismului”. Numele provine de la cel de-al doilea Congres al Partidului Muncitoresc Social Democrat din Rusia (1903), la care susținătorii lui Lenin au câștigat un vot față de susținătorii lui Martov și au început să se pozeze drept reprezentanți ai majorității („bolșevicii”). În Occident, bolșevismul este numit „marxism rusificat”. Apariția sa este asociată cu renașterea în Rusia a unei aripi extrem de radicale a mișcării muncitorești europene, care până la sfârșitul secolului al XIX-lea a trecut pe calea dezvoltării reformist-evoluționiste. Agravarea contradicțiilor sociale din Rusia cauzată de dezvoltarea rapidă a capitalismului în condițiile păstrării dreptului de proprietate asupra pământului și lipsa pământului a țăranilor a dus la o „renaștere” a comunismului european pe baza realității ruse. Din punct de vedere teoretic, bolșevismul reprezintă dezvoltarea părților radicale ale marxismului revoluționar, completată de un amendament semnificativ – „teoretic fundamentat” de credința Lenin în posibilitatea „construirii socialismului într-o singură țară” (Marx și Engels erau convinși că transformările revoluţionare şi construirea socialismului asociată acestora şi comunismului este posibilă teoretic şi practic doar simultan într-un număr de ţări dezvoltate industrial).
Teoria bolșevică de construire a socialismului „într-o singură țară” este legată organic de ideea marxiană a dictaturii proletariatului. Lenin a identificat teoretic și practic conceptul de „dictatură a proletariatului” cu conceptul de „dictatură a partidului”, explicând sincer că interesele unei clase întregi (proletariat) pot fi reprezentate doar de un grup de lideri aflat în vârful puterea, sau chiar de către o singură persoană, cu cea mai strictă centralizare și disciplină în cadrul unui partid politic proletariatul. O astfel de centralizare a fost asigurată de principiul „centralismului democratic” împrumutat de la Marx, care aproape imediat a degenerat în „centralism birocratic” în practică. „Clădirea socialismului” după Revoluția din octombrie 1917 a început odată cu naționalizarea producției industriale și s-a continuat în 1929 prin naționalizarea agriculturii sub forma colectivizării forțate, care a adus milioane de vieți și a cauzat pagube ireparabile agriculturii.
Bolșevismul în teorie și practică presupune ideologizarea tuturor aspectelor vieții umane într-un sistem unipartid, ostilitate extremă față de disidență (ca manifestare a „ideologiei burgheze”), față de religie, față de cele mai mici manifestări ale libertății spirituale. În practică, toate acestea s-au realizat prin teroare totală, care a căpătat proporții fără precedent în anii domniei lui Stalin (1924-1953).
Printre dogmele bolșevismului se numără și „principiul internaționalismului proletar”, care proclama ca o datorie sacră acordarea „asistenței fraterne” mișcărilor revoluționare și de eliberare națională din toate țările. O manifestare a unui astfel de „ajutor” a fost intervenția trupelor sovietice în Ungaria (1956), Cehoslovacia (1968) și Afganistan (1979-1989). Pe vremea lui Stalin, principiul „internaționalismului proletar” a fost de fapt înlocuit de ideologia șovinismului și xenofobiei marii puteri.
Este important de menționat că bolșevismul nu este un fenomen pur rusesc, ci un fenomen internațional care se observă încă în țările totalitarismului comunist.
În țara noastră, există încă mulți adepți ai bolșevismului în rândul inteligenței lumpenizate și a muncitorilor care păstrează încrederea în idealurile socialismului egalitar-egalizant.
Radicalismul de stânga
Radicalismul de stânga (intitulându-se și neo-marxism) este o mișcare ideologico-politică și revoluționar-extremistă care pledează pentru o reorganizare anarho-comunistă a societății și folosește teroarea individuală sau de masă ca mijloc pentru atingerea acestui scop.
Susținătorii acestei tendințe se consideră reprezentanți ai veritabilului marxism revoluționar, numindu-i pe comuniștii (membrii Partidelor Comuniste) din SUA, Europa de Vest și fosta URSS „oportuniști” care au trădat idealurile revoluționare ale marxismului. Fundamentul ideologic al radicalismului de stânga constă din două părți:
- economic - doctrina „excedentului economic” și „salariilor în exces”. Aceasta este o învățătură reînnoită și „modernizată” a lui Marx despre capital și plusvaloare, precum și despre „misiunea istorică a proletariatului modern”;
-politic- este doctrina violenței revoluționare, transformată în interpretarea terorii ca „generator” de războaie civile, revoluții sociale și de eliberare națională.
„Părinții spirituali” ai radicalismului economic modern sunt economiștii politici P. Baran și P. Suisi. În încercarea de a-l „moderniza” pe Marx, ei au susținut că doctrina lui despre plusvaloarea era depășită. Muncitorii de astăzi din țările dezvoltate industrial primesc nu echivalentul costului muncii lor, așa cum era pe vremea lui Marx, ci un „supersalariu” care depășește cu mult costul cantității minime de bunuri materiale și spirituale necesare existenței un muncitor și familia lui. Ei numesc un astfel de minim „minim existențial” (de la cuvântul latin „existență” – existență). Dacă scădem așa-numitul „minim existențial” din „salariile în plus” și adăugăm profit capitalist la această diferență, obținem un „excedent economic”.
„Surplusul economic” se acumulează constant în modern
societate capitalistă, pentru că este greu de implementat. De ce? Pentru că, răspund teoreticienii radicali, capitaliștii nu pot cheltui fizic pentru ei înșiși toate profiturile pe care le obțin din exploatarea oamenilor muncii. Și pur și simplu nu au de unde să-și dea seama într-un „mediu pur capitalist”, mai rămâne un singur lucru: să exporte și să vândă această parte a PNB în străinătate. Dificultățile în vânzarea „excedentului economic” duc la o „supraacumulare de capital” constantă, care amenință un colaps economic complet și o revoluție socială.
În vremea noastră, susțin radicalii de stânga, „excedentul” este absorbit prin două canale: cheltuielile militare și creșterea „salariilor în exces”. De aici concluzia lor: muncitorii din țările capitaliste „bogate”, căutând să-și mărească câștigurile, împiedică supraacumularea capitalului și, prin urmare, își abandonează „misiunea istorică mondială” de gropar al capitalismului.
În astfel de condiții, cred ei, rolul hegemonului - inițiatorul revoluției proletare - ar trebui să fie asumat de „marginalizați” - adică păturile sociale împinse la marginea vieții publice (șomeri, vagabonzi, elemente declasate) . Adevărații proletari, care nu și-au pierdut fervoarea revoluționară, au rămas acum doar în țările subdezvoltate din Asia, Africa și America Latină. Primind salarii mici, abia oferind un „minim existențial”, ei încă, potrivit radicalilor, reprezintă un material combustibil pentru viitoarea conflagrație revoluționară mondială.
Prin urmare, simplul fapt al „burghezizării” clasei muncitoare din țările din Europa de Vest și America de Nord nu provoacă deznădejde în rândul luptătorilor „pentru o cauză dreaptă”. Teoria și practica violenței revoluționare, inventate de ideologii extremismului A. Negri (Italia), H. Mahler, W. Meinhof (Germania) și alții, sunt chemate să trezească entuziasmul revoluționar. Teorii similare au apărut în anii 60 în contextul unei creșteri economice semnificative și al unei creșteri a bunăstării populației. Dar aceste procese au fost însoțite de o creștere a lipsei de spiritualitate, de răspândirea valorilor pur consumatoare, de dezumanizarea omului. Reacția la aceasta din partea unei părți semnificative a intelectualității (în principal tinerilor studenți) a fost o ostilitate generală față de civilizația și cultura moderne și crearea, în opoziție cu acestea, a propriei „culturi de construcție”. Protestul împotriva devalorizării vieții umane, „înstrăinarea” individului de societate s-a exprimat în această parte a tineretului într-o negare totală a tuturor normelor și valorilor societății moderne sau, în cuvintele teoreticianului și idolul radicalilor de stânga Herbert Marcuse, în Marele Refuz.
Marele Refuz din anii 60 și 70 a fost exprimat în vagabondaj, abuz de droguri, notoria „revoluție sexuală” și, simultan, în demonstrații anti-război și anti-rasiste, în diferite forme de protest public împotriva măsurilor guvernamentale antipopulare care încalcă câștigurile sociale. . Ideologii și practicanții radicalismului au avut iluzia că o mică „împingere” din exterior este suficientă pentru ca întreaga societate să se pună în mișcare și va veni mult așteptata „revoluție socială”.
Acest tip de imbold a fost recunoscut ca teroare individuală și de grup, ale cărei metode au fost împrumutate de la comuniștii latino-americani de stânga, în special de la Ernest Che Guevara. Pe baza succesului revoluției cubaneze, Che Guevara a acordat o importanță exagerată tacticii „fockismului” - organizarea unei vatre partizane. Radicalismul de stânga european își îndreaptă activitățile teroriste nu împotriva regimurilor dictatoriale, ci împotriva democrației parlamentare. Radicalii de stânga justifică dreptul de a practica terorismul evaluând regimurile parlamentare drept „profasciste” sau „fasciste ascunse”. Pentru a dovedi acest adevăr, ei comită acte teroriste pentru a provoca represalii guvernamentale și, prin urmare, a justifica terorismul. Încercările de a crea cu forța o situație anormală sunt făcute de radicalismul de stânga pentru a face evidentă natura „profascistă” a regimurilor parlamentare. Din aceste considerente, extremiștii americani au declarat: „Dacă este necesar să venim la fascism pentru a face o revoluție, vom merge la fascism”. H. Mahler, liderul „brigăzilor roșii” germane, scria că organizația sa se ghidează după următorul principiu: în primul rând, toți trebuie să se înrăutățească cu adevărat, pentru ca apoi să devină mai bun. Aceasta înseamnă că fascismul trebuie ademenit”. Potrivit acestora, calea către „paradisul comunist” trece prin purgatoriul terorist și prin iadul fascist.
Extremiștii de stânga subliniază invariabil apartenența lor la marxism, referindu-se la binecunoscuta teză a lui Marx că violența este „moașa” oricărei noi ordini care o înlocuiește pe cea veche. „Întotdeauna am susținut folosirea violenței atât în lupta de masă, cât și în legătură cu această luptă” (VI Lenin) - acest dicton al liderului proletariatului mondial este cel mai adesea citat de extremiștii de stânga, cu accent pe ea. a doua parte.
Din păcate, în anii 60 și 70, activitățile teroriste de stânga au primit sprijin moral din partea unor personalități culturale europene. Printre aceștia se numără și eminentul scriitor italian Alberto Moravia, care a luat în serios asigurările teroriștilor că vor folosi violența doar pentru eliminarea definitivă a violenței. O poziție similară a luat-o apoi și de cunoscuții scriitori vest-germani Heinrich Belle și Gunther Grass. Pe ecranele cinematografelor au apărut filme, unde teroriştii erau înfăţişaţi ca „idealişti rătăciţi” folosind mijloace false, dar personalităţi remarcabile datorită credinţei, tăgăduirii şi activităţii lor.
Majoritatea actelor teroriste comise de extremiștii de stânga au fost îndreptate împotriva marilor industriași și bancheri, precum și împotriva liderilor politici și de stat. Dar există și cazuri frecvente de teroare în masă îndreptate împotriva populației. Neglijarea nevoilor umane, a vieții umane în sine, este legată organic de extremiștii de stânga cu disprețul pentru „consumismul frenetic”, pentru dorința muncitorilor de a îmbunătăți condițiile de muncă și de viață și de a-și crește salariile. Toate acestea sunt privite de ei drept „burghezizarea” proletariatului, ca „integrarea” acestuia în sistemul de valori morale, ideologice, spirituale și materiale capitaliste. Extremiștii de stânga au comis o serie de acte teroriste, cum ar fi incendierea unui magazin universal din Bruxelles, care a ucis multe persoane. A urmat un șir lung de atacuri teroriste, care au culminat cu răpirea și asasinarea fostului premier italian Aldo Moro în 1978.
Terorismul de stânga a atins apogeul în 1979 (aproximativ 2.000 de atacuri teroriste într-un singur an), apoi a început să scadă din cauza izolării sociale și ostilității organizațiilor democratice.
Unul dintre motivele declinului activității mișcării de stânga radicală este mizeria respingătoare, înșelăciunea idealurilor sociale care au apărut în fața adepților săi sub două forme - comunismul de cazarmă sau anarho-comunismul. Cu o putere extraordinară, adevărata apariție a comunismului de cazărmi și esența sa mizantropică s-a manifestat în Cambodgia lui Pol Pot, care fusese transformată într-un imens lagăr de concentrare. Conform rețetelor teoreticienilor comuniști de stânga, reformatorii locali au desființat, deoarece rămășițele capitalismului, banii, industria, comerțul, medicina, educația, arta, iar agricultura a fost retrogradată la nivelul muncii manuale a sclavilor primitivi. Locuitorii acestei țări au fost de fapt transformați în sclavi.
Un alt concept – anarho-comunist – a fost dezvoltat de profesorul italian A. Negri. Potrivit acestuia, construirea comunismului este un proces antagonic și subiectiv de distrugere a muncii. În societatea comunistă „problema producției (reproducției) – distribuție cedează loc legii fundamentale a nemuncii. Respingerea constrângerii la muncă devine universală.” Imediat după revoluție, crede Negri, ar trebui realizată socializarea tuturor bunurilor și distrugerea banilor. Toată lumea ar trebui să primească un „salariu social” egal. În plus, se propune distrugerea tuturor instituțiilor de putere cu funcțiile lor specifice și relativa independență. În același timp, inteligența și o serie de științe „inutile” sunt eliminate. Trebuie menționat că radicalii nu sunt, în general, preocupați de problemele producției în societatea „viitorului luminos”. Unele dintre ele reprezintă „adevăratul socialism” ca societate de consum redus. Prin urmare, ei acordă o asemenea importanță fundamentării tezei de lucru-joc. Așadar, G. Marcuse și P. Goodman au scris multe despre modul în care munca ar trebui să se transforme într-o sursă de plăcere, ca compensație pentru privarea în consum. Sub influența freudianismului, ei prezintă jocul de muncă ca o manifestare a naturii umane autentice, ca o expresie a emancipării omului și a instinctelor sale. Ei sunt de acord până la punctul în care propun introducerea „elementelor de erotism” în procesul muncii – „practică creativă”.
Cu toate diferențele și neînțelegerile, atât cazărmii, cât și anarho-comuniștii în previziunile lor „științifice” de viitor sunt de acord asupra unui lucru: o sete pasionată de dictatură. „Un animal plin de viață, aprig cu dușmanii săi, sălbatic și liber în patimile sale – așa vreau să văd dictatura comunistă”, proclamă A. Negri. Este puțin probabil ca o astfel de dorință pasională să fie împărtășită cu teoreticianul italian de milioanele de oameni cărora le este destinată această dictatură.
Socialism democrat (etic).
Teoriile socialismului non-marxist au parcurs o cale de două sute de ani de dezvoltare, dar implementarea lor practică a început abia în secolul XX, în principal după cel de-al Doilea Război Mondial. Doctrinele economice ale socialismului non-marxist se bazează pe filozofia pozitivismului cu convingerea sa optimistă în inevitabilitatea dezvoltării evolutive progresive a societății în condițiile progresului științific și tehnologic. Cele mai răspândite au fost punctele de vedere ale remarcabilului economist englez D.S. Lille (1806 - 1873), care dovedește inevitabilitatea istorică a stabilirii unor relații armonioase între muncă și capital printr-o creștere constantă și treptată a nivelului de educație și a bunăstării materiale a muncitorilor.
Teoreticienii și practicanții socialismului etic au susținut cu hotărâre și continuă să apere libertățile democratice, insistând că transformările socialiste în societate sunt absolut imposibile fără extinderea câștigurilor democratice. Prin urmare, ei au fost și rămân întotdeauna oponenți ai autoritarismului și totalitarismului, respingând ideea lui Marx despre „dictatura proletariatului”, precum și metodele violente de stabilire a acesteia. Ei cer dezvoltarea și extinderea democrației parlamentare, insistă asupra participării lucrătorilor la conducerea întreprinderilor industriale și de transport în cadrul așa-numitei „democrații de producție”.
La mijlocul secolului al XX-lea, baza ideologică a socialismului democratic a căpătat o bază teoretică. A fost opera economiștilor din direcția keynesiană de stânga și, mai ales, a remarcabilului economist englez Joan Robinson. Ea a demonstrat că creșterea salariilor (precum și a cheltuielilor sociale) trebuie să fie constant proporțională cu creșterea productivității muncii, altfel economia va fi zguduită de crize mai dese și mai prelungite de supraproducție. Concluziile practice din această dovadă au fost incluse în programele partidelor socialiste (social-democrate) europene și au stat la baza activităților sindicatelor care le susțin.
Preocupările pentru bunăstarea muncitorilor și a restului populației au adus socialiștilor europeni o mare popularitate. Au câștigat în mod repetat alegeri parlamentare în Suedia, Anglia, Franța, Spania și alte țări europene. Când au ajuns la putere, ei, de regulă, și-au îndeplinit promisiunile electorale - au crescut salariul minim, au îmbunătățit pensiile și serviciile medicale pentru populație și au crescut cheltuielile pentru protecția mediului. Acest lucru a fost realizat prin creșterea cotelor de impozitare atât pentru corporații, cât și pentru persoane fizice. Până în anii 1970 au realizat naționalizarea fabricilor și fabricilor în unele țări, dar ineficiența crescândă a sectorului public al economiei a devastat atât de mult bugetul încât a forțat aproape peste tot să restituie obiectele naționalizate în mâinile proprietarilor privați. Până în anii 1980, socialiștii europeni erau convinși că o politică socială activă nu ar trebui să dăuneze eficienței și competitivității producției interne. „Capitalismul în producție, socialismul în distribuție” – acesta este sloganul economic al social-democrației europene moderne.
În ansamblu, socialismul din Europa își asumă din ce în ce mai mult o colorație liberal-democratică. Baza sa socială a fost acum extinsă de susținătorii protecției mediului („eco-socialiști”), apărătorii minorităților naționale și participanții la mișcările pacifiste și antimilitariste. Partidele socialiste și social-democrate au deținut un număr impresionant de deputați în Parlamentul European, perspectivele pentru viitorul socialismului democratic sunt destul de încurajatoare.
|
Etapele principale |
Dezvoltarea gândirii socialiste | ||||
|
starea ideală a lui PlatonCreștinismul timpuriu (eu- IIsecole ANUNȚ) | |||||
|
Socialismul ereziilor religioase |
|||||
|
Cabarete (secolul XI) |
Taboriți (Jan Hus, Jan Zizka (secolul al XV-lea)) |
Anabaptiști (secolul al XVI-lea) | |||
|
Socialism utopicXvi- XIXsecole |
|||||
|
Mari utopii |
Conspirația egalilor H. Babeuf |
Critic |
|||
|
T. Campanella |
Socialism utopic A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen |
||||
|
curente socialisteXIXsecol |
|||||
|
socialismul fabian |
lassaleeni |
marxism |
|||
|
Teoriile socialiste ale lui L. Blanka, |
Social- |
Comunism |
|||
|
W.Weitling |
Democraţie |
bolşevism |
Radicalismul de stânga |
||
Fiecare dintre ideologiile politice de conducere care au apărut în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea exprimau mai mult sau mai puțin clar interesele anumitor grupuri sociale. Cu toate acestea, schimbările profunde în structura economică și socială a societății moderne fac imposibilă menținerea ideologiilor „pure”. Timpul lor a trecut. Într-o lume interdependentă și multipolară, granițele clare dintre ele în domeniul setărilor programelor sunt șterse, susținătorii ideologiilor diferite ies din aceleași pături sociale. Și toate acestea șterg granițele clare dintre ele, contribuie la pătrunderea lor reciprocă și la îmbogățirea reciprocă.
Subiecte abstracte
1. Socialismul ca fenomen al istoriei lumii.
2. Socialismul antic.
3. Mari utopii. T. More, T. Campanella.
4. Socialismul critic utopic.
5. Marxismul – teorie și practică.
6. Democrația socială în Ucraina: trecut și prezent.
7. Social-democrația occidentală modernă / pe exemplul țărilor individuale /.
Subiecte de discuție
Are marxismul viitor?
Socialismul scandinav - metaforă sau realitate?
China comunistă - un prototip al viitoarei ordini mondiale?
Are social-democrația un viitor în spațiul post-sovietic? În Ucraina?
5. Kibutzim israelieni - socialismul în practică?
Întrebări problema-situaționale
1. Cărei perioade istorice aparțineau primele idei despre socialism?
2. Cum și-a imaginat Platon sistemul social într-o stare ideală?
3. Statul incas poate fi numit socialist?
4. De ce toate încercările de a implementa ideile lui A. Saint-Simon, S. Fourier, R. Owen au fost sortite eșecului?
5. Ce factori socio-economici și politici au adus social-democrația în prim-planul podiumului istoric? Care sunt rădăcinile sale sociale?
6. Ce tendințe și tendințe au coexistat pe o platformă social-democrată comună în secolul al XIX-lea? Ce curente există acum în lume? În Ucraina?
7. Ce a cauzat scindarea în rândurile social-democrației în anii 90 ai secolului al XIX-lea?
8. Marxismul în anii 40-80 ai secolului Х1Х a fost una dintre numeroasele direcții ale gândirii socialiste europene. Alături de acesta au fost blanquismul, proudhonismul, lassalleanismul, fabianismul și alte domenii ale gândirii socialiste. Ce explică victoria marxismului în mișcarea muncitorească și socialistă din anii '80 ai secolului al XIX-lea?
9. Ce trăsături sunt inerente versiunii leniniste a marxismului?
10. Ce explică triumful mișcării comuniste în prima jumătate a secolului XX și eșecul acesteia în ultimul deceniu?
Ideile și mișcările socio-politice contemporane
Acum să punem întrebări:
au fost acolo, pe lângă ideologiile clasice considerate, altele
conceptul de esență a vieții sociale, despre sensul și scopul istoriei?
ce concepte ideologice noi ar aduna sub stindardul lor masele în secolul al XX-lea?
colectarea acum?
Pe lângă ideologiile clasice, în secolele al XIX-lea și al XX-lea, au existat și alte concepte care și-au avut susținătorii care au căutat să dea viață ideilor care le-au inspirat. O astfel de mișcare a fost anarhismul. Influența sa nu este comparabilă cu liberalismul, conservatorismul, social-democrația, totuși, o anumită parte a păturilor sociale, care au contestat ordinea socială, a luptat activ pentru implementarea programului liniilor directoare ale anarhismului, mai ales în anii schimbărilor revoluționare.
Baza teoriei anarhismului (anarchia greacă - anarhie) este ideea de a organiza o societate fără putere de stat. Scopul principal al anarhismului este distrugerea statului și înlocuirea oricărei forme de putere coercitivă cu o asociere liberă și voluntară a cetățenilor. Idei similare au fost întâlnite în antichitate și în Evul Mediu, dar cea mai bună oră a lor cade în secolele XIX - XX. În anii 40-70 ai secolului al XIX-lea, anarhismul a devenit una dintre mișcările politice din Europa de Vest.
Teoreticienii ideologiei anarhismului sunt gânditori extrem de diferiți: W. Godwin, M. Stirner, D. Warren, P. J. Proudhon, M. A. Bakunin, P. A. Kropotkin. Cu toate acestea, toate versiunile de anarhism au câteva idei de bază de bază. Esența lor:
principala cauză a nedreptăţii sociale este statul
și instituțiile sale politice și juridice;
negarea oricărei forme de organizare de sus în jos, a oricărei forme de putere de stat – de la monarhie până la dictatura proletariatului;
eliminarea oricăror forme de putere, constrângerea legală este proclamată ca o condiție a libertății personale.
În secolul al XIX-lea, ideile de anarhism s-au răspândit în cadrul mișcării revoluționare în țările europene, în Statele Unite, însă influența lor în orice țară nu a fost deloc semnificativă. Anarhiștii au încercat să atingă scopurile proclamate prin diverse metode: organizarea de demonstrații în masă, teroare individuală, lucru în organizații sindicale, dar nu au reușit în niciuna dintre ele.
Secolul al XX-lea a adus la viață una dintre cele mai sinistre ideologii din istoria omenirii - fascismul. Locul de naștere al fascismului (din lat. Fascio - mănunchi, mănunchi, unire) sunt Italia și Germania. Aici au apărut primele partide și mișcări fasciste. Spre deosebire de alte mișcări politice care se concentrează pe interesele unor paturi sociale specifice, fascismul se bazează pe ideea de superioritate rasială (națională) și asigură integrarea populației în jurul obiectivelor renașterii naționale. Rădăcinile ideologice ale fascismului se întorc în direcția rasial-antropologică a sociologiei, în special la lucrările lui J. Gobineau, H. Chamberlain. Pe baza principiilor de bază ale antroposociologiei, teoreticienii fascismului își construiesc propriul sistem de valori:
o națiune este cea mai înaltă și veșnică realitate bazată pe comunitatea de sânge. Există o ierarhie de rase și națiuni, ele sunt împărțite în superioare și inferioare, amestecarea lor este inacceptabilă și de aceea este necesar să luptăm pentru puritatea rasei (națiunii) celei mai înalte;
rasele (națiunile) superioare, în special cele ariene, trebuie să le domine pe cele inferioare, suprimând fără milă rezistența din partea lor;
puterea puternică, nemiloasă a unui stat totalitar, al cărui nucleu este un partid autoritar care asigură controlul universal asupra individului și societății;
cultul liderului.
Ideologia fascismului a apărut după primul război ca o reacție la schimbare. avut loc în societatea europeană. Creșterea capitalului de monopol s-a desfășurat pe fondul ruinării în masă a straturilor mic-burgheze ale populației, a legăturilor sociale obișnuite și a modului tradițional de viață s-au prăbușit. „Marea Depresiune”, cea mai profundă criză economică din întreaga istorie precedentă a capitalismului, a intensificat procesul de sărăcire absolută a populației, însoțit de creșterea straturilor marginale și lumpen, pentru care valorile liberale - libertate, egalitate, socializare. dreptatea - și-a pierdut orice sens și a sunat mai mult ca o batjocură decât o promisiune... Într-o astfel de situație, ideile de renaștere și unitate națională au jucat un rol integrator. Ei erau în consonanță cu demnitatea națională a germanilor, încălcate de Tratatul de pace de la Versailles, care au acceptat cu entuziasm ideea hitleristă a unui Reich de o mie de ani. Ideologia fascismului era îndreptată atât împotriva comunismului, cât și împotriva democrației burgheze. Sloganurile anticapitaliste și pseudo-socialiste de egalitate socială și justiție, combinate cu ideea de superioritate a rasei ariene, au oferit fascismului o bază socială masivă, care a constat din straturile mici burgheze ale orașului și rural, lumpen. , șomer, parte a clasei muncitoare. Un puternic sprijin financiar fascismului german a fost oferit de un mare capital de monopol, care a stat la baza sistemului economic și social al statelor fasciste.
După ce a format regimuri teroriste, fascismul a distrus toate libertățile și instituțiile democratice. Violența generală a devenit principalul instrument de putere, norma de viață. Militarizarea a fost văzută ca un mijloc de atingere a obiectivelor de politică externă: renașterea Sfântului Imperiu Roman (Italia), instaurarea dominației mondiale (Germania).
După ce a declanșat al Doilea Război Mondial, care a costat omenirea 60 de milioane de vieți, fascismul a suferit o înfrângere militară zdrobitoare. Crimele sale, ca și ideologia sa, au fost condamnate de Tribunalul de la Nürnberg. Cu toate acestea, deja în anii 50-6 ai secolului trecut, fascismul a început să revină sub forma neofascismului, profesând aceleași concepții politice și ideologice.
Vitalitatea fascismului, atât ca ideologie, cât și ca mișcare politică, necesită științe politice, lideri politici și cetățeni obișnuiți să-i înțeleagă rădăcinile și să implementeze politici care să împiedice renașterea lui la orice scară largă. Studierea istoriei fascismului, a apariției, triumfului, colapsului și a unui fenomen secundar lumii ne permite să tragem câteva concluzii:
Fascismul este un fenomen al secolului XX. Reprezintă un răspuns inadecvat
societate la procese de criză acută care distrug structurile economice, sociale, politice și ideologice bine stabilite:
soluția nutritivă din care crește fascismul atât ca mișcare, cât și ca regim este mișcarea de protest în masă. Are nevoie de o ideologie capabilă să formuleze scopuri și modalități de a le atinge într-un mod accesibil, precum și să creeze o imagine a unui inamic, a cărui răsturnare deschide calea soluționării problemelor. Cu cât criza care a lovit societatea este mai profundă și mai cuprinzătoare, cu atât baza socială a fascismului este mai largă. Așadar, pe lângă măsurile punitive și preventive, o luptă reușită împotriva fascismului presupune crearea condițiilor economice, sociale, politice pentru rezolvarea pozitivă a situațiilor de criză atât de frecvente în epoca noastră. Acest lucru este cu atât mai important în contextul creșterii instabilității cauzate de criza financiară globală, ținând cont de faptul că organizațiile neofasciste își desfășoară activitatea în aproape toate țările din Europa, America, cea mai mare parte a Asiei, Australia, multe țări africane și chiar Rusia, Ucraina, țările cele mai afectate de ciuma fascistă. Începând cu anii 70 ai secolului trecut, au avut loc adunări fasciste generale, iar în anii 80-90 s-au încercat coordonarea acțiunilor fasciste la scară globală. Și deși omenirea a dezvoltat metode politice și juridice de combatere a violenței, comunitatea mondială ar trebui să fie atentă la apariția în spațiul politic a unor idei care propovăduiesc superioritatea oricărei națiuni asupra altora.
În secolul al XX-lea s-au răspândit și alte ideologii, care au stat la baza unui număr de mișcări de masă. Feminismul este o astfel de ideologie.
FEMINISM este denumirea generală pentru mișcarea femeilor împotriva discriminării de gen. Susținătorii feminismului cred că în societatea modernă, femeile ocupă o poziție dependentă, există diferite tipuri de discriminare împotriva femeilor, de exemplu, profesională.
Feminismul nu este o singură ideologie. Acest concept combină mai multe direcții, a căror bază comună este înțelegerea culturii societății occidentale ca patriarhală și masculină (de la Masculin - om). Principalele prevederi ale feminismului: baza dominației bărbaților în societatea modernă este un apel la principiul rațional într-o persoană și o nerespectare a componentei emoționale a psihicului uman, cultul forței și agresivității. Femeia - purtătoarea valorilor morale universale în această cultură este considerată ca o ființă secundară, inferioară și dependentă, a cărei rațiune de a fi este de a servi un bărbat. „Omul” într-o astfel de cultură este înțeles ca „om”. Distribuția rolurilor sociale rezultă din această înțelegere: de-a lungul secolelor, o femeie a fost exclusă din viața socială, scopul ei este gospodăria, creșterea copiilor, slujirea unui bărbat.
Fondatoarea feminismului este considerată Mary Wolstouncraft, care a publicat în 1792 la Londra cartea „Defending the Rights of Women”. În mișcarea femeilor, se obișnuiește să se distingă 2 etape. Prima a durat de la mijlocul secolului al XIX-lea până în anii 1960. Conținutul său a fost lupta pentru drepturi egale cu bărbații, în primul rând pentru vot egal. Succesul în această etapă a slăbit temporar mișcările feministe și abia la sfârșitul anilor '60 - în anii '70 au început să crească. Epicentrul renașterii „feminine” a fost Statele Unite, unde în acest moment se desfășura o mișcare democratică împotriva diferitelor forme de discriminare. În mișcarea feministă modernă, există trei direcții principale: liberală (cererea de egalitate între bărbați și femei fără o schimbare radicală a sistemului patriarhal, o diviziune corectă a muncii în funcție de gen); radical (cerința unei ordini sociale în care să existe o existență separată a femeilor de structurile patriarhale ale societății); socialistă (poziția femeii este considerată în legătură cu dominația de clasă și rasială, a cărei eliminare atrage după sine eliminarea discriminării de gen).
În secolul al XX-lea s-a răspândit pacifismul (din latină - pacuficus - pacificator) - o mișcare liberal-democratică care condamnă tot felul de războaie și cere pacea pe pământ. În centrul pacifismului se află condamnarea morală a războaielor, indiferent de natura și scopurile lor. Primele organizații pacifiste au apărut în prima jumătate a secolului al XIX-lea după războaiele napoleoniene, dar această mișcare a primit cea mai mare dezvoltare după cel de-al Doilea Război Mondial, având la bază conștientizarea că un nou război mondial cu folosirea armelor nucleare va pune sub semnul întrebării. însăşi existenţa omenirii.
În ultimele decenii ale secolului al XX-lea au apărut mișcări alternative, realizându-și nevoia de a rezolva un set de probleme interdependente. care nu şi-au găsit anterior loc în conceptele ideologice şi politice. Principalul lucru în conceptele de dezvoltare alternativă a omenirii este convingerea că evoluția ulterioară a societății industriale este inutilă. Teoreticienii curentelor alternative cred că societatea modernă nu oferă unui individ posibilitatea nu doar de a se realiza pe sine, ci chiar de a-și înțelege interesele, misiunea în lume. În opinia lor, atât capitalismul, cât și socialismul sunt un fel de societate industrială axată exclusiv pe creșterea economică și pe creșterea consumului. Creșterea economică și boom-ul consumatorului duc la un prădător al naturii, punând omenirea în pragul unei catastrofe ecologice. Esența alternativei propuse este o societate, al cărei scop este dezvoltarea liberă a individului, care presupune depășirea înstrăinării individului în economie, politică, cultură, mobilizând nu numai mintea, ci și emoțiile și sentimentele o persoana. Cele mai cunoscute curente alternative sunt mișcarea „verde”, antiglobalismul, alterglobalismul, care sunt o combinație a multor mișcări, atât radicale, cât și moderate, care se opun nu globalizării ca proces obiectiv de consolidare a procesului de interconectare și interdependență a țărilor din România. lume, dar împotriva modelului modern de globalizare, conducând la o nouă ordine mondială în care câteva zeci dintre cele mai dezvoltate țări stabilesc un dictat asupra întregii comunități mondiale.
Intrarea omenirii într-o nouă etapă a dezvoltării ei, însoțită de profunde schimbări economice, politice, sociale, o nouă arhitectură a relațiilor internaționale, trezirea energiei a milioane de pământeni, care înainte au fost doar un obiect al politicii mondiale, este însoțită de o căutare intensă de răspunsuri la întrebări eterne: care va fi viitorul civilizației, care sunt prioritățile dezvoltării sociale, sistemele economice și politice existente.
Teme ale muncii individuale ale elevilor
Subiecte abstracte
Anarhismul: istorie și modernitate.
Revoluția ucraineană 1917-1921 și anarhism.
Contextul teoretic și istoric al fascismului.
Neofascismul și versiunile sale naționale.
Feminism: istorie și modernitate.
Globalizarea și adversarii ei.
Alterglobalismul: un program de acțiune.
TEME DE DISCUȚIE
1. Este anarhia mama ordinii?
2. Neofascismul amenință Ucraina?
3. Naționalismul și fascismul - două fețe ale aceleiași monede?
4. Feminismul contemporan: ce le lipsește femeilor?
5. Este posibilă egalitatea de gen?
6. Clubul Romei: pentru cine bate clopoțelul?
7. Este antiglobalismul un inamic al progresului social?
8. Este alterglobalismul o altă utopie?
PROBLEME ȘI PROBLEME SITUATIVE
Care sunt principalele prevederi ale ideologiei anarhismului?
PA Kropotkin a argumentat: anarhia este un ideal social bine-cunoscut. Cum a argumentat acest teoretician recunoscut al anarhismului pentru concluzia sa?
Cum poți explica vitalitatea anarhismului de astăzi?
Ce factori ai realității europene au dus la apariția fascismului?
Interesele ce pături sociale și-au găsit expresia în fascism?
Cum se explică răspândirea neofascismului în țările europene, în alte regiuni? În Ucraina?
Au dreptate cei care văd naționalismul ca pe o potențială amenințare neofascistă?
Când a apărut mișcarea fiministă și prin ce etape a trecut în dezvoltarea ei?
S-a atins egalitatea de gen în Ucraina?
Când apar mișcările ecologiste? Care sunt cerințele verzilor din Ucraina? Cum se explică lipsa de sprijin în masă pentru revendicările ecologiștilor?
Provocări globale pentru umanitate. Ce sunt ei?
Care sunt cerințele globalizării alternative? Este posibilă o globalizare corectă, o globalizare cu chip uman?
LITERATURĂ
Almond G., Powell J., Strom K., Dalton K. Comparative Political Science Today. Revista mondială - M., 2002.
Bell D. Sfârșitul ideologiei. // Timp nou.-1990.
Beneton F. Introducere în știința politică. - M., întreaga lume. 2002.
Berdyaev N. Originile și sensul comunismului rus. –M., 1990.
Bilinsky A. Nevdaliy Marxism. // Lectură politică. - 1994. - Nr. 2.
Bogomolov O. Islamul politic // Politica în oră. - 2003. - Nr. 12
Visotskiy O., Golub A. Nașterea social-democrației în Ucraina și mișcarea socialistă internațională.// Lectură politică. - 1994. - Nr. 2.
Gadzhiev K.S. Ideologii politice: o analiză conceptuală. // Întrebări de filozofie. - 1998. - Nr. 12.
A.A. Galkin Despre fascism - esența, rădăcinile, semnele și formele sale de manifestare. // Studii politice. - 1995. - Nr. 2
V.N. Garbuzov Metamorfozele conservatorismului american. // SUA - Canada: Economie, Politică. Cultură. - 2000. - Nr. 10
V.N. Garbuzov Conservatorismul: concept și tipologie. // Studii politice. - 1995. - Nr. 4
Dewey J. Etica democrației // Studii politice. - 1994. - Nr. 3
Dewey J. Resurgent Liberalism // Studii politice. - 1994. # 3
Zhelev, Zh. Fascism. Puterea totalitara. M., 1992.
G.V. Kameskaya Geneza ideilor de democrație. // Cercetări sociologice. - 1994. - Nr. 4.
V.G. Kapustin Trei considerații despre liberalism și liberali. // Studii politice. - 1994.- Nr. 3
Kara - Murza A.A. Liberalismul împotriva haosului. // Studii politice. - 1994. - Nr. 3
Kravchenko I. Mitologia politică: eternitate și modernitate. // Întrebări de filozofie. –1999. - # 1
Kropotkin P.A. comunismul anarhist. - Kropotkin P.A. Pâine și Libertate. Știința modernă și anarhie. M., 1990
Niebuhr R. Paphos of Liberalism // Studii politice. - 1994. - Nr. 3
V.P. Makarenko Principalele ideologii ale timpului nostru. - Rostov / D. - 2002
Malinova O.Yu. Liberalismul ca concept de națiune. // Studii politice. - 2003. - Nr. 2
Malinova O.Yu. Investigarea fenomenului conservatorismului // Studii politice - 2003. - Nr. 3
Matz W. Ideologies as dominants of politics in the era of modernity. // Studii politice. - 1992. - Nr. 12
Pastuhov V.B. Sfârșitul postcomunismului.- // Studii politice. –1997. Nr 4.
Pastuhov V.B. „Noi ruși”: apariția ideologiei. // Studii politice. –1993. - Nr. 2-3.
Stiinte Politice. Liberalism. conservatorismul. Marxism. M., 1998
Rorzomer G., Frenkin A. Revoluție conservatoare. // Studii politice. - 1992. Nr. 1 - 2.
Sogrin V.V. Liberalismul Occidentului. Secolele XVII - XX - M., 1995
Stoyanovich S. Postcomunism: Contradictions Between Democracy and Capitalism. // Studii politice. –1996 .-- Nr. 1.
Shapiro I. Introducere în tipologia liberalismului.// Studii politice.- 1994. - Nr.3
Şafarevici I. Socialismul ca fenomen al istoriei lumii. Şafarevici. Are Rusia viitor? M., 1991.
Jaspers K. Originile istoriei și scopul ei), M., 1991, p. 166-185.
