procesul de schimbare socială, datorită căruia societățile tradiționale (modul lor de viață se bazează pe încorporarea tuturor inovațiilor în tradiție și pe păstrarea acestei tradiții) se transformă în cele „moderne” (modul de viață se bazează pe inovații primitoare). și regândirea constantă a tradiției din punctul de vedere al inovațiilor).
Fondată în secolul al XVIII-lea. „Teoria progresului”, care a precedat teoria modernizării, se bazează pe ideea că popoare și culturi diferite se dezvoltă în conformitate cu aceleași legi, diferența dintre societăți fiind determinată tocmai de gradul de dezvoltare a acestora.
Teoria modernizării a fost formulată de M. Weber, care a considerat creșterea raționalității ca o tendință obiectivă în procesul istoric și o trăsătură esențială a lumii moderne, care constă în răspândirea treptată a raționalității scopului în toate sferele vieții sociale. Ca urmare, societatea se transformă de la tradițional la modern, caracterizată prin eliberarea culturii profane, rolul crescând al științei, care devine baza economiei și managementului, dezvoltarea producției industriale, formele raționale de guvernare, formarea unei birocrația rațională, societatea civilă, extinderea drepturilor de participare politică, extinderea autonomiei individului prin distrugerea legăturilor tradiționale (religioase, familiale, locale).
Potrivit lui S. Black, autorul lucrării fundamentale The Dynamics of Modernization (1966), modernizarea este „procesul prin care instituțiile evoluate istoric se adaptează la funcții în schimbare rapidă, ceea ce reflectă expansiunea fără precedent a cunoștințelor umane, permițând exercitarea controlului asupra mediul lor, care a însoțit cercetarea științifică.revoluție ”. Rolul proceselor de modernizare în transformarea atitudinilor mentale a fost subliniat de alți oameni de știință. J. O'Connell vede esenţa modernizării în afirmarea raţionalităţii creatoare. D. Lerner a acordat cea mai mare atenție creșterii mobilității populației, răspândirii alfabetizării și mass-media. V. Zapf consideră modernizarea ca o reacție a societății la noile provocări pe calea inovațiilor și reformelor. Modernizarea afectează, de asemenea, în mod direct tipul de activitate politică din diferitele societăți. Potrivit lui S. Huntington, modernizarea politică presupune afirmarea suveranității externe a statului în raport cu influențele transnaționale și a suveranității interne a guvernului în raport cu autoritățile locale și regionale; diferențierea noilor funcții politice și dezvoltarea structurilor specializate pentru îndeplinirea acestor funcții; creșterea participării în politică a diferitelor grupuri sociale.
În același timp, oamenii de știință subliniază: dacă modernizarea deja realizată generează stabilitate, atunci procesul de modernizare în sine provoacă instabilitate, iar „efectul demonstrativ” pe care modernizatorii timpurii îl au asupra modernizatorilor ulterioare crește mai întâi așteptările și apoi frustrarea.
Modernizarea poate avea propriile sale caracteristici naționale și culturale. Deci, procesele sociale care au avut loc în URSS în anii 1930. pe fondul industrializării accelerate, desigur, au existat modernizări. În China, modernizarea activă este încă în curs. La sfârşitul secolului al XX-lea. alături de termenii „postmodern”, „postmodernism” a existat și conceptul de „postmodernizare”. Autorul său R. Inglehart a susținut că, pe măsură ce probabilitatea de foamete pentru majoritatea locuitorilor țărilor occidentale dezvoltate se transformă dintr-o preocupare zilnică într-o perspectivă aproape nesemnificativă, astfel de valori ale societăților în curs de modernizare precum industrializarea, creșterea economică și motivația „realizării” ale individului încep să-și piardă atractivitatea. Locul realizărilor economice ca cea mai mare prioritate în societatea postmodernă pune tot mai mult accent pe calitatea vieții. Instituțiile ierarhice și normele sociale rigide s-au apropiat de limitele dezvoltării, eficienței funcționale și acceptării lor în masă.
În cele mai modernizate societăți, ratele de creștere economică și demografică sunt mai scăzute, deoarece accentul se îndreaptă mai întâi spre maximizarea bunăstării subiective, extinderea sferei alegerii individuale, iar apoi către valori de ordin înalt - creativitate, artă, religia, filozofia, ocuparea populației în sfera creșterii high-tech și societățile de masă din epoca modernizării sunt înlocuite de microcomunități evadatoare și conectate în rețea.
Definiție excelentă
Definiție incompletă ↓
Modernizare- procesul istoric de trecere de la o societate agrară tradiţională la o societate industrială modernă.
Modernizarea este un ansamblu de schimbări tehnologice, economice, sociale, culturale, politice care vizează îmbunătățirea sistemului social în ansamblu.
Modernizarea societăţii presupune în primul rând industrializarea acesteia. Din punct de vedere istoric, apariția societății moderne este strâns legată de apariția industriei. Toate caracteristicile corespunzătoare conceptului de modernitate pot fi corelate cu schimbările care în urmă cu două secole au adus o societate de tip industrial. Aceasta sugerează că termenul „societate industrială” nu are doar semnificație economică și tehnologică, ci și semnificația unui stil de viață care caracterizează schimbările economice, sociale, politice și culturale profunde. Societățile devin moderne tocmai în procesul de transformare industrială completă. Sunt luate în considerare principalele trăsături ale societății moderne: o orientare către inovație, caracterul secular al vieții sociale, dezvoltarea progresivă (non-ciclică), un sistem democratic de putere, educația de masă etc.
Modernizarea socială este o sursă și un proces important în societăți. Modernizarea (din franceză moderne - modern, cel mai nou) în cazul nostru este procesul de actualizare a sistemelor, formațiunilor, civilizațiilor sociale înapoiate în spiritul cerințelor prezentului. Un exemplu de modernizare este trecerea de la o societate agrară la una industrială.
Există mai multe definiții ale modernizării. Un grup de sociologi occidentali (Moore, Eisenstadt etc.) consideră modernizarea ca un proces de formare de două tipuri sistemele sociale(Europa de Vest și America de Nord). Rafinând acest punct de vedere, Neil Smelzers enumeră șase domenii ale vieții sociale care sunt incluse în îmbunătățirea sistemelor sociale: economie, politică, educație, religie, stratificare, familie. Aici modernizarea este înțeleasă în sensul larg al cuvântului - ca o schimbare evolutivă în societate.
În lumina acestei înțelegeri, modernizarea socială afectează sistemele sociale, formațiunile, civilizațiile. Poate apărea ca rezultat proprii răspuns la contradicțiile interne și, ca urmare împrumut răspunsuri deja descoperite de alte popoare sub forma instituţiilor sociale. În primul caz, se numește automodernizare, iar în al doilea - modernizarea de recuperare din urmă. Modernizarea este întotdeauna rezultatul hibridizării sociale, al altoirii sociale a modernității în structurile sociale existente.
Pentru a înțelege modernizarea sistemelor sociale și a civilizațiilor, este important să se determine modern. Dacă vorbim de automodernizare, atunci ele înseamnă criteriile progresului social: nivel tehnologic; nivelul, calitatea și corectitudinea vieții oamenilor; eficienta muncii; varietatea și masa mărfurilor; eficacitatea sistemului politic; sensurile dominante ale vieții etc. În cazul modernizării de recuperare din urmă, societatea occidentală este de obicei luată ca model de modernitate.
Formare modernizarea este procesul de înlocuire a vechii deformări sociale cu una nouă ca urmare a perfecţionării subsistemelor sociale care o formează şi a relaţiilor dintre acestea. Reprezintă un conflict profund și omniprezent între vechi și nou, tradițional și modern. Modernizarea socio-formațională poate avea loc sub formă de evoluție socială, revoluție, privare.
Civilizațional modernizarea include apariția unui lider civilizațional, a unui nou proiect, a unei instituții civilizaționale care răspunde, pe de o parte, provocărilor externe și, pe de altă parte, caracterului, mentalității și modului de viață al oamenilor. De asemenea, reprezintă un conflict între vechea și noua civilizație. Rusia post-sovietică trece în prezent printr-o nouă modernizare civilizațională.
Abilitatea de a permanenta automodernizare- semn al unei societăți economice sau mixte. Țările politice sunt angajate a prinde modernizare, împrumutând noi tehnologii și instituții sociale din Occident. În istoria Rusiei se pot distinge patru modernizări: a lui Petru, abolirea iobăgiei, sovietică, post-sovietică. Perioada sovietică de modernizare a ajuns din urmă în ceea ce privește industrializarea și inversarea în ceea ce privește formarea socială.
În Rusia, modernizarea este: 1) iniţiată de sus de puterea de stat absolutistă (Rusia ţaristă), totalitară (URSS), liberală (Rusia post-sovietică); 2) este parțială, adică nu afectează tipul de sistem social; 3) combinate cu militarizarea țării, dezvoltarea industriei militare, a armatei și marinei, a educației și științei, scăderea nivelului de trai al populației.
În prima etapă, forța motrice din spatele modernizării societății politice (în special, Rusia) este una nouă politic elita oferind poporului un nou proiect de formare si civilizatie. Apoi, un nou stat centralizat puternic este creat ca principal instrument de modernizare. În a doua etapă, are loc o modernizare rapidă a economiei de stat, o redistribuire a PIB-ului pentru revigorarea puterii militare; se mentine stilul de trai nivelator, ascetic, incet imbunatatit al oamenilor muncii; se realizează „lacuirea” noului mod de viaţă şi lupta împotriva „duşmanilor” săi. La a treia etapă, se constată o scădere a formației politice, a elitei conducătoare, a puterii militare, a nivelului de trai al populației, a nemulțumirii tot mai mari a oamenilor muncii, care spun „nu mai poți trăi așa”, dar nu stiu sa traiesc mai departe. Și, în sfârșit, vechea ordine socială se dezintegrează pentru a o reînvia pe o nouă elită și baze ideologice.
Răspunsul formativ cu drepturi depline al Rusiei la provocările modernizării din Occident a fost întotdeauna împiedicat de izolaționismul său. În contextul globalizării, acest lucru nu se mai poate face, „... în secolul nostru”, scrie Toynbee, „principalul lucru în conștiința societății este să se înțeleagă pe sine ca parte a unui univers mai larg, în timp ce o trăsătură a socialului. conștiința secolului trecut a fost pretenția de a se considera, societatea cuiva a închis universul”. În contextul globalizării, Rusia fie se va moderniza, fie se va degrada - va trece în alianța țărilor din Sud.
Hibridizarea socială este o parte importantă a modernizării. "Hibridizare -încrucișarea indivizilor aparținând diferitelor soiuri, rase, subspecii (hibridare intraspecifică) sau specii și genuri (hibridare la distanță) de plante și animale.” Mulți hibrizi se caracterizează prin heteroza, puterea hibridă, exprimată în accelerarea creșterii și creșterea dimensiunii, rezistență crescută și fertilitate în comparație cu formele parentale.
Hibridizarea este, în opinia mea, și o lege socială la care sunt supuși oamenii și instituțiile sociale și societățile. Hibridarea socială - este o încrucișare de instituții, subsisteme, diferite tipuri de societăți. Păstrarea diversităţii de tipuri de societăţi este o condiţie pentru hibridizare. Heteroza socială ca urmare a hibridizării sociale, este dobândirea de noi instituții, sfere, subsisteme care fac societatea mai rezistentă la condiții mai complexe de existență. Prin urmare, hibridizarea socială poate fi considerată drept cel mai important instrument de modernizare socială.
Încrucișarea organismelor biologice și sociale are legi generale. Când organismele vegetale și animale sunt încrucișate, noul organism capătă trăsăturile strămoșilor săi; la fel se întâmplă atunci când organismele sociale sunt încrucișate. În organismele animale, acest lucru se întâmplă cu ajutorul informațiilor genetice care sunt înregistrate în spiralele ADN. În organismele sociale, încrucișarea începe cu informații sociale care descriu noi instituții sociale, subsisteme ale societății. Ca urmare a hibridizării biologice, o specie care este puternică la unii unu respectă și nu afectează sistemul matern. Acest lucru se face automat - biologic. Nu există un astfel de automatism în hibridizarea socială; ea creează pericolul distrugerii ideologiei hibridizate, instituției și subsistemului societății.
Este imposibil din punct de vedere mecanic să implantezi idei noi, instituții sociale, sisteme sociale ale unui sistem social în altul. Pentru a face acest lucru, elita conducătoare necesită cunoașterea caracteristicilor societății lor, precum și capacitatea de a proiecta social. Practica hibridizării sociale arată că nu orice instituție dintr-un sistem social avansat poate fi grefată într-unul înapoiat. Cel mai simplu mod, după cum a arătat experiența Asiei, precum și a Rusiei, este că instituțiile economice ale societății occidentale sunt altoite. Acest lucru se datorează faptului că în ele interesat mai mulți oameni și grupuri sociale și sunt mai neutri față de valorile naționale și civilizaționale ale societății. Este mai dificil să insufleți instituțiile politice (democrație, separarea puterilor, alegeri etc.), precum și instituțiile spirituale și opiniile corespunzătoare. Motivul este că legitimarea acestor instituții afectează credințe și credințe extrem de conservatoare și constituie esența subiectivității oamenilor.
Altoirea noilor idei sociale, instituții, sisteme pe cele vechi este posibilă atunci când nevoile și interesele s-au maturizat în societate pentru aceasta. Bazându-se doar pe violența administrativă, este imposibil să se realizeze hibridizarea cu succes; se termină cu eșec, așa cum demonstrează experiența țărilor în curs de dezvoltare și a Rusiei post-sovietice. Mai mult, hibridizarea socială ar trebui să aibă loc într-o anumită secvență, adecvată secvenței istorice a formării sistemelor sociale. Și, în sfârșit, în societățile economice trebuie să înceapă cu economie, iar în societățile politice - cu politica. În acest sens, reorganizarea revoluționară a Rusiei post-sovietice, pe care liberalii sovietici (Gaidar și alții) au început-o cu instituții economice, pare îndoielnică. Evident, așa cum demonstrează A. Yanov, ar fi trebuit să înceapă cu sistemul politic.
Specificul hibridizării sociale de recuperare este că calitățile unui occidental puternic sunt conferite unui organism social non-occidental slab. O astfel de hibridizare poate fi diferită. Pe de o parte, este posibilă sub forma colonizării de către Occident a țărilor și popoarelor nou descoperite în proces de export de noi bunuri, odată cu implantarea creștinismului, introducerea unei economii și a unui sistem politic european. Acesta este un proces lung și consistent (India, Mexic și alte foste colonii ale statelor europene). Aici colonizatorii acționează ca hibridizatori. Pe de altă parte, hibridizarea socială poate fi realizată de elitele conducătoare ale țărilor în curs de modernizare (de exemplu, Petru I și bolșevicii din Rusia).
Conținutul hibridizării sociale se modifică odată cu schimbarea erelor tehnologice (agrară, industrială, informațională). În perioada industrialismului, hibridizarea socială a vizat structuri individuale ale societății (biserică, armată, economie, educație etc.), a fost selectivă și a vizat regiuni și țări individuale care au fost influențate de colonialiști. În astfel de societăți au apărut tipuri mixte de oameni - patriarhal-urban. În perioada industrial-informațională, hibridizarea a căpătat un caracter total, a devenit violentă, se aplică tuturor țărilor și popoarelor, acoperă toate sistemele societății, inclusiv cele spirituale, și modul de viață. Nu mai este hibridizare, ci distrugerea vechii societăți și crearea spontană a unui nou tip de societate în locul ei. Pe lângă tipul mixt de oameni, există și oameni mutanți foarte speciali.
În procesul de hibridizare socială, (1) are loc reproducerea proprietăților de bază; (2) dobândirea de noi proprietăți de la un alt organism social; (3) mutația de noi proprietăți care au fost absente la indivizii parentali. Mutanții biologici diferă de părinții lor prin trăsături esențiale. Doar câțiva mutanți se dovedesc a fi adaptat pentru noi condiții de existență, care se schimbă spontan într-o anumită direcție. Pentru unele organisme, condițiile externe nu sunt încă coapte, iar acestea dispar, fiind învinse de concurenți mai adaptați acestor condiții.
Trebuie subliniat faptul că cei care s-au adaptat mai bine la condițiile existente nu întotdeauna păstrează și continuă cursa. Acest lucru se datorează faptului că condițiile existente modificate ar putea să nu permită noilor organisme să se readapteze la noile condiții. Genul poate fi continuat și de acele organisme care până acum au fost cel mai puțin adaptate la vechile condiții. Aici trebuie luată în considerare o circumstanță importantă: organismele vii nu doar se adaptează la mediul lor extern, ci îl adaptează și la nevoile și abilitățile lor, deși această abilitate este mai puțin dezvoltată la ele decât la organismele sociale.
Este foarte posibil să ne imaginăm că societatea sovietică a apărut ca o mutație a Rusiei iobag-capitaliste într-o combinație unică de multe circumstanțe. Istoria ei arată, pe de o parte, că societatea sovietică nu a putut rezista concurenței cu burghezo-socialiste, deoarece a eșuat. adaptează-te în timp la noi condiții și să împrumute de la socialismul burghez trăsături pozitive pentru sine, adică să facă încrucișări sociale cu acesta. Pe de altă parte, este posibil ca condițiile existenței noastre normale să fie încă înainte, când criza ecologică se desfășoară în toată gloria ei terifiantă și o persoană va trebui să revină la distribuția egală, nevoi rezonabile, mizând pe o bază politică totalitare și o ideologie adecvată acesteia.
Astfel, hibridizarea socială este un proces de împrumut de idei, forme de guvernare, instituții sociale de la o societate și transferarea lor pe solul altei societăți. Un astfel de transfer este realizat de conducerea unei societăți date, sau are loc spontan, datorită aspirațiilor cetățenilor. Ca urmare a hibridizării sociale are loc dezvoltarea țării, care se numește modernizare socială. Posibila tragedie a hibridizării sociale pentru o societate hibridizată a fost bine arătată de Toynbee, folosind exemplul țărilor tradiționale care împrumută din Occident instituția unui stat național. S-a dovedit că nu orice hibridizare socială este benefică țării hibridizate, la fel ca atunci când se încrucișează plante sau animale. Elitele conducătoare ar trebui să echilibreze consecințele pozitive și negative ale hibridizării sociale și să refuze să împrumute acele instituții pentru care societatea dată nu s-a maturizat (sau supracoaptă) sau pe care nu le acceptă deloc, amenințănd conflictul formațional și civilizațional.
Convergenţă(din lat. convergo - apropiindu-se, convergând) este tipic pentru lumea organismelor vii. Constă în faptul că condiții de viață similare prin modificări genetice dau naștere relativ asemănătoare forme anatomice (morfologice) ale organismelor vii, chiar de origine relativ îndepărtată. După înțelegerea mea, convergența poate apărea nu numai (1) din cauza unor condiții similare, ci (2) ca urmare a hibridizării.
Ca urmare a proceselor de hibridizare și modernizare socială, există un proces convergenta sociala, t. s. convergență (medie) societăți opuse - de exemplu, Marx și capitalismul și socialismul proletar într-o societate social-democrată mixtă (socialism burghez, capitalism democratic). Convergența socială cuprinde nu numai țările capitaliste, ci și socialiste, precum și țările tradiționale ale lumii. Astfel, hibridizarea, modernizarea și convergența socială relevă diferite laturi ale proceselor de interacțiune și conflicte sociale din societate.
Capitalismul (liberal) al lui Marx și socialismul (sovietic) al lui Lenin la începutul secolului al XX-lea au devenit două tipuri de societăți (formații și civilizații), care diferă prin caracteristici de bază care conferă acestor societăți calitățile de nedreptate sau dreptate în ochii majorității populația lumii, inclusiv proletariatul țărilor capitaliste. Unitatea și lupta acestor contrarii în cadrul societăților și între diferitele societăți au devenit sursa dezvoltării societăților de-a lungul secolului al XX-lea.
„Socialismul proletar” din URSS s-a dovedit a fi ceva mai drept și mai progresist pentru proletari în raport cu capitalismul liberal (criticat de Marx în „Manifestul Partidului Comunist”). În societatea sovietică s-a atins o egalitate socială semnificativă, s-a eliminat exploatarea omului de către om (a fost însă înlocuită cu exploatarea omului de către stat și clasa politică conducătoare - nomenklatura), era în curs de revoluție culturală, au existat rate ridicate de mobilitate socială și creștere economică etc. Roosevelt a înțeles acest lucru, la fel ca liderii politici ai țărilor capitaliste dezvoltate. Când capitalismul a fost zguduit de o criză fără precedent în anii 1920, ei au început să altoiască trăsăturile socialismului sovietic în arborele capitalismului marxian.
Roosevelt și liderii lumii dezvoltate au făcut transformarea a lui Marx capitalismul în burghez socialism ca urmare a acțiunilor deliberate de introducere a unor principii sovietice în societatea capitalistă: rolul decisiv al statului, planificarea, redistribuirea mai echitabilă a veniturilor etc. Este important de menționat că toate aceste reforme au fost realizate fără un „proletar- revoluție socialistă”, într-un mod evolutiv, deoarece au existat atât temeiuri obiective, cât și subiective pentru aceasta.
În țările burghezo-socialiste s-au realizat ideile de egalitate și libertate socială clasa de mijloc burgheza. Pe de o parte, ei au reținut din capitalismul lui Marx: o varietate de forme de proprietate; piața de bunuri, capital, servicii și concurență; stat democratic si legal. Pe de altă parte, au împrumutat creativ multe elemente proletar-socialiste: sectorul de stat în economie, impozitele pe capital și antreprenoriat, redistribuirea veniturilor bugetare de către puterea de stat în interesul tuturor claselor sociale pentru educație, sănătate, recreere, etc. În țările democratice, numărul săracilor este redus la minim și apare o egalitate socială moderată.
În țările hibride, mixte, convergente, care au alcătuit avangarda umanității în ultima treime a secolului al XX-lea, libertatea individuală și egalitatea socială sunt aduse într-o unitate, care este considerată întruchiparea dreptății în acest stadiu de dezvoltare. Putem spune că în astfel de societăți, egalitatea socială și autonomia individuală devin, pe cât posibil, idealuri-valori care necesită metode mixte și noi-mijloace de implementare. Această justiție social-democrată devine cea mai comună valoare în societățile mixte. Burghezii bogați și proletarii săraci care rămân în astfel de societăți se transformă în minorități, orientate, respectiv, spre libertate și egalitate ca valori opuse. Ca urmare a acestei hibridizări socialist-capitaliste a societăților, diversitatea acestora crește, ceea ce necesită o nouă unitate.
În societate, există o contradicție obiectivă între eficiența producției și egalitatea socială; această contradicție și-a găsit expresia extremă în tipurile de societate burgheză și sovietică. Dacă îți faci obiectivul controlului eficienta productiei sociale atunci egalitatea socială are de suferit. Ca urmare a „Reaganomics”, SUA, Canada, Mexic, Chile au abandonat societatea burghezo-socialistă și au trecut la o societate neoliberal-capitalistă: cu o economie eficientă, inegalitate socială pronunțată și protecție socială slabă a săracilor. Dacă scopul conducerii societăţii este egalitatea socială, atunci eficiența producției are de suferit (inovații, calitate, economisirea resurselor, productivitatea muncii) - ceea ce s-a întâmplat în URSS, China, Coreea de Nord și alte țări „socialiste”.
Țările socialismului burghez încearcă (și nu fără succes) să îmbine eficiența economică ridicată și securitatea socială. Aceste societăți includ acum țările din Europa de Vest, membre ale CEE, precum și țările nou industrializate din Asia: Hong Kong, Coreea de Sud, Singapore. Statele Unite și țările capitalismului neoliberal își demonstrează astăzi eficacitatea, dar mulți cercetători prevăd o explozie socială iminentă în ele și inevitabilitatea „înmuiării” acestei căi.
Capitalismul post-marx exprimă interesele clasei de mijloc dezvoltate (mică și mijlocie burghezie, inclusiv muncitori), ideea lui de justiție socială. Toate acestea ne permit să-l numim – în raport cu capitalismul marxian sau socialismul „proletar” – socialism burghez (democratic). Îi lipsesc egalitatea sovietică, asceza și asemănarea ideologică. Nu întâmplător poporul sovietic care s-a întors din călătoriile lor în „țările capitaliste” a susținut că comunismul a fost construit acolo în sensul de consumator material, așa cum l-a formulat Hrușciov. Apel la un astfel de socialism! și Gorbaciov.
Procesul de modernizare în societățile economice și mixte este în desfășurare, deoarece un mare strat de proprietari privați este interesat de acesta și este împins de concurență. În societățile politice, așa cum arată experiența Rusiei, modernizarea este (1) tardivă; (2) caracter apical și (3) caracter mototolit. De la Petru I, ea a fost realizată de elita conducătoare; modernizarea noastră nu ajunge în adâncul societății, ea surprinde doar păturile superioare ale populației, exacerbând conflictul acestora cu păturile inferioare. Prin urmare, Rusia se dovedește a fi numai pe plan extern asemănător cu Occidentul. Ca rezultat, există o revenire inevitabilă sub influența maselor populare tradiționale și a birocrației cu viziunea, mentalitatea și caracterul lor anterioară asupra lumii.
Zaharov Vitali Iurievici- Doctor în Științe Istorice, Profesor la Catedra de Istorie, MGUPI.
Una dintre cele mai controversate și încă nerezolvate probleme pe tema amplă a teoriei și practicii modernizării în Rusia este problema numărului de încercări de a realiza modernizarea în istoria Rusiei. Cu toată simplitatea ei aparentă, această întrebare conține nuanțe care fac soluția sa complexă și ambiguă.
Acest articol încearcă să schițeze o soluție la această problemă. Ar fi destul de logic să începem să raționăm cu definiția însuși conceptului de „modernizare”, criteriile acestuia. Doar având o idee clară despre ce este modernizarea, este posibil să răspundem la întrebarea ce este în fața noastră - o încercare de modernizare sau altceva.
Dar aici ne așteaptă prima dificultate. Se pare că, în ciuda utilizării frecvente și chiar a unei suprapuneri a termenului „modernizare”, definiția sa unificată nu există nici în literatura științifică rusă corespunzătoare, nici în Occidentul [i]. Situația cu criteriile de modernizare este și mai vagă. Aici, de regulă, fiecare autor are propria sa poziție și viziune asupra problemei, adesea foarte subiectivă.
Cu toate acestea, să încercăm să ne exprimăm propria părere despre această problemă. Rezumând diferitele puncte de vedere, putem da următoarea definiție extrem de generală. Modernizarea este un proces complex care acoperă toate sferele vieții publice (economică, socială, politică, juridică și culturală), în timpul căruia societățile mai puțin dezvoltate dobândesc trăsăturile celor mai dezvoltate și devin competitive pe arena internațională.
Care sunt criteriile de modernizare? După părerea mea, sunt după cum urmează. În primul rând, prezența unui obiectiv clar definit: de a ajunge din urmă și de a depăși statele și societățile mai dezvoltate. De aici prezența obligatorie a unui punct de referință, un model către care ar trebui să ne străduim.
În al doilea rând, trebuie să existe o voință politică clar exprimată a elitei conducătoare, purtătoare a celei mai înalte puteri de stat, care să vizeze atingerea scopului de mai sus, în primul rând, aducerea țării într-un stadiu calitativ nou de dezvoltare, asigurarea în ultimă instanță a competitivității acesteia în arena internațională în plan militar, economic și politic.
În al treilea rând, pe baza criteriului anterior, modernizarea trebuie realizată neapărat sub forma unor reforme „de sus”, iar acesta trebuie să fie un efort conștient, intenționat al purtătorilor celei mai înalte puteri politice, și nu forțat de o coincidență. Cu alte cuvinte, regimul de conducere ar trebui să determine cursul evenimentelor și nu să le urmeze. Ca exemplu invers, putem cita Manifestul din 17 octombrie 1905, conform căruia populația țării a primit o serie de drepturi și libertăți democratice, structura puterii politice s-a schimbat, iar activitățile partidelor politice și ale sindicatelor au fost legalizat. S-ar părea că avem de-a face cu un exemplu de modernizare a sferei politice a vieții publice. Dar aceasta este doar o aparență de modernizare. De fapt, Manifestul din 17 octombrie 1905 nu a fost un produs al activității deliberate și intenționate a guvernului. Mai degrabă, putem spune că a fost literalmente smuls de la Nicolae al II-lea ca urmare a dezvoltării evenimentelor revoluționare.
Potrivit cercetărilor moderne, în timpul existenței Rusiei Kievene (vechiul stat rus), societatea și statul se aflau aproximativ în același stadiu de dezvoltare cu statele din Europa de Vest, desigur cu specificul lor. În unele domenii (gradul de dezvoltare a instituţiilor democratice, nivelul de alfabetizare a populaţiei şi nivelul general de cultură în general) au fost chiar depăşite. Prin urmare, nu avea rost să ajungem din urmă cu cineva și să facem upgrade.
Punctul de cotitură a fost invazia mongolă și dependența ulterioară de peste 200 de ani de Hoarda de Aur, care a dus la o încetinire bruscă, în primul rând, a dezvoltării socio-economice, a degradarii politice și culturale și, cel mai important, la începutul o etapă în urmă cu statele din Europa de Vest. După obținerea independenței și crearea unui stat rus unificat (la începutul secolelor XV-XVI), elita conducătoare a trebuit inevitabil să se confrunte cu chestiunea căilor viitoare de dezvoltare.
La mijlocul secolului al XVI-lea. urmate de așa-numitele reforme ale Aleșilor Radei, primul exemplu din istoria Rusiei de reforme complexe, structurale, care acopereau aproape toate sferele vieții publice și urmăreau scopul creării unui stat centralizat puternic, cu un sistem de management eficient și o armată puternică. . Se pune firesc întrebarea: pot fi considerate aceste reforme un exemplu al primei modernizări din istoria Rusiei?
Pe baza criteriilor noastre de modernizare propuse, răspunsul va fi negativ. Reformele Radei alese, pe de o parte, au fost reforme „de sus”, țintite, interdependente și bine gândite. Dar, pe de altă parte, conform unor surse care au ajuns la noi, se poate concluziona că principalii dezvoltatori ai reformelor A.D. Adashev, Sylvester și alte obiective ale tranziției țării la o nouă etapă de dezvoltare calitativ. La acea vreme, Rusia se afla de fapt într-o stare de autoizolare de statele occidentale. Informațiile despre ceea ce se întâmpla acolo au fost reduse la minimum. Și din moment ce nu erau suficiente informații, atunci nu exista un punct de referință, un obiect de comparație. La acel moment, nu exista o amenințare militară serioasă din partea statelor mai dezvoltate. Astfel, reformele Radei alese nu au fost o modernizare, ci mai degrabă o încercare de a îmbunătăți sistemul de relații socio-economice și politice care se dezvoltase până atunci. Și aceasta nu a însemnat în niciun caz o încercare de a trece la o nouă etapă de dezvoltare.
Următoarea încercare de a efectua reforme „de sus” cade în timpul domniei lui Boris Godunov (1598–1605, de fapt din 1584). Judecând după ceea ce știm despre politica acestui om de stat, ale cărui abilități au fost recunoscute chiar și de inamicii săi, tocmai în această perioadă a apărut reperul pentru realizarea reformelor - țările mai dezvoltate ale Occidentului. Dovada în acest sens este trimiterea nobililor la studii în străinătate, planurile de a deschide o universitate în Rusia etc. A apărut ceva care nu era acolo în timpul reformelor Radei alese. Cu toate acestea, în cazul lui Boris Godunov, cu greu se poate vorbi de modernizare ca de fapt împlinit. Mai degrabă, acestea au fost planuri care nu s-au concretizat aproape niciodată. Deși apariția principalelor criterii de modernizare - prezența unui scop, a unui punct de referință, a voinței politice a domnitorului - a fost evidentă, însă principalul lucru lipsea: anumite evenimente și proiecte, datorită unei serii de obiective și subiective. motive, nu s-a transformat într-un sistem. În plus, în sfera socio-economică, sub Boris Godunov s-a format iobăgia - o instituție pur feudală, conservatoare, care nu are nimic de-a face cu trecerea la o nouă etapă mai progresivă a dezvoltării civilizației.
Următoarea etapă a încercărilor de a reforma serios societatea și statul cade în timpul domniei lui Alexei Mihailovici (1645–1676) și Petru I (1682–1725). Potrivit majorității istoricilor, sub Petru I a fost realizată prima modernizare din istoria Rusiei. Să vedem dacă este așa, pe baza criteriilor de modernizare pe care le-am propus. Făcând abstracție din conținutul specific al reformelor lui Petru I, se pot reține următoarele. Reforme de la sfârșitul secolului al XVII-lea - primul sfert al secolului al XVIII-lea. s-au desfășurat „de sus” cu intenție și deliberat, urmărind un obiectiv clar - de a ajunge din urmă și apoi de a depăși țările vestice lider, de a atinge un nou nivel de dezvoltare și de a deveni competitiv pe arena internațională [v]. În plus, reformele lui Petru I au fost sistemice și au acoperit aproape toate sferele vieții publice. Astfel, ele îndeplinesc pe deplin criteriile de modernizare și pot fi considerate pe bună dreptate prima modernizare din istoria țării.
Recent, însă, s-a exprimat o opinie că cadrul cronologic al primei modernizări ar trebui extins pentru a include măsuri din timpul domniei tatălui lui Petru I, Alexei Mihailovici. La prima vedere, există un motiv întemeiat pentru o astfel de propunere. Într-adevăr, sub predecesorii lui Petru I (Alexei Mihailovici, Fiodor Alekseevici, Prințesa Sofia), au fost efectuate reforme care le-au anticipat în mare măsură pe cele ale lui Petru cel Mare: crearea regimentelor unui „nou sistem” în armată, trecerea la un politică economică activă a protecționismului (Regulamentele comerciale din 1553 și Noile Regulamente comerciale din 1667 G.); crearea primelor fabrici, un curs spre creșterea eficienței aparatului administrativ și trecerea la absolutism (încetarea convocării lui Zemsky Sobors, desființarea parohialismului, căderea influenței Dumei boierești); consolidarea contactelor culturale cu țările occidentale, începutul adoptării modului de viață și de viață european de către reprezentanții elitei conducătoare. Dar cu o analiză mai profundă, vom vedea că toate aceste activități s-au desfășurat separat și nu s-au însumat într-un sistem. În plus, judecând după sursele care au ajuns până la noi, cu greu se poate spune că guvernanții și anturajul lor și-au propus în mod deliberat obiective de modernizare.
Astfel, reformele predecesorilor lui Petru I nu îndeplinesc pe deplin criteriile de modernizare și, prin urmare, cu greu pot fi considerate începutul primei modernizări în Rusia. Mai degrabă, era prologul ei, pragul.
Aceeași modernizare a lui Petru, toți oamenii de știință sunt de acord în acest sens, nu a fost complexă și, de fapt, a reprezentat o împrumutare selectivă a tehnologiilor în principal militare și economice și a unor instituții administrative. Modernizarea lui Petru I aproape că nu a afectat sferele socio-culturale și politico-juridice (europenizarea culturii a afectat în principal nobilimea, și chiar și atunci nu pe deplin), a dus la o întărire exagerată a rolului statului în toate sferele viața, birocratizarea, a fost însoțită de distrugerea germenilor societății civile, fără a cărei prezență este cu greu posibilă desfășurarea normală a acestui proces. Nivelul de exploatare a populaţiei prin metode preburgheze a crescut brusc. Iobăgia, dimpotrivă, nu numai că a supraviețuit, ci s-a și intensificat. Elementele antreprenoriale din economie care tocmai începuseră să apară au fost suprimate cu brutalitate. Pe de altă parte, modernizarea lui Petru, realizată aproape exclusiv pe bază de iobagi feudal și metode feudale, a arătat eficiența (deși temporară) a mobilizării și concentrării resurselor în mâinile statului. În viitor, modernizarea lui Petru a început să fie privită de mulți reformatori ca exemplară.
În orice caz, modernizarea lui Petru I, deși parțială și unilaterală, a pus o bază puternică pentru dezvoltarea ulterioară a țării. Cu toate acestea, urmașii lui Petru I, până la Ecaterina a II-a, au fost, de fapt, angajați în exploatarea moștenirii lui Petru și nu au putut, dintr-o serie întreagă de motive, să continue și să finalizeze procesele de modernizare începute de el. Rusia a rămas în stadiul unei perioade de tranziție.De ceva timp statul s-a putut dezvolta pe baza bazei puse de reformele lui Petru, dar aceasta nu a putut continua la infinit. În plus, civilizația vest-europeană, atât din punct de vedere socio-economic, cât și din punct de vedere politic, a făcut un alt salt înainte. Exploatarea în continuare a moștenirii lui Petru I și-a pierdut orice semnificație. Pentru a păstra statutul imperial și pentru a preveni o întârziere excesivă în urma Occidentului, a fost necesar să se facă ceva, măcar să se continue modernizarea inițiată de Petru, extinzând-o și în sferele sociale și politice și juridice, care aproape nu au fost afectate de aceasta. Aceste probleme au trebuit rezolvate în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Ecaterina a II-a, Paul I, apoi Alexandru I, care, datorită abilităților personale, educației și autoeducației, lărgimii orizontului politic, s-au dovedit a fi în concordanță cu poziția lor înaltă (deși uneori obținută întâmplător). Ei au putut să-și dea seama de necesitatea unor schimbări serioase, de a răspunde următoarei „provocari” a civilizației vest-europene. Continuarea modernizării - aceasta a fost cea mai urgentă nevoie pentru dezvoltarea în continuare a statului și a societății ruse.
Situația s-a complicat însă de faptul că în Europa modernizarea a constat, în primul rând, în eliminarea treptată (în cazul reformelor „de sus”) sau accelerată (în cazul revoluției) a rămășițelor feudalismului, tranziția de la economia de subzistență la economia de mărfuri, de la o economie agrară la una capitalistă industrială...
În Rusia, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea. premisele dezvoltării burgheze erau subdezvoltate. Iobăgia a fost fundamentul întregului organism de stat. În acest sens, modernizarea politică trebuia să afecteze inevitabil sfera socio-economică, adică problema existenței în continuare a iobăgiei. Necesitatea îmbinării modernizării politice cu modernizarea socioeconomică, având în vedere structura socială specifică a societății ruse, a complicat situația deja tensionată pentru reformatori, făcând-o aproape o fundătură.
Mai mult decât atât, dacă transformările (sau cel puțin încercările lor) ale Ecaterinei a II-a și ale lui Paul I nu au depășit sistemul de relații socio-economice și politice creat sub Petru I, atunci reformele, deși în mare parte nereușite, ale lui Alexandru I (pregătirea de proiectele constituționale, cursul desființării treptate a iobăgiei, reforma sistemului de învățământ etc.) au depășit clar aceste limite și, în caz de implementare cu succes, ar putea conduce țara către o nouă etapă calitativ de dezvoltare. Prin urmare, reformele lui Alexandru I pot fi considerate pe bună dreptate o încercare de a doua modernizare din istoria Rusiei.
Din nefericire, Alexandru I nu a reușit să efectueze nici o reformă politică (pentru a introduce o Constituție de tip occidental), nici social-economică (pentru a începe abolirea iobăgiei), întrucât un lucru îl contrazicea pe celălalt. Introducerea Constituției presupunea crearea unui Parlament, majoritatea în care, pe baza caracteristicilor structurii sociale a societății ruse din acea vreme, să primească inevitabil nobilimea. Ca urmare, orice proiect de lege care avea vreo legătură cu problema iobăgiei ar fi inevitabil blocat de majoritatea nobilă, iar iobăgie ar fi fost blocată pentru o perioadă lungă de timp. Lipsa unor motive obiective, o bază socială largă pentru reforme a fost motivul principal al eșecului acestora.
Motive obiective pentru o reformă serioasă a tuturor sferelor vieții publice au apărut abia la mijlocul secolului al XIX-lea. Criza gravă de politică externă după înfrângerea din Războiul Crimeei a făcut ca elita conducătoare, condusă de noul împărat Alexandru al II-lea, să fie conștientă de gravitatea situației actuale și de necesitatea de a se ridica deasupra intereselor înguste de clasă de dragul intereselor naționale și pentru a păstra statutul de „mare putere”. În anii 1860 - începutul anilor 1870. au fost efectuate reforme serioase care au îndeplinit toate criteriile de modernizare și au acoperit aproape toate sferele vieții publice (desființarea iobăgiei, judiciară, rurală, urbană, militară, financiară, educație), și au contribuit în general la trecerea de la agro-feudal la cel agrar-feudal. dezvoltarea drumului industrial-capitalist. Cu toate acestea, aproape toate reformele, din mai multe motive, au fost lipsite de inimă (în special țărănești) și incomplete. Mai mult, cu greu au atins sistemul politic. Ca urmare, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. a apărut un nou bloc de contradicții: între ritmurile de dezvoltare ale industriei și agriculturii, creșterea nivelului de educație și incapacitatea majorității populației de a participa la viața politică etc.
Astfel, a doua modernizare rusă sub Alexandru al II-lea, la fel ca a lui Petru, s-a dovedit a fi parțială și incompletă. Singurul moment pozitiv îl reprezintă schimbările serioase în sfera socio-economică (desființarea iobăgiei) și introducerea autoguvernării locale, deși într-o măsură limitată.
Continuarea celui de-al doilea val de modernizare a fost implementarea industrializării în anii 1890. (reformele lui S.Yu. Witte). Situația a fost complicată de faptul că în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. ţările dezvoltate ale Occidentului au făcut un alt salt înainte şi au trecut la stadiul unei societăţi industriale dezvoltate. Rusia, pe de altă parte, a rămas o țară predominant agrară, cu o industrie subdezvoltată. Mai era un stadion rămas în urmă, așa că industrializarea a devenit o sarcină de primă prioritate a statului. Industrializarea s-a realizat în primul rând pe seama fondurilor publice (inclusiv prin construcția activă a căilor ferate pe cheltuială publică, care a stimulat dezvoltarea industriilor conexe), precum și atragerea activă a capitalului străin (în acest scop, reforma monetară din 1897 a fost executat). S-au făcut progrese semnificative în dezvoltarea industriei. În ceea ce privește volumul total de producție, Rusia a ocupat locul 5 în lume, dar în același timp a rămas semnificativ în urma țărilor dezvoltate în ceea ce privește nivelul de trai al populației și rata de dezvoltare a agriculturii. În plus, au apărut dezechilibre serioase în sfera socială (marginalizarea și lumpenizarea unor segmente mari de populație, venituri extrem de mici ale majorității muncitorilor și țăranilor), care, în lipsa unei politici sociale bine gândite din partea stat, a dus la o creștere a contradicțiilor sociale și o explozie socială la începutul secolului al XX-lea.
Astfel, industrializarea de la începutul secolelor XIX-XX. nu a fost adusă la sfârșit, iar Primul Război Mondial, Revoluțiile din februarie și octombrie din 1917 și Războiul Civil care a început atunci au aruncat economia rusească cu mult înapoi în perioada preindustrială (e suficient să spunem că nivelul producției industriale a scăzut de 7 ori față de 1913)... Astfel, indiferent de regimul politic de după Războiul Civil, el a trebuit inevitabil să se confrunte cu sarcina primordială de a se reindustrializa.
Așa-numita „industrializare stalinistă” de la sfârșitul anilor 1920 - începutul anilor 1930. poate fi considerată a treia modernizare a Rusiei. În general, a semănat cu modernizarea lui Peter atât în metodele de implementare, cât și în scopurile și rezultatele atinse. Ca și atunci, sa desfășurat sub influența unui factor de politică externă (nevoia de a crea o industrie puternică, în primul rând de apărare, pentru a contracara încercuirea capitalistă ostilă și a asigura independența economică), a fost de natură de recuperare din urmă (un răspuns la „provocarea” Occidentului imperialist), a fost realizată într-un timp extrem de scurt și datorită întăririi fără precedent a statului și intervenției acestuia în toate sferele vieții. Ca și pe vremea lui Petru I, țara a făcut un salt uriaș înainte în dezvoltarea economică, ieșind pe locul doi în lume în ceea ce privește producția industrială și oferind o bază industrială, fără de care victoria în Marele Război Patriotic ar fi fost. imposibil. Totuși, toate aceste succese au fost obținute datorită creșterii puternice a exploatării populației și, mai ales, a țărănimii, care în cursul colectivizării forțate a fost de fapt transformată în iobagi de stat, precum și a represiunii masive, victimele care erau sute de mii (dacă nu milioane) de oameni. În timpul „modernizării staliniste” s-a produs o naționalizare completă a tuturor sectoarelor economiei, birocratizarea și ideologizarea totală a tuturor sferelor vieții publice, eliminarea completă a drepturilor și libertăților individului. Structura economiei în sine nu era echilibrată, existând o prejudecată clară către industriile grele orientate spre apărare, în detrimentul dezvoltării industriei uşoare, ceea ce a dat naştere unei penurii permanente de bunuri civile. Nivelul de trai și nivelul de consum al populației au rămas cu mult în urma țărilor din Occident.
După sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, URSS a primit statutul de una dintre cele două superputeri ale lumii, dar, în același timp, s-a trezit literalmente imediat atrasă în Războiul Rece cu Statele Unite și aliații săi și în mod clar nefavorabil. conditii. În primul rând, economia SUA a fost inițial mult mai puternică; nu numai că nu a suferit din cauza participării la războaie mondiale, ci, dimpotrivă, a devenit semnificativ mai puternică. În al doilea rând, toate regiunile de vest și de sud ale părții europene a URSS (foste teritorii ocupate) au fost complet ruinate, industrializarea acolo a trebuit să fie realizată din nou. În aceste condiții, sistemul de comandă-administrativ al managementului economic a demonstrat anumite avantaje, întrucât a făcut posibilă mobilizarea rapidă a tuturor resurselor disponibile pentru rezolvarea sarcinilor strategice. În acest caz, redresarea rapidă a economiei zonelor distruse și realizarea parității în cursa înarmărilor cu Statele Unite. Datorită efortului incredibil al tuturor tipurilor de resurse și tuturor forțelor oamenilor din țara noastră, aceste sarcini au fost îndeplinite cu succes. Cu toate acestea, conducerea politică a URSS a considerat aceste realizări ca dovadă că metodele de comandă și control de gestionare a economiei sunt singurele posibile și sunt destul de aplicabile nu numai în situații de urgență, ci și în timp de pace. Lipsa concurenței între întreprinderi în relațiile economice interne, dictatul constant și controlul mărunt din partea statului au dus la dezinteresul pentru introducerea inovațiilor și, în cele din urmă, a dus la stagnarea economică, care s-a petrecut la începutul anilor 1970-1980.
Între timp, în țările dezvoltate din Vest și Japonia în anii 1960-1970. a început revoluția științifică și tehnologică (STR). Pe baza acesteia, a început o tranziție treptată la stadiul de dezvoltare post-industrială. Nu se poate spune că URSS s-a aflat în general departe de aceste procese. Realizările revoluției științifice și tehnologice au fost folosite și implementate, dar mai ales în industria de apărare și astronautică (și chiar și atunci ar trebui considerată ca un fel de produs secundar al complexului militar-industrial). În sectoarele civile, realizările revoluției științifice și tehnologice nu au fost aproape niciodată folosite. Ca urmare, ratele de creștere economică erau în scădere constantă, URSS pierdea în mod clar concurența economică cu țările occidentale și s-a conturat un alt decalaj în spatele acestor state. Situația a fost agravată de o nouă rundă a cursei înarmărilor în 1979-1984. pe fondul scăderii prețurilor la energie. Până în 1985, economia URSS era în pragul epuizării complete. Țara avea nevoie de reforme și de noi modernizari.
Totuși, încercările de reforme economice și apoi politice din timpul domniei lui M.S. Gorbaciov („Perestroika” 1985–1991), din mai multe motive, s-a încheiat cu o și mai mare adâncire a crizei economice și prăbușirea statului. Noua conducere a Rusiei (ca succesor al URSS), condusă de B.N. Elțîn a luat calea împărțirii uriașei proprietăți de stat între un cerc restrâns de oameni (capitalismul „oligarhic”). Ca urmare a „terapiei de șoc” la începutul anilor ’90. cererea efectivă a populației a scăzut brusc, a început o scădere bruscă a producției din cauza hiperinflației și a criminalizării societății. Drept urmare, în locul unei noi modernizări, a avut loc degradarea economiei ruse. În ceea ce privește nivelul de dezvoltare, s-a dovedit a fi dat înapoi cu câteva decenii, de fapt, a început dezindustrializarea.
În anii 2000. s-a conturat o anumită stabilizare, în principal datorită creșterii prețurilor mondiale la energie. Cu toate acestea, atât ca structură, cât și ca indicatori de bază, economia Rusiei rămâne cu mult în urma economiilor statelor care au intrat în stadiul postindustrial de dezvoltare. O nouă modernizare a Rusiei și, mai ales, a economiei sale, este inevitabilă. Actuala conducere a țării este și ea conștientă de acest lucru. Din păcate, problema se limitează în principal la sloganuri zgomotoase, în timp ce în esență nu există un program specific de modernizare.
În concluzie, aș dori să rezumam câteva rezultate și, în primul rând, pe problema numărului de modernizări din istoria Rusiei. Pe baza criteriilor de modernizare pe care ni le-am propus, putem concluziona că în istoria Rusiei au existat trei încercări de modernizare, care, cu un anumit grad de convenție, pot fi considerate reușite (sub Petru I, Alexandru al II-lea și IV Stalin). Practic și-au atins obiectivele (aducerea țării într-o nouă etapă de dezvoltare, reducerea decalajului în urma țărilor dezvoltate, creșterea competitivității pe arena internațională) și două nereușite - sub Alexandru I și M.S. Gorbaciov. Mai mult, toate erau de natură exogenă, de recuperare din urmă, niciuna dintre ele nu era complexă și nu afectau simultan toate sferele vieții sociale.
De asemenea, aș dori să observ că experiența istorică a încercărilor de modernizare în Rusia, precum și în alte state „ne-occidentale”, mărturisește un lucru - copierea oarbă a modelelor occidentale este inacceptabilă. Ea duce la dezechilibre serioase în diverse sfere ale vieții publice și la apariția de noi contradicții și situații de criză. Experiența pozitivă a desfășurării proceselor de modernizare în țări precum Japonia și, mai ales, China, arată că modernizarea trebuie realizată pe baza propriei identități, luarea în considerare obligatorie și scrupuloasă a caracteristicilor socio-culturale ale populației, a specificului. a sistemelor economice și politice locale și a experienței istorice anterioare de desfășurare a unor astfel de procese. În caz contrar, rezultatele pot fi cele mai deplorabile și imprevizibile.
Cuvinte cheie:conceptul de modernizare, criteriile de modernizare, numărul de modernizări din istoria Rusiei.
Cuvinte cheie:definiția modernizării, criteriile modernizării,sumede modernizare,reforme în Rusia,istoria Rusiei.
Articolul discută întrebări despre criteriile de modernizare și numărul de încercări de modernizare în istoria Rusiei. Se încearcă să se dea definiția autorului conceptului de modernizare și să se identifice criteriile de modernizare.
Zaharov Vitali Iurievici, Universitatea de stat din Moscova de construcție de instrumente și informații. Articol « Câte modernizări au fostîn istoria Rusiei?» .
Acest articol este despre teoria modernizării, criteriile modernizării și cantitățile de modernizare din istoria Rusiei. Autorul analizează întrebarea despre definiția și criteriile modernizării și propune o nouă variantă a deciziei problemei cu privire la cantitățile de modernizare din istoria Rusiei.
[i] Vezi, de exemplu: Poberezhnikov I.V. Modernizare: abordări teoretice și metodologice // Istoria economică: recenzie. M., 2002. Problema. 8. S. 146–168; Proskuryakova N.A. Modele de civilizație și modernizare rusă în studiile sociale occidentale și interne // Secolul XIX în istoria Rusiei: concepte moderne de istorie rusă și interpretarea lor muzeală. Actele Muzeului de Istorie de Stat. Emisiune 163. M., 2007. S. 38–40; Touraine A.Întoarcerea omului care acționează: un eseu despre sociologie. M., 1998; Krasil'shchikov V.A., Gutnik V.P., Kuznetsov V.I.și alte Modernizare: experiență străină și Rusia. M., 1994. S. 6–21.
Pentru mai multe detalii despre nivelul de dezvoltare și caracteristicile sistemului socio-economic și politic al Rusiei Kievene, a se vedea, de exemplu: Froyanov I. Ya. Orașe-stat din Rusia antică. L., 1988; El este la fel. Rus veche: experiență în studiul luptei sociale și politice. M., Sankt Petersburg. 1995.
A.A. Zimin, A.L. Khoroshkevich Rusia pe vremea lui Ivan cel Groaznic. M., 1982; Skrynnikov R.G. Ivan cel Groaznic. M., 1983.
Kobrín V.B. Vremea necazurilor și a șanselor pierdute. // Istoria Patriei: oameni, idei, soluții. M., 1991. Partea 1, p. 163–186.
[v] Pavlenko N.P. Petru I și timpul lui. M., 1989.
Adevărat, reformele lui Petru I au fost deseori realizate haotic, fără un plan clar, dar rezultatele lor ne permit să concluzionam că Petru a avut o abordare sistematică, o concepție clară a modalităților de dezvoltare a statului.
Vezi de exemplu: Akhiezer A.S. Modernizarea Rusiei: probleme și perspective (materialele „mesei rotunde”). // Întrebări de filozofie. 1993. nr 7. S. 3–6.
Problemele de mai sus sunt analizate mai detaliat de către autor într-o monografie specială. Cm.: Zaharov V.Yu. Evoluția absolutismului rus în contextul dezvoltării ideilor constituționale în Rusia și Europa în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - primul sfert al secolului al XIX-lea. M., 2008. Partea I.
Prin modernizare înțelegem macroprocesul de trecere de la societatea tradițională la societatea modernă – societatea modernă.
Astăzi, conceptul de modernizare este considerat în principal în trei sensuri diferite:
1) ca dezvoltare internă a țărilor din Europa de Vest și America de Nord, referindu-se la Noul Timp European;
2) modernizarea de catch-up, care este practicată de țări care nu aparțin țărilor din primul grup, dar se străduiesc să le ajungă din urmă;
3) procesele de dezvoltare evolutivă a celor mai modernizate societăți (Europa de Vest și America de Nord), adică. modernizarea ca un fel de proces permanent realizat prin reforme și inovații, ceea ce înseamnă astăzi trecerea la o societate postindustrială.
Știm că antropologia culturală a apărut în procesul de studiu a formelor tradiționale, arhaice, de conviețuire umană. Este suficient să amintim lucrările clasicilor antropologiei culturale A. Kroeber, L. White, M. Herskovits, E. Tylor.
În antropologia culturală, evoluția multor culturi tradiționale locale s-a realizat în principal sub două forme:
1) ca o evoluţie în etapă liniară de natură progresivă de la societăţi relativ simple la cele din ce în ce mai complexe. Această înțelegere se corelează cu înțelegerea clasică a proceselor de modernizare. Aceste opinii au fost mai mult sau mai puțin împărtășite în Anglia de G. Spencer, J. McLennan, J. Lebock, E. Tylor, J. Fraser; în Germania - A. Bastian, T. Weitz, J. Lippert; în Franţa - S. Letourneau; în SUA - L.G. Morgan;
2) ca dezvoltare pe mai multe linii a diferitelor tipuri de culturi. În acest din urmă caz, s-a pus mai mult accent pe unicitatea proceselor de modernizare și a opțiunilor de modernitate care apar ca urmare. Modernizarea este privită mai degrabă ca implementarea diferitelor tipuri determinate istoric. Astfel, cunoscutul specialist în domeniul transformărilor de modernizare S. Eisenstadt consideră că în prezent există și dezvoltă multe civilizații. Problema este că aceste civilizații, având multe componente asemănătoare și găsind constant puncte de intersecție, continuă să se dezvolte, dând naștere la noi variante ale diverselor aspecte ale modernismului, fiecare dintre acestea oferind propriul program de dezvoltare culturală. Toate acestea contribuie la diversificarea abordărilor de înțelegere a modernismului și la evaluarea programelor culturale propuse de diferite părți ale societăților moderne.
Vorbind despre genealogia cuvântului „modern”, filosoful german J. Habermas notează că acesta a fost folosit pentru prima dată în Europa la sfârșitul secolului al V-lea. pentru a distinge între prezentul creștin recunoscut oficial și trecutul roman păgân. În epocile ulterioare, conținutul acestui concept s-a schimbat, dar numai epoca iluminismului și apoi romantismul l-au umplut cu un sens comparabil cu cel modern. De atunci, modern, modern este considerat ceea ce contribuie la exprimarea obiectivă a relevanței care se reînnoiește spontan a spiritului vremii.
Ca urmare a accelerării dezvoltării imanente în perioada New Age, s-a format în Europa o civilizație modernă deosebită, radical diferită de societatea tradițională. A apărut în Europa de Vest prin formarea unei etici a muncii protestante, a economiei de piață, a birocrației și a sistemului juridic. În Europa de Vest, macroprocesul de modernizare - trecerea de la o societate tradițională (preindustrială) la o societate modernă a durat câteva secole (revoluția industrială din Anglia, întărirea burgheziei și dobândirea acesteia de putere politică ca urmare a engleză 1640-1642, americană 1776 și marile franceze 1789 . revoluții).
De regulă, se disting trei perioade de modernizare: perioada I - sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea; perioada II - anii 20-60 ai secolului XX; Perioada III - anii 70-90 ai secolului XX. O serie de autori, în special J. Habermas și E. Giddens, consideră că epoca modernă continuă și astăzi, la fel ca și procesul de modernizare. Unii autori consideră că modernitatea (modernitatea) nu poate fi completată în principiu. Astfel, sociologul senegalez S. Amin susține că „modernitatea este incompletă, deschide ușa către necunoscut. Modernitatea este inerent incompletă, dar presupune o succesiune de forme care depășesc foarte diferit contradicțiile societății în fiecare moment al istoriei sale.”
Din punct de vedere genealogic, modernitatea se întoarce la civilizația occidentală a New Agei, în diverse regiuni ale lumii sunt răspândite mediul instituțional și elemente ale sistemului valoric-normativ inerent acestuia. Modernizarea ca proces și modernitatea ca urmare, apărute în lumea occidentală, în secolul XX. a început să se răspândească la nivel global. E. Giddens consideră că nicio altă formă socială, mai tradițională, nu îi poate rezista, menținând în același timp o izolare completă de tendințele globale. Este modernitatea un fenomen de stil de viață pur occidental alimentat de aceste două mari forțe transformatoare? Răspunsul direct la această întrebare ar trebui să fie da12.
Potrivit celebrului sociolog israelian S. Eisenstadt, din punct de vedere istoric, modernizarea este un proces de schimbări care duc la două tipuri de sisteme sociale, economice și politice care s-au dezvoltat în Europa de Vest și America de Nord între secolele al XVII-lea și al XIX-lea. și răspândit în alte țări și continente13.
Societatea modernă include patru instituții de bază: democrația competitivă, economia de piață, statul bunăstării și comunicarea în masă. Economia de piață - coloana vertebrală a unei societăți civile autonome - transcende toate granițele și creează o societate deschisă. Spre deosebire de societatea tradițională studiată atât de detaliat în antropologia culturală, societatea modernă este construită pe principiile dreptului electoral; legalitate; universalizarea drepturilor cetățenilor; instituționalizarea schimbării sociale; cultura laică și secularizarea societății; urbanizare; autonomia subsistemelor; raționalizare; dominația economiei de piață; birocratizarea; profesionalizarea; răspândirea masivă a alfabetizării și a mass-media și creșterea mobilității sociale și profesionale.
Societatea modernă este formată din cetățeni cu drepturi inalienabile: civile, politice și sociale. Revoluția științifică a secolului al XVII-lea. iar progresul tehnologic a dus la transformarea membrilor comunităților locale în cetățeni ai unei „comunități imaginare” – o națiune-stat.
Trăsăturile distinctive ale modernității sunt: în sfera politică - un stat constituțional democratic; în domeniul construcției statului - trecerea la un stat național; în sferele științei și educației - formarea unei științe autonome; în sfera economică – trecerea la capitalism.
Conform definiției celebrului specialist englez în domeniul transformărilor modernizării V. Moore, modernizarea „este o transformare totală a unei societăți tradiționale premoderne într-o organizare socială care este caracteristică națiunilor „avansate”, prospere economic și relativ stabile din punct de vedere politic. vestul."
Profesorul de sociologie la Universitatea din München U. Beck consideră că modernizarea duce nu numai la formarea puterii de stat centralizate, la concentrarea capitalului și la o împletire tot mai rafinată a diviziunilor muncii și a relațiilor de piață, la mobilitate, consum de masă etc. ., dar și - iată că ne apropiem de un model generalizat - de o triplă „individualizare”: eliberarea de formele și conexiunile sociale date istoric în sensul circumstanțelor tradiționale de dominare și asigurare („aspect de eliberare”), pierderea tradiționalului. stabilitate în ceea ce privește cunoașterea efectivă, credința și normele acceptate („aspectul descântecului”) Și – care, parcă, inversează sensul conceptului – la un nou tip de integrare socioculturală („aspectul controlului și reintegrării”). 15.
În al doilea sens, modernizarea este înțeleasă ca o varietate de procese de recuperare a dezvoltării în societățile mai puțin dezvoltate sau în curs de dezvoltare, modernizarea ca reacție la provocarea civilizației occidentale a modernității, la care fiecare societate dă sau nu un răspuns în în conformitate cu principiile, structurile și simbolurile sale, stabilite ca rezultat al dezvoltării îndelungate... În acest sens, termenul „modernizare” se referă la societățile subdezvoltate și descrie eforturile acestora de a ajunge din urmă cu țările conducătoare, cele mai dezvoltate, care coexistă cu acestea în același timp istoric, în cadrul unei singure societăți globale.
În acest caz, conceptul de „modernizare” descrie mișcarea de la periferie la centrul societății moderne. Teoria modernizării, neomodernizării și convergenței folosește termenul de „modernizare” în acest sens restrâns. G. Spencer, O. Comte, G. Maine, F. Tennis, E. Durkheim, E. Giddens, S. Eisenstadt, S.N. Gavrov.
În sfârșit, în a treia accepțiune, modernizarea este înțeleasă ca un proces de transformări inovatoare ale celor mai dezvoltate țări ale Europei și Americii de Nord, care au început primele procesul de modernizare și s-au înrădăcinat de mult în modernitate. Există un corpus de lucrări pe tema tranziției către o societate postindustrială, în special de D. Bell, J.K. Gelbraith, R. Inglegart, F. Fukuyama, C. Handy, L. Thurow, V.L. Inozemtseva.
Modernizarea ca macroproces socio-cultural are propria sa bază teoretică. Este reprezentat de teoriile modernizării, a căror formare a fost influențată de evoluționism, funcționalism și difuzionism. O contribuție fundamentală la formarea conceptelor științifice care explică macroprocesul de modernizare, i.e. trecerea de la societatea tradițională la societatea modernă, realizată de O. Comte, C. Spencer, K. Marx, M. Weber, E. Durkheim, F. Tennis, C. Cooley, G. Main. Teoriile modernizării în forma lor clasică au primit recunoaștere științifică și publică în anii 50 - mijlocul anilor 60 ai secolului XX, când lucrările lui M. Levy, E. Hagen, T. Parsons, N. Smelzer, D. Lerner, D. Apter, S. Eisenstadt, P. Berger, W. Rostow.
Dintre cercetările funcționaliștilor, trebuie remarcate lucrările clasicului sociologiei americane și mondiale T. Parsons, care a avut în vedere procesele de segregare a experienței socioculturale importate în țările în curs de modernizare. T. Parsons consideră că în încercările constante de a subdiviza experiența culturală străină importată în acceptabilă și inacceptabilă, se manifestă tendința de a păstra valorile culturii „de cel mai înalt nivel, deschizând în același timp calea unor schimbări radicale. la următorul nivel de specificare a valorii, adică la nivelul principalelor subsisteme funcţionale „16.
Evoluţioniştii, în primul rând G. Spencer (1820-1903) - filozof, biolog, psiholog şi sociolog englez, accentul principal în construcţiile lor teoretice s-a pus pe analiza modului în care se dezvoltă societăţile. Cel mai complet G. Spencer și-a conturat punctele de vedere asupra evoluției societății în lucrarea fundamentală „Fundațiile sociologiei”. El și adepții săi au acordat o atenție deosebită progresivității schimbărilor sociale, rezultate progresiv pozitive ale procesului evolutiv, caracterului evolutiv al proceselor de modernizare. Ei credeau că transformările modernizării sunt pe o singură linie: țările mai puțin dezvoltate trebuie să urmeze același drum pe care l-au urmat deja țările dezvoltate ale modernității, schimbările sunt treptate, cumulative și pașnice.
Ei au subliniat importanța cauzelor exogene, imanente și au descris forțele motrice ale schimbării în termeni de „diferențiere structurală” și „funcțională”, „îmbunătățire adaptivă” și concepte evolutive similare. Profesorul Universității Jagiellonian din Cracovia P. Sztompka notează că din punctul de vedere al evoluționiştilor - susţinători ai teoriei modernizării, aceasta ar fi trebuit să aducă o îmbunătăţire generală a vieţii sociale şi a condiţiilor umane. Modernizarea și convergența au fost văzute ca fiind necesare, ireversibile, endogene și benefice. Calea transformărilor modernizării constă în etape, segmente sau etape succesive, de exemplu, „tradițional – tranzitoriu – modern”, „tradițional – etapa realizării condițiilor prealabile pentru începerea schimbărilor – începutul creșterii continue – maturizarea – atingerea nivelul consumului de masă” 17.
Teoriile clasice ale modernizării s-au concentrat pe contrastul dintre lumea „prima” și „a treia”. Autorii, care au gravitat spre teoriile clasice ale modernizării, au fost în general de acord cu următoarele. Ideologia progresului, dobândind tot mai mult conținut laic, de-a lungul întregii perioade a modernității a determinat eurocentrismul procesului istoric, sugerând mișcarea diferitelor popoare pe scara ascendentă către raționalism și economiccentrism. Cunoscutul politolog american Robert Nisbet, rezumand punctele de vedere ale clasicilor gândirii socio-politice asupra progresului, spune că, în general, conceptul clasic poate fi privit ca ideea eliberării treptate a omenirii de frică și ignoranță, mișcare către niveluri tot mai înalte de civilizație. În acest caz, teoriile modernizării sunt o manifestare particulară a paradigmei progresului18.
Difuzioștii (F. Ratzel, L. Frobenius, F. Grebner) au interpretat procesele de dezvoltare, și unii dintre adepții lor și procesele de modernizare, ca fiind în principal difuziune, și nu de natură evolutivă endogenă. Spre deosebire de interpretarea modernizării ca tendință spontană, evoluție, autodezvoltare „de jos”, difuziștii credeau că aceasta începe și este controlată „de sus” de către elita intelectuală și politică, care urmărește să depășească înapoierea țării lor. prin acțiuni planificate, cu scop.
Difuzia acționează ca un mecanism pentru schimbările de modernizare. Interacțiunea dintre societățile mai dezvoltate, modernizate și mai puțin dezvoltate, care se modernizează, este un factor decisiv în modernizare. În țările în transformare, țările dezvoltate ale civilizației occidentale sunt considerate ca obiectivul dorit al modernizării. În consecință, modernizarea nu este doar o dezvoltare spontană într-o direcție progresivă. În această înțelegere, modernizarea este un transfer direct și de preferință mai precis al normelor, valorilor, instituțiilor, modelelor de muncă și activităților de agrement străine din țările grupului de referință către propriile țări. Modernizarea nu este un proces auto-susținut, auto-progresiv. Mai degrabă, este importul de mostre, modele și realizări ale țărilor dezvoltate.
În contextul problemelor pe care le avem în vedere, cel mai important lucru este că transformările de modernizare reprezintă adesea implantarea unor practici culturale străine pe pământul național. În mare parte, ca urmare a acestui fapt, normele, valorile, modelele de comportament, muncă și petrecere a timpului liber, adoptate într-o anumită societate, se schimbă. Familia în sine, fundamentele ei socio-culturale se schimbă. Și aceste schimbări reprezintă nu numai realizări și victorii asociate cu „introducerea” la ceva mai civilizat și mai dezirabil. Aceste schimbări aduc incertitudine, dezamăgire, scăderea nivelului de reproducere demografică a populației, problema singurătății, în sfârșit. Toate acestea necesită discuții serioase, analize și o discuție interesată.
Modernizarea este un macro-proces de tranziție de la o societate tradițională la una modernă - o societate a modernității.
Astăzi, conceptul de modernizare este considerat în principal în trei sensuri diferite:
1) ca dezvoltare internă a țărilor din Europa de Vest și America de Nord, referindu-se la Noul Timp European;
2) modernizarea de catch-up, care este practicată de țări care nu aparțin țărilor din primul grup, dar se străduiesc să le ajungă din urmă;
3) procesele de dezvoltare evolutivă a celor mai modernizate societăți (Europa de Vest și America de Nord), adică. modernizarea ca un fel de proces permanent realizat prin reforme și inovații, ceea ce înseamnă astăzi trecerea la o societate postindustrială.
Știm că antropologia culturală a apărut din studiul formelor tradiționale, arhaice, de conviețuire umană. Este suficient să amintim lucrările clasicilor antropologiei culturale A. Kroeber, L. White, M. Herskovits, E. Tylor.
În antropologia culturală, evoluția multor culturi tradiționale locale a fost privită în primul rând sub două forme.
1) ca o evoluţie în etapă liniară de natură progresivă de la societăţi relativ simple la cele din ce în ce mai complexe. Această înțelegere se corelează cu înțelegerea clasică a proceselor de modernizare. Aceste opinii au fost mai mult sau mai puțin împărtășite în Anglia de G. Spencer, J. McLennan, J. Lebock, E. Tylor, J. Fraser; în Germania - A. Bastian, T. Weitz, J. Lippert; în Franţa - S. Letourneau; în SUA - L.G. Morgan;
2) ca dezvoltare pe mai multe linii a diferitelor tipuri de culturi. În acest din urmă caz, s-a pus mai mult accent pe originalitatea proceselor de modernizare și pe opțiunile de modernitate care apar ca urmare. Modernizarea este privită mai degrabă ca implementarea diferitelor tipuri determinate istoric. Astfel, cunoscutul specialist în domeniul transformărilor de modernizare S. Eisenstadt consideră că „în prezent există și dezvoltă multe civilizații. Problema este tocmai că aceste civilizații, având multe componente asemănătoare și găsind constant puncte de intersecție, continuă să se dezvolte, dând naștere la noi variante ale diverselor aspecte ale modernismului, fiecare dintre acestea oferind propriul program de dezvoltare culturală. Toate acestea contribuie la diversificarea abordărilor de înțelegere a modernismului și la evaluarea programelor culturale propuse de diverse părți ale societăților moderne”
Vorbind despre genealogia cuvântului „modern”, filosoful german J. Habermas notează că acesta a fost folosit pentru prima dată în Europa la sfârșitul secolului al V-lea. pentru a distinge între prezentul creștin recunoscut oficial și trecutul roman păgân. În epocile ulterioare, conținutul acestui concept s-a schimbat, dar numai epoca iluminismului și apoi romantismul l-au umplut cu un sens comparabil cu cel modern. De atunci, modern, modern este considerat ceea ce contribuie la exprimarea obiectivă a relevanței care se reînnoiește spontan a spiritului vremii.
Ca urmare a accelerării dezvoltării imanente în timpul New Age, s-a format în Europa o civilizație specială a modernității, radical diferită de societatea tradițională. Modernitatea a apărut în Europa de Vest prin formarea unei etici a muncii protestante, a economiei de piață, a birocrației și a sistemului juridic. În Europa de Vest, macroprocesul de modernizare - trecerea de la o societate tradițională (preindustrială) la o societate modernă a durat câteva secole (revoluția industrială din Anglia, întărirea burgheziei și dobândirea acesteia de putere politică ca urmare a engleză 1640-1642, americană 1776 și marile franceze 1789 . revoluții).
De regulă, se disting trei perioade de modernizare: perioada I - sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea; Perioada II - 20-60. secolul XX; Perioada III - anii 70-90. secolul XX O serie de autori, în special J. Habermas și E. Giddens, consideră că epoca modernității continuă și astăzi, la fel ca și procesul de modernizare. Unii autori consideră că modernitatea (modernitatea) nu poate fi completată în principiu. Astfel, sociologul senegalez S. Amin susține că „Modernitatea este incompletă, deschide ușa către necunoscut. Modernitatea este inerent incompletă, dar presupune o succesiune de forme care depășesc foarte diferit contradicțiile societății în fiecare moment al istoriei sale.”
Din punct de vedere genealogic, modernitatea se întoarce la civilizația occidentală a timpurilor moderne, în diverse regiuni ale lumii, mediul său instituțional inerent și elemente ale sistemului valoric-normativ sunt răspândite. Modernizarea ca proces și modernitatea ca urmare, apărute în lumea occidentală, în secolul XX. a început să se răspândească la nivel global. E. Giddens consideră că „Nici o altă formă socială, mai tradițională, nu îi poate rezista, menținând în același timp o izolare completă de tendințele globale. Este modernitatea un fenomen de stil de viață pur occidental alimentat de aceste două mari forțe transformatoare? Răspunsul direct la această întrebare trebuie să fie afirmativ.” Potrivit celebrului sociolog israelian Sh. Eisenstadt, „Din punct de vedere istoric, modernizarea este un proces de schimbări care duc la două tipuri de sisteme sociale, economice și politice care s-au dezvoltat în Europa de Vest și America de Nord între secolele al XVII-lea și al XIX-lea și s-au răspândit în alte țări și continente.”...
Societatea modernă include patru instituții de bază: democrația competitivă, economia de piață, statul bunăstării și comunicarea în masă. Economia de piață este coloana vertebrală a unei societăți civile autonome, transcende toate granițele și creează o societate deschisă. Spre deosebire de
Societatea modernității, studiată atât de amănunțit în antropologia culturală a societății tradiționale, este construită pe principiile: votului; legalitate; universalizarea drepturilor cetățenilor: instituționalizarea schimbărilor sociale; cultura laică și secularizarea societății; urbanizare; autonomia subsistemelor; raționalizare; dominația economiei de piață; birocratizarea; profesionalizarea; răspândirea masivă a alfabetizării și a mass-media și creșterea mobilității sociale și profesionale.
Societatea modernității este formată din cetățeni cu drepturi inalienabile: civile, politice și sociale. Revoluția științifică a secolului al XVII-lea. iar progresul tehnologic a dus la transformarea membrilor comunităților locale în cetățeni ai unei „comunități imaginare” – o națiune-stat. Trăsăturile distinctive ale modernității sunt: în sfera politică - un stat constituțional democratic; în domeniul construcției statului - trecerea la statele naționale; în sferele științei și educației - formarea unei științe autonome; în sfera economică – trecerea la capitalism. Un pachet universal de transformări de modernizare caracteristice secolului XX este considerat de antropologul cultural rus E.A. Orlova. La nivelul organizării socio-culturale a societății, modernizarea se manifestă sub forma unei mișcări de la industrialism la postindustrialism în sfera economică, în sfera politică ca o mișcare de la regimurile autoritare la cele democratice, în sfera juridică ca trecerea de la dreptul cutumiar la cel legal. „Ele corespund schimbărilor din domeniul cunoașterii semnificative din punct de vedere social și al viziunii asupra lumii: în sfera religioasă, se observă o trecere de la fundamentul sacru la unul mai secular al ordinii mondiale; în filosofie - de la viziunea monistă la pluralistă; în artă - de la străduința pentru unitatea stilistică la polistilistică; în știință – de la obiectivism la principiul antropic. Combinația acestor tendințe socio-culturale generale se numește în mod obișnuit modernizare.”
Conform definiției celebrului specialist englez în domeniul transformărilor modernizării V. Moore, modernizarea „este o transformare totală a unei societăți tradiționale premoderne într-o organizație socială care este caracteristică națiunilor „avansate”, prospere economic și relativ stabile din punct de vedere politic. al Occidentului”. Profesor de sociologie la Universitatea din München U. Beck consideră că „modernizarea conduce nu numai la formarea puterii de stat centralizate, la concentrarea capitalului și la o împletire tot mai rafinată a diviziunilor muncii și a relațiilor de piață, la mobilitate, consum de masă, etc., dar și aici ajungem la un model generalizat - la o triplă „individualizare”: eliberarea de forme și conexiuni sociale date istoric în sensul circumstanțelor tradiționale de dominare și asigurare („aspect de eliberare”), pierderea stabilității tradiționale. în ceea ce privește cunoașterea efectivă, credința și normele acceptate („magia aspectului”) și – care, parcă, inversează sensul conceptului – la un nou tip de integrare socio-culturală („aspectul controlului și reintegrării”). ".
În al doilea sens, modernizarea este înțeleasă ca o varietate de procese de recuperare a dezvoltării în societățile mai puțin dezvoltate sau în curs de dezvoltare, modernizarea ca reacție la provocarea civilizației occidentale a modernității, la care fiecare societate dă sau nu un răspuns în în conformitate cu principiile, structurile și simbolurile sale, stabilite ca rezultat al dezvoltării îndelungate... În acest sens, termenul „modernizare” se referă la societățile subdezvoltate și descrie eforturile acestora de a ajunge din urmă cu țările conducătoare, cele mai dezvoltate, care coexistă cu acestea în același timp istoric, în cadrul unei singure societăți globale. În acest caz, conceptul de „modernizare” descrie mișcarea de la periferie la centrul societății moderne. Teoria modernizării, neomodernizării și convergenței folosește termenul de „modernizare” în acest sens restrâns. Despre diferențele și interacțiunea dintre societățile premoderne (preindustriale) și moderne ale modernității în secolul al XIX-lea. au scris G. Spencer, O. Comte, G. Maine, F. Tennis, E. Durkheim.
În sfârșit, în a treia accepțiune, modernizarea este înțeleasă ca un proces de transformări inovatoare ale celor mai dezvoltate țări ale Europei și Americii de Nord, care au început primele procesul de modernizare și s-au înrădăcinat de mult în modernitate. Există un corpus de lucrări pe tema tranziției către o societate postindustrială, în special de D. Bell, J.K. Gelbraith, R. Eaglehart, F. Fukuyama, C. Handy, L. Thurow, V.L. Inozemtseva.
Modernizarea ca macroproces socio-cultural are propria sa bază teoretică. Este reprezentat de teoriile modernizării, a căror formare a fost influențată de evoluționism, funcționalism și difuzionism. O contribuție fundamentală la formarea conceptelor științifice care explică macroprocesul de modernizare, i.e. trecerea de la societatea tradițională la societatea modernă, realizată de O. Comte, C. Spencer, K. Marx, M. Weber, E. Durkheim, F. Tennis, C. Cooley, G. Main. Teoriile modernizării în forma lor clasică au primit recunoaștere științifică și publică în anii '50 - mijlocul anilor '60. secolul XX, când lucrările lui M. Levy, E. Hagen, T. Parsons, N. Smelzer, D. Lerner, D. Apter, S. Eisenstadt, P. Berger, W. Rostow erau cunoscute.
Dintre cercetările funcționaliștilor, trebuie remarcate lucrările clasicului sociologiei americane și mondiale T. Parsons, care a avut în vedere procesele de segregare a experienței socioculturale importate în țările în curs de modernizare. T. Parsons consideră că în încercările constante de a subdiviza experiența culturală străină importată în acceptabilă și inacceptabilă, există tendința de a păstra valorile culturii de „cel mai înalt nivel, deschizând în același timp calea unor schimbări radicale la nivelul următorul nivel de specificare a valorii, adică la nivelul subsistemelor funcționale de bază”.
Evoluţioniştii, în primul rând G. Spencer (1820-1903) - filozof, biolog, psiholog şi sociolog englez, accentul principal în construcţiile lor teoretice s-a pus pe analiza modului în care se dezvoltă societăţile. Cel mai complet G. Spencer și-a conturat punctele de vedere asupra evoluției societății în lucrarea fundamentală „Fundațiile sociologiei”. El și adepții săi au acordat o atenție deosebită progresivității schimbărilor sociale, rezultate progresiv pozitive ale procesului evolutiv, caracterului evolutiv al proceselor de modernizare. Ei credeau că transformările modernizării sunt pe o singură linie: țările mai puțin dezvoltate trebuie să urmeze același drum pe care au trecut deja țările dezvoltate ale modernității, schimbările sunt treptate, cumulative și pașnice. Ei au subliniat importanța cauzelor exogene, imanente și au descris forțele motrice ale schimbării în termeni de „diferențiere structurală” și „funcțională”, „îmbunătățire adaptivă” și concepte evolutive similare. Profesorul Universității Jagiellonian din Cracovia P. Sztompka notează că din punctul de vedere al evoluționiştilor - susţinători ai teoriei modernizării, aceasta ar fi trebuit să aducă o îmbunătăţire generală a vieţii sociale şi a condiţiilor umane. Modernizarea și convergența au fost văzute ca fiind necesare, ireversibile, endogene și benefice. Calea transformărilor modernizării constă în etape, segmente sau etape succesive, de exemplu, „tradițional – tranzitoriu – modern”, „tradițional – etapa realizării condițiilor prealabile pentru începerea schimbărilor – începutul creșterii continue – maturizarea – atingerea nivelul consumului de masă”.
Teoriile clasice ale modernizării s-au concentrat pe contrastul dintre lumea „prima” și „a treia”. Autorii, care au gravitat spre teoriile clasice ale modernizării, au fost în general de acord cu următoarele. Ideologia progresului, dobândind tot mai mult conținut laic, de-a lungul întregii perioade a modernității a determinat eurocentrismul procesului istoric, sugerând mișcarea diferitelor popoare pe scara ascendentă către raționalism și economiccentrism. Renumitul om de știință politică american Robert Nisbet, rezumand punctele de vedere ale clasicilor gândirii socio-politice asupra progresului, spune că, în general, conceptul clasic poate fi privit ca ideea eliberării treptate a omenirii de frică și ignoranță, mişcare către niveluri tot mai înalte de civilizaţie. În acest caz, teoriile modernizării sunt o manifestare particulară a paradigmei progresului.
Difuzioștii (F. Ratzel, L. Frobenius, F. Grebner) au interpretat procesele de dezvoltare, și unii dintre adepții lor și procesele de modernizare, ca fiind în principal difuziune, și nu de natură evolutivă endogenă. Spre deosebire de interpretarea modernizării ca tendință spontană, evoluție, autodezvoltare „de jos”, difuziștii credeau că aceasta începe și este controlată „de sus” de către elita intelectuală și politică, care urmărește să depășească înapoierea țării lor. cu ajutorul acțiunilor planificate, cu scop. Difuzia acționează ca un mecanism pentru schimbările de modernizare. Interacțiunea dintre societățile mai dezvoltate, modernizate și mai puțin dezvoltate, care se modernizează, este un factor decisiv în modernizare. În țările în transformare, țările dezvoltate ale civilizației occidentale sunt considerate ca obiectivul dorit al modernizării. În consecință, modernizarea nu este doar o dezvoltare spontană într-o direcție progresivă. În această înțelegere, modernizarea este un transfer direct și de preferință mai precis al normelor, valorilor, instituțiilor, modelelor de muncă și activităților de agrement străine din țările grupului de referință către propriile țări. Modernizarea nu este un proces auto-susținut, auto-progresiv. Mai degrabă, este transferul de mostre, modele și realizări ale țărilor dezvoltate în propriile lor.
Procesele de modernizare din societățile non-occidentale pot fi explicate folosind teoriile evoluționiste și difuziste. Ținând cont de interacțiunea componentelor endogene (evoluționiste) și exogene (difusioniste) ale proceselor de modernizare, prezentăm clasificarea autorului acestora:
Modernizarea endogenă este un proces determinat de dinamica socioculturală endogene. Modernizare datorită unui complex de motive interne, autodezvoltare, autotransformare a societății. Un exemplu al acestui tip de modernizare, încă din epoca modernă, este dezvoltarea Europei de Vest și a Americii de Nord.
Tip de modernizare adaptativă (de recuperare). Se practică în state care nu aparțin pionierilor occidentali ai modernizării, începând ca un răspuns adaptativ la procesele de accelerare a dinamicii socio-culturale din cadrul civilizației occidentale a modernității, procedând după schema provocare-răspuns. Este împărțit în două subspecii:
I. modernizarea ca autooccidentalizare. Inițiat cu scopul de a atinge obiective interne, care includ nevoia de a depăși decalajul tehnologic din spatele civilizației occidentale a modernității și de a păstra independența statului. Acest tip de modernizare, la rândul său, este împărțit în două subspecii:
A) modernizarea apărării. Se realizează în principal pentru a întări potențialul militar-politic al statului, schimbarea în societate acționând, mai degrabă, ca un proces secundar de împrumut tehnic și tehnologic. În cadrul acestui model de modernizare, întărirea statului este un scop absolut, iar o persoană este doar un mijloc auxiliar pentru atingerea scopului. Un exemplu este modernizarea rusă de la transformările lui Petru I până la sfârșitul perioadei sovietice, cu excepția reformelor lui Alexandru al II-lea și a transformărilor socio-culturale din perioada post-sovietică. R. Bendix a remarcat că doar „prima națiune în curs de modernizare are șansa de a-și urma propriul drum în mod autonom, fără presiuni externe. Toate celelalte națiuni sunt influențate de lupta dintre avangarda și ariergarda modernizării. Amenințarea cu înfrângerea militară obligă țările rămase în urmă (Rusia, Imperiul Otoman, Japonia) să reformeze birocrația și armata. O astfel de modernizare este descrisă de conceptul de modernizare defensivă”. Aceasta este o modernizare amplă bazată pe însușirea și dezvoltarea realizărilor culturale ale altor oameni, împrumutând rezultatele inovațiilor fără a dobândi capacitatea de a inova în sine, care nu poate fi împrumutată.
B) modernizarea liberală. Se realizează pentru a schimba societatea și a elibera o persoană, pentru a percepe nu numai instrumentele tehnice și tehnologice ale civilizației occidentale a modernității, ci și procesele care au condus la crearea acestui set de instrumente, percepția instituțiilor, normelor, valorilor occidentale. , și modele comportamentale în ceea ce privește genealogia lor. Un exemplu clasic sunt reformele lui Alexandru al II-lea, precum și procesele de modernizare din Rusia și fostele țări socialiste din Europa de Est în anii 90. secolul XX
II. modernizare sub tutela externă. Este o transformare a sistemului socio-cultural național realizată cu participarea directă sau indirectă a statului sau a unui număr de state aparținând civilizației occidentale a modernității. Suveranitatea geopolitică nu este de obicei menținută. Acest tip de modernizare, la rândul său, este împărțit în două subspecii:
A) modernizare sub formă de responsabilitate parțială. Se realizează în spiritul politicii coloniale și semicoloniale, atunci când una sau mai multe ramuri ale economiei coloniale servesc intereselor economiei metropolei, iar alte ramuri nu primesc un impuls semnificativ pentru dezvoltare. Modernizarea colonială, de regulă, nu este privită sau formulată ca un obiectiv de politică. Dezvoltarea sferei socio-culturale a statului controlat este un produs secundar al activităților administrației coloniale. Un exemplu este dominația colonială britanică din India, în urma căreia s-a format o elită indiană occidentalizată, care a început lupta pentru eliberarea de dependența colonială.
B) modernizarea sub formă de implicare sistemică, atunci când unul sau mai multe state inițiază și își asumă întreaga responsabilitate pentru procesele de modernizare din teritoriile patronate. Exemplele includ Germania și Japonia după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial.
Această schemă este mai degrabă arbitrară; în practică, există o împletire a factorilor interni și externi care determină procesele de modernizare, deși o componentă difuză predomină în procesul de modernizare a societăților non-occidentale transformatoare.
În anii 70 - mijlocul anilor 80. secolul XX conceptul de progres în general și teoria modernizării, în special, au fost reevaluate semnificativ. În cadrul discursului științific și al conștiinței publice au fost puse sub semnul întrebării atât modelul de aranjare evolutivă a lumii, modernizarea ei, cât și conceptul însuși de progres. Criticii teoriei modernizării au indicat eficiența scăzută a transformărilor modernizării în țările lumii a treia, respingerea lor parțială sau totală. Sa recunoscut că o diversitate semnificativă de state de modernitate este păstrată și, după toate probabilitățile, va continua în viitor. Astfel, celebrul sociolog israelian S. Eisenstadt a remarcat că „contradicția – între unicitatea Occidentului și faptul că acesta a fost, așa cum spune, un model pentru restul lumii, iar pe de altă parte, specificul dinamica altor civilizații, nu era destul de evidentă în zilele lui Marx sau Weber, când răspândirea capitalismului și modernizarea în afara Europei erau în fazele lor incipiente. Dar a devenit mult mai evident în etapele ulterioare ale modernizării după al Doilea Război Mondial.”
Ca urmare a răspândirii proceselor de modernizare în diferite regiuni ale lumii, s-a dovedit că procesul și rezultatele modernizării sunt influențate de tradiția socio-culturală a țărilor beneficiare. Societățile în transformare percep inovațiile culturale străine, schimbându-le, rezultând construcții hibride care combină elemente de material cultural străin de import și tradiția socioculturală locală. Autenticitatea modelelor originale și eficacitatea practică a modelelor hibride nu sunt în general ridicate.
Cât despre cele observate în secolul XX. răspândirea globală a proceselor de modernizare și mediul instituțional al modernității, imaginea acestui macro proces reiese în acest fel. Până în a doua jumătate a secolului XX. reala superioritate a civilizației occidentale, în aria geografică în care s-a născut modernitatea, asupra restului lumii a fost predominantă, dacă nu absolută. Pentru cea mai mare parte a secolului trecut, un proiect alternativ a fost proiectul socialist, care a fost, în primul rând în URSS, o încercare disperată de a realiza indicatori economici cantitativi ai statelor moderne. Opțiuni socialiste de modernizare, practicate în secolul XX. în diferite țări ale lumii, în primul rând în URSS, au fost, în ciuda tuturor diferențelor ideologice, doar una dintre ramurile procesului general de modernizare, o reacție adaptativă a societăților non-occidentale. Nu întâmplător a fost versiunea socialistă a modernizării care a fost percepută în afara zonei tradiționale a modernității, deoarece aceasta a fost cea care a corelat cu mentalitatea colectivistă a societăților non-occidentale. Oricât de aproape socialismul este de colectivism în Asia, pe atât este de o civilizație individualistă euro-atlantică, unde șansele sale sunt neglijabile. Situațiile revoluționare care s-au dezvoltat în Germania și Ungaria după Revoluția din octombrie în Rusia, ca și în cazul Rusiei, au fost rezultatul înfrângerii din Primul Război Mondial, o consecință a dezvoltării predominant autohtone.
Al doilea proiect alternativ, care nu pretindea universalitate, a fost proiectul național-socialismului. Trebuie amintit că procesele de modernizare sunt o sinteză a dinamicii progresive și inversoare, progresului și regresiei, deși, privite într-un context diacron suficient de lung, predomină procesele dinamice progresive. Experiența regimurilor totalitare din secolul al XX-lea, incluzând, în primul rând, experiența Germaniei naziste și a URSS stalinistă, poate fi considerată o combinație dialectică a proceselor dinamice de diferite vectori, un exemplu de reacție adaptativă negativă la provocare. a civilizaţiei euro-atlantice a modernităţii. Folosirea realizărilor tehnologice ale modernității a fost combinată cu negarea formelor democratice de organizare a societății, a drepturilor omului, cea mai severă reglementare a potențialului creativ al individului.
Ca urmare a înrădăcinării totalitarismului, dezvoltarea culturii și a societății, care au capacitățile inerente de auto-organizare, proprietățile unui sistem deschis și neechilibrat, s-au dovedit a fi cât se poate de dificilă. Regimuri totalitare ale secolului XX a păstrat învelișul exterior al societății moderne, emasculând fundamentele ei esențiale, ontologice. Țările celui de-al doilea val de modernizare includ Germania secolului trecut, care rămâne în urma țărilor mai dezvoltate din punct de vedere politic și economic. Național-socialiștii germani au încercat să adapteze tehnologiile societății deschise a modernității la scopurile unei societăți totalitare, închise. Fascismul din Germania a fost o reacție la intensificarea crizei socio-culturale interne și a înfrângerii politicii externe. În acest caz, vorbim, mai degrabă, despre utilizarea potențialului de modernizare în sfera instrumentală, aplicarea realizărilor acestuia în domeniul tehnologiei, construcțiilor militare, parțial în sfera economică. Regimurile totalitare au căutat să adapteze unele dintre aceste realizări pentru a recrea o societate închisă, a cărei ideologie este un amestec de raționalism și iraționalism, dependență de știință și, în același timp, de partea cea mai arhaică, sincretică, a tradiției socioculturale.
În a doua jumătate a secolului XX. situația s-a schimbat radical, Germania, pornind din partea sa de vest, a devenit o integrantă, iar ulterior un element cheie al construcției modernității europene. Unele alte țări de pe continentul european, inclusiv Italia și Spania, ulterior Polonia, Ungaria și alte foste țări socialiste, care se integrează treptat în civilizația euro-atlantică a modernității, au făcut și ele un drum destul de dificil în această direcție.
Restul umanității, definită în anii de după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial ca o țară din „lumea a treia”, nu numai că nu a reușit să ofere un proiect alternativ universal, ci și opțiuni eficiente de dezvoltare locală pentru statele non-occidentale. Situația s-a schimbat în a doua jumătate a secolului al XX-lea, când modernizarea a dus la răspândirea modernității mult dincolo de civilizația occidentală.
Dovadă în acest sens este un grup dinamic, de succes economic și social de state asiatice, procese de modernizare în cadrul civilizației islamice, inclusiv o încercare de a construi o economie care să țină cont de instituțiile religioase în activitățile sale practice (interdicția de a acorda dobânzi în tradiția coranică).
Civilizația occidentală a epocii moderne se dezvoltă predominant în plan orizontal, lăsând între paranteze dimensiunea verticală în continuă scădere. Rețineți că prin direcția verticală înțelegem valorile dimensiunii sacru-transcendentale, iar prin direcția orizontală - valorile vieții materiale pământești. Această abatere de la valorile sacro-transcendentale se manifestă, în special, prin transformarea și umplerea cu conținut nou, secular, a structurilor care sunt creștine în genealogia lor. Multă vreme, civilizațiile non-occidentale nu au putut răspunde provocării Occidentului din perioada modernă, în mare parte datorită priorităților lor civilizaționale, care sunt dominația dimensiunii lor verticale asupra orizontalei. În cadrul procesului de modernizare, dorința de a „prinde din urmă și depăși” starea modernității, fără a pierde, sau cel puțin a nu transforma radical identitatea civilizațională tradițională, este destul de problematică.
În cazul implementării practice a acestor proiecte de transformare, care se realizează, de regulă, cu prețul unui efort extrem al forțelor societății și ale statului, sistemul care a primit o direcție diferită de mișcare nu poate funcționa eficient în oricare dintre aceste avioane. Infantilismul și mitologia conștiinței de masă care persistă astăzi, și nu numai în Rusia, continuă să se concentreze asupra posibilității de a atinge întreaga gamă de beneficii civilizaționale și standarde de viață, fără a sacrifica ceva semnificativ. Deci, gânditorul religios arabo-musulman S. Qutba a descris o societate musulmană ideală, care în viața sa materială ar corespunde nivelului civilizației moderne (occidentale), Universul, despre proprietățile, drepturile și obligațiile sale specifice - se baza pe providențialism. "
Încercările de modernizare într-o dimensiune civilizațională plană, inclusiv a economiei, a formelor de organizare a societății, a tehnologiei etc., păstrând în același timp prioritatea dimensiunii verticale a civilizației, componenta sa spirituală, religioasă, este o utopie de neatins. Totuși, dorința de a păstra identitatea civilizațională duce de fiecare dată la o corelație individuală între local (civilizațional) și universal (stadial). Acest raport în contextul civilizației locale, la rândul său, nu este ceva static, ci este determinat de intensitatea dinamicii istorice și socioculturale endogene pe care le experimentează, de natură adaptativă în raport cu dinamica exogenă produsă în cadrul civilizației occidentale a modernului. perioadă.
În a doua jumătate a secolului trecut, procesele de modernizare au căpătat un caracter global. Modernizarea epocii anterioare a dat naștere globalizării. Globalizarea devine o sursă și o resursă a modernizării, inițiind schimbări radicale în lumea vieții, în care societățile occidentale au fost pioniere. Acesta este un proces lung, istoric, care include o serie de elemente definitorii ale emancipării culturale și umane.
Astăzi se poate susține că globalizarea este o etapă modernă în desfășurarea unui „proiect al modernității” unic și universal. Globalizarea, manifestată în mișcarea către un spațiu integrat economic, juridic, informațional, educațional și, în ultimă instanță, cultural, este o etapă modernă de modernizare. Vorbim despre un flux integral, vectorial, al schimbărilor de modernizare/globalizare, care este o mișcare către o lume interconectată, complementară, bazată pe instituțiile și valorile civilizației occidentale a modernității.
Globalizarea este un produs al accelerării dinamicii socio-culturale la scară globală, care duce la localizarea localităților îndepărtate din punct de vedere geografic, social, cultural într-un singur continuum spațiu-timp, într-un singur spațiu de relații cauză-efect. Globalizarea este un macroproces de răspândire a mediului instituțional și valoric-normativ al civilizației occidentale a modernității la scară globală, care duce la o mai mare permeabilitate a granițelor statelor naționale și la o slăbire semnificativă a suveranității naționale, atunci când funcționează o serie de state. sunt transferate la nivel transnațional.
Acest proces se datorează diverselor motive, în primul rând reducerea conturată, reducerea funcțiilor statului național la funcțiile de autoguvernare locală (serviciu poștal, parte a sistemului de învățământ, funcții de poliție etc.). Cea mai importantă dintre ele - completitudinea suveranității geopolitice pe teritoriul său - este regândită, evoluția are loc în direcția reducerii puterilor statului național. În perioada modernității târzii, tot mai puține state pot vorbi serios despre asigurarea securității naționale cu ajutorul forțelor armate; spațiile economice, educaționale, fiscale devin din ce în ce mai mult supranaționale, din ce în ce mai puțin controlate la nivel național.
În procesul globalizării, identitatea unei persoane modernizate depășește granițele naționale, capătă forme transnaționale de autoidentificare. Acest lucru crește nivelul de libertate, transformă comunitățile naționale și tradițiile culturale. Formele de prestigiu social, modele de referință de comportament, norme și valori sunt modelate și difuzate în cadrul spațiului informatic și cultural global emergent. A apărut o oportunitate de a se identifica cu manifestările transculturale globale ale solidarităţii sociale, care înlocuiesc în mare măsură identificările anterioare cu religiile şi naţiunile lumii, cu statele naţionale.
Astăzi, vectorul dinamicii istorice și socioculturale s-a mutat de la forme instituționalizate, integrate pe verticală de solidaritate socială, la forme de rețea (R. Castells), mișcări sociale, globale, i.e. Vestul în genealogie norme, valori, modele de comportament. O persoană din epoca modernă târzie se poate identifica cu mișcări transnaționale, inclusiv anti-globalizare, ecologisti (Greenpeace), minorități sexuale, mișcări de tineret de tip nonconformist, cu proprietarii de mașini, mașini de spălat, șampon, cu consumatori de anumite mărci de referință de bunuri și servicii. O persoană poate acționa ca proprietar al unei case construite după un anumit proiect, o mașină de un anumit model, poate face o alegere între comunități uriașe de consumatori de iubitori de Pepsi sau Coca-Cola, rădăcină pentru o echipă de fotbal, de multe ori nereprezentând naționala. stat al cărui cetăţean este, solidar cu suporterii acestui club etc. Mai mult, noile forme de autoidentificare și solidaritate reprezintă identificarea cu produsele culturale produse de mass-media la scară globală. O persoană se poate percepe ca parte a unui grup social prestigios, care sunt create și reproduse prin publicitate sub o varietate de forme.
