Jedro materialističnega koncepta v samem kapitalu je teorija materialnega dela kot delovanja materialnih produktivnih sil. K. Marx definira delo takole: »Delo je najprej proces, ki poteka med človekom in naravo, proces, v katerem človek s svojo dejavnostjo posreduje, uravnava in nadzoruje izmenjavo snovi med seboj in naravo. . Sam nasprotuje substanci narave kot naravni sili. " To je temeljna točka. Marx poudarja, da je človek kot neposredni element produktivnih sil sam konkretna sila narave, živa snov narave. S te strani družbeni proces deluje kot neposredno nadaljevanje naravnega procesa. Delovni proces kot proces delovanja proizvodnih sil je bistvo načina proizvodnje. Marx poudarja, da se "gospodarske dobe ne razlikujejo po tem, kaj je proizvedeno, ampak po tem, kako je proizvedeno, s kakšnimi sredstvi dela" [prav tam, str. 191]. Čeprav v različnih obdobjih v družbi obstajajo različna sredstva dela in zato tudi drugačen proces dela, pa je proces dela tisti, ki poteka povsod, medtem ko proces ustvarjanja vrednosti ni univerzalen. Hkrati pa Marxove predstavitve delovnega procesa s sodobnega vidika ni mogoče šteti za popolnoma dosledno. Delo opredeljuje kot "namensko dejavnost" in, ko govori o razliki med živalskimi instinktivnimi oblikami dela od človeškega dela, piše: zgradil si ga je v moji glavi. Na koncu delovnega procesa se dobi rezultat, ki je bil že na začetku tega procesa prisoten v človeškem umu, torej idealno «[prav tam, P. 189]. Seveda v procesu materialne dejavnosti človek deluje kot zavedno bitje. Vendar pa je treba v tkivu take dejavnosti na ravni abstrakcije ločiti načrt idealne konstrukcije prihodnjih razmer in načrt dejanskega materialnega preoblikovanja narave. Prva je idealna dejavnost, druga je samo delo. Druga stvar je, da se v razmerah nerazvite delitve dela oba načrta združita in v Marxovem "Kapitalu" obstajajo samo ugibanja, da bo stroj v prihodnji družbi popolnoma izrinil človeka s področja materialne proizvodnje.
Marx, ki se zaveda, da je napredek družbe neposredno odvisen od delitve dela, v Kapitalu natančno analizira tehnični vidik proizvodnje. Oblike sodelovanja, proizvodnje in strojne proizvodnje meni, da so ustrezna podlaga za kapitalizem. Marx poudarja, da "strojna proizvodnja sprva ni nastala na materialni podlagi, ki ji ustreza" [prav tam, P. 393]. Stroji so bili prvotno izdelani v proizvodnem okolju. Industrijska revolucija se konča šele, ko stroje začnejo proizvajati stroji in se meščanska družba začne razvijati na lastni osnovi. Mimogrede opozorimo, da je ta okoliščina izjemno pomembna. Nova družba se ne začne takoj razvijati na lastni osnovi. Enako je značilno za zgodnjo socialistično družbo, ki se je zaradi nezrelosti tehnične podlage izkazala za sposobno lastne obnove. Slednje pa je postalo le boleča in grda oblika prehoda na ustrezne temelje nove družbe. Strojna tehnična podlaga, po besedah Marxa, išče nenehne spremembe. Zapisal je: »Sodobna industrija nikoli ne obravnava ali razlaga obstoječe oblike proizvodnega procesa kot dokončno. Zato je njegova tehnična podlaga revolucionarna, medtem ko je bila osnova za vse prejšnje načine proizvodnje v bistvu konzervativna «[prav tam, P. 497-498]. Marx se povsem logično in hkrati otipava približuje ideji o tehnični meji kapitalistične proizvodnje. Že dolgo pred dejansko avtomatizacijo proizvodnje je napovedal fazo tehničnega razvoja, ki izključuje dejansko živo fizično delo. Tako je zapisal: »Jasno je, da če proizvodnja določenega stroja stane enako količino dela, ki je prihranjena z njegovo uporabo, potem obstaja preprosto gibanje dela, to je skupna količina dela, ki je potrebna za proizvodnja blaga se ne zmanjša ali se proizvodna moč dela ne poveča. Vendar razlika med delom, ki ga je stroj vreden, in delom, ki ga prihrani, ali stopnjo njegove produktivnosti očitno ni odvisna od razlike med njegovo lastno vrednostjo in vrednostjo orodja, ki ga nadomešča. Prva razlika obstaja, dokler stroški dela stroja in zato tisti del vrednosti, ki se iz njega prenese v izdelek, ostanejo manjši od vrednosti, ki bi jo delavec s svojim orodjem dodal predmetu dela ”[Prav tam, P. 402]. Tako Marx predvideva prihodnje tehnično stanje, ko se bodo stroški izdelave produkta dela v celoti zmanjšali na stroške preteklega dela. Čeprav je to zamisel izrazil Marx v kompleksni obliki, ker se je težko zanašal na živo prakso, je njen pomen velik za materialistično razumevanje možnosti razvoja proizvodnje in zgodovinskih meja vrednostne ekonomije [gl. . 57,58].
Vendar pa je Marx, ki pred očmi nima živih empiričnih izkušenj, nekatere fenomene proizvodnje poenostavil. Tako se je njegova razlaga zakona spremembe dela zmanjšala na dejstvo, da strojna proizvodnja, zaradi česar je tehnična podlaga izjemno dinamična, naredi delavca dinamičnega. Delo je izgubil na enem mestu, pripravljen ga je začeti na drugem. Skupaj z negativno platjo zadeve je tudi pozitiven trenutek - možnost spreminjanja dejavnosti, ki je tako nujna za vsestranski razvoj posameznika. Marx je v mnogih pogledih verjel, da bi se lahko zakon o spremembi dela v celoti uresničil, če bi strojno proizvodnjo prenesli v javno last. Kasnejša praksa pa je pokazala, da tudi bolj zapletena proizvodnja zahteva globoko specializacijo, sprememba dejavnosti pa je očitno možna v kasnejših fazah proizvodnje pri prehodu na dejansko avtomatizacijo tehnoloških procesov. Tako je Marx delno delil zgodovinske iluzije, ki so jih povzročile začetne stopnje strojne proizvodnje. Marx je posebno pozornost namenil tehnični razliki med mestom in deželo. Poudaril je, da obsežna industrija revolucionira podeželje, spreminja kmeta v najemnega delavca in hkrati utira pot odpravljanju bistvenih razlik med mestom in podeželjem. Ekonomska analiza Marxa se pojavi kot analiza razrednih odnosov meščanske družbe. Razredi so subjekti proizvodnih razmerij, med katerimi se razprostira najširši spekter razrednih razmerij - materialnih in ideoloških. Marx briljantno pokaže, da obstaja konkurenca med proletariatom. Proletarci si kot lastniki blaga "delovne sile" prizadevajo, da bi svoje blago prodali bolj donosno, s čimer so potisnili svoje kolege v razredu. Vendar je logika kapitalističnih proizvodnih razmerij takšna, da se polovi družbene polarizacije - dela in kapitala - vse bolj razlikujejo, iluzije o najetih delavcih pa se razblinijo. Marx piše: "Posledično kapitalistični proizvodni proces, ki se obravnava v splošni povezavi ali kot proces razmnoževanja, ne proizvaja le dobrin, ne le presežne vrednosti, temveč proizvaja in reproducira tudi sam kapitalistični odnos, - kapitalist na eni strani , plačni delavec na drugi strani. "[prav tam, str. 591]. Marx ni mogel predvideti celotne zgodovinske kompleksnosti kapitalističnih odnosov v 20. stoletju, vpliva zmagovite socialistične revolucije v Rusiji na kapitalistične države, zato je, kot se je izkazalo, poenostavil dialektiko razrednih odnosov, saj je menil, da so gospodarske razmere plač delavcev bi se nenehno slabšalo. Vendar so razvite države kapitalizma v 20. stoletju povečale svojo pozornost k vprašanjem socialne zaščite prebivalstva pod vplivom družbenih koristi socialističnih držav. Hkrati je imel in ostaja prav Marx, da se vrzel med kapitalom in delom še povečuje. Stopnja presežne vrednosti pri živem delu se povečuje, čedalje bolj odtujeva kapitalista in delavca. To pomeni, da je odtujenost v sodobni meščanski družbi močnejša, kot je bila prej.
Objektivna logika kapitalističnih odnosov, ki jo je razkril Marx, je pokazala zgodovinsko mejo meščanskega sistema. Tehnična socializacija proizvodnje bi morala postati takšna meja: »Centralizacija proizvodnih sredstev in socializacija dela dosežeta točko, ko postaneta nezdružljiva s svojo kapitalistično lupino. Poči. Prihaja ura kapitalistične zasebne lastnine. Kapitalistični način prisvajanja, ki izhaja iz kapitalističnega načina proizvodnje in s tem tudi kapitalistične zasebne lastnine, je prva negacija individualne zasebne lastnine, ki temelji na lastnem delu. Toda kapitalistična proizvodnja v svojem naravnem procesu nujno rodi lastno negacijo. To je negacija negacije. Obnavlja ne zasebno lastnino, ampak individualno lastnino na podlagi dosežkov kapitalistične dobe: na podlagi sodelovanja in skupnega lastništva zemlje in proizvodnih sredstev, ki jih proizvaja samo delo «[prav tam, str. 773]. Marx je razumel, da kapitalizem konča prazgodovino človeške družbe.
Preučuje zakone družbene proizvodnje in porazdelitve materialnega bogastva na različnih stopnjah razvoja človeške družbe.
Materialna proizvodnja je osnova življenja družbe. Za življenje morajo imeti ljudje hrano, oblačila in druge materialne dobrine. Da bi imeli te koristi, jih morajo ljudje ustvarjati, delati.
Ljudje proizvajajo materialne dobrine, torej se borijo z naravo, ne sami, ampak skupaj, v skupinah, družbah. Posledično je proizvodnja vedno in v vseh pogojih javno proizvodnja in delovna dejavnost javno oseba.
Proces proizvodnje materialnih dobrin predpostavlja naslednje točke: 1) človeško delo, 2) predmet dela in 3) sredstva dela.
Delo obstaja namensko-človeška dejavnost, pri kateri spreminja in prilagaja predmete narave svojim potrebam. Delo je naravna potreba, nepogrešljiv pogoj za obstoj ljudi. Brez dela bi bilo človeško življenje samo nemogoče.
Predmet dela je vse, na kar je usmerjeno človeško delo. Predmete dela lahko neposredno daje narava sama, na primer drevo, ki ga posekajo v gozdu, ali ruda, ki se pridobiva iz črevesja zemlje. Predmeti dela, ki so bili prej izpostavljeni delu, na primer ruda v metalurškem obratu, bombaž v predilnici, se imenujejo surovine ali surovine.
S pomočjo dela so vse tiste stvari, s pomočjo katerih človek vpliva na predmet svojega dela in ga spreminja. Instrumenti dela vključujejo predvsem orodja za proizvodnjo, pa tudi zemljišča, proizvodne zgradbe, ceste, kanale, skladišča itd. orodja za proizvodnjo. Ti vključujejo različna orodja, ki jih človek uporablja pri svoji delovni dejavnosti, začenši z grobimi kamnitimi orodji primitivnih ljudi in končajo s sodobnimi stroji. Stopnja razvoja proizvodnih instrumentov je merilo moči družbe nad. narave, merilo razvoja proizvodnje. Ekonomske dobe se ne razlikujejo po tem, kaj je proizvedeno, ampak po tem, kako se proizvaja, s kakšnimi proizvodnimi instrumenti.
Predmeti dela in sredstva dela sestavljajo proizvodna sredstva. Sredstva za proizvodnjo sama, zunaj povezave z delovno silo, predstavljajo le kup mrtvih stvari. Za začetek delovnega procesa je treba delovno silo združiti z orodji proizvodnje.
Delovna sila obstaja delovna sposobnost osebe, kombinacija fizičnih in duhovnih sil osebe, zahvaljujoč kateri lahko proizvaja materialne dobrine. Delovna sila je aktivni element proizvodnje in sproži proizvodna sredstva. Z razvojem proizvodnih orodij se razvijajo tudi delovna sposobnost osebe, njene spretnosti, spretnosti in proizvodne izkušnje.
Instrumenti za proizvodnjo, s pomočjo katerih se proizvajajo materialne dobrine, ljudje, ki ta orodja premikajo in izvajajo proizvodnjo materialnih dobrin po znanih proizvodnih izkušnjah in delovnih spretnostih, so produktivne sile družbo. Delovne mase so glavna produktivna sila človeške družbe na vseh stopnjah njenega razvoja.
Produktivne sile izražajo odnos ljudi do predmetov in sil narave, ki se uporabljajo za proizvodnjo materialnih dobrin. Vendar pa v proizvodnji ljudje ne vplivajo le na naravo, ampak tudi drug na drugega. »Ne morejo proizvajati, ne da bi se na znan način združili za skupno dejavnost in za medsebojno izmenjavo svojih dejavnosti. Za proizvodnjo ljudje vstopijo v določene povezave in odnose in šele prek teh družbenih vezi in odnosov obstaja njihov odnos do narave, pride do proizvodnje. " Določene povezave in odnosi ljudi pri proizvodnji materialnih dobrin so proizvodnih odnosov.
Narava proizvodnih odnosov je odvisna od tega, kdo je lastnik proizvodnih sredstev (zemljišča, gozdovi, voda, mineralne surovine, surovine, orodja za proizvodnjo, proizvodne zgradbe, sredstva za komunikacijo in komunikacijo itd.) - v lasti posameznikov, družbenih skupine ali razredi, ki uporabljajo ta sredstva za izkoriščanje delovnih ljudi ali v lasti družbe, katerih namen je zadovoljiti materialne in kulturne potrebe množic, celotne družbe. Stanje proizvodnih odnosov kaže, kako so proizvodna sredstva porazdeljena med člane družbe in s tem tudi materialne dobrine, ki jih proizvajajo ljudje. Tako je osnova proizvodnih odnosov določena oblika lastništva sredstev za proizvodnjo.
Proizvodni odnosi določajo tudi ustrezna distribucijska razmerja. Distribucija je povezava med proizvodnjo in porabo.
Izdelki, proizvedeni v družbi, služijo industrijski ali osebni porabi. Poraba proizvodnje imenovana uporaba proizvodnih sredstev za ustvarjanje materialnih dobrin. Osebna potrošnja se imenuje zadovoljevanje človekovih potreb po hrani, oblačilih, stanovanjih itd.
Porazdelitev proizvedenih izdelkov osebne potrošnje je odvisna od porazdelitve proizvodnih sredstev. V kapitalistični družbi sredstva za proizvodnjo pripadajo kapitalistom, zato tudi produkti dela pripadajo kapitalistom. Delavci so prikrajšani za sredstva za proizvodnjo in, da ne umrejo od lakote, so prisiljeni delati za kapitaliste, ki si prisvajajo produkte svojega dela. V socialistični družbi so proizvodna sredstva javna last. Glede na to izdelki dela pripadajo delavcem samim.
V družbenih formacijah, kjer obstaja blagovna proizvodnja, distribucijo materialnih dobrin izvajajo menjava blaga.
Proizvodnja, distribucija, izmenjava in potrošnja so enotnost, v kateri ima proizvodnja odločilno vlogo.
Celota "proizvodnih odnosov sestavlja ekonomsko strukturo družbe, dejansko podlago, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti." Ko se rodi, ima nadgradnja na podlagi obratni aktivni učinek, ki pospešuje ali zavira njen razvoj.
Proizvodnja ima tehnično in družbeno plat. Tehnično plat proizvodnje proučujejo naravoslovne in tehnične znanosti: fizika, kemija, metalurgija, strojništvo, agronomija in druge. Politična ekonomija preučuje družbeno plat proizvodnje, družbena proizvodnja, tj gospodarski, odnosi med ljudmi. "Politična ekonomija," je zapisal V. I. Lenin, "sploh ne skrbi za" proizvodnjo ", ampak za družbene odnose ljudi v proizvodnji, za družbeno strukturo proizvodnje."
Politična ekonomija preučuje proizvodne odnose v njihovi interakciji s produktivnimi silami. Produktivne sile in proizvodni odnosi v obliki enotnosti način proizvodnje.
Produktivne sile so najbolj mobilni in revolucionarni element proizvodnje. Razvoj proizvodnje se začne s spremembami v proizvodnih silah - najprej s spremembami in razvojem proizvodnih instrumentov, nato pa pride do ustreznih sprememb na področju proizvodnih odnosov. Proizvodni odnosi ljudi, ki se razvijajo glede na razvoj proizvodnih sil, sami aktivno vplivajo na proizvodne sile.
Produktivne sile družbe se lahko neovirano razvijajo le, če proizvodni odnosi ustrezajo stanju proizvodnih sil. Na določeni stopnji svojega razvoja proizvodne sile prerastejo okvir danih proizvodnih odnosov in pridejo v konflikt z njimi.
Zaradi tega stare proizvodne odnose prej ali slej nadomestijo novi proizvodni odnosi, ki ustrezajo doseženi stopnji razvoja in naravi proizvodnih sil družbe. S spremembo ekonomske osnove družbe se spreminja tudi njena nadgradnja. Materialni predpogoji za zamenjavo starih proizvodnih odnosov z novimi se pojavljajo in razvijajo v globinah stare formacije. Novi proizvodni odnosi odpirajo prostor za razvoj proizvodnih sil.
Tako je ekonomsko pravo razvoja družbe zakon obvezna skladnost proizvodni odnosi z naravo proizvodnih sil.
V družbi, ki temelji na zasebni lastnini in človekovem izkoriščanju, se konflikti med produktivnimi silami in proizvodnimi odnosi kažejo v razrednem boju. V teh pogojih se zamenjava starega načina proizvodnje z novim izvaja s pomočjo družbene revolucije.
Politična ekonomija je zgodovinska znanost. Ukvarja se z materialno proizvodnjo v svoji zgodovinsko opredeljeni družbeni obliki, z ekonomskimi zakonitostmi, ki so značilne za ustrezne načine proizvodnje. Ekonomski zakoni izražajo bistvo ekonomskih pojavov in procesov, notranjo, vzročno zvezo in odvisnost, ki obstaja med njimi. Vsak način proizvodnje ima svoj osnovni ekonomski zakon. Osnovni gospodarski zakon določa glavne vidike, bistvo tega načina proizvodnje.
Politična ekonomija "najprej raziskuje posebne zakone vsake posamezne stopnje razvoja proizvodnje in menjave in šele na koncu te raziskave lahko vzpostavi nekaj, precej splošnih zakonov, ki veljajo za proizvodnjo in izmenjavo nasploh". Posledično različne družbene formacije v svojem razvoju ne določajo le njihove posebne gospodarske zakonitosti, temveč tudi tiste gospodarske zakonitosti, ki so skupne vsem formacijam, na primer zakon obvezne skladnosti proizvodnih razmerij z naravo proizvodnih sil. . Zato družbene formacije med seboj ne ločujejo le posebne gospodarske zakonitosti, ki so značilne za določen način proizvodnje, ampak jih med seboj povezujejo tudi nekateri ekonomski zakoni, ki so skupni vsem formacijam.
Zakoni gospodarskega razvoja so objektivni zakoni. Odražajo procese gospodarskega razvoja, ki potekajo neodvisno od volje ljudi. Ekonomski zakoni nastajajo in delujejo na podlagi določenih gospodarskih pogojev. Ljudje se lahko naučijo teh zakonov in jih uporabljajo v javnem interesu, ne morejo pa uničiti ali ustvariti ekonomskih zakonov.
Uporaba ekonomskih zakonov v razredni družbi ima vedno razredno ozadje: napredni razred vsake nove dobe uporablja ekonomske zakone v interesu razvoja družbe, medtem ko se zastareli razredi temu upirajo.
Politična ekonomija preučuje naslednje znane zgodovine glavnih vrst proizvodnih odnosov: primitivni komunalni sistem, suženjski sistem, fevdalizem, kapitalizem, socializem. Primitivni komunalni sistem je predrazredni družbeni sistem. Suženjski sistem, fevdalizem in kapitalizem so različne oblike družbe, ki temeljijo na zasužnjevanju in izkoriščanju delavskih množic. Socializem je družbeni sistem, ki ga človek ne izkorišča.
Politična ekonomija preučuje, kako se razvoj razvija od nižjih stopenj družbene proizvodnje do njenih višjih stopenj, kako nastajajo, se razvijajo in uničujejo družbeni redovi na podlagi izkoriščanja človeka s strani človeka. Prikazuje, kako celoten potek zgodovinskega razvoja pripravlja zmago socialističnemu načinu proizvodnje. Študira nadalje ekonomske zakone socializma, zakone nastanka socialistične družbe in njen nadaljnji razvoj na poti v najvišjo fazo komunizma.
Tako politična ekonomija je veda o razvoju družbene proizvodnje, to je ekonomskih, odnosih med ljudmi. Pojasnjuje zakone, ki urejajo proizvodnjo in distribucijo materialnega bogastva v človeški družbi na različnih stopnjah njenega razvoja.
Metoda marksistične politične ekonomije je metoda dialektičnega materializma. Marksistično-lenjinistična politična ekonomija temelji na uporabi osnovnih določb dialektičnega in zgodovinskega materializma pri preučevanju ekonomskega sistema družbe.
Politična ekonomija v nasprotju z naravoslovnimi znanostmi - fiziko, kemijo itd. - ne more uporabiti poskusov pri preučevanju gospodarske strukture družbe, poskusov, ki se izvajajo v umetno ustvarjenih laboratorijskih pogojih in odpravljajo tiste pojave, ki otežujejo obravnavo procesa najčistejša oblika. "Pri analizi gospodarskih oblik," je poudaril Marx, "ne morete uporabiti ne mikroskopa ne kemičnih reagentov. Oboje je treba nadomestiti z močjo abstrakcije. "
Vsak gospodarski sistem predstavlja kontradiktorno in zapleteno sliko: vsebuje ostanke preteklosti in zarodke prihodnosti, vanj se prepletajo različne gospodarske oblike. Naloga znanstvenega raziskovanja je s pomočjo teoretične analize razkriti globoke procese, glavne značilnosti gospodarstva, ki izražajo bistvo teh proizvodnih razmerij, za zunanjo podobo gospodarskih pojavov.
Rezultat te znanstvene analize je ekonomske kategorije, se pravi koncepti, ki so teoretski izraz proizvodnih odnosov dane družbene formacije, kot so blago, denar, kapital in drugi.
Tako pri analizi kapitalističnih proizvodnih odnosov Marx najprej izpostavi najpreprostejše, najpogosteje ponavljajoče se množično razmerje - menjavo enega blaga na drugega. Pokaže, da so v blagu - tej celici kapitalističnega gospodarstva - protislovja kapitalizma vgrajena v zarodek. Na podlagi analize blaga Marx razlaga izvor denarja, razkriva proces pretvorbe denarja v kapital, bistvo kapitalističnega izkoriščanja. Marx prikazuje, kako družbeni razvoj neizogibno vodi v smrt kapitalizma, do zmage komunizma.
Marxova metoda je sestavljena iz postopnega vzpona od najpreprostejših ekonomskih kategorij do kompleksnejših, kar ustreza progresivnemu razvoju družbe po naraščajoči liniji - od najnižje do najvišje stopnje. S tem vrstnim redom študija kategorij politične ekonomije logično raziskave kombiniramo s zgodovinski analiza družbenega razvoja.
Politična ekonomija si ne postavlja nalogo preučevanja zgodovinskega procesa razvoja družbe v vsej njeni konkretni raznolikosti. Podaja osnovne pojme o temeljnih značilnostih vsakega sistema socialne ekonomije.
Lenin je opozoril, da je treba politično ekonomijo predstaviti v obliki opisa zaporednih obdobij gospodarskega razvoja. V skladu s tem se v tem tečaju o politični ekonomiji glavne kategorije politične ekonomije - blago, denar, kapital itd. - obravnavajo v zgodovinskem zaporedju, v katerem so nastale na različnih stopnjah razvoja človeške družbe. Tako so osnovni pojmi blaga, denar dani tudi pri označevanju predkapitalističnih formacij. V razširjeni obliki so te kategorije določene v študiji razvitega kapitalističnega gospodarstva.
Kot lahko vidite, politična ekonomija ne preučuje nobenih transcendentalnih vprašanj, ločenih od življenja, ampak najbolj resnična in aktualna vprašanja, ki vplivajo na vitalne interese ljudi, družbe, razredov. Ali sta smrt kapitalizma in zmaga socialističnega gospodarskega sistema neizogibna, ali so interesi kapitalizma v nasprotju z interesi družbe in progresivnim razvojem človeštva, ali je delavski razred grobar kapitalizma in nosilec idej osvoboditve družba iz kapitalizma "- vsa ta in podobna vprašanja različni ekonomisti rešujejo na različne načine, odvisno od interesov, katere razrede odražajo. To natančno pojasnjuje, da trenutno ni enotne politične ekonomije za vse razrede družbe, vendar obstajajo več političnih ekonomij: meščanski politična ekonomija, proleterski politična ekonomija, končno, politična ekonomija vmesni razredi, malomeščanska politična ekonomija.
Toda iz tega izhaja, da so tisti ekonomisti popolnoma napačni, ki trdijo, da je politična ekonomija nevtralna, nestrankarska znanost, da je politična ekonomija neodvisna od razrednega boja v družbi in ni neposredno ali posredno povezana z njo. katero koli politično stranko.
Ali se objektivna, nepristranska politična ekonomija ne boji resnice? Vsekakor možno. Tako objektivna politična ekonomija je lahko le politična ekonomija razreda, ki ni zainteresirana za prikrivanje nasprotij in razjed kapitalizma, ki ni zainteresirana za vzdrževanje kapitalističnega reda, katerega interesi se združujejo z interesi osvoboditve družbe iz kapitalističnega suženjstva , katerih interesi so v isti liniji z interesi progresivnega razvoja človeštva. Ta razred je delavski razred. Zato je lahko objektivna in nezainteresirana politična ekonomija le politična ekonomija, ki temelji na interesih delavskega razreda. Ta politična ekonomija je ravno politična ekonomija marksizma-lenjinizma.
Marksistična politična ekonomija je najpomembnejša sestavina marksistično-lenjinistične teorije.
Velika voditelja in teoretika delavskega razreda K. Marx in F. Engels sta bila ustanovitelja proleterske politične ekonomije. Marx je v svojem briljantnem delu Kapital razkril zakone nastanka, razvoja in padca kapitalizma, ekonomsko utemeljil neizogibnost socialistične revolucije in vzpostavitev diktature proletariata. Marx in Engels sta na splošno razvila doktrino o prehodnem obdobju iz kapitalizma v socializem in o dveh fazah komunistične družbe.
Ekonomska doktrina marksizma je dobila nadaljnji ustvarjalni razvoj v delih ustanovitelja komunistične partije in sovjetske države, briljantnega naslednika Marxa in Engelsa, V. I. Lenina. Lenin je obogatil marksistično ekonomsko znanost tako, da je posplošil novo izkušnjo zgodovinskega razvoja, ustvaril marksistično doktrino imperializma, razkril ekonomsko in politično bistvo imperializma, dal izhodišča osnovnega ekonomskega prava sodobnega kapitalizma, razvil temelje doktrine splošna kriza kapitalizma, ustvarila novo, celovito teorijo socialistične revolucije, znanstveno obdelala temeljne probleme izgradnje socializma in komunizma.
JV Stalin, Leninov veliki zaveznik in učenec, je predstavil in razvil številne nove določbe politične ekonomije, pri čemer se je oprl na glavna dela Marxa, Engelsa in Lenina, ki so ustvarili resnično znanstveno politično ekonomijo.
Marksistično -lenjinistična ekonomska teorija se ustvarjalno razvija v odločitvah Komunistične partije Sovjetske zveze, v delih Leninovih študentov in sodelavcev - voditeljev Komunistične partije Sovjetske zveze, komunističnih in delavskih strank v drugih državah.
Marksistično-lenjinistična politična ekonomija je močno ideološko orožje v rokah delavskega razreda in vsega delovnega človeštva v njihovem boju za osvoboditev iz kapitalističnega zatiranja. Življenjska moč ekonomske teorije marksizma-lenjinizma je v tem, da delavski razred, delavske množice opremlja s poznavanjem zakonitosti gospodarskega razvoja družbe, jim daje jasen pogled, zaupanje v končno zmago komunizma.
Ime znanosti "politična ekonomija" izhaja iz grških besed: "polyteia" in "oikonomia". Beseda "polyteya" pomeni "družbeni red". Beseda "oikonomia" je sestavljena iz dveh besed: "oikos" - hiša, gospodinjstvo in "nomos" - zakon. Ime znanosti "politična ekonomija" se je pojavilo šele v začetku 17. stoletja.
K. Marx, Mezdno delo in kapital, K. Marx, F. Engels, Izbrana dela, letn. I, 1948, str.
Marx, Predgovor k kritiki politične ekonomije, K. Marx, F. Engels, Izbrana dela, letnik I, 1948, str.
Temelji tržnega mehanizma družbeno usmerjenega gospodarstva vključujejo pogoje in način obstoja družbene proizvodnje. Hkrati struktura in deli družbene proizvodnje predstavljajo pogoje, način njihove medsebojne povezanosti kot sklopa ekonomskih razmerij pa je objektiven del vsebine tržnega mehanizma. Zato je treba raziskave začeti z opredelitvijo vsebine družbene proizvodnje.
Tržno gospodarstvo je oblika manifestacije družbene proizvodnje. Slednji je sestavljen iz dveh pojmov "družbeni" in "proizvodnja", ki skupaj odražata proces interakcije ljudi glede proizvodnje, izmenjave, distribucije, porabe izdelkov, blaga. Interakcija ljudi predpostavlja njihov odnos med seboj. Odnos vključuje nasprotovanje strank, subjektov pri uresničevanju skupnega cilja. Zato družbena produkcija »... vsebuje določeno enotnost in določeno ločenost«, kot je zapisal Hegel, »in s tem protislovje«.
V družbeni produkciji obstajajo nasprotja med subjekti, kjer so odnosi predstavljeni z vsebino, proizvodni proces pa je sredstvo za uresničevanje odnosov, saj v odnosu so interesi subjektov, pa tudi skupen cilj.
Proizvodnja je dejavnost subjektov, katerih cilj je ustvarjanje ali preoblikovanje materialnih ali nematerialnih koristi v izdelek ali blago. Blago nastane na podlagi dela, ki se kaže v obliki proizvodnje. "Delo," je opozoril K. Marx, "je najprej proces, ki poteka med človekom in naravo, proces, v katerem človek posreduje, uravnava in nadzoruje izmenjavo snovi med seboj in naravo s svojo lastno dejavnostjo." . Delo je predstavljeno kot splošen pojem v zvezi s proizvodnjo, tj. prvi izraža namensko dejavnost na splošno, drugi pa ustvarjanje izdelka, blaga.
Struktura družbene proizvodnje vključuje naslednje komponente: subjekti, gospodarski odnosi; predmeti, sredstva za proizvodnjo - sredstva dela, predmeti dela; proizvodne sile, potrošniške sile, skupna ponudba, skupno povpraševanje, materialna proizvodnja, nematerialna in duhovna proizvodnja. Predmeti vključujejo zaposlene, podjetnike, lastnike, podjetja, korporacije, pa tudi podsektorje, panoge, delitve družbene proizvodnje, če predstavljajo relativno izolirano integriteto v družbeni reprodukciji.
Vsebina predmetov izraža družbeno-ekonomske odnose, saj posameznik kot oseba predstavlja celoto družbenih odnosov. Vsebina osebnosti je razbrana iz izjave G. Hegla: »... neskončen odnos mene do mene, kot osebe, je odbijanje mene od mene in v biti drugih oseb, v mojem odnosu do in ker me priznavajo, kar je obojestransko, imam resnično bitje svojo osebnost. " Tudi podjetja, korporacije vključujejo odnose med ljudmi pri organizaciji skupnih dejavnosti. Ti odnosi se razvijajo na mikro ravni, odnosi, ki izražajo vsebino industrije, podsektorjev in pododdelkov družbene proizvodnje, delujejo na mezo ravni.
Predmeti družbene proizvodnje vključujejo proizvodna sredstva, ki so sestavljena iz sredstev dela in predmetov dela. »Če celoten proces obravnavamo z vidika njegovega rezultata - produkta,« kot piše K. Marx, »potem sredstvo za delo in predmet dela delujeta kot produkcijska sredstva ...«. Nadalje lahko najdete definicijo delovnih sredstev K. Marxa. Ugotavlja, da so »sredstva dela stvar ali kompleks stvari, ki jih človek postavi med sebe in predmet dela in ki mu služijo kot prevodnik njegovih vplivov na ta predmet. Mehanske, fizikalne, kemične lastnosti stvari uporablja, da jih v skladu s svojim namenom uporabi kot orodje za vplivanje na druge stvari. " Karl Marx to idejo prevzame od Hegla, ki pravi, da je »um tako zvit kot močan. Trik je na splošno sestavljen iz posredniške dejavnosti, ki s pogojevanjem medsebojnega vpliva in medsebojne obdelave predmetov v skladu z njihovo naravo, brez neposrednega vmešavanja v ta proces, izpolni svoj cilj. "
Predmeti družbene proizvodnje so "mrtvi" in nimajo vrednosti brez ljudi in gospodarskih odnosov. Sredstva za proizvodnjo ustvarjajo pogoje za razvoj subjektov, ekonomskih odnosov in mehanizem njihove medsebojne povezanosti. "... V širšem smislu sredstva delovnega procesa vključujejo vse materialne pogoje, ki so na splošno potrebni za proces."
Posodobitev proizvodnih sredstev določa razvoj gospodarskih odnosov, kar posledično zahteva izboljšanje vsebine predmetov. Stopnja razvoja proizvodnih sredstev je eden pomembnih kazalcev razvoja človeštva. "Ekonomske dobe se ne razlikujejo po tem, kaj se proizvaja," je poudaril K. Marx, ampak po tem, kako se proizvaja, s kakšnimi sredstvi dela. Delovna sredstva niso le merilo razvoja človeškega dela, ampak tudi pokazatelj tistih družbenih razmerij, v katerih se delo opravlja. " Ekonomski odnosi so objektivizirani v sredstvih dela in bolj v proizvodnih sredstvih, zato je stopnjo razvoja slednjih mogoče označiti kot kazalnik razmerij v družbeni proizvodnji.
Subjekti prek družbeno -ekonomskih odnosov sodelujejo s predmeti - produkcijskimi sredstvi. Ti organsko medsebojno povezani sestavni deli družbene proizvodnje predstavljajo že integrirane kategorije "proizvodnih sil" in "potrošniških sil".
Produktivne in potrošniške sile so nastale v kontekstu širjenja števila subjektov in delovanja odnosov med njimi. Na začetku človekovega razvoja so prevladovale potrošniške sile, toda z razvojem proizvodnih sredstev v civiliziranih državah v tem času se je razmerje med produktivnimi silami in potrošniškimi silami močno spremenilo v primerjavi s prvimi.
Zdi se, da je izraz "porabljajoče sile" nasprotje "proizvodnih sil". Dialektično so med seboj povezani in so predstavljeni kot nasprotja enotnosti družbene proizvodnje. "Proizvodnja" kot trenutek družbene proizvodnje ne obstaja brez drugega trenutka "potrošnje", zato je nemogoče upoštevati proizvodne sile brez obstoja in priznavanja potrošniških sil, ki imajo eno samo strukturo, vendar opravljajo različne funkcije v družbena proizvodnja.
Merjenje razmerja proizvodnih sil in sil potrošnje je mogoče izvesti na podlagi določanja in primerjanja skupnega zadovoljnega povpraševanja in agregatnega nezadovoljnega povpraševanja oziroma skupne ponudbe in skupnega povpraševanja. Sprememba razmerja med produktivnimi in potrošniškimi silami v smeri prevlade ene nad drugo nad mejnimi vrednostmi je vedno vodila do gospodarske krize v nacionalnem gospodarstvu. Zato bi morala biti vzpostavitev korespondence med produktivnimi silami in potrošniškimi silami ena od pomembnih nalog pri razvoju družbene proizvodnje.
Vsebino proizvodnih in potrošniških sil lahko pogojno razdelimo na komponente: aktivne in pasivne. Aktivni del vključuje subjekte in ekonomske odnose, pasivni pa sredstva za proizvodnjo. Interakcija aktivnega in pasivnega dela vodi v delovanje in obstoj ekonomskih pojavov "proizvodne sile" in "potrošniške sile".
V ekonomski literaturi od sovjetske dobe je ostalo jasno uveljavljeno stališče, da so proizvodne sile in gospodarski odnosi nasproti kot vsebina in oblike manifestacije. Vsebina vključuje proizvodne sile, oblike manifestacije pa - gospodarske odnose. Tako je na primer AD Smirnov zapisal, da so "... proizvodni odnosi oblika razvoja proizvodnih sil ...". Vir te sodbe je izjava K. Marxa: "V družbeni produkciji svojega življenja ljudje vstopajo v določene, nujne, neodvisne odnose - proizvodne odnose, ki ustrezajo določeni stopnji razvoja njihovih materialnih in produktivnih sil." Nadalje je to idejo posplošil J. V. Stalin na raven zakona o skladnosti proizvodnih odnosov z naravo proizvodnih sil. Zato sledi naslednji zaključek, da "med proizvodnimi silami in proizvodnimi odnosi vedno obstaja protislovje." Trenutno imajo zgornje določbe moč vplivati na misli ekonomistov teoretikov. Na primer, U. Aliyev piše: "Treba je opozoriti, da je ta sklep o dialektičnem odnosu proizvodnih sil in proizvodnih odnosov, ki izvira iz klasike marksizma, načeloma pravilen ...".
Pri tem je treba opozoriti, da sodbe zgoraj navedenih avtorjev glede označevanja nasprotnih kategorij "produktivne sile" in "proizvodni odnosi" kot vsebina in oblika zaradi številnih razlogov niso povsem pravilne.
Prvič, proizvodnim silam nasprotujejo potrošniške sile kot združene kategorije na ravni enega reda in ne proizvodni odnosi.
Drugič, gospodarski (proizvodni) odnosi so sestavni del proizvodnih sil, ki vključujejo tako proizvodna sredstva kot subjekte. Če je K. Marx mislil na materialno produktivne sile ljudi in sredstva za proizvodnjo, potem lahko tukaj nedvoumno rečemo, da posplošena kategorija "proizvodnih sil" ne more obstajati brez tretje komponente - ekonomskih odnosov, saj slednji združujejo subjekte (ljudi) in produkcijska sredstva v enotno celovitost novega posplošenega reda - proizvodne sile in potrošniške sile kot enotnost opozicije.
Tretjič, gospodarski odnosi, ki so sestavni del vsebine proizvodnih sil, ne morejo služiti kot njihova oblika manifestacije, saj je oblika manifestacije proizvodnih sil skupna ponudba blaga, tj. integrirana, posplošena kategorija višjega abstraktnega reda mora ustrezati agregatni obliki njegovega izražanja - "skupni družbeni proizvod", "skupna ponudba blaga".
Četrtič, "gospodarski odnosi" nasprotujejo "subjektom" in "proizvodnim sredstvom", ne pa produktivnim silam. Ker zgornje kategorije obstajajo v enotni, enovrstni ravni interakcije, kot nasprotja aktivnih in pasivnih delov ter materialnih (subjektov, proizvodnih sredstev) in nematerialnih (ekonomskih odnosov) delov integritete.
Zato moramo tu govoriti o nalogi, da stopnjo ekonomskih odnosov uskladimo s stopnjo razvoja subjektov in proizvodnih sredstev, pa tudi stopnjo razvoja subjektov in ekonomskih odnosov s stopnjo proizvodnih sredstev. , in obratno; vendar se ni treba ukvarjati z oblikovanjem napačnega problema usklajevanja gospodarskih (proizvodnih) odnosov s stopnjo (značajem) razvoja proizvodnih sil.
Raven razvoja proizvodnih sil je treba primerjati in primerjati s parno kategorijo "potrošniška moč" enega reda. Hkrati je nemogoče ločeno določiti stopnjo razvoja parnih kategorij. Le s primerjavo proizvodnih in potrošniških sil je mogoče ugotoviti njihovo stopnjo razvoja. Takšno primerjavo je mogoče izvesti z agregati in njihovimi razmerji. Primerjave skupnega zadovoljnega povpraševanja s skupnim nezadovoljenim povpraševanjem ali skupne ponudbe blaga s skupnim povpraševanjem po blagu izražajo stopnjo razvoja tako proizvodnih sil kot potrošniških sil.
Določanje ravni razvoja proizvodnih in potrošniških sil ni prazna abstrakcija, ampak je takojšnje praktične vrednosti pri ugotavljanju stanja nacionalnega gospodarstva. Po razmerju med stopnjami razvoja proizvodnih in potrošniških sil je mogoče presoditi tudi stopnjo ustreznosti stopnje razvoja proizvodnih sil lestvici družbene proizvodnje, kjer je ravnovesno razmerje proizvodnih sil in potrošniške sile pričajo o skladnosti stopnje razvoja proizvodnih sil z obsegom družbene proizvodnje; tiste. to nakazuje, da družba nadzoruje gospodarstvo in da v gospodarstvu in družbi ne vladajo spontane sile.
Interakcija proizvodnih sil in potrošniških sil se kaže v združenih oblikah in vnaprej določa njihov razvoj: razmerja med agregatno ponudbo in agregatnim povpraševanjem ali agregatnim zadovoljnim povpraševanjem in agregatnim nezadovoljenim povpraševanjem. Razmerje med agregatno ponudbo in agregatnim povpraševanjem izraža stanje družbene proizvodnje. Slednji vključuje posplošene ekonomske kategorije višjega reda "materialna proizvodnja", "nematerialna in duhovna proizvodnja".
Tako je iz vseh prejšnjih predlogov mogoče sestaviti splošen model družbene proizvodnje in opredeliti mesto, vlogo in pomen gospodarskih odnosov v strukturi družbene proizvodnje. Za jasnost se obrnimo na sliko 2.
Slika 2 prikazuje, da je v strukturo družbene proizvodnje pogojno vključenih 7 sektorjev. Glavni sektorji so oštevilčeni 1, 2, 3, njihova interakcija določa obstoj in delovanje naslednjih sektorjev 5, 6, 7. Ti sektorji predstavljajo posplošene gospodarske kategorije višjega reda, ki vsebujejo vse prejšnje, da so sestavni deli.
Ekonomski odnosi so v drugem sektorju zastopani med subjekti in objekti. Subjekti brez ekonomskih odnosov ne morejo vplivati na proizvodna sredstva, saj so le gospodarski odnosi sposobni združiti subjekte (ljudi) pri delovanju sredstev za proizvodnjo na lestvici družbene proizvodnje. Gospodarski odnosi se prepletajo in so prisotni v vseh naslednjih sektorjih kot eden od sestavnih delov njihovih struktur.
Subjekti, gospodarski odnosi in predmeti so proizvodne sile in potrošniške sile, ki reproducirajo skupno ponudbo blaga in skupno povpraševanje po blagu v okviru materialne proizvodnje in nematerialne, duhovne proizvodnje, kjer slednji v enotnosti predstavljajo družbeno proizvodnjo. Tu je treba opozoriti, da z naraščanjem stopnje razvoja družbenega upravljanja vse večjo vlogo igra duhovna produkcija v svoji integriteti. Tako je na primer v visoko razvitih državah delež intelektualnega dela, to je produkta duhovne proizvodnje, približno 60 odstotkov v bruto domačem proizvodu, medtem ko v večini držav SND, vključno s Kazahstanom, do enega odstotka.
Riž. 2. Model strukture družbene proizvodnje
Skozi gospodarske odnose se izvaja medsebojna povezanost, medsebojni vpliv in interakcija med sektorji. Tako lahko spremembe vsebine predmetov vplivajo na pozitiven in negativen potek razvoja gospodarskih odnosov in subjektov in obratno.
Slika 2 prikazuje, da so jedro celovitosti obstoja družbene proizvodnje prvi trije sektorji, kjer se nahajajo naslednji elementi: subjekti, gospodarski odnosi in predmeti - sredstva za proizvodnjo. Hkrati pa družbena proizvodnja določa njihov razvoj. Družbena proizvodnja kot določena integriteta vpliva na njene elemente in dele (sektorje 1, 2, 3, 4, 5, 6) skozi ekonomske odnose.
Ekonomski odnosi so glavno sredstvo, ki zajema vse dele (sektorje) in ustvarja integriteto kot družbeno proizvodnjo. Zato so gospodarski odnosi sredstvo ali mehanizem za obstoj te ali one vrste družbene proizvodnje in njeno proučevanje je treba izvesti pri preučevanju strukture gospodarskih odnosov. To je ločeno naslednje vprašanje, ki presega obseg naše raziskave tega gradiva.
Družbena proizvodnja predstavlja generično proizvodnjo človeštva, saj je sestavljena iz materialne proizvodnje, nematerialne in duhovne proizvodnje.
Človek je sestavljen iz duha in snovi. Brez duha ni človeka, duh se ne bo pojavil brez snovi v zemeljskem okolju. Absolutni duh se odpre, razširi in "vrne v globino samega sebe", ki zase oblikuje podoben sklop delov bistva. Pogojeni so, da obstajajo v medsebojni povezanosti in odnosu. Tako odnose in medsebojno povezanost vnaprej določa Absolutni duh in se nanašata predvsem na naravo duha. Zato je o G. Heglu zapisal, da "... zanikanje, protislovje, dihotomija - vse to pripada ... naravi duha."
Duh se nanaša na subtilen svet, če običajno označimo, iz katerega v bistvu izhaja materialni svet. Heglova dialektika spoznanja je zgrajena na preučevanju zakonitosti razvoja duha, subtilnega sveta, skozi katerega se uvršča materialni svet. Karl Marx se je imel za Heglovega učenca: »Jaz ... sem se odkrito razglasil za učenca tega velikega misleca in se v poglavju o teoriji vrednosti včasih celo spogledoval z Heglovim načinom izražanja. Mistifikacija, ki jo je dialektika doživela v rokah Hegla, nikakor ni preprečila dejstva, da je bil Hegel prvi, ki je celovito in zavestno predstavil njene univerzalne oblike gibanja. Pri Heglu je dialektika na glavi. Da bi razkrili racionalno jedro pod mistično lupino, jo je treba postaviti na noge «.
V tem primeru je v zadnjih vrsticah Karl Marx pohitel popraviti Hegla. Z G. Hegelom dialektika izhaja iz subtilnega sveta, bistva in prehaja v materialne oblike manifestacije. Zato kritika Karla Marxa o Heglovi dialektiki odpira veliko vprašanje in meni se, da je bil preveč kategoričen.
Nekaj odstopanja od teme je potrebno za prepoznavanje nekonvencionalnega pristopa k poznavanju globljega razumevanja tekočih procesov in bistva družbene proizvodnje. Bistvo človeka, opredeljenega kot duh, je vir in cilj v sistemu generične proizvodnje človeštva (družbena proizvodnja). Vendar pa se zdi, da je neposredno enakovrednost med osebo v tradicionalnem, materialističnem razumevanju in družbeni produkciji, kot U. Alijev odkrito sklepa, nekoliko napačno. Ta avtor piše, da je "... oseba enaka družbeni proizvodnji, vendar le družbena produkcija" zvita vase ", družbena proizvodnja pa je isto kot oseba, vendar le" razširjena "v vseh svojih izrazi in manifestacije ... ".
Družbena produkcija je način razkrivanja Absolutnega Duha v materialnem svetu, v zemeljskem okolju. Zato je bistvo človeka kot duha izhodiščna in končna točka v sistemu generične proizvodnje človeštva (družbena proizvodnja). Če gremo k Heglovemu znanstvenemu jeziku, potem je družbena produkcija sinteza subtilnega (duha) in materialnega (telesnega) sveta. Posledično je treba pri delovanju družbene proizvodnje upoštevati ne le zakone materialnega sveta, temveč tudi duhovni (subtilen) svet, zakone morale, humanizem, načelo koristi zase in pravičnosti za vse itd. .
V predlagani splošni shemi družbene proizvodnje U. Alijev prikazuje predvsem strukturo gospodarskih odnosov, s čimer pusti v senci glavne dele strukture družbene proizvodnje. V splošni shemi družbene proizvodnje zgoraj omenjenega avtorja najdemo proizvodne sile kot sestavni del kot vsebino ekonomskih razmerij. V tem primeru proizvodne sile kot posplošena ekonomska kategorija ne morejo delovati in obstajati, saj v svoji strukturi ni ekonomskih odnosov med ljudmi, subjekti, ki jih združujejo v agregatni pojav, koncept, ki izraža to integriteto pri višjo stopnjo.
Predlagana shema za strukturiranje družbene proizvodnje se zdi glavna, saj obstajajo objektivno potrebne komponente, ki vnaprej določajo delovanje integritete. Izpeljana shema je strukturiranje družbene proizvodnje po panogah, oddelkih, sektorjih, ki opravljajo posebne naloge določanja sorazmernega razvoja komponent sistema.
Družbena proizvodnja predstavlja generično proizvodnjo človeštva, saj je sestavljena iz materialne proizvodnje, nematerialne in duhovne proizvodnje. Študija družbene proizvodnje je pokazala, da je njeno bistvo izraženo v generični produkciji človeštva. To bi moralo biti namenjeno oblikovanju in razvoju socialno usmerjenega gospodarstva z vzpostavitvijo ustreznega tržnega mehanizma. Razvoj sestavnih delov družbene proizvodnje določa in celota ekonomskih razmerij kot način obstoja integritete predstavlja objektivno podlago vsebine tržnega mehanizma.
Oblikovanje družbeno usmerjenega gospodarstva je vnaprej določeno z delovanjem tržnega mehanizma. Njegov cilj je ustvariti pogoje za sorazmeren in ravnovesni razvoj sestavnih delov gospodarskega sistema, uskladiti odnose med ciljem in metodami njegovega doseganja, delom in kapitalom, individualnimi koristmi in socialno pravičnostjo, gospodarsko rastjo in povečanjem vrtine. -prebivalstvo države v pogojih, da se stopnja razvoja proizvodnih sil prilagodi naraščajočemu obsegu družbene proizvodnje.
Ekonomski odnosi so torej združujoče okolje subjektov (ljudi) in predmetov (proizvodnih sredstev) pri delovanju proizvodnih in potrošniških sil. Rezultati razvoja slednjega izražajo skupno ponudbo blaga in skupno povpraševanje po blagu, ki se oblikuje v materialni proizvodnji, neopredmeteni in duhovni proizvodnji. Zdi se, da so materialna proizvodnja, nematerialna in duhovna proizvodnja organsko povezane komponente družbene proizvodnje, ki vnaprej določajo pogoje za oblikovanje temeljev družbeno usmerjenega tržnega mehanizma.
Koncepti in izrazi
Tržno gospodarstvo; družbena proizvodnja; proizvodnja; izdelek; delo; predmeti; predmeti; družbeno-gospodarski odnosi; proizvodna sredstva; delovna sredstva; predmeti dela; proizvodne sile; potrošniške sile; skupna ponudba; agregatno povpraševanje; materialna proizvodnja; nematerialna proizvodnja.
Obravnavana vprašanja
1. Bistvo in struktura družbene proizvodnje.
2. Subjekti in predmeti družbene proizvodnje.
3. Vloga gospodarskih odnosov pri razvoju družbene proizvodnje.
Vprašanja za seminarje
1. Delo pri ustvarjanju izdelka in izdelka.
2. Oblike predmeta in značilnosti njihovega delovanja.
3. Aktivne in pasivne komponente družbene proizvodnje.
4. Ekonomski odnosi v obstoju združenih kategorij in pojavov.
Vaje
Odgovorite na vprašanja in opredelite vrsto problema (znanstveni ali izobraževalni), utemeljite svoje stališče, opredelite sistem problemov na to temo.
1. Kakšna protislovja delujejo v strukturi družbene proizvodnje?
2. Zakaj bi morali odnos med človekom in generično proizvodnjo človeštva obravnavati kot enotnost in nasprotje posameznika in vesolja?
3. Na kateri podlagi so gospodarski odnosi odvisni od vsebine družbene proizvodnje in drugih združenih pojavov in kategorij?
Teme za eseje
1. Vloga dela "Marx" K. Marxa pri razkrivanju vsebine družbene proizvodnje.
2. Ekonomski odnosi kot način obstoja in razvoja družbene proizvodnje.
3. Dialektika potrošniških in proizvodnih sil v nacionalnem gospodarstvu.
Literatura
1. G. Hegel. Enciklopedija filozofskih znanosti. T.3. Filozofija duha. - M., 1977.
2. K. Marx. Kapital. 1. zvezek Knjiga 1. - M., 1983.
3. Hegel. Encyklopdie. Erster Theil. "Die Logik". - Berlin, 1840.
4. Politična ekonomija / Ur. E.Ya. Bregel in A.D. Smirnov. - M., 1972.
5. K. Marx in F. Engels. Dela, 2. izd. T.13. - M., 1958.
6. I.V. Stalin. Ekonomski problemi socializma v ZSSR. - M., 1952.
7. U. Aliev. Temeljna metodološka načela predmetne posebnosti teoretske ekonomije kot znanosti / Bilten Univerze "Turan" št. 3-4 (4). C.167-182. - Almaty, 1999.
8. U. Aliyev Družbena proizvodnja - končni predmet teoretske ekonomije kot znanosti / Bilten Univerze "Turan" № 3-4 (8). C.167-179. - Almaty, 2000.
| Prejšnji |
Ekonomske dobe se ne razlikujejo po tem, kaj se proizvaja, ampak po tem, kako se proizvaja, s kakšnimi sredstvi dela. Delovna sredstva niso le merilo razvoja delovne sile, ampak tudi pokazatelj tistih družbenih razmerij, v katerih se delo opravlja.
K. Marx
Pravijo, da je na zasedanju predsedstva Ekonomskega sveta pri predsedniku Rusije (25. maja 2016) slavni "ekonomist" A. Kudrin ruskega predsednika prepričal, da je za Rusijo veliko bolj donosno dobavo surovin svetovni trg kot razvoj novih tehnologij, razvoj lastne industrije. Tako pravijo "viri" časopisa "Vedomosti". Da pa ne bi bil obtožen netočnosti, bom navedel te vire. Poslušaj. "Rusija je tehnološko zaostala, je trdil Kudrin, po njihovem mnenju bi se morala država, čeprav v stranski vlogi, vključiti v mednarodne tehnološke verige" (Vedomosti, 30.05.16).
Ni treba veliko razmišljati, da bi razumeli, da tukaj A. Kudrin dejansko uvršča Rusijo v kategorijo držav v razvoju, ki so na svetovnem trgu vnaprej določene kot dobavitelji surovin in poceni delovne sile za razvite kapitalistične države.
Kaj lahko rečem o tem?
Če je Rusija država v razvoju, ki tehnološko zaostaja za razvitimi kapitalističnimi državami, ni jasno, zakaj razvite države v svojem nacionalnem gospodarstvu uporabljajo tehnologije, razvite v Rusiji (v ZSSR)? Ali ni dejstvo, da ves razviti kapitalistični svet uporablja vesolje, letalstvo, ladjedelništvo, nafto itd., Ustvarjeno v ZSSR. tehnologija?
Kako lahko na splošno rečemo, da je sodobna Rusija tehnološko zaostajala za razvitimi državami, ko je po uničenju ZSSR nastalo na desetine novih velikih industrijskih podjetij in stara podjetja rekonstruirana na podlagi zahodnih tehnologij; in najvišje vodstveno osebje teh podjetij vključuje menedžerje iz razvitih držav? Ali ni dejstvo, da so v sodobni Rusiji zgradili nove avtomobilske tovarne, tovarne za proizvodnjo gradbenih materialov, metalurške in rudarske tovarne, kemično in farmacevtsko industrijo, znanstvena središča za informacijsko tehnologijo, agroindustrijske komplekse itd. . ob sodelovanju multinacionalnih podjetij? Seveda v Rusiji obstajajo tudi tako imenovana mestna podjetja, ki so popolnoma zastarela, dobesedno spremenjena v ruševine. Toda enako je mogoče opaziti v vseh razvitih državah. V vseh razvitih državah obstajajo mesta, ki so bila nekoč voditelji te ali one veje gospodarstva, zdaj pa so jih spremenili v ruševine. Ameriški Detroit je odličen primer tega. To nekdaj najbogatejše industrijsko mesto (prestolnica svetovne avtomobilske industrije) je danes v ruševinah, na katerem cvetijo trgovina z drogami in kriminal. A A. Kudrin se, čeprav se zdi čudno, niti ne zamisli od tega dejstva, da bi sklenil, da ZDA tehnološko zaostajajo za Rusijo.
Klepetanje, da je Rusija država v razvoju, temelji na čistem neznanju vsebino družbene strukture družbe in v zvezi z znanstveni pristop k pojavom družbenega življenja .
Da bi živeli, se morajo ljudje, tako kot živali, presnavljati z naravo, jesti, piti in zadovoljevati druge naravne potrebe. V tem smislu je prisvajanje naravnih snovi gonilni cilj tako živalske kot človeške družbe. Toda žival je neposredno povezana z naravo. Je tako rekoč prilagojen razmeram okolja, pogojem svojega obstoja. Ljudje smo z naravo povezani posredno. Opravljajo izmenjavo snovi z naravo, vplivajo na naravo s pomočjo orodij dela, ki so jih sami izdelali. Nekatere vrste živali uporabljajo naravne predmete, na primer: opica se s sovražniki bori s palico in kamnom. Toda nobena od živali ne ustvarja orodja. Žival uporablja samo zunanjo naravo in v njej spreminja preprosto zaradi svoje prisotnosti; človek jo s svojimi spremembami prisili, da služi njegovim namenom, dominira nad njo. In to je najbolj bistvena razlika med človekom in živaljo, ki ji dolguje delo. Z drugimi besedami, ljudje v nasprotju z živalmi preživljajo ne le s prilaščanjem naravnih snovi, temveč s svojo proizvodnjo in razmnoževanjem, t.j. umetno ustvarjanje. In v tem smislu proizvodnja ni le dejavnost ljudi, ampak način življenja, način pridobivanja sredstev za preživetje. S pomočjo dela, proizvodnje, t.j. Za preživetje si ljudje ustvarijo umetno okolje, drugo naravo, ki določa njihov človeški obstoj in razvoj.
Skratka, zahvaljujoč orodjem dela je prišlo do prehoda od neposrednih dejanj, značilnih za živali, ki uporabljajo svoje naravne organe - kremplje, očnjake itd., Do dejanj, ki so lastna ljudem, posredovana z orodji dela.
Orodja dela, s pomočjo katerih se proizvajajo materialne dobrine, ljudje, ki izdelujejo in sprožijo te instrumente dela, so produktivne sile družbe.
Toda ljudje, ki proizvajajo materialne dobrine, ne komunicirajo le z naravo, ampak tudi med seboj. »Ne morejo proizvajati, ne da bi se na znan način združili za skupno dejavnost in za medsebojno izmenjavo svojih dejavnosti. Za proizvodnjo ljudje vstopijo v določene povezave in odnose in le prek teh družbenih povezav in odnosov obstaja njihov odnos do narave, pride do proizvodnje «(K. Marx,» Mezdno delo in kapital «).
Družbeni odnosi so posebna vrsta povezav in interakcij, ki obstajajo le v družbi, nastajajo v procesu družbenih dejavnosti ljudi, tj. dejavnosti na področju proizvodnje, politike, duhovnega življenja itd. Obstajajo različne vrste družbenih odnosov: gospodarski, politični, pravni, socialno-psihološki, organizacijski, moralni itd. Za razumevanje te raznolikosti, za vzpostavitev naravnega odnosa družbenih odnosov je treba izpostaviti glavne, osnovne in izpeljane, sekundarne odnose. Ta problem je rešil K. Marx. Genij K. Marxa je v tem, da je v sistemu teh družbenih razmerij kot glavne izpostavil proizvodne (gospodarske) odnose, ki določajo vsa druga razmerja. Proizvodni odnosi tvorijo ekonomsko strukturo družbe, dejansko podlago, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti. Z drugimi besedami, ker je za družbeno življenje ljudi v določeni družbi v osnovi značilen način proizvodnje, v kolikor so vsi drugi družbeni pojavi na koncu odvisni od načina proizvodnje in iz tega izhajajo.
Proizvodni odnosi so, tako kot proizvodne sile, materialni. Snovnost proizvodnih odnosov se izraža v tem, da obstajajo objektivno, neodvisno od volje in zavesti ljudi in niso določene z željami ljudi, ampak s potrebo po njihovi skladnosti s stopnjo razvoja proizvodnih sil.
Produktivne sile in proizvodni odnosi so dve strani proizvodnje, ki ne obstajata ločeno drug od drugega. Samo abstraktno lahko štejemo proizvodne sile brez proizvodnih odnosov ali proizvodne odnose brez produktivnih sil. V resnici sta med seboj neločljiva, tako kot sta vsebina in oblika neločljivi, če v tem primeru razumemo produktivne sile po vsebini in po družbeni obliki - produkcijske odnose.
Posledično proizvodnja, način proizvodnje, zajema tako proizvodne sile kot proizvodne odnose ljudi in je tako utelešenje njihove enotnosti v procesu proizvodnje materialnih dobrin - hrane, oblačil, čevljev, proizvodnih orodij itd. živeti in se razvijati.
Produktivne sile določajo odnos človeka do narave, stopnjo njegove moči nad naravo; višje kot so proizvodne sile, višja je stopnja človekove prevlade nad naravo. Produkcijski odnosi določajo naravo medsebojnega odnosa ljudi, ki se med njimi razvije v proizvodnem procesu.
Narava proizvodnih razmerij je odvisna od tega, kdo ima v dani družbi glavno proizvodno sredstvo - zemljo in orodja dela, ali drugače povedano, kako se v njem rešuje problem lastništva proizvodnih sredstev.
Lastništvo proizvodnih sredstev je lahko javno ali zasebno.
Če v družbi prevladuje javno lastništvo proizvodnih sredstev, se med ljudmi razvijajo odnosi medsebojne pomoči in sodelovanja. Če v družbi prevladuje zasebno lastništvo proizvodnih sredstev, se med ljudmi razvije odnos ekonomske odvisnosti. Zasebna lastnina je neizogibno povezana z odnosi dominacije in podrejenosti, z odnosi izkoriščanja, tj. prilaščanje dela nekoga drugega. Zato je nobena reforma družbe ob ohranjanju zasebne lastnine ne more osvoboditi izkoriščanja. Slednje je mogoče uničiti le na podlagi likvidacije zasebne lastnine.
Način proizvodnje materialnih dobrin je torej temelj družbenega življenja, proizvodnje, enotnost proizvodnih sil in proizvodnih odnosov. Razvoj obeh strani proizvodnje ni enak: najprej se spreminjajo in razvijajo proizvodne sile kot najbolj mobilni element proizvodnje, nato pa se glede na te spremembe in v skladu z njimi spreminjajo tudi proizvodni odnosi. Z drugimi besedami, razvoj proizvodnih odnosov zaostaja za razvojem proizvodnih sil. Če proizvodni odnosi predolgo zaostajajo za razvojem proizvodnih sil v njihovem razvoju, potem postopoma pridejo v konflikt z razvijajočimi se proizvodnimi silami in se spremenijo v njihove okove. Posledično je zrela potreba po zamenjavi starih proizvodnih odnosov z novimi, bolj naprednimi, katerih vloga je, da služijo kot oblika nadaljnjega razvoja proizvodnih sil. »Ljudje se nikoli ne odrečejo pridobljenemu, vendar to ne pomeni, da se ne bodo odrekli družbeni obliki, v kateri so pridobili določene produktivne sile. Obratno. Da ne bi izgubili doseženega rezultata, da ne bi izgubili sadov civilizacij, so ljudje prisiljeni spremeniti vse podedovane družbene oblike v trenutku, ko je način njihovega spolnega odnosa [trgovino] ne ustrezajo več pridobljenim produktivnim silam «(Marx Annenkovu, 28. december 1846).
Zgodovina pozna pet družbenih sistemov, pet glavnih načinov proizvodnje, ki so se naravno zamenjali: primitivna skupnost, suženjstvo, fevdalna, kapitalistična in socialistična.
Tu pa je, da bi se izognili morebitnemu nesporazumu, treba povedati, da je predmet tega članka kapitalistični način proizvodnje, tj. način proizvodnje, ki temelji na zasebni lasti sredstev za proizvodnjo, potem v prihodnosti govorimo le o načinih proizvodnje v zasebni lasti: suženjski, fevdalni in kapitalistični način proizvodnje.
Tako zgodovina pozna tri načine zasebnega lastništva proizvodnje: suženjski, fevdalni in kapitalistični.
Vsi trije načini proizvodnje so iste vrste, hkrati pa se razlikujejo.
So iste vrste, ker temeljijo na takšnih proizvodnih odnosih z zasebno lastnino, ki ustrezajo ravni proizvodnih sil.
Razlikujejo se, ker temeljijo na proizvodnih odnosih zasebnega lastništva, ki ustrezajo različnim stopnjam razvoja proizvodnih sil.
Vzemimo preprost primer. Plug z železnim deležem je bil izumljen v razmerah suženjskega Rima. Toda njegovo izboljšanje in zlasti široka distribucija sta kljub dejstvu, da je obljubljala povsem očitne koristi, naletela na nepremostljivo oviro. Dejstvo je, da suženjstvo ni dovoljevalo uporabe razvitejših instrumentov dela in tehnologije. Sužnja delo sploh ni zanimalo, saj je bil prisiljen delati z bičem. Fevdalni kmet je v tem pogledu njegovo popolno nasprotje. Ima lastno gospodarstvo, zanima ga dvig proizvodnje in zato z veseljem išče možnosti za njeno izboljšanje. Uvedba novih, naprednejših orodij dela je postala mogoča šele s spremembo družbenih odnosov suženjskega Rima. Tako gospodarska nuja povzroča prehod družbe iz suženjstva v fevdalne proizvodne odnose.
Kakor koli že, proizvodne sile suženjskega in fevdalnega načina proizvodnje temeljijo na rokodelskih orodjih. Ta podlaga je konzervativna v smislu, da je obrtno orodje (orodje) kot orodje za individualno uporabo specializirano in lahko doseže nekatere popolne oblike, ki omejujejo njegov razvoj. Na primer, nože, lopate, sekire, motike je mogoče nekoliko spremeniti in prilagoditi različnim vrstam dejavnosti, vendar le v omejenih mejah. Seveda se tudi pod suženjstvom in fevdalizmom orodja dela izboljšujejo. Poleg mišične moči živali ljudje uporabljajo tudi sile narave: energijo vode in vetra. Pojavljajo se pomembni izumi, ki igrajo veliko vlogo pri razvoju tehnologije: mehanske ure, smodnik, kompas itd. Vse to pripravlja pogoje za kakovosten preskok v razvoju proizvodnih sil - pojav strojne proizvodnje.
Strojna proizvodnja se je pojavila v 18. stoletju, ko se je v Angliji pojavil orodni stroj ali natančneje delovni stroji - statve in stroji za predenje. Takšni stroji nadomeščajo veliko število delavcev, ki opravljajo iste operacije, ki so jih prej izvajali ročno. Toda delujoč stroj potrebuje motor. In tak motor je ustvarjen v obliki parnega stroja. Motor, menjalnik in delovni stroj so izvirni proizvodni mehanizem strojne proizvodnje.
Če natančneje pogledamo delujoč stroj, bomo na splošno v njem, čeprav pogosto v zelo spremenjeni obliki, videli vsa ista orodja, s katerimi obrtnik deluje: vendar to niso orodja osebe, ampak orodja mehanizma ali mehanska orodja. Število delovnih orodij, ki jih lahko oseba uporablja hkrati, je omejeno s številom organov v njegovem telesu. Nasprotno, število orodij, s katerimi hkrati deluje isti stroj, je že od samega začetka osvobojeno tistih organskih omejitev, ki jim je podvrženo ročno orodje delavca.
S prihodom strojev je bil storjen bistveno nov korak v razvoju proizvodnih sil, ki je zaznamoval začetek nove dobe v razvoju proizvodnje - dobe kapitalistične proizvodnje. Strojna proizvodnja tukaj deluje kot tehnična podlaga kapitalističnega načina proizvodnje.
Za razliko od tehnične osnove fevdalnega načina proizvodnje, ki je konzervativen, je tehnična podlaga kapitalističnega načina proizvodnje - stroj - revolucionarna, saj so možnosti za njegov razvoj praktično neomejene. Priložnost za nedoločen razvoj tehnične osnove kapitalističnega načina proizvodnje je v prehodu iz uporabe ločenega stroja v uporabo sistema strojev in dolgoročno v ustvarjanje avtomatizirane proizvodnje, v kateri oseba je izključena iz neposrednega proizvodnega procesa in prepuščena je splošnemu nadzoru, prilagajanju, načrtovanju novih strojev itd.
Toda poznavanje le ene stopnje razvoja orodij dela, tehnologije še vedno ne zadošča za popolno opredelitev vsebine družbene strukture družbe, za določitev, v kolikšni meri je družba na splošno razvita. Kajti orodje dela samo po sebi ne more ustvariti materialnega bogastva. Za to se morajo povezati s človeško delovno silo. V tem smislu ljudje niso le na določen način povezani za skupno proizvodnjo, ampak tudi na določen način z orodji dela. Način, na katerega se človek združuje z orodji dela, vnaša posebne vsebine v vsebino družbene strukture družbe.
V razmerah izjemno nizke stopnje razvoja produktivnih sil osebe je bilo mogoče prisiliti, da se del proizvedenega izdelka odstopi le z uporabo nasilja ali negospodarske prisile. Zato prva oblika proizvodnih odnosov zasebne lastnine - odnosi s sužnji - temelji na neposrednem in grobem nasilju, s pomočjo katerega se človek spremeni v delovno sredstvo - nemočnega sužnja. Suženj ni v nobeni zvezi z orodji dela; nasprotno, postavljen je kot objektivno orodje dela na enak nivo z drugimi bitji narave, poleg goveda ali pa je dodatek zemlje. V tem smislu suženj in pogoji za izvajanje proizvodnje: zemlja in orodja dela, ki niso ločeni drug od drugega, predstavljajo naravno enotnost. Iz tega sledi neposredna, neposredna povezava delovne sile s sredstvi za proizvodnjo: proizvodnja sužnjev se začne in se izvaja z neposrednim prisililom k delu sužnja. Lastnik sužnja si prisvoji produkt dela nekoga drugega v najbolj goli obliki - v obliki neposrednega umika izdelka sužnju.
To je približno tako z združitvijo delovne sile s sredstvi za proizvodnjo v pogojih fevdalizma. Pod fevdalizmom, tako kot v suženjstvu, se negospodarska, prisilna prisila k delu pogosto uporablja tako v odnosu do kmetov kot v odnosu do svobodnih kmetov, ki so sami majhni zasebni lastniki delovnih instrumentov.
Drugače je pri kombinaciji človeške delovne sile s sredstvi za proizvodnjo v času kapitalizma.
V času kapitalizma so sredstva za proizvodnjo v obliki zasebne lastnine v rokah kapitalista, ki tako kot fevdalec sam ne deluje. Hkrati so delavci osebno svobodni, vendar svobodni v dvojnem smislu: sami ne pripadajo neposredno proizvodnim sredstvom, kot sužnji, kmetje itd., Vendar jim proizvodna sredstva ne pripadajo, kot je primer pri kmetih, ki vodijo neodvisno kmetijo; nasprotno, ločeni so od proizvodnih sredstev, jim prikrajšani. V tem smislu obstaja razlika med delavcem in pogoji za izvajanje proizvodnje: zemljišče in orodja za delo. Zato težave nastanejo pri povezavi delovne sile z orodji dela ali, kar je enako, z zagonom proizvodnega procesa. Dejansko kapitalist, ki sam ne dela, delavca ne more prisiliti k delu, saj je delavec osebno svoboden. Po drugi strani pa tudi osebno svoboden delavec, ki pa nima proizvodnih sredstev, torej sredstev za preživetje, ne more zagotoviti svojega obstoja. To težavo odpravlja dejstvo, da je delovna sila za delavca samega v obliki blaga, ki mu pripada, in zato, da ne umre od lakote, svojo delovno moč proda kapitalistu; vezano delo tako postane najemno delo. Z drugimi besedami, grožnja lakote prisili delavca, da se zaposli za delo pri kapitalistu, tj. prodali svojo delovno moč kapitalistu kot blago in le v tej obliki blaga se lahko delovna moč združi s sredstvi za proizvodnjo in proizvodni proces se začne. S tem pa se spreminja način izkoriščanja človeka s strani človeka, tj. spreminja se način, kako si ena oseba brezplačno prisvoji del produkta dela druge osebe.
Suženjsko in fevdalno izkoriščanje temelji na negospodarskem, t.j. nasilno, prevlada gospodarja nad sužnjem ali kmetom. V kapitalizmu izkoriščanje človeka s strani človeka postane nenasilno, tj. gospodarske, po naravi, tj. temelji na trgovinskem dogovoru med lastnikom sredstev za proizvodnjo - kapitalistom in delavcem, prikrajšanim za sredstva za proizvodnjo, ki prikriva obvezno naravo dela. »Rimski suženj je bil priklenjen, najeti delavec je bil z nevidnimi nitmi vezan na svojega lastnika. Privid njegove neodvisnosti podpira dejstvo, da se posamezni lastniki-delodajalci nenehno spreminjajo, pa tudi dejstvo, dafikcija juris(pravna fikcija) pogodbe «(K. Marx,» Capital «, v.1).
Suženj in fevdalka si del produkta dela sužnja in hlapca - presežek proizvoda - v naravi brezplačno prisvojita. Kapitalist pa si brezplačno prisvoji presežek produkta dela najemnega delavca v obliki presežne vrednosti.
Dodelitev presežne vrednosti je naslednja. Delavec proda svojo delovno moč kapitalistu za določeno plačo na dan. V nekaj urah dela reproducira vrednost te plošče. Toda v skladu s pogoji pogodbe mora delati več ur, da zapolni celoten delovni dan. Vrednost, ki jo ustvari v teh dodatnih urah presežka dela, je presežna vrednost, ki kapitalista nič ne stane, a še vedno gre v njegov žep. Če bi kapitalist plačal vso vrednost, ki jo delavec ustvari v celem delovnem dnevu, presežne vrednosti ne bi bilo.
Posebna razlika med kapitalističnimi proizvodnimi in sužnjelastniškimi ter fevdalnimi proizvodnimi odnosi je ravno v tem, da se ne kažejo neposredno, ampak posredno, v obliki trgovinske transakcije. V tem smislu je pokritost celotne materialne proizvodnje: industrije in kmetijstva s kapitalističnimi proizvodnimi odnosi na koncu merilo, po katerem se določa vsebina družbene strukture kapitalistične družbe, stopnja razvoja te družbe.
Sprva se v kmetijstvu pojavljajo kapitalistični proizvodni odnosi (v XIV-XV stoletju). To se zgodi na naslednji način. Fevdalec - lastnik zemlje - sam ne vodi kmetije. Zemljo daje v najem praviloma bogatemu kmetu - kmetu (kulaku). Po drugi strani pa kmet, ki ima lastna proizvodna sredstva, najame proletarce, t.j. ljudje, prikrajšani za lastništvo proizvodnih sredstev, ki nimajo nič drugega kot lastno delovno silo in - začne se proces kapitalističnega izkoriščanja, premagovanje presežne vrednosti, ki jo del kmet plača fevdalcu v obliki najemnine za uporabo svoje zemlje.
Toda vzpostavitev kapitalističnih proizvodnih odnosov v kmetijstvu se razteza skozi stoletja: kapitalistični proizvodni odnosi prevzamejo kmetijstvo veliko pozneje kot industrija; to je posledica dejstva, da je zaradi naravnih razmer težje uvesti in uporabljati stroje v kmetijstvu kot v industriji. V tem smislu se kapitalistična proizvodnja, kapitalizem še razvija, je na razvojni stopnji razvoja, skratka razvija kapitalizem.
V tem začetnem, razvijajočem se obdobju kapitalizma se razvoj produktivnosti v industriji v primerjavi s kmetijstvom odvija zelo hitro. V prihodnosti se produktivnost v industriji in kmetijstvu povečuje, čeprav neenakomerno. Toda na določeni stopnji razvoja industrije se ta nesorazmernost začne zmanjševati, tj. kmetijska produktivnost raste relativno hitreje kot industrijska. In čeprav kmetijstvo v svojem razvoju še vedno zaostaja za industrijo, čisto kvantitativni proces postopnega povečevanja produktivnosti v kmetijstvu vodi do kvalitativne spremembe njegovega značaja. To je izraženo v naslednjem.
V kmetijstvu se uvajajo in uporabljajo stroji; tehnična podlaga kmetijstva se tako spreminja. Toda po drugi strani se množica kmetov, ki vodijo lastno kmetijstvo, uniči in se spremeni v najete delavce, medtem ko najmočnejši in najokretnejši kmet obogati, se spremeni v kmetijskega kapitalista, ki vodi gospodarstvo na podlagi najema teh uničenih kmetje. Tako kapitalistični proizvodni odnosi (kapitalistični način proizvodnje) v celoti pokrivajo vsa področja materialne proizvodnje: industrijo in kmetijstvo. Od takrat se je kapitalizem, celotna kapitalistična družba razvijala na lastni osnovi, tj. na podlagi mezdnega dela in strojne proizvodnje, kar je pokazatelj polnega razvoja kapitalizma. Na tej stopnji, ko je kapitalizem popolnoma razvit, se bolj razkrije oblika razvoja proizvodnje, ki mu je lastna, in sicer: razvoj proizvodnje s periodičnim uničenjem proizvodnih sil, omejevanje proizvodnje potrošniških dobrin, celo namerno uničevanje že proizvedenega potrošniškega blaga, trgovinske vojne itd., z eno besedo, občasne gospodarske krize.
Za delavski razred!
Naročite se na našega Telegram bota, če želite pomagati pri kampanji za komunistično partijo in prejemati najnovejše informacije. Če želite to narediti, morate imeti Telegram v kateri koli napravi, slediti povezavi @mskkprfBot in pritisniti gumb Start. ...
Ne glede na družbene oblike proizvodnje delavci in sredstva za proizvodnjo vedno ostajajo njegovi dejavniki. Ker pa sta ločena drug od drugega, sta oba njegova dejavnika le v možnosti. Da bi sploh lahko proizvajali, se morajo povezati. Poseben značaj in metoda, v kateri se ta kombinacija izvaja, ločuje različne gospodarske dobe družbenega sistema.
Marx K. Capital, letnik II. - K. Marx, F. Engels. Dela, letnik 24, str. 43-44.
Ne glede na to, kako pomembna je struktura kosti za preučevanje organizacije izumrlih živalskih vrst, so ostanki delovnih sredstev za preučevanje izginilih družbeno-ekonomskih formacij. Ekonomske dobe se ne razlikujejo po tem, kaj se proizvaja, ampak po tem, kako se proizvaja, s kakšnimi sredstvi dela. Delovna sredstva niso le merilo razvoja človeške delovne sile, ampak tudi pokazatelj tistih družbenih razmerij, v katerih se delo opravlja.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 23, str. 191.
Oblika, v kateri je ... presežek dela iztisnjen iz neposrednega proizvajalca, iz delavca, ločuje gospodarske formacije družbe, na primer družbo, ki temelji na suženjstvu, od družbe najemnega dela.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 23, str. 222.
Kaj sploh je koncept gospodarske družbene formacije? In kako je razvoj in razvoj takšne formacije mogoče in ga je treba obravnavati kot naravnozgodovinski proces? - to so vprašanja, s katerimi se zdaj soočamo. Opozoril sem že, da je z vidika starih (ne za Rusijo) ekonomistov in sociologov koncept družbeno-ekonomske formacije popolnoma odveč: govorijo o družbi nasploh, se prepirajo s Spencerjem o tem, v čem je družba. na splošno, kaj je sploh namen in bistvo družbe itd. .NS. V takšnem razmišljanju se ti subjektivni sociologi opirajo na argumente, kot so tisti, da je cilj družbe koristi vseh njenih članov, da torej pravičnost zahteva takšno in drugačno organizacijo in da ne ustreza temu idealu ("Sociologija mora začeti z neka utopija " - te besede enega izmed avtorjev subjektivne metode, gospoda Mihajlovskega, odlično označujejo bistvo njihovih metod) organizacijska naročila so nenormalna in jih je treba odpraviti. "Bistvena naloga sociologije," na primer trdi gospod Mihajlovski, "je razjasniti družbene pogoje, pod katerimi se zadovolji ta ali ona potreba človeške narave." Vidite, tega sociologa zanima le družba, ki zadovoljuje človeško naravo, sploh pa ne nekatere družbene formacije, ki poleg tega lahko temeljijo na takem pojavu, ki ne ustreza "človeški naravi", kot je zasužnjevanje večino z manjšino. Prav tako vidite, da s stališča tega sociologa ne more biti govora o tem, da bi na razvoj družbe gledali kot na naravnozgodovinski proces. (»Ko je sociolog spoznal nekaj zaželenega ali nezaželenega, mora najti pogoje za uresničitev tega zaželenega ali odpravo nezaželenega« - »uresničitev takšnih in drugačnih idealov«, trdi isti gospod Mihajlovski.) Poleg tega obstaja ne more biti govora niti o razvoju, ampak le o različnih odstopanjih od "zaželenega", o "napakah", ki so se v zgodovini zgodile zaradi ... zaradi dejstva, da ljudje niso bili pametni, niso znali pravilno razumeti kar zahteva človeška narava, ni znal najti pogojev za izvajanje tako razumnih ukazov. Jasno je, da Marxova osnovna ideja o naravnozgodovinskem procesu razvoja družbeno-ekonomskih formacij temeljito spodkopava to otroško moralo, ki trdi, da se imenuje sociologija. Kako je Marx uresničil to osnovno idejo? To je storil tako, da je ekonomsko polje izoliral od različnih področij družbenega življenja, izoliral od vseh družbenih odnosov - proizvodni odnosi, kot osnovne, začetne, ki opredeljujejo vsa druga razmerja.
Lenin V.I. Kaj so "prijatelji ljudi" in kako se borijo proti socialnim demokratom? - Poln. zbirka cit., letnik 1, str. 133-134.
Ta hipoteza (kar pomeni Marxov nauk o odvisnosti ideoloških odnosov od materialnih). Ed.) je sociologijo prvič povzdignil na stopnjo znanosti. Doslej so sociologi težko razlikovali med pomembnimi in nepomembnimi pojavi v zapleteni mreži družbenih pojavov (to je koren subjektivizma v sociologiji) in jim ni uspelo najti objektivnega merila za tako razlikovanje. Materializem je dal povsem objektiven kriterij, poudarjanje proizvodni odnosi, kot družbena struktura, ki omogoča, da se za te odnose uporabi tisti splošni znanstveni kriterij ponovljivosti, katerega uporabnost za sociologijo so subjektivisti zanikali. Medtem ko so bili omejeni na ideološke družbene odnose (torej tiste, ki, preden se oblikujejo, preidejo skozi zavest 1 osebe), niso mogli opaziti ponavljanja in pravilnosti v družbenih pojavih različnih držav in njihovega pajka pri najbolje, je bil le opis teh pojavov, izbor surovin. Analiza materialnih družbenih razmerij (torej tistih, ki nastanejo brez prehajanja skozi zavest ljudi: z izmenjavo izdelkov ljudje vstopijo v proizvodne odnose, ne da bi se zavedali, da obstaja družbeno proizvodno razmerje) - analiza materialnih družbenih razmerij je bila takoj narejena mogoče je opaziti ponovljivost in pravilnost ter posplošiti ukaze različnih držav v en osnovni koncept družbena formacija... Le takšna posplošitev je omogočila prehod z opisovanja (in vrednotenja z vidika idealnega) družbenih pojavov na strogo znanstveno analizo le -teh, s poudarjanjem, na primer, kaj razlikuje eno kapitalistično državo od druge, in s preučevanjem kar je skupno vsem.
1 To pomeni, da ves čas govorimo o zavesti. javno odnosi in nič drugega.
Končno ... ker je ta hipoteza tudi prvič ustvarila možnost znanstveni sociologije, da je le redukcija družbenih razmerij na proizvodne odnose in slednje na višino produktivnih sil dala trdne temelje za predstavitev razvoja družbenih formacij kot naravno-zgodovinskega procesa. In samoumevno je, da brez takšnega pogleda ni družbene vede. (Subjektivisti, na primer, ki so priznavali zakonitost zgodovinskih pojavov, niso mogli gledati na njihov razvoj kot na naravno -zgodovinski proces - in ravno zato, ker so se ustavili pri družbenih idejah in ciljih človeka, ker niso mogli zmanjšati te ideje in cilji do materialnega družbenega odnosa.)
Toda Marx, ki je to hipotezo izrazil v 40. letih, se loti dejanske (to je nota bene 1) študije materiala. Vzame eno od družbeno -ekonomskih formacij - sistem blagovne ekonomije - in na podlagi ogromne mase podatkov (ki jih je proučeval najmanj 25 let) poda podrobno analizo zakonitosti delovanja te formacije in njen razvoj. Ta analiza je omejena samo na proizvodne odnose med člani družbe: ne da bi kdaj razložil zadevo v trenutkih, ki so zunaj teh proizvodnih razmerij, Marx omogoča, da vidimo, kako se razvija blagovna organizacija socialne ekonomije, kako se obrača v kapitalistično, ki ustvarja antagonistične (v mejah proizvodnih razmerij) razrede meščanstva in proletariata, kako razvija produktivnost družbenega dela in s tem vnaša element, ki postane nezdružljivo protislovje s temelji te same kapitalistične organizacije.
1 obvestilo.
Tako je okostje"Kapital". Bistvo pa je v tem, da Marx s tem okostjem ni bil zadovoljen, da se ni omejil na eno "ekonomsko teorijo" v običajnem pomenu, da - razlaga strukturo in razvoj dane družbene formacije ekskluzivno proizvodnih odnosov - kljub temu je povsod in nenehno sledil nadgradnjam, ki ustrezajo tem proizvodnim odnosom, okostje oblekel v meso in kri. Zato je "Kapital" dosegel tako velik uspeh, da je ta knjiga "nemškega ekonomista" bralcu prikazala celotno kapitalistično družbeno formacijo kot živo - s svojimi vsakdanjimi vidiki, z dejansko družbeno manifestacijo razrednega antagonizma, ki je neločljivo povezan s proizvodnimi odnosi. , z meščansko politično nadgradnjo, ki ščiti prevlado nad kapitalističnim razredom, z meščanskimi idejami svobode, enakosti itd., z meščanskimi družinskimi odnosi.
Lenin V.I. Kaj so "prijatelji ljudi" in kako se borijo proti socialnim demokratom? - Poln. zbirka cit., letnik 1, str. 137-132.
Ko je Darwin končal pogled na vrste živali in rastlin kot nepovezane, naključne, "ustvarjene od Boga" in nespremenljive, je biologijo prvič postavil na povsem znanstveno podlago, s čimer je določil variabilnost vrst in kontinuiteto med jih je zato Marx končal pogled na družbo kot mehanski agregat posameznikov, ki dopušča najrazličnejše spremembe po volji oblasti (ali pa vseeno po volji družbe in vlade), ki nastajajo in se spreminjajo priložnost in prvič postavila sociologijo na znanstveno podlago ter vzpostavila jasno družbeno-ekonomsko formacijo kot sklop danih proizvodnih razmerij in ugotovila, da je razvoj takšnih formacij naravno-zgodovinski proces.
Lenin V.I. Kaj so "prijatelji ljudi" in kako se borijo proti socialnim demokratom? - Poln. zbirka cit., letnik 1, str. 12.
Novica je bila, da so nekdanji socialisti, da bi utemeljili svoja stališča, menili, da je dovolj pokazati zatiranje množic v sodobnem režimu, pokazati superiornost takega sistema, v katerem bi vsak prejel tisto, kar je sam razvil, korespondenca tega idealnega sistema s "človeško naravo", s konceptom racionalnega in moralnega življenja itd. Marx je menil, da je nemogoče biti zadovoljen s takšnim socializmom. Ne da bi se omejil samo na karakterizacijo sodobnega sistema, ga ovrednotil in obsodil, je zanj dal znanstveno razlago in ta sodobni sistem, ki je v različnih evropskih in neevropskih državah drugačen, zmanjšal na skupno osnovo - na kapitalistično družbeno formacijo, zakonitosti delovanja in razvoja, ki jih je podvrgel objektivni analizi (pokazal je potreba delovanje s tem sistemom). Podobno se mu ni zdelo mogoče zadovoljiti s trditvijo, da samo socialistični sistem ustreza človeški naravi - kot veliki utopični socialisti in njihovi skopi epigoni, so dejali subjektivni sociologi. Enako objektivno z analizo kapitalističnega sistema je dokazal potreba preoblikovanje v socialistično.
Lenin V.I. Kaj so "prijatelji ljudi" in kako se borijo proti socialnim demokratom? - Poln. zbirka cit., letnik 1, str. 156-157.
Če vprašate koga, ki vam je všeč, kakšne ugovore je imel gospod Mihajlovski proti mnenju, da produkcijski odnosi temeljijo na ostalih? Kako je zavrnil pravilnost koncepta družbene formacije in naravnozgodovinskega procesa razvoja teh formacij, ki ga je Marx razvil po materialistični metodi? Kako je dokazal nepravilnost materialističnih razlag različnih zgodovinskih vprašanj, glede na vsaj tempo piscev, ki jih je imenoval? - vsi bodo morali odgovoriti: nikakor ni ugovarjal, nič ni oporekal, ni nakazal nezvestobe.
Lenin V.I. Kaj so "prijatelji ljudi" in kako se borijo proti socialnim demokratom? - Poln. zbirka cit., letnik 1, str. 199.
Glavna napaka gospoda Mihajlovskega je ravno v abstraktnem dogmatizmu njegovega razmišljanja, ki poskuša zajeti "napredek" na splošno, namesto da bi preučeval konkreten "napredek" neke posebne družbene formacije.
Lenin V.I. Ekonomska vsebina populizma in njegova kritika v knjigi gospoda Struveja. - Poln. zbirka cit., letnik 1, str. 432.
Produkcijski odnosi v svoji celoti tvorijo kaj se imenujejo odnosi z javnostmi, družba, in poleg tega oblikovati družbo na določeno stopnjo zgodovinskega razvoja, družba z izrazitim značajem. Starodavna družba, fevdalna družba, meščanska družba so takšni agregati proizvodnih odnosov, od katerih vsak hkrati označuje posebno stopnjo v zgodovinskem razvoju človeštva.
Marx K. Mezdna dela in kapital. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 6, str. 442.
Na splošno lahko azijske, antične, fevdalne in sodobne, meščanske načine proizvodnje označimo kot progresivna obdobja gospodarske družbene formacije. Meščanski produkcijski odnosi so zadnja antagonistična oblika družbenega procesa proizvodnje, antagonistična ne v smislu individualnega antagonizma, ampak v smislu antagonizma, ki izhaja iz družbenih pogojev življenja posameznikov; produktivne sile, ki se razvijajo v globinah meščanske družbe, pa hkrati ustvarjajo materialne pogoje za razrešitev tega nasprotja. Zato se predzgodovina človeške družbe končuje z meščansko družbeno formacijo.
K. Marx K kritiki politične ekonomije, - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 13, str. 7-8.
S prihodom suženjstva, ki je svoj najvišji razvoj doseglo v času civilizacije, je prišlo do prve večje delitve družbe na izkoriščanje in izkoriščanje razredov. Ta delitev se je nadaljevala skozi celotno obdobje civilizacije. Suženjstvo je prva oblika izkoriščanja, značilna za antični svet; sledi mu v srednjem veku hlapčevina, v sodobnem času mezdno delo. To so tri velike oblike zasužnjevanja, značilne za tri velike dobe civilizacije; odprto in nedavno prikrito suženjstvo jo vedno spremlja.
Engels F. Nastanek družine, zasebne lastnine in države. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 21, str. 175.
Veličina plemenskega sistema, hkrati pa tudi njegove omejitve, se kažejo v tem, da ni prostora za prevlado in zasužnjevanje. V plemenskem sistemu še vedno ni razlike med pravicami in dolžnostmi; za Indijanca ni govora o tem, ali je sodelovanje v javnih zadevah, krvna osveta ali plačilo odkupnine zanj pravica ali obveznost; takšno vprašanje se mu zdi tako smešno kot vprašanje, ali je prehranjevanje, spanje, lov pravica ali dolžnost? Prav tako ni mogoče stratificirati plemena in klana v različne razrede. In to nas vodi k razmisleku o ekonomski podlagi tega sistema.
Prebivalstvo je izrazito redko; debelejša je le v kraju bivanja plemena; okoli tega kraja leži širok pas, najprej ozemlje za lov, nato pa nevtralen pas gozda, ki ločuje pleme od drugih plemen in služi kot njegova zaščita. Delitev dela je povsem naravnega izvora; obstaja le med spoloma. Človek se bori, hodi na lov in ribolov, hrano dobi surovo in izdela orodje, potrebno za to. Ženska dela po hiši in je zaposlena s pripravo hrane in oblačil - kuha, tka, šiva. Vsak od njih je gospodar na svojem območju: moški je v gozdu, ženska v hiši. Vsak je lastnik orodja, ki ga je izdelal in uporablja: moški - orožje, lovske in ribiške pripomočke, ženska - gospodinjske pripomočke. Gospodinjstvo na komunistični osnovi vodi več, pogosto veliko družin. Kar se proizvaja in uporablja skupaj, je skupno premoženje: hiša, zelenjavni vrt, čoln. Tu in še več, le tu je pravzaprav "lastnina, pridobljena z njihovim delom", ki so jo izumili pravniki in ekonomisti civilizirane družbe - zadnja lažna pravna podlaga, na kateri še vedno počiva sodobna kapitalistična lastnina.
Engels F. Nastanek družine, zasebne lastnine in države. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 21, str. 159.
Atenska družina je počivala zlasti na naslednjih razlogih:
Splošni verski prazniki in izključna pravica duhovništva, da izvaja svete obrede v čast določenega boga, domnevnega prednika klana, ki je kot tak označen s posebnim vzdevkom.
Skupno pokopališče (prim. Demostenov "Eubulides").
Pravica do medsebojnega dedovanja.
Medsebojna obveznost, da drug drugemu zagotovimo pomoč, zaščito in podporo v primeru nasilja.
Vzajemna pravica in dolžnost, da se v določenih primerih poročita znotraj klana, zlasti ko gre za sirote ali deklice.
Lastništvo, vsaj v nekaterih primerih skupnega premoženja, prisotnost lastnega arhonta (starešina) in blagajnika ...
Račun porekla v skladu z očetovsko zakonodajo.
Prepoved porok znotraj družine, razen porok z dediči ...
Pravica do posvojitve po rojstvu; izvedena je bila s posvojitvijo ene od družin, vendar v skladu z javnimi formalnostmi in le kot izjema.
Pravica do izbire in odstranitve starešin.
Engels F. Nastanek družine, zasebne lastnine in države. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 21, str. ??? - ???.
Oblika sodelovanja v delovnem procesu, ki jo najdemo na začetnih stopnjah človeške kulture, na primer med lovskimi ljudstvi ali v kmetijskih skupnostih Indije, po eni strani sloni na skupnem lastništvu proizvodnih pogojev , na drugi strani pa glede dejstva, da je posameznik še vedno tako močno vezan s popkovino na klan ali skupnost kot posamezna čebela na čebelji panj. Oboje to sodelovanje loči od kapitalističnega.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 23, str. 346.
Starodavni družbeno-produkcijski organizmi so neprimerljivo enostavnejši in jasnejši od meščanskega, vendar počivajo bodisi na nezrelosti posamezne osebe, ki še ni pretrgala popkovine naravnih vezi z drugimi ljudmi, bodisi na neposrednih odnosih prevlade in podrejenost. Pogoj za njihov obstoj je nizka stopnja razvoja proizvodnih sil dela in ustrezna omejenost odnosov med ljudmi v okviru materialnega procesa proizvodnje življenja, zato pa tudi omejitev vseh njihovih medsebojnih odnosov. in k naravi. Ta resnična omejitev se idealno odraža v starodavnih religijah, ki pobožujejo naravo in priljubljena prepričanja.
Marx K. Capital, letnik I - Marx K., Engels F. Soch., Letnik 23, str. 89-91.
Če se obrnemo na začetno obdobje zgodovine človeške družbe, bomo videli, da tukaj ne proizvajajo proizvodnih sredstev, zato ni stalnega kapitala, katerega vrednost je vključena v izdelek in ki se, ko se reproducira na isto lestvico je treba v izdelku zamenjati v količini, ki določa njegovo ceno. Toda tu narava neposredno zagotavlja življenjska sredstva in sprva jih ni treba proizvajati. Zato divjaku, ki mora zadovoljiti le majhne potrebe, ostane čas, da ne uporabi proizvodnih sredstev, ki še ne obstajajo za novo proizvodnjo, ampak da porabi delo za preoblikovanje drugih naravnih proizvodov v proizvodna sredstva: lok, kamen nož, čoln itd.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, Engels: F. Soch., Letnik 25, del II, str. 417.
In kakšna čudovita organizacija je ta plemenski sistem v vsej svoji naivnosti in preprostosti! Brez vojakov, žandarjev in policistov, brez plemičev, kraljev, guvernerjev, prefektov ali sodnikov, brez zaporov, brez tožb - vse poteka po ustaljenem redu. Vse spore in nesoglasja skupaj rešujejo po stopnji, na katero se nanašajo - s strani klana ali plemena ali ločenih klanov med seboj; le kot najbolj skrajno, redko uporabljeno sredstvo ogroža krvno maščevanje, naša smrtna kazen pa je le njegova civilizirana oblika, ki je lastna tako pozitivnim kot negativnim vidikom civilizacije. Čeprav je veliko pogostejših zadev kot danes - gospodinjstvo vodijo številne družine skupaj in po komunističnih načelih, je zemljišče last celotnega plemena, le majhni vrtovi so namenjeni začasno uporabo posameznim kmetijam - kljub temu obstajajo ni sledu našega napihnjenega in zapletenega upravljalnega aparata. O vseh vprašanjih odločajo zainteresirani sami, v večini primerov pa je starodavna navada že vse uredila. Revnih in ubogih ne more biti - komunistično gospodarstvo in družina se zavedata svojih odgovornosti v odnosu do starejših, bolnih in pohabljenih v vojni. Vsi so enaki in svobodni, tudi ženske.
Tako so izgledali ljudje in človeška družba, preden je prišlo do delitve na različne razrede. Če primerjamo njihov položaj s položajem velike večine sodobnih civiliziranih ljudi, se bo razlika med sedanjim proleterskim ali majhnim kmetom in starodavnim svobodnim članom klana izkazala za ogromno.
To je ena stran zadeve. A ne pozabimo, da je bila ta organizacija obsojena na propad. Ni šla dlje od plemena; nastanek zveze plemen že pomeni začetek njenega uničenja, kot bomo videli in kot smo že videli v primerih poskusov Irokezov, da zasužnjijo druga plemena. Vse zunaj plemena je bilo zunaj zakona. Ker ni bilo mirovne pogodbe, sklenjene v celotni obliki, je vladala vojna med plemeni in ta vojna se je vodila s tisto ostrino, ki človeka razlikuje od drugih živali in ki je bila šele kasneje nekoliko ublažena pod vplivom materialnih interesov. Plemenski sistem, ki je bil v polnem razcvetu, kot smo ga opazovali v Ameriki, je prevzel skrajno nerazvito proizvodnjo, torej izjemno redko populacijo na velikem prostoru, zato je skoraj popolna podrejenost človeka sovražni in nerazumljivi okoliški naravi, ki se odraža v otroško naivnih verskih predstavitvah. Pleme je za osebo ostalo meja tako v odnosu do tujca kot v odnosu do samega sebe: pleme, klan in njihove ustanove so bile svete in nedotakljive, so bile tista vrhovna moč, ki jo je dala narava, ki ji je posameznik v svojih občutkih ostal brezpogojno podrejen , misli in dejanja. Ne glede na to, kako impozantni so v naših očeh videti ljudje te dobe, se med seboj ne razlikujejo, po Marxovih besedah se še niso odcepili od popkovine prvotne skupnosti. Moč te primitivne skupnosti je bilo treba zlomiti - in bila je zlomljena. Toda prelomljen je bil pod takšnimi vplivi, ki se nam neposredno zdijo upad, padec greha v primerjavi z visoko moralno stopnjo stare plemenske družbe. Najnižji motivi - vulgarni pohlep, groba strast do užitka, umazana skopota, sebična želja po plenjenju skupne lastnine - so prejemniki nove, civilizirane razredne družbe; najbolj gnusna sredstva - tatvina, nasilje, izdaja, izdaja - spodkopavajo staro brezrazredno plemensko družbo in vodijo do njenega uničenja.
Engels F. Nastanek družine, zasebne lastnine in države. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 21, str. 97-99.
Na splošno pojav zasebne lastnine v zgodovini nikakor ni posledica ropa in nasilja. Nasprotno, že obstaja v starodavni primitivni skupnosti vseh kulturnih ljudstev, čeprav velja le za nekatere predmete. Že znotraj te skupnosti se zasebna lastnina razvije v obliko blaga, najprej v zameno s tujci. Bolj ko izdelki skupnosti dobijo blagovno obliko, tj. manjši del njih se proizvaja za lastno porabo proizvajalca, večji pa za namene izmenjave, več menjave izpodriva tudi začetno, spontano nastalo delitev dela v skupnosti, bolj neenakopravno je premoženjsko stanje posameznih članov skupnosti Čim globlje je spodkopano staro skupnostno posestvo, tem bolj se skupnost hitreje premika proti svojemu propadanju in se spreminja v vas majhnih lastnikov-kmetov.
Engels F. Anti-Dühring. - K. Marx, F. Engelsova dela, v. 20, str. ??? - ???
Delavec se po ustreznem izrazu starih ljudi tukaj razlikuje le kot instrumentuin vocale [govorno obdarjen instrument] od živali kot instrumentum semivocale [glas, obdarjen z glasbilom] in od neživega orodja dela kot od instrumentum mutum [tihi instrument]. Toda delavec sam daje živali in orodju dela občutek, da ni podoben njim, da je človek. S tem, ko z njimi ravna neprimerno in jih (s slavoljubnostjo) podreja pokvarjenosti, doseže zavest o svoji drugačnosti od njih. Zato je ekonomsko načelo tega načina proizvodnje uporaba le najbolj grobih in najbolj nerodnih orodij dela, ki jih je prav zaradi grobosti in okornosti težje pokvariti.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 23, str. 208.
Starodavno suženjstvo je preživelo. Niti v obsežnem kmetijstvu niti v mestnih manufakturah ni prinašal več dohodka, ki bi upravičeval porabo dela - trg za njegove izdelke je izginil. In v majhnem kmetijstvu in malih obrti, do katere se je zmanjšala velika proizvodnja cvetenja cesarstva, veliko število sužnjev ni moglo najti uporabe. Le za sužnje, ki so služili gospodinjstvu in razkošnemu življenju bogatih, je bilo v družbi še vedno prostora. Toda umirajoče suženjstvo je še vedno lahko ohranilo idejo o vsem produktivnem delu kot suženjskem poslu, nevrednem svobodnih Rimljanov, in takšni so bili zdaj vsi državljani.
Rezultat je bil na eni strani povečanje števila odvečnih sužnjev, ki so postali breme, na drugi strani pa povečanje števila kolonij in obubožanih svobodnih (spominja na revne belce 1 iz nekdanjih suženjskih držav) Amerike). Krščanstvo je popolnoma nedolžno zaradi postopnega odmika starodavnega suženjstva. Stoletja je v rimskem cesarstvu sobival s suženjstvom, nato pa nikoli ni posegel v trgovino s sužnji med kristjani: ne med Nemci na severu, ne med Benečani v Sredozemlju ali poznejšo trgovino s črnci. Suženjstvo se ni več samoplačevalo in je zato zamrlo. Toda umirajoče suženjstvo je pustilo svoj strupeni zalogaj v obliki zaničevanja prostega za produktivno delo. To je bil brezupen zastoj, v katerega je padel rimski svet: suženjstvo je postalo ekonomsko nemogoče, delo svobodnih je z vidika morale veljalo za zanič. Prva ni mogla več, druga še ni mogla biti glavna oblika družbene proizvodnje. Le radikalna revolucija bi lahko prišla iz tega stanja.
1 ubogi belci. Ed.
Engels F. Nastanek družine, zasebne lastnine in države. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 21, str. 148-149.
Glavna oblika lastnine v fevdalni dobi je bila po eni strani zemljiška lastnina, skupaj z delom privezanih kmetov, po drugi strani pa lastno delo z majhnim kapitalom, ki je prevladoval nad delom vajencev. Strukturo obeh tipov lastnine so določali omejeni proizvodni odnosi - šibka in primitivna obdelava zemlje ter obrtniški tip industrije. V času razcveta fevdalizma je bila delitev dela nepomembna. V vsaki državi je bilo nasprotje med mestom in deželo; posestna struktura je imela sicer izrazito izražen značaj, vendar razen delitve na kneze, plemstvo, duhovščino in kmete na podeželju ter na obrtnike, vajence, vajence in kmalu tudi plebejske nadničarje v mestih, ni bilo pomembno delitveno delo.
Marx K., Engels F. Feuerbach. Nasprotje materialističnih in idealističnih pogledov. M., 1966, str. 27.
Hierarhična struktura posesti zemljišč in s tem povezan sistem oboroženih straž je dajal plemstvu oblast nad kmeti. Ta fevdalna struktura je bila tako kot starodavna skupna lastnina združenje, usmerjeno proti zasužnjenem produktivnemu razredu; le oblika združevanja in odnos do neposrednih proizvajalcev sta bili različni, saj so bili različni pogoji pridelave.
Ta fevdalna struktura posesti je ustrezala leta mesta korporativno premoženje, fevdalna obrtna organizacija.
Marx K., Engels F. Feuerbach. Nasprotje materialističnih in idealističnih pogledov. M., 1966, str. 21.
Hitro naprej v mračni evropski srednji vek. Namesto našega neodvisnega človeka tu najdemo ljudi, ki so vsi odvisni - kmetje in fevdalci, vazali in nadrejeni, laiki in duhovniki. Osebna odvisnost tukaj označuje tako družbena razmerja materialne proizvodnje kot sfere življenja, ki na njej temeljijo. A ravno zato, ker je odnos osebne odvisnosti osnova dane družbe, delu in izdelkom ni treba imeti fantastične oblike, ki je drugačna od njihovega resničnega obstoja ... Tako ne glede na to, kako ocenjujemo tiste značilne maske, v katerih se pojavljajo srednjeveški ljudje med seboj se družbeni odnosi oseb pri njihovem delu vsekakor kažejo prav kot njihovi osebni odnosi in niso odeti v kostum družbenih razmerij stvari, produktov dela.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 23, str. 27-28.
Toda v dobi, v kateri se ukvarjamo, sta bili kmetijstvo in živinoreja odločilni veji proizvodnje. Posedovanje zemlje in vseh izdelkov je predstavljalo največji del takratnega bogastva. Vse bogastvo, ki je bilo sestavljeno iz premičnega premoženja, je bilo takrat seveda odvisno od posesti zemlje in se je vedno bolj kopičilo v istih rokah kot zemljiško premoženje. Industrija in trgovina sta bili že v času rimske dekadencije spodkopani; skoraj v celoti jih je uničila nemška invazija. Kar se je iz tega ohranilo, je bilo večinoma v rokah nesvobodnih in tujcev in se je še naprej štelo za zanič poklic. Prevladujoči razred, ki se je tu postopoma oblikoval z naraščanjem lastninske neenakosti, je lahko bil le razred velikih posestnikov, oblika njegove politične prevlade - aristokratski sistem. Če torej vidimo, kako so na nastanek in razvoj tega razreda večkrat in celo pretežno vplivali politična sredstva, nasilje in zavajanje, potem ne smemo pozabiti, da ta politična sredstva le pomagajo okrepiti in pospešiti potrebni gospodarski proces. Res je, prav tako pogosto bomo opazovali, kako ta politična sredstva zavirajo gospodarski razvoj; to je precej pogosto in vsakič, ko se zgodi, da različni udeleženci uporabljajo ta sredstva v nasprotnih ali medsebojno presekajočih se smereh.
Engels F. Frankovsko obdobje. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 19, str. 497-498.
V naravnem gospodarstvu, ko kmetijski proizvod sploh ne vstopi v postopek obtoka ali pa le zelo majhen del tega proizvoda in le razmeroma majhen delež celo tistega dela proizvoda, ki predstavlja dohodek lastnika zemljišča vanj, kot na primer v mnogih starodavnih rimskih latifundijah, pa tudi na posestvih Karla Velikega in tudi (glej Vincard. "Histoire du travail"), v večji ali manjši meri v celotnem srednjem veku, - izdelek in presežek velikih posesti ni sestavljen le iz produktov kmetijske dela. Zajema tudi proizvode industrijskega dela. Domače rokodelsko in proizvodno delo kot stranski proizvod kmetijstva, ki je osnova, je pogoj načina proizvodnje, na katerem temelji to samooskrbno gospodarstvo v stari in srednjeveški Evropi in - celo do danes - in v indijski skupnosti, kjer njena tradicionalna organizacija še vedno ni uničena. Kapitalistični način proizvodnje to povezavo popolnoma uniči ...
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, F. Engels Soch., Potem. 25, h. 11, str. 343.
V vseh oblikah, v katerih neposredni delavec ostaja "lastnik" proizvodnih sredstev in delovnih pogojev, potrebnih za proizvodnjo lastnih sredstev za preživetje, mora lastninsko razmerje hkrati delovati kot neposredno razmerje prevlade in zasužnjevanje torej neposrednega proizvajalca - ker ni svobodno; pomanjkanje svobode, ki jo je mogoče s hlapčevino s trudom pripeljati do preproste obveznosti odpuščanja. V skladu s predpostavko ima neposredni proizvajalec v lasti lastna sredstva za proizvodnjo, objektivne pogoje dela, potrebne za izvajanje svojega dela in za proizvodnjo sredstev za preživetje; je samozaposlen v svojem kmetijstvu, pa tudi v povezani kmetijski industriji. Te neodvisnosti ne odstrani dejstvo, da so, na primer v Indiji, ti mali kmetje združeni v bolj ali manj naravno pridelano proizvodno skupnost, saj tu govorimo o neodvisnosti le v zvezi z nominalnim lastnikom zemljišča. V takšnih pogojih je lahko presežek delovnega mesta za nominalnega lastnika zemljišča iztisnjen le z zunajgospodarsko prisilo, ne glede na obliko slednjega. Ta oblika se od gospodarstva sužnjev ali sejalcev razlikuje po tem, da suženj dela s pomočjo proizvodnih pogojev drugih ljudi in ne samostojno. Torej so potrebni odnosi osebne odvisnosti, osebna pomanjkljiva svoboda v kakršni koli meri in navezanost na zemljo kot privesek slednje, nujna je hlapčevina v pravem pomenu besede. Če ne lastniki zemljišč, ampak država neposredno nasprotuje neposrednim pridelovalcem, kot je opaženo v Aziji, kot lastnik zemljišča in hkrati suveren, potem najemnina in davek sovpadata, bolje rečeno, potem ni davka, ki bi bil drugačen od to obliko zemljiške najemnine. V takšnih okoliščinah ima lahko odnos odvisnosti politično in gospodarsko nič hujše oblike od tiste, ki označuje položaj vseh subjektov v zvezi s tem stanjem. Tu je država vrhovni lastnik zemljišča. Tu je suverenost lastništvo zemlje, koncentrirano na nacionalni ravni. Toda v tem primeru ni zasebnega lastništva zemljišč, čeprav obstajata tako zasebna kot skupnostna last in uporaba zemljišč.
Posebna gospodarska oblika, v kateri se neplačan presežek delovne sile črpa iz neposrednih proizvajalcev, določa razmerje med prevlado in zasužnjevanjem, saj raste neposredno iz same proizvodnje, na slednje pa ima odločilen nasproten učinek.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 25, drugi del. z. 323-324.
Brezplačno premoženje kmetov, ki samostojno vodijo svoje kmetijstvo, je očitno najbolj normalna oblika lastništva zemlje za majhno proizvodnjo, to je za način proizvodnje, v katerem je posest zemlje pogoj, da delavec pripada produkt njegovega dela in v katerem kmet, svobodni lastnik ali subjekt, vedno samostojno izdeluje svoja sredstva za preživetje, kot osamljen delavec s svojo družino. Lastništvo zemljišča je prav tako potrebno za popoln razvoj tega načina proizvodnje kot lastništvo instrumenta za prost razvoj rokodelske proizvodnje. Tu je podlaga za razvoj osebne neodvisnosti.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 25, del II. z. 371-372.
Delavčevo zasebno lastništvo njegovih proizvodnih sredstev je osnova male proizvodnje, majhna proizvodnja pa je nujen pogoj za razvoj družbene proizvodnje in svobodno individualnost delavca samega. Res je, da se ta način proizvodnje pojavlja v suženjskem sistemu, pod kmečkim sistemom in pri drugih oblikah osebne odvisnosti. Vendar doseže vrhunec, pokaže vso svojo energijo, pridobi ustrezno klasično obliko le, če je delavec svoboden zasebni lastnik svojih delovnih pogojev, kjer ima kmet njivo, ki jo obdeluje, obrtnik ima orodja, ki jih ima v lasti kot virtuoz.
Ta način proizvodnje vključuje razdrobljenost zemlje in druga proizvodna sredstva. Izključuje tako koncentracijo slednjih kot sodelovanje, delitev dela znotraj istega proizvodnega procesa, družbeno prevlado nad naravo in njeno družbeno regulacijo, prosti razvoj družbenih produktivnih sil. Združljiv je le z ozkimi začetnimi mejami proizvodnje in družbe. Želja po tem, da bi jo ohranili, je enakovredna, kot je pravilno opozoril Pekker, želji po "dekretiranju univerzalne povprečnosti". Toda na določeni stopnji razvoja sam ustvarja materialna sredstva za svoje uničenje. Od tega trenutka se v globinah družbe, ki se počutijo omejene zaradi tega načina proizvodnje, začnejo mešati sile in strasti. Slednje je treba uničiti in uničeno je. Njegovo uničenje, preoblikovanje posameznih in razdrobljenih proizvodnih sredstev v družbeno skoncentrirana, torej preoblikovanje pritlikave lastnine mnogih v velikansko lastnino nekaj, razlastitev zemlje, sredstva za preživljanje in orodja dela iz širokih množic ljudstvo - ta strašna in težka razlastitev množic ljudi tvori uvod v zgodovino kapitala. Vključuje številne nasilne metode, od katerih smo zgoraj preučili le metode ustvarjanja epohe, kot metode začetnega kopičenja.
Marx K. Capital, letnik I. - Marx K. .. Engels F. Soch., Letnik 23, str. 771.
Pri obravnavi sodobnega sistema posestniškega gospodarstva je treba za izhodišče vzeti sistem tega gospodarstva, ki je prevladoval v dobi suženjstva. Bistvo takratnega gospodarskega sistema je bilo, da je celotno zemljišče dane enote zemljiškega gospodarstva, t.j. ta dediščina je bila razdeljena na gospoda in kmeta; slednji je bil kot dodelitev dodeljen kmetom, ki so ga (poleg tega prejemali tudi druga proizvodna sredstva - na primer les, včasih govedo itd.) predelali s svojim delom in pripomočki ter od tega prejemali vzdrževanje. Produkt tega kmečkega dela je bil v terminologiji teoretske politične ekonomije nujen izdelek; nujno - za kmete, saj jim daje sredstva za preživljanje, za posestnika, kot da mu daje delovne roke; popolnoma enako kot produkt, ki nadomešča variabilni del vrednosti kapitala, je nujen produkt v kapitalistični družbi. Presežek kmečkega dela je bil v predelavi enako popis zemljišč lastnikov zemljišč; produkt tega dela je bil v prid lastniku zemljišča. Presežek delovne sile je bil zato prostorsko ločen od nujnega: obdelovali so posestniško zemljo za lastnika zemljišča, svoje parcele pa zase; delali so za lastnika zemljišča en dan v tednu, zase - druge. Tako je kmečki "darovalec" v tem gospodarstvu služil kot nekakšna plača v naravi (če uporabljamo sodobne koncepte) ali kot sredstvo, s katerim je lastniku zagotovil delovne roke. "Lastno" gospodarstvo kmetov na njihovi dodelitvi je bilo pogoj za posestniško gospodarstvo, bilo je namenjeno "oskrbovanju" ne kmeta s sredstvi za preživetje, ampak posestnika z rokami delavcev.
Ta sistem gospodarstva imenujemo corvee economy. Očitno je njegova prevlada predvidevala naslednje nujne pogoje: prvič, prevlado naravnega gospodarstva. Kmetijska posest naj bi bila samozadostna, zaprta celota, ki je bila v zelo šibki povezavi s tujino. Pridelava žita za prodajo, ki se je zlasti v zadnjem času razvila v času suženjstva, je bila že znanilec propada starega režima. Drugič, za takšno gospodarstvo je potrebno, da je neposredni proizvajalec obdarjen s sredstvi za proizvodnjo na splošno in zlasti z zemljo; ne samo, da bi ga morali pritrditi na zemljo, saj sicer lastniku zemljišča ne zagotavljajo delovnih rok ... Tretjič, pogoj takega sistema gospodarstva je osebna odvisnost kmeta od lastnika zemljišča. Če lastnik zemljišča ne bi imel neposredne oblasti nad kmečko osebnostjo, ne bi mogel prisiliti osebe, ki ji je dodeljena zemlja in vodi svojo kmetijo, da dela zanj. Posledično je »negospodarska prisila«, kot pravi Marx, značilna za ta gospodarski režim (ki je, kot je že navedeno zgoraj, podkategorija delovna najemnina ...). Oblike in stopnje te prisile so lahko zelo različne, od kmetstva do posestne nesposobnosti kmeta. Nazadnje, četrtič, stanje in posledica opisanega gospodarskega sistema je bilo izjemno nizko in rutinsko stanje tehnologije, kajti upravljanje gospodarstva je bilo v rokah malih kmetov, ki jih je stiskala pomanjkanje, omalovaževali z osebno odvisnostjo in duševno temo.
Lenin V.I. Razvoj kapitalizma v Rusiji. - Celotna .. zbirka. cit., t. 3, str. 183-185.
Kapitalistični proizvodni proces je zgodovinsko določena oblika procesa družbene proizvodnje nasploh. Slednje je hkrati proces proizvodnje materialnih pogojev za obstoj človeškega življenja in sam proces proizvodnje in razmnoževanja proizvodnih odnosov, ki poteka v posebnih zgodovinskih in gospodarskih proizvodnih odnosih, in s tem nosilci tega procesa , materialne pogoje njihovega obstoja in medsebojne odnose, to je določena družbeno-ekonomska oblika slednjih. Za celoto teh odnosov, v katerih so nosilci te proizvodnje do narave in med seboj ter v katerih proizvajajo, - je ta celota prav družba, gledano z vidika njene gospodarske strukture. Kapitalistični proizvodni proces, tako kot vsi njegovi predhodniki, poteka pod določenimi materialnimi pogoji, ki pa so hkrati nosilci določenih družbenih razmerij, v katere vstopajo posamezniki v procesu reproduciranja svojega življenja. Ti pogoji in ti odnosi so na eni strani predpogoji, na drugi strani pa rezultati in produkti kapitalističnega proizvodnega procesa; proizvedene in razmnožene so zadnje.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 25, del II, str. 322.
Za kapitalistično proizvodnjo sta značilni dve glavni dejstvi:
Prvič, koncentracija proizvodnih sredstev v nekaj rokah, zaradi česar prenehajo delovati kot neposredna lastnina posameznega delavca in delujejo kot sile družbene proizvodnje, čeprav sprva še vedno le kot last nedelujoči kapitalisti. Slednji so njihovi varuhi v meščanski družbi in uživajo vse sadove tega skrbništva.
Drugič, sama organizacija dela kot družbeno delo s sodelovanjem, delitvijo dela in kombinacijo dela z rezultati dominacije družbe nad silami narave.
Na oba načina kapitalistična proizvodnja odpravlja zasebno lastnino in zasebno delo, čeprav še vedno le v antagonističnih oblikah.
Marx K. Teorije presežne vrednosti. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 26, del III, str. 442.
Lastnik denarja lahko svoj denar spremeni v kapital le, če na blagovnem trgu najde svobodnega delavca, svobodnega v dvojnem smislu: v smislu, da je delavec svobodna oseba in razpolaga s svojo delovno silo kot blagom in da, po drugi strani nima drugega blaga za prodajo, glava je, tako kot sokol, prosta vseh predmetov, potrebnih za uresničevanje njegove delovne moči.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 23, str. 179.
Kapitalistični odnos predvideva, da je lastništvo pogojev za izvajanje dela ločeno od delavcev. In takoj, ko se kapitalistična proizvodnja postavi na svoje noge, ta razdelitev ne le ohranja, ampak jo tudi vedno bolj reproducira. Tako proces, ki ustvarja kapitalistični odnos, ne more biti nič drugega kot proces ločevanja delavca od lastništva pogojev njegovega dela - proces, ki po eni strani družbena sredstva proizvodnje in sredstva za preživetje pretvori v kapital , na drugi strani pa proizvajalce usmerite v najete delavce. Posledično tako imenovano začetno kopičenje ni nič drugega kot zgodovinski proces ločevanja proizvajalca od proizvodnih sredstev. Zdi se, da je "izviren", saj tvori predzgodovino kapitala in ustrezen način proizvodnje.
Ekonomska struktura kapitalistične družbe je nastala iz gospodarske strukture fevdalne družbe. Razgradnja slednjega je osvobodila elemente prvega.
Neposredni proizvajalec, delavec, dobi priložnost, da razpolaga s svojo osebnostjo šele, ko preneha njegova navezanost na zemljo in njegova kmet ali fevdalna odvisnost od druge osebe. Poleg tega se je moral delavec, da bi postal brezplačni prodajalec delovne sile, ki nosi svoje blago tja, kjer je povpraševanje, znebiti vladavine cehov, cehovskih predpisov o vajencih in vajencih ter drugih sramežljivih predpisi o delu. Torej se zgodovinski proces, ki proizvajalce spremeni v najete delavce, na eni strani pojavi kot njihova osvoboditev od fevdalnih dolžnosti in cehovske prisile; in le ta ena stran obstaja za naše meščanske zgodovinarje. Po drugi strani pa osvobojeni postanejo prodajalci sami, ko so jim vzeli vsa sredstva za proizvodnjo in vsa jamstva obstoja, ki so jih zagotovile starodavne fevdalne institucije. In zgodovina njihove razlastitve je vpisana v anale človeštva z gorečim jezikom krvi in ognja.
Industrijski kapitalisti, ti novi vladarji, so morali s svoje strani izriniti ne samo cehovske mojstre, ampak tudi fevdalce, ki so bili lastniki virov bogastva. S te strani je njihov vzpon predstavljen kot plod zmagovitega boja proti fevdalni oblasti s svojimi nezaslišanimi privilegiji, pa tudi proti cehom in tistim okovom, ki jih cehi nalagajo svobodnemu razvoju proizvodnje in svobodnemu izkoriščanju človeka s strani človeka. ..
Izhodišče razvoja, ki je ustvarilo tako najemnega delavca kot kapitalista, je bilo suženjstvo delavca. Njegov razvoj je obsegal spremembo oblike zasužnjevanja, preoblikovanje fevdalnega izkoriščanja v kapitalistično. Da bi razumeli potek tega procesa, nam ni treba iti predaleč v preteklost. Čeprav prve zametke kapitalistične proizvodnje občasno najdemo v posameznih mestih po Sredozemlju že v 14. in 15. stoletju, se začetek kapitalistične dobe sega šele v 16. stoletje. Kjer napreduje, je bilo kmetstvo že dolgo uničeno in briljantna stran srednjega veka - prosta mesta - je zbledela.
V zgodovini primitivnega kopičenja je obdobje sestavljeno iz pretresov, ki služijo kot vzvod za nastajajoči kapitalistični razred, predvsem pa tistih trenutkov, ko se velike množice ljudi nenadoma in na silo odtrgajo od sredstev za preživetje in jih vržejo na trg dela. v obliki prepovedanih proletarcev. Razlastitev zemlje od kmetijskega proizvajalca, kmeta, je osnova celotnega procesa.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 23, str. 726-727.
Razlastitev je izhodišče kapitalističnega načina proizvodnje; njegovo izvajanje je njegov cilj, zlasti njegov cilj je razlastitev vseh posameznikov iz proizvodnih sredstev, ki z razvojem družbene proizvodnje prenehajo biti sredstva zasebne proizvodnje in izdelki zasebne proizvodnje in so lahko produkcijska sredstva samo v rokah pridruženih proizvajalcev, tj njihovo javno lastnino, saj so njihov javni produkt. Toda ta razlastitev v mejah kapitalističnega sistema je izražena v antagonistični obliki, v obliki prilaščanja javnega premoženja s strani nekaterih; in kredit vse bolj daje tem nekaterim značaj čistih vitezov dobička. Ker lastnina obstaja v obliki delnic, je njeno gibanje in prenos preprosto posledica borzne igre, kjer majhne ribe pogoltnejo morski psi, ovce pa volkovi. V delniškem poslovanju že obstaja nasprotje stare oblike, v kateri se družbena sredstva za proizvodnjo pojavljajo kot individualna lastnina; vendar samo preoblikovanje v obliko dejanja še vedno omejuje kapitalistični okvir; zato namesto premagovanja protislovja med naravo bogastva kot javnega in zasebnega bogastva le razvija to protislovje v novi obliki.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, F. Engels Works, letnik 25, del I, str. 423.
Osnova za razvoj kapitalistične proizvodnje je na splošno dejstvo, da delovna sila, kot v lasti delavcev blago, nasprotuje pogojem dela kot dobrinam, ki so trdno ločene v obliki kapitala in obstajajo neodvisno od delavcev.
Marx K. Teorije presežne vrednosti. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 26, del I, str. 13.
Mezdni delavec proda svojo delovno moč kapitalistu za določeno plačo na dan. V nekaj urah dela reproducira vrednost te plošče. Toda glede na bistvo pogodbe mora delati več ur, da v celoti zapolni delovni dan; vrednost, ki jo ustvari v teh dodatnih urah presežka dela, je presežna vrednost, ki kapitalista nič ne stane, a še vedno mu gre v žep. To je osnova sistema, ki vse bolj vodi do razkola civilizirane družbe na dva dela: na eni strani peščica Vanderbiltov, lastnikov vseh sredstev za proizvodnjo in porabo, na drugi strani pa ogromna plača delavci, ki nimajo nič drugega kot svojo delovno moč ....
Engels F. Dopolnilo k ameriški izdaji Pogoja delavskega razreda v Angliji. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 21, str. 222.
Pri razvitem kapitalističnem načinu proizvodnje delavec ni lastnik proizvodnih pogojev - polja, ki ga obdeluje, surovin, ki jih obdeluje itd. Toda temu odtujevanju proizvodnih pogojev od proizvajalca tukaj ustreza prava revolucija v samem načinu proizvodnje. Razpršeni delavci se združijo v veliko delavnico, da opravljajo ločene, notranje povezane funkcije; orodje postane stroj. Sam način proizvodnje ne dopušča več razpršitve proizvodnih instrumentov, povezanih z majhno lastnino, in osamljenosti delavcev samih.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 25, del II, str. 142.
Presežek dela na splošno, kot delo, ki presega dane potrebe, mora vedno obstajati. Toda pod kapitalističnim, pa tudi pod suženjskim sistemom itd. Ima le antagonistično obliko in se dopolnjuje s popolnim brezdeljem določenega dela družbe. Za zavarovalno blagajno pred vsemi vrstami nesreč je potrebna določena količina presežka delovne sile, da se zagotovi potrebna, ki ustreza razvoju potreb in rasti prebivalstva, postopna širitev reprodukcijskega procesa, kar je s kapitalističnega vidika se imenuje kopičenje. Eden od civilizacijskih vidikov kapitala je, da sili ta presežek dela na tak način in pod takšnimi pogoji, ki so bolj donosni za razvoj proizvodnih sil, družbene odnose in ustvarjanje elementov višje nove oblike (höhere Neubildung) kot pri prejšnjih oblikah suženjstva. kmetstvo itd. Tako po eni strani vodi do stopnje, na kateri prisilno in monopolizirano družbeni razvoj (vključno z njegovimi materialnimi in intelektualnimi koristmi) s strani enega dela družbe na račun drugega odpade; po drugi strani pa ta stopnja ustvarja materialna sredstva in zarodek za odnose, ki bodo v višji obliki družbe omogočili združevanje tega presežka dela z večjo omejitvijo časa, namenjenega materialnemu delu na splošno.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 25, del II, str. ??? - ???.
Z razvojem specifično kapitalističnega načina proizvodnje ... oblike družbeno razvitega dela - sodelovanje, proizvodnja (kot oblika delitve dela), tovarna (kot taka oblika družbenega dela, ki ima sistem strojev kot njegova materialna podlaga) - so izražene v obliki oblike razvoja kapitala, zato imajo proizvodne sile dela, razvite iz teh oblik družbenega dela, zato tudi znanost in sile narave, obliko produktivne sile kapitala. Dejansko je združitev istih vrst dela, izvedena v sodelovanju, kombinacija različnih vrst dela, ki poteka pri delitvi dela, uporabi v strojni industriji, za proizvodne namene, naravne sile in znanost, kot pa tudi produkti dela - vse to nasprotuje delavcem, vsak posebej. kot nekaj tujec sami in kot nekaj stvar, kot samo oblika neodvisnosti od njih in nad njimi prevladujoča sredstva dela - tako kot ta sredstva dela v svoji preprosti oprijemljivi obliki, kot material, orodje itd., nasprotujejo delavcem kot funkcijam kapital, in zato kapitalist.
Marx K. Teorije presežne vrednosti. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 26, del I, str. 391-392.
Namen kapitala ni zadovoljevanje potreb, ampak ustvarjanje dobička ...
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, F. Engelsova dela, letnik 25, del I, str. 281.
Nikoli ne smemo pozabiti, da je proizvodnja ... presežne vrednosti ... neposredni cilj in odločilen motiv kapitalistične proizvodnje. Zato kapitalistične proizvodnje nikoli ne smemo prikazovati kot nekaj, kar v resnici ni, samo kot takšno proizvodnjo, ki ima za neposredni namen porabo ali proizvodnjo potrošniških dobrin za kapitaliste. Hkrati bi bil njegov poseben značaj, ki ga izraža celotno notranje bistvo, popolnoma spregledan.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, F. Engelsova dela, letnik 25, del I, str. 227.
V kapitalističnem sistemu se vse metode povečevanja družbene proizvodne moči dela izvajajo na račun posameznega delavca; vsa sredstva za razvoj proizvodnje se spremenijo v sredstva podrejanja in izkoriščanja proizvajalca, delavca izmaličijo, zaradi česar je nepopoln človek, ga reducirajo na vlogo dodatka stroja, njegovo delo pa pretvorijo v muke, prikrajšajo za to smiselno delo, od delavca odtujiti duhovne sile delovnega procesa v obsegu, v katerem znanost vstopi v delovni proces kot samostojna sila; narediti pogoje, pod katerimi delavec dela odvratno, ga podrediti med delovnim procesom najbolj malenkostnemu, odvratnemu despotizmu, vse življenje spremeniti v delovni čas, ženo in otroke spraviti pod Juggernautski voz ... hkrati kopičenje revščine, mučenje dela, suženjstvo, nevednost, grobost in moralna degradacija na nasprotnem polu, tj. na strani razreda, ki svoj kapital proizvaja kot kapital.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 23, str. ???.
Medtem ko na podlagi kapitalistične proizvodnje množici neposrednih proizvajalcev nasprotuje družbena narava njihove proizvodnje v obliki strogo urejajoče moči in zgrajena kot popolna hierarhija družbenega mehanizma delovnega procesa, pa tudi prevozniki uporabljajo to moč le kot poosebitev delovnih pogojev, v nasprotju s samim delom, in ne kot politični ali teokratski vladarji, kot je bilo v prejšnjih oblikah proizvodnje - med samimi nosilci te moči, med samimi kapitalisti, ki si nasprotujejo le kot lastniki blaga, vlada popolna anarhija, v kateri prevladuje družbena povezava proizvodnje, ki se posameznikovi samovolji poda le kot vsemogočni naravni zakon.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 25, del II. z. 153-154.
V kapitalistični proizvodnji se sorazmernost posameznih proizvodnih panog reproducira iz nesorazmernosti kot stalen proces, saj je tu notranja povezava proizvodnje kot celote vsiljena proizvodnim agentom kot slepi zakon in ne kot zakon, ki ga dosežejo njihovi kolektivni um in so mu zato podrejeni, podrejajo proizvodni proces njihovemu splošnemu nadzoru ...
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, F. Engelsova dela, letnik 25, del I, str. 2 ??.
Čeprav kapitalistični način proizvodnje prisili gospodarstva v vsako posamezno podjetje, pa njegov anarhični sistem konkurence povzroča nemerljivo potrato družbenih sredstev za proizvodnjo in delo ter številne funkcije, ki so trenutno neizogibne, a v bistvu odveč.
K. Marx Capital, letnik I. - K. Marx, ulica F. Engels, letnik 23, str. ? 39.
Težnja kapitalističnega načina proizvodnje je, da vso proizvodnjo preoblikuje v proizvodnjo blaga; njegovo glavno sredstvo za dosego tega je ravno vključevanje teh načinov proizvodnje v proces obtoka; in razvita blagovna proizvodnja je že kapitalistična blagovna proizvodnja.
Marx K. Capital, letnik II. - K. Marx, F. Engels. Dela, letnik 24, str. 1? 7.
Kapitalistični način proizvodnje naleti na mejo v razvoju proizvodnih sil, ki ni v nobeni povezavi s proizvodnjo bogastva kot takega; in ta posebna meja priča o omejenem in le zgodovinskem, prehodnem značaju kapitalističnega načina proizvodnje; priča, da kapitalistični način proizvodnje ni absolutna metoda za proizvodnjo bogastva in da nasprotno na določeni stopnji prihaja v konflikt s svojim nadaljnjim razvojem.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, F. Engelsova dela, letnik 25, del I, str. ???.
Nasprotje, izraženo v najobsežnejši obliki, je, da je kapitalistični način proizvodnje nagnjen k absolutnemu razvoju proizvodnih sil, ne glede na vrednost in v zadnji presežni vrednosti, pa tudi ne glede na družbena razmerja, v katerih poteka kapitalistična proizvodnja; medtem ko je po drugi strani njen cilj ohraniti obstoječo vrednost kapitala in jo v največji možni meri povečati (tj. nenehno pospešujoče povečanje te vrednosti). Posebnost kapitalističnega načina proizvodnje je uporaba razpoložljive vrednosti kapitala kot sredstva za čim večje povečanje te vrednosti. Metode, s katerimi to doseže, so povezane z zmanjšanjem stopnje dobička, razvrednotenjem razpoložljivega kapitala in razvojem proizvodnih sil dela na račun že proizvedenih proizvodnih sil ...
Kapitalistična proizvodnja si nenehno prizadeva premagati ... imanentne meje, vendar jih premaga le s pomočjo sredstev, ki te meje spet postavijo pred sebe in v veliko večjem obsegu.
Prava meja kapitalistična proizvodnja je prestolnica sama, in to pomeni: kapital in lastna rast njegove vrednosti sta izhodišče in končna točka, motiv in cilj proizvodnje; proizvodnja je samo proizvodnja za kapital, ne obratno: proizvodna sredstva niso le sredstva za vedno širši proces življenja družbe produktivno. Meje, v katerih lahko pride do ohranitve in povečanja vrednosti kapitala, ki temeljijo na razlastitvi in osiromašenju množice proizvajalcev, te meje nenehno trčijo s tistimi načini proizvodnje, ki jih je kapital prisiljen uporabiti za dosego svojega cilja in ki služijo neomejenemu širjenju proizvodnje, proizvodnji kot samemu sebi, brezpogojnemu razvoju družbenih produktivnih sil dela. Sredstva - neomejen razvoj družbenih produktivnih sil - so v stalnem nasprotju z omejenim ciljem - povečanjem vrednosti obstoječega kapitala. Če je torej kapitalistični način proizvodnje zgodovinsko sredstvo za razvoj materialne proizvodne sile in za ustvarjanje svetovnega trga, ki ustreza tej sili, potem je hkrati nenehno protislovje med tako zgodovinsko nalogo in njenimi lastnostmi. družbenih proizvodnih odnosov.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, F. Engelsova dela, letnik 25, del I, str. ? 73-? 74.
Meje kapitalist proizvodnja ni meja proizvodnja na splošno, in zato niso meje za ta poseben, kapitalistični način proizvodnje. Toda protislovje tega kapitalističnega načina proizvodnje je ravno v njegovi težnji po absolutnem razvoju produktivnosti sile, ki nenehno prihaja v konflikt s tistimi posebnimi pogoji proizvodnjo, v kateri se premikamo in se lahko premika samo kapital.
Ne gre za to, da se v primerjavi s sedanjim prebivalstvom proizvaja preveč življenjskih sredstev. Obratno. Premalo jih je proizvedenih, da bi množica prebivalstva lahko dostojno živela kot človek.
Ne gre za to, da se proizvede več proizvodnih sredstev, kot je potrebno za obvladovanje delovno sposobnega dela prebivalstva. Obratno. Najprej se proizvede prevelik del prebivalstva, ki pravzaprav ne deluje, kar zaradi življenjskih razmer izkorišča delo drugih ali se ukvarja z delom, ki ga je mogoče šteti za takega le z bednim načinom proizvodnje. Drugič, proizvodna sredstva niso dovolj proizvedena, da bi zagotovila, da se lahko celotno delovno sposobno prebivalstvo uporablja na najbolj produktiven način, zato se njegov absolutni delovni čas skrajša zaradi mase in učinkovitosti stalnega kapitala, porabljenega v času delovni čas.
Toda občasno se proizvede preveč delovnih sredstev in sredstev za preživetje, da bi delovala kot sredstvo izkoriščanja delavcev po določeni stopnji dobička. Preveč blaga se proizvede, da bi vrednost, ki jo vsebujejo, in presežno vrednost, ki jo vsebuje, realizirali in pretvorili v nov kapital pod pogoji distribucijskih in potrošniških razmerij, ki jih določa kapitalistična proizvodnja, t.j. tako da lahko ta proces poteka brez stalnega obnavljanja eksplozij.
Ne gre za ustvarjanje prevelikega bogastva. Prav tako se v njihovi kapitalistični, protislovni obliki občasno ne proizvaja preveč bogastva.
Meja kapitalističnega načina proizvodnje je razkrita:
Dejstvo, da je zniževanje stopnje dobička, ki nastane z razvojem proizvodne moči dela, zakon, ki v določenem trenutku najbolj naglo trči z razvojem proizvodne moči dela in ga je zato treba nenehno premagovati skozi krize .
Ker širitev ali zmanjšanje proizvodnje ne določa razmerje med proizvodnjo in družbenimi potrebami, potrebami družbeno razvitih ljudi, temveč prilaščanjem neplačanega dela in odnosom tega neplačanega dela do materializiranega dela na splošno, ali v jeziku kapitalista določa dobiček in razmerje med tem dobičkom in uporabljenim kapitalom, zato je določena višina stopnje dobička. Zato se meje kapitalistične proizvodnje pojavljajo že pri takšni stopnji širitve, ki pa bi bila ob drugih predpogojih, nasprotno, daleč od zadostne. Ne ustavi se takrat, ko to zahteva zadovoljevanje potreb, ampak takrat, ko to zahtevajo proizvodnja in realizacija dobička.
Zdi se, da bi moralo biti zmanjšanje skupne količine dela, vključenega v blago, bistveni znak povečanja proizvodne moči dela v vseh družbenih pogojih proizvodnje. V družbi, v kateri proizvajalci svojo proizvodnjo uravnavajo po vnaprej določenem načrtu in tudi s preprosto proizvodnjo blaga, bi s to lestvico zagotovo merili produktivnost dela. Kaj pa kapitalistična proizvodnja?
Za kapital zakon naraščajoče proizvodne moči dela ni absolutno pomemben. Za kapital se ta proizvodna moč ne poveča, če to na splošno ohranja živo delo, ampak le, če plačano del živega dela je prihranjen bolj kot dodatek preteklega dela ... V tem primeru kapitalistični način proizvodnje pade v novo protislovje. Njegov zgodovinski poklic je neomejen, eksponenten razvoj produktivnosti človeškega dela. Izdaja to poklicanost, saj tako kot v zgornjem primeru ovira razvoj produktivnosti dela. S tem znova dokazuje, da je dotrajan in vse bolj zastarel.
Marx K. Capital, letnik III. - K. Marx, F. Engelsova dela, letnik 25, del I, str. 28? -28?.
Razvoj proizvodnih sil družbenega dela je zgodovinska naloga in opravičevanje kapitala. S tem nezavedno ustvarja materialne pogoje višje oblike proizvodnje.
Marx K. Capital, letnik III. - Marx K. .. Engels F. Dela, letnik 25, del I, str. 284.
V kmetski družbi je z razvojem trgovine, nastankom svetovnega trga, z razvojem denarnega obtoka nastal nov razred - razred kapitalistov. Iz blaga, iz menjave blaga, iz pojava moči denarja je nastala moč kapitala. V 18. stoletju, bolje rečeno, od konca 18. stoletja in v 19. stoletju so se po vsem svetu dogajale revolucije. Kmetstvo je bilo izgnano iz vseh zahodnoevropskih držav. To se je nazadnje zgodilo v Rusiji. V Rusiji leta 1861 se je zgodila tudi revolucija, katere posledica je bila sprememba ene oblike družbe v drugo - zamenjava suženjstva s kapitalizmom, v katerem je ostala razdelitev na razrede, ostali so različni sledovi in ostanki hlapstva. v bistvu je bila delitev na razrede drugačna.
Lastniki kapitala, lastniki zemljišč, lastniki tovarn in obratov so v vseh kapitalističnih državah predstavljali in predstavljajo neznatno manjšino prebivalstva, ki popolnoma razpolaga z vso ljudsko delovno silo in ima zato na razpolago zatiranje, izkoriščanje celotne mase delavcev. ljudje, med katerimi je večina proletarcev, najeti delavci v proizvodnem procesu, ki se preživljajo le s prodajo delovne sile, delovne sile. Kmetje, razpršeni in zdrobljeni celo v suženjstvu, s prehodom v kapitalizem, so se deloma (v večini) spremenili v proletarce, deloma (v manjšini) v uspešne kmete, ki so sami najemali delavce in predstavljali vaško meščanstvo.
To osnovno dejstvo je prehod družbe iz primitivnih oblik suženjstva v suženjstvo in nazadnje v kapitalizem ...
Lenin V.I. O državi - polno. zbirka cit., 39, str. 7?.
Kot gospodarski sistem se suženjstvo od kapitalizma razlikuje predvsem po tem, da je prvo obdaruje delovno zemljišče, drugič ločuje delavec z zemlje, prvi v naravi daje delavcu (ali ga prisili, da na svoji "dodelitvi" proizvede sredstva za življenje, drugi delavcu daje denarno plačilo, za kar kupuje sredstva za življenje.
Lenin V.I. Kapitalistični sistem sodobnega kmetijstva. - Poln. zbirka cit., v. 19, str. 333-334.
Glavna značilnost takšne družbe (kapitalistična. Ed.) sestavlja blagovno proizvodnjo na podlagi kapitalističnih proizvodnih razmerij, pri katerih najpomembnejši in najpomembnejši del sredstev za proizvodnjo in promet blaga pripada majhnemu razredu oseb, medtem ko veliko večino prebivalstva sestavljajo proletarci in polproletarci, prisiljeni zaradi svojega ekonomskega položaja nenehno ali občasno prodajajo vaše delo, t.j. postali najemniki kapitalistov in s svojim delom ustvarjali dohodek višjim slojem družbe.
Lenin V.I. Gradivo za revizijo programa stranke. - Poln. zbirka cit., t.?, str. 147-148.
Imperializem je odraščal kot razvoj in neposredno nadaljevanje osnovnih lastnosti kapitalizma nasploh. Toda kapitalizem je postal kapitalistični imperializem šele na določeni, zelo visoki stopnji svojega razvoja, ko so se nekatere osnovne lastnosti kapitalizma začele spreminjati v nasprotje, ko so se oblikovale značilnosti prehodne dobe iz kapitalizma v višji družbeno-ekonomski red in razkril vzdolž celotne črte. Ekonomsko je glavna stvar v tem procesu zamenjava kapitalistične proste konkurence s kapitalističnimi monopoli. Svobodna konkurenca je osnovna lastnina kapitalizma in blagovne proizvodnje nasploh; monopol je neposredno nasprotje proste konkurence, vendar se je slednje pred našimi očmi začelo spreminjati v monopol, ki je ustvarjalo obsežno proizvodnjo, izpodrivalo majhno proizvodnjo, obsežno nadomeščalo z obsežno, kar je povzročilo koncentracijo proizvodnje in kapital do te mere, da je iz njega zrasel in iz njega raste monopol: karteli, sindikati, skladi, kapital več kot desetih bank, ki se zbirajo v milijardah in se združujejo z njimi. Hkrati pa ga monopoli, ki rastejo iz svobodne konkurence, ne odpravljajo, ampak obstajajo nad in ob njem, kar povzroča številna še posebej ostra in ostra protislovja, trenja in konflikte.
Lenin V.I. Imperializem kot najvišja stopnja kapitalizma. - Poln. zbirka cit., letnik 27, str. 385-386.
V družbi, ki temelji na načelih kolektivizma, na skupnem lastništvu sredstev za proizvodnjo, proizvajalci ne izmenjujejo svojih izdelkov; prav tako je tukaj prikazano malo dela, porabljenega za proizvodnjo izdelkov kot strošek teh proizvodov kot nekaj lastne materialne lastnine, ker zdaj v nasprotju s kapitalistično družbo individualno delo ne obstaja več krožno, ampak neposredno obstaja kot sestavni del celotnega dela. Izraz "zasluženi dohodek", ki je trenutno nesprejemljiv zaradi svoje dvoumnosti, tako izgubi vsak pomen.
Tu ne gre za komunistično družbo razviti na svoji podlagi, ampak nasprotno, s tistim, ki ima pravično pride ven prav iz kapitalistične družbe in ki zato v vseh pogledih, v gospodarskem, moralnem in duševnem, še vedno ohranja rojstne znamke stare družbe, iz globin katere je nastala. V skladu s tem vsak posamezni proizvajalec po vseh odbitkih od družbe dobi nazaj natanko toliko, kolikor mu sam da. Kar je dal družbi, je njegov individualni delovni delež. Javni delovni dan je na primer vsota posameznih delovnih ur; individualni delovni čas vsakega posameznega proizvajalca je del socialnega delovnega dne, ki mu je dostavljen, njegov delež v njem. Od družbe prejme potrdilo, da jim je bila dostavljena takšna in drugačna količina dela (minus njegovo delo v korist javnih sredstev), in po tem prejemu od javnih zalog prejme takšno količino blaga, za katero je bila porabljena enaka količina dela. Enako količino dela, ki ga je dal družbi v eni obliki, dobi nazaj v drugi.
Tu očitno prevladuje isto načelo, ki ureja menjavo blaga, saj je slednje izmenjava enakih vrednosti. Vsebina in oblika sta se tu spremenila, ker v spremenjenih okoliščinah nihče ne more dati ničesar razen svojega dela in ker po drugi strani nič drugega kot posamezno potrošniško blago ne more postati last posameznikov. Kar pa zadeva porazdelitev slednjih med posamezne proizvajalce, tukaj velja isto načelo kot pri menjavi ustreznikov blaga: določeno količino dela v eni obliki zamenjamo za enako količino dela v drugi.
zato enaka pravica tukaj je po načelu še vedno meščansko pravo,čeprav načelo in praksa tu nista več v nasprotju, medtem ko pri izmenjavi blaga obstaja samo izmenjava enakovrednih povprečje, in ne za vsak primer posebej.
Kljub temu napredku je to enaka pravica v enem pogledu je še vedno meščanski. Pravica proizvajalcev sorazmerno delo, ki ga opravljajo; enakost je, da se meritev izvede enaka mera- porod.
Toda ena oseba je fizično ali psihično boljša od druge in zato hkrati prinaša več dela ali je sposobna delati dlje; in delo, da bi lahko služilo kot merilo, je treba opredeliti glede na trajanje ali intenzivnost, sicer ne bi bilo več merilo. To je enako pravica je neenaka pravica do neenakega dela. Ne priznava nobene razredne razlike, ker so vsi samo delavci, tako kot vsi drugi; vendar tiho priznava neenake posamezne danosti in s tem neenakopravno delovno sposobnost kot naravne privilegije. Zato je po svoji vsebini zakon neenakosti, tako kot vsak zakon. Pravica je po svoji naravi lahko le v uporabi enakega ukrepa; toda neenake posameznike (in ne bi bili različni posamezniki, če ne bi bili neenaki) je mogoče z isto mero izmeriti le, če jih gledamo z enega zornega kota, vzamemo jih le iz enega gotovo straneh, na primer v tem primeru, kjer se upoštevajo samo kot delavci in v njih se ne vidi nič drugega, od vsega drugega se odvrnejo. Nadalje: en delavec je poročen, drugi ni, eden ima več otrok, drugi ima manj itd. Z enakim delom in torej z enakim sodelovanjem v skladu za socialno potrošnjo bo eden dejansko prejel več kot drugi, bo bogatejši od drugega in podobno. Da bi se temu izognili, bi moral biti zakon, namesto da bi bil enak, neenak.
Toda te pomanjkljivosti so v prvi fazi komunistične družbe neizogibne v obliki, ki se pojavi po dolgih agonijah poroda iz kapitalistične družbe. Pravo nikoli ne more biti višje od gospodarskega sistema in posledičnega kulturnega razvoja družbe.
Na najvišji stopnji komunistične družbe, potem ko je zasužnjivanje podrejenosti človeka delitvi dela izginilo; ko nasprotje med duševnim in fizičnim delom skupaj s tem izgine; ko delo preneha biti samo sredstvo za življenje, ampak postane prva življenjska potreba; ko skupaj z vsestranskim razvojem posameznikov rastejo proizvodne sile in se vsi viri družbenega bogastva razlijejo v polnem toku, bo šele takrat mogoče popolnoma premagati ozko obzorje meščanskega prava in družba bo lahko na svojo zastavo napiši: Vsak glede na svoje sposobnosti, vsak glede na svoje potrebe!
Marx K. Kritika programa Gotha. - K. Marx, Dela F. Engelsa, letnik 19.p. 18-19.
Tako imenovana "socialistična družba" po mojem mnenju ni nekaj, kar je dano enkrat za vselej, vendar jo je treba kot vsak drug družbeni sistem obravnavati kot predmet nenehnih sprememb in preoblikovanj. Njena odločilna razlika od sedanjega sistema je seveda v organizaciji proizvodnje na podlagi skupnega lastništva vseh proizvodnih sredstev ločenega naroda.
Politično bo razlika med prvo ali spodnjo in najvišjo fazo komunizma sčasoma verjetno ogromna, zdaj pa bi jo v času kapitalizma smešno priznati in le posamezni anarhisti bi jo lahko postavili v ospredje (če bi obstajali še vedno ljudje med anarhisti, nič drugega kot po "plehanovskem" preoblikovanju Kropotkinov, Gravesa, Cornelkssena in drugih "zvezd" anarhizma v socialno-šoviniste ali v anarhistične jarke, kot enega redkih anarhistov, ki je ohranil čast in vest Ge).
Toda znanstvena razlika med socializmom in komunizmom je jasna. Kar se običajno imenuje socializem, je Marx imenoval "prva" ali najnižja faza komunistične družbe. Zaradi na splošno sredstva za proizvodnjo postanejo last, če se tukaj uporablja beseda "komunizem", če ne pozabimo, da je ne popolni komunizem. Velik pomen Marxovih razlag je v tem, da tukaj dosledno uporablja materialistično dialektiko, doktrino razvoja, pri čemer komunizem obravnava kot nekaj razvijajočega se od kapitalizem. Namesto šolsko izumljenih, »izmišljenih« opredelitev in brezplodnih argumentov o besedah (kaj je socializem, kaj je komunizem), Marx podaja analizo, kaj bi lahko imenovali stopnje ekonomske zrelosti komunizma.
V svoji prvi fazi, na svoji prvi stopnji, komunizem ne morda še ekonomsko precej zrel, popolnoma brez tradicij ali sledi kapitalizma. Od tod tako zanimiv pojav, kot je ohranitev »ozkega obzorja meščanski pravice "- v času komunizma v prvi fazi. Meščansko pravo v zvezi z distribucijo proizvodov porabo predvideva seveda neizogibno in meščanska država, kajti pravo ni nič brez aparata, ki je sposoben prisiliti, da spoštovanje pravne države.
Izkazalo se je, da ne le v času komunizma meščansko pravo ostaja določen čas, ampak celo meščansko stanje - brez meščanstva!
Morda se to zdi paradoks ali le dialektična igra uma, za kar marksizem pogosto krivijo ljudje, ki se niso trudili preučiti njegove izjemno globoke vsebine.
Pravzaprav nam ostanki starega v novem kažejo življenje na vsakem koraku, tako v naravi kot v družbi. Marx pa v komunizem ni samovoljno vtaknil del "meščanskega" zakona, ampak je vzel tisto, kar je ekonomsko in politično neizogibno v nastajajoči družbi iz črevesja kapitalizem.
Lenin V.I. Država in revolucija. - Poln. zbirka cit., letnik 33, str. 98-99.
Marx v svojem programu Kritika Gote podrobno zavrača Lassalleovo zamisel, da delavci v socializmu prejmejo "nerazrezan" ali "polni produkt dela". Marx kaže, da je treba od celotnega družbenega dela družbe kot celote odšteti rezervni sklad, sklad za širitev proizvodnje in zamenjavo "dotrajanih" avtomobilov itd., Nato pa od sklada za široko potrošnjo za stroške upravljanja, za šole, bolnišnice, sirotišnice za starejše itd.
Namesto Lassallejeve nejasne, nejasne, splošne fraze ("polni produkt dela za delavca"), Marx poda trezen opis, kako se bo morala socialistična družba obvladati. Marx se približuje specifično analiza življenjskih razmer takšne družbe, v kateri ne bo kapitalizma, in hkrati pravi:
"Tu imamo opravka" (v analizi programa delavske stranke) "ne s tako komunistično družbo, ki razviti na lastni osnovi, vendar s tisto, ki ima prav pride ven prav iz kapitalistične družbe in ki zato v vseh pogledih v ekonomskem, moralnem in duševnem smislu še vedno nosi odtis stare družbe, iz globin katere je prišla «1.
1 Glej: K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 19, str. 18.
Ta komunistična družba, ki je pravkar izšla iz globin kapitalizma, ki v vseh pogledih nosi odtis stare družbe, je tisto, kar Marx imenuje "prva" ali najnižja faza komunistične družbe.
Proizvodna sredstva so že prišla iz zasebne lastnine posameznikov. Sredstva za proizvodnjo pripadajo celotni družbi. Vsak član družbe, ki opravlja določen delež družbeno potrebnega dela, prejme od družbe potrdilo, da je opravil takšno in drugačno količino dela. V skladu s tem potrdilom od javnih skladišč potrošniškega blaga prejme ustrezno količino izdelkov. Minus količine dela, ki gre v socialni sklad, zato vsak delavec od družbe prejme toliko, kolikor mu je dal.
Kot da vlada "enakost".
Ko pa Lassalle v zvezi s takšnim družbenim redom (ponavadi imenovan socializem in po Marxu imenovan prva faza komunizma) pravi, da je to "poštena razdelitev", da je to "enaka pravica vseh do enakega produkta dela" , "potem se Lassalle moti in Marx razloži svojo napako.
"Enako prav" - pravi Marx - res imamo tukaj, ampak to več"meščansko pravo", ki tako kot vsak zakon, kaže na neenakost. Vsaka pravica je vloga enako lestvici do različno ljudje, ki v resnici niso enaki, si niso enaki; zato je "enaka pravica" kršitev enakosti in krivice. Pravzaprav vsak prejme enak delež družbenega dela z drugim, ko je z drugim delal enak delež družbenega dela (z navedenimi odbitki).
In vendar posamezniki niso enaki: eden je močnejši, drugi je šibkejši; eden je poročen, drugi ne, eden ima več otrok, drugi manj itd.
»... Z enakim delom,« sklene Marx, »torej bo z enakim sodelovanjem v skladu za socialno potrošnjo eden dejansko prejel več kot drugi, bogatejši bo od drugega itd. , namesto da bi bila enaka, bi morala biti neenaka ... "1
1 Glej prav tam, str. devetnajst.
Pravice in enakosti torej prva faza komunizma še ne more dati: razlike v bogastvu bodo ostale in razlike so nepravične, vendar bo nemogoče izkoriščanječlovek za človekom, saj ne morete ujeti proizvodna sredstva, tovarne, avtomobili, zemljišča in tako naprej v zasebni lasti. Razbijanje Lassallejeve malomeščanske nejasne fraze o "enakosti" in "pravičnosti" na splošno, Marx kaže razvojni potek komunistična družba, ki prisilno najprej uničiti samo ta "krivica", da posamezniki zasežejo proizvodna sredstva, in ki nezmožen za takojšnjo odpravo nadaljnjih krivic pri distribuciji potrošniškega blaga "glede na delo" (in ne glede na potrebe).
Vulgarni ekonomisti, med njimi tudi meščanski profesorji, med drugim tudi »naš« Tugan, socialistom nenehno očitajo, da so pozabili na neenakost ljudi in »sanjali«, da bi iz nje odpravili neenakost. Takšen očitek, kot vidimo, samo dokazuje skrajno nevednost gospodov. meščanski ideologi.
Marx ne le na najbolj natančen način upošteva neizogibno neenakost ljudi, upošteva tudi dejstvo, da je še en prehod proizvodnih sredstev v skupno last celotne družbe ("socializem" v skupni rabi) ne odpravlja slabosti distribucije in neenakost "meščanskega prava", ki še naprej prevladuje ker so izdelki razdeljeni "po delu".
"... Toda te pomanjkljivosti," nadaljuje Marx, "so neizogibne v prvi fazi komunistične družbe v obliki, ki po dolgih porodnih agonijah izhaja iz kapitalistične družbe. Pravo nikoli ne more biti višje od gospodarskega sistema in jih pogojeval za kulturni razvoj družbe ... "1
1 Glej: K. Marx, F. Engels Soch., Letnik 19, str. devetnajst.
Tako se v prvi fazi komunistične družbe (ki se običajno imenuje socializem) "meščansko pravo" odpravi ne povsem, ampak le delno, le v obsegu že dosežene gospodarske revolucije, t.j. samo v zvezi s sredstvi za proizvodnjo. "Meščansko pravo" jih priznava kot zasebno last posameznikov. Socializem jih naredi na splošno lastnine. V kolikor- in le do te mere, da izgine "meščansko pravo".
Toda še vedno ostaja na svojem drugem delu, ostaja kot regulator (determinanta) distribucije proizvodov in porazdelitve dela med člani družbe. "Kdor ne dela, ne sme jesti" - to socialistično načelo že izvedeno; "za enako količino dela, enako količino proizvoda" - in to socialistično načelo že izvedeno. ampak Toše ni komunizma in to še vedno ne odpravlja "meščanskega prava", ki daje neenakim ljudem za neenakopravno (dejansko neenako) količino dela enako količino proizvoda.
To je "pomanjkljivost", pravi Marx, vendar je v prvi fazi komunizma neizogibno, saj brez padca v utopizem ne moremo misliti, da se ljudje, ki so podrli kapitalizem, takoj naučijo delati za družbo. brez pravne države, in gospodarski predpogoji. Taka sprememba odprava kapitalizma ne daje takoj.
In drugih norm razen "meščanskega prava" ni. In kolikor je še vedno potrebna država, ki bi ob zaščiti skupnega lastništva sredstev za proizvodnjo zaščitila enakost dela in enakost delitve izdelka.
Država odmira, saj ni več kapitalistov, ni več razredov, zatreti torej karkoli Razred prepovedano je.
Toda država še ni povsem zamrla, saj ostaja zaščita "meščanskega prava", ki posvečuje dejansko neenakost. Za popolno odmiranje države je potreben popoln komunizem.
Lenin V.I. Država in revolucija. - Poln. zbirka cit., letnik 33, str. 91-95.
Kako se socialisti borijo v kapitalistični družbi, ni težka naloga in je že zdavnaj rešena. Tudi predstavljati razvito socialistično družbo ni težko. Tudi ta naloga je rešena. Toda kako v praksi narediti prehod iz starega, znanega in znanega kapitalizma v novi socializem, ki se še ni rodil in nima stabilne osnove - to je najtežja naloga. Ta prehod bo v najboljšem primeru trajal več let. V tem obdobju naša politika pade v vrsto še manjših prehodov. In vsa težava naloge, ki pade na nas, vsa težava politike in celotna umetnost politike je v tem, da upoštevamo posebne naloge vsakega takega prehoda.
Lenin V.I. Poročilo o delu Vseslovenskega centralnega izvršnega odbora in Sveta ljudskih komisarjev na prvi seji Vseslovenskega centralnega izvršnega odbora VII. Sklica 2. februarja 1920-Dokončano. zbirka cit., t. 40, str. 104.
Če se vprašamo, kaj je komunizem v nasprotju s socializmom, potem bomo morali reči, da je socializem tista družba, ki neposredno raste iz kapitalizma, je prva vrsta nove družbe. Komunizem pa je višji tip družbe in se lahko razvije šele, ko se socializem popolnoma utrdi. Socializem predpostavlja delo brez pomoči kapitalistov, družbeno delo z najstrožjim računovodstvom, nadzorom in nadzorom s strani organizirane avangarde, naprednega dela delavcev; določiti je treba mero dela in njegovo plačilo. Ta opredelitev je potrebna, ker nam je kapitalistična družba pustila sledi in navade, kot so nered v delu, nezaupanje v socialno ekonomijo, stare navade malega lastnika, ki prevladujejo v vseh kmečkih državah. Vse to je v nasprotju s resnično komunističnim gospodarstvom. Komunizem pa imenujemo takšen red, ko se ljudje navadijo na opravljanje javnih nalog brez posebnih prisilnih naprav, ko postane brezplačno delo v splošno korist univerzalni pojav.
Lenin V.I. Poročilo o podbotniku na moskovski mestni konferenci RCP (b) 20. decembra 191? mesto- polno. zbirka cit., t. 40, str. 33-34.
.jpg)