Acestea sunt credințe cu mai multe fațete și neobișnuite, care își au rădăcinile în negura timpului. Nu există informații exacte despre locul de origine al primului cult păgân, deoarece aproape toate dovezile arheologice au fost șterse de timp inexorabil. Tot ceea ce este cunoscut oamenilor de știință a fost obținut din puținele cronici și povești care au reușit să ajungă la noi.
Dar chiar și acest lucru este suficient pentru a înțelege cum erau cultura și religia slavilor răsăriteni înainte de apariția creștinismului. Înțelegeți ce i-a motivat pe oameni în acea perioadă istorică și cum sa reflectat în lumea modernă.
Religia slavilor estici se baza pe credința în mulți zei - politeism. Toate fenomenele din natură erau prevestiri ale lui Dumnezeu și mărturiseau că oamenii sunt înconjurați de creaturi de altă lume.
Slavii se temeau și venerau de zei, le făceau sacrificii și se rugau pentru ajutorul lor. Multe obiceiuri erau asociate cu venerarea zeităților și erau îndeplinite conform regulile stabilite. Slavii credeau că totul era voința zeilor și fără participarea lor nu se făcea nimic.
Panteonul slav avea propria sa ierarhie, conform căreia zeii erau împărțiți în majori și minori. Tot în păgânism existau spirite paznice care protejează casa, ajutau la recolte și tratau boli.
Religia slavilor estici descrie pe scurt crearea lumii. Se știe doar că la început a apărut un ou de aur, în care se afla zeul Rod - tatăl tuturor lucrurilor vii și nevii.
El a creat cerul, pământul, copacii, toți zeii au venit de la el. În numele acestei zeități, s-a format cuvântul „natura”, care însemna - totul cu Rod.
Spiritul lui Dumnezeu a devenit una dintre primele creații ale Familiei și a fost înfățișat ca o bufniță uriașă. De-a lungul timpului, i s-a dat numele de Mama Swa. Din spiritul lui Dumnezeu a apărut Svarog - zeul cerului, precum și regele tuturor lucrurilor de pe pământ.
Mai mult, Svarog a avut copii: zeul soarelui Dazhbog și zeul vântului Stribog. Și apoi unii zei i-au creat pe alții, ei, la rândul lor, au dat naștere altora creaturi mistice, până când s-a format un întreg regat divin cu propriile sale legi și reguli. De-a lungul anilor, numele zeilor s-au schimbat în altele, dar esența lor a rămas aceeași. Așa a apărut treptat cultura păgână cu ierarhia sa divină.
Religia păgână a slavilor răsăriteni s-a schimbat foarte mult de-a lungul secolelor. În același timp, noile obiceiuri și credințe nu le-au înlocuit pe cele vechi, ci au devenit continuarea lor, schimbându-le parțial esența. Prin urmare, adesea popularitatea zeilor învechiți a scăzut, la fel ca și poziția lor în ierarhia divină.
Inițial, Rod a fost zeul principal și cel mai respectat. La urma urmei, el este creatorul a tot ceea ce există pe Pământ, precum și patronul pământului și al fertilității. I se făceau jertfe și se cântau cântece de laudă în speranța că va avea grijă de recoltă și va împiedica bolile să lovească câmpurile.
Mai târziu, locul lui a fost luat de Svarog - o ființă divină responsabilă pentru ordinea și pacea pe pământurile slavilor. De-a lungul timpului, Svarog a preluat conducerea cel mai meritele Familiei, devenind creatorul cerului și a ceea ce este sub el.
Veles, care era responsabil pentru vite, nu era un zeu mai puțin venerat. Atitudine similară s-a datorat faptului că slavii, ca multe alte popoare din acea vreme, se ocupau cu creșterea vitelor. Dacă vacile și alte viețuitoare începeau să moară, oamenii credeau că Veles era supărat și cereau un sacrificiu. O altă sarcină a acestui zeu aspru era să aibă grijă de sufletele morților, așa că i se făceau adesea rugăciuni pentru ca el să aibă grijă de rudele decedate.
Trebuie remarcat faptul că inițial Perun nu a fost zeul principal, ci a fost reprezentat doar ca unul dintre fiii lui Svarog și ai Mamei Swa. A fost un tunetist și conducător al ploilor. Când vremurile pașnice au făcut loc unor campanii militare frecvente, rolul său s-a schimbat dramatic - Perun a devenit zeul războiului și una dintre cele mai venerate zeități din panteonul slav.
Motivul pentru aceasta este că fulgerul a fost întotdeauna considerat invincibil și mortal, pedepsindu-i pe toți cei care au îndrăznit să stea în calea lui Perun. Prin urmare, guvernanții credeau că, dacă armata ar obține sprijinul acestui zeu, vor putea câștiga liber în orice bătălie.
Pentru a atrage atenția lui Perun, prinții făceau adesea ofrande mari, construiau altare și urmau semnele din cer. Acest lucru a dus la răspândirea masivă a cultului lui Perun, iar religia slavilor estici și-a schimbat din nou liderul divin.
Dar nu numai marii zei erau venerati de slavi. Locuința cerească număra zeci de zeități mai puțin semnificative și toate erau responsabile pentru o anumită parte a vieții oamenilor și a fenomenelor naturale, cel puțin așa le prezintă religia slavilor răsăriteni. Pe scurt despre zeii minori ai păgânilor.
În plus, au existat și zeități malefice care au încercat să distrugă oamenii, trimițând în mod constant boli și nenorociri asupra lor.
Preotul era prezent în fiecare cultură, așa că religia slavilor răsăriteni nu se putea descurca fără el. În antichitate, oamenii care puteau citi îndemnurile zeilor erau numiți vrăjitori sau vrăjitori. Oamenii veneau adesea la ei pentru ajutor, deoarece, conform legendei, erau capabili să vindece bolile, să îndepărteze deochiul și să binecuvânteze în eforturile viitoare.
Ceea ce este adevărat, spre deosebire de alte religii ale acelei vremuri, preoții păgâni nu au construit temple și nu au cerut o atenție sporită pentru ei înșiși. În cele mai multe cazuri, locuiau departe de așezări pentru a se proteja de mulțimile enervante.
Religia și viața slavilor estici sunt strâns legate. Există multe credințe și semne cărora oamenii le acordă întotdeauna atenție. Așadar, recoltele erau întotdeauna însoțite de rugăciuni către zeița Lele, pentru ca ea să aibă mai târziu grijă de recoltă.
Înmormântările aveau o importanță deosebită, deoarece respectarea ritului depindea de modul în care avea să fie întâlnit defunctul în viața de apoi. Trupul defunctului a fost pus într-o barcă mică, apoi dat foc și pus în derivă. Astfel, sufletul defunctului a fost trimis pe râu în viața de apoi, după care cenușa a fost îngropată într-o tumulă. Spre morminte oameni nobili iar războinicilor li s-au pus armuri, arme și cadavrul unui cal, pentru ca pe lumea cealaltă o persoană să nu aibă nevoie de nimic.
La fel de evlavios, religia slavilor estici a păzit riturile asociate cu nașterea unui copil, potrivirea și căsătoria.
Toate sărbătorile din calendarul slavilor au fost asociate cu fenomene naturale și tranziții de la un anotimp la al doilea. Mulți dintre ei au jucat un rol atât de important în societate încât au rămas chiar și după sosirea creștinismului, deși și-au schimbat scopul inițial.
Deci, primul an a fost o sărbătoare în onoarea lui Kolyada, zeul care a adus cunoștințe oamenilor. A fost sărbătorită la 1 ianuarie, care mai târziu a coincis cu Crăciunul. De aceea, acum există tradiția de a se plimba prin curți și de a cere dulciuri în schimbul unui vers laudativ.
O altă sărbătoare păgână care există și astăzi este Ivan Kupala. Se sărbătorește pe 24 iunie (conform vechiului calendar) în cinstea solstițiului de vară. Potrivit legendei, în această zi apa are o putere vindecătoare, așa că oamenii aranjează aceste festivități lângă iaz. Inițial, această zi a fost destinată cântării zeului soare. În onoarea lui, cercuri sau roți de foc sunt lansate în apă, demonstrând astfel mișcarea soarelui pe cer.
Și deși religia slavilor răsăriteni perioadă lungă de timp a domnit pe întreg teritoriul Rusiei, apariția creștinismului l-a înlocuit totuși. Motivul pentru aceasta a fost patronajul prințului Vladimir, care nu a lăsat de ales oamenilor de rând.
Încă câteva secole, Magii au încercat să întoarcă vechile tradiții, dar munca lor s-a încheiat cu eșec. Și doar templele mici și idolii de lemn încă ne amintesc că în cele mai vechi timpuri existau zei care puteau controla vremea, corpurile cerești și soarta omului.
Subiectul păgânismului rus a fost incredibil de popular în ultimii ani. Se extind rândurile „Rodnovers”, „slavo-arieni”, „rude” și alte mișcări neopăgâne. Între timp, chiar înainte de mijlocul secolului trecut, disputa despre păgânismul rus se desfășura doar în cercurile științifice.
Cuvântul „păgânism” provine din cuvântul slav „limbi”, adică „popor” care nu acceptau creștinismul. Mai înseamnă în cronicile istorice „închinarea multor zei (idoli)”, „idolatru”.
Însuși cuvântul „păgânism” este o hârtie de calc din grecescul „ethnikos” („păgân”), de la „ethnos” („oameni”).
Din aceeași rădăcină greacă, poporul este numit „ethnos”, iar denumirea științei „etnografiei” „studierea culturii materiale și spirituale a popoarelor” se formează.
Când traduceau Biblia, traducătorii au tradus termenii ebraici „goy” (neevreu) și termeni similari cu cuvântul „neam”. Apoi, cuvântul „păgân” primii creștini au început să desemneze reprezentanți ai tuturor religiilor non-abrahame.
Faptul că aceste religii erau în general politeiste a influențat faptul că „păgânismul” în sens larg a ajuns să fie numit „politeism” ca atare.
Au existat foarte puține studii științifice despre păgânismul rus până în ultima treime a secolului al XX-lea.
În 1902-1934, filologul ceh Lubor Niederle și-a publicat-o lucrare celebră„Antichități slave”. În 1914, a fost publicată cartea istoricului-mason Yevgeny Anichkov „Păgânismul și Rusia antică”. La începutul secolului al XX-lea, Viljo Petrovici Mansikka, un filolog de origine finlandeză, a studiat păgânismul rus („Religia slavilor răsăriteni”).
După primul război mondial, interesul pentru păgânismul slav a scăzut și s-a trezit din nou în a doua jumătate a secolului al XX-lea.
În 1974, a fost publicată lucrarea lui Vladimir Toporov și Vyacheslav Ivanov „Cercetări în domeniul antichităților slave”. În 1981 - cartea arheologului Boris Rybakov „Păgânismul slavilor antici”. În 1982 - lucrarea senzațională a filologului Boris Uspensky despre vechiul cult al lui Nicolae din Myra.
Dacă mergem acum la vreo librărie, vom vedea pe rafturi sute de cărți despre păgânismul rus. Toți cei care nu sunt leneși scriu despre asta (chiar și satiriștii) - subiectul este foarte popular, dar astăzi este extrem de dificil să „prindeți” ceva științific în acest ocean de deșeuri de hârtie.
Ideile despre păgânismul rus sunt încă fragmentare. Ce știm despre el?
Păgânismul rus era o religie politeistă. Este dovedit. Zeul suprem era Perun, care pune imediat păgânismul slavilor într-o serie de religii cu zeul tunetului în fruntea panteonului (amintiți-vă Grecia antică, Roma antică, hinduism).
Ideea principalilor zei păgâni ne oferă așa-numitul „panteon Vladimir”, compilat în 980.
În „Cronica Laurențiană” citim: „Și începutul prințului Volodya, măsurați singur la Kiev și puneți idoli pe un deal în afara curții castelului. Perun este drevyan și capul său este de argint, și otss aur și Kharsa Dazhba și Striba și Simargla și Mokosh [și] ryahu, numele chemării b[og]s ... și zhryahu demon "...
Există o enumerare directă a zeilor: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl și Mokosh.
Khors și Dazhdbog erau considerați zei ai soarelui. Dacă Dazhdbog era recunoscut ca zeul slav al soarelui, atunci Khors era considerat zeul soarelui triburilor sudice, în special Torks, unde influența scito-alaniană era puternică în secolul al X-lea.
Numele Khorsa este derivat din limba persană, unde korsh (korshid) înseamnă „soare”.
Cu toate acestea, personificarea lui Khors cu soarele a fost contestată de unii savanți. Deci, Evgeny Anichkov a scris că Khors nu este zeul soarelui, ci zeul lunii, luna.
El a tras această concluzie pe baza textului „Povestea campaniei lui Igor”, care menționează maiestuoasa zeitate păgână căreia Vseslav din Polotsk i-a traversat calea: „Vseslav prințul a condus poporul, i-a îmbrăcat pe prinții orașului și el el însuși se târâia noaptea ca un lup: de la Kiev a cutreierat până la cocoșii din Tmutarakan, până la marele Khors, a cutreierat poteca ca un lup.
Este clar că Vseslav a traversat drumul Khors noaptea. Marele Cal, conform lui Anichkov, nu era soarele, ci luna, care era adorată și de slavii răsăriteni.
Nu există dispute cu privire la natura solară a Dazhdbog. Numele lui vine de la „dazhd” – a da, adică Doamne ferește, zeul dăruitor, la propriu: a da viață.
Conform monumentelor antice rusești, soarele și Dazhdbog sunt sinonime. Cronica Ipatiev îl numește pe Dazhdbog soare în 1114: „Soarele este regele, fiul lui Svarog, el este și Dazhdbog”. În deja menționată „Cuvântul campaniei lui Igor”, poporul rus este numiți nepoții lui Dazhdbozh.
Un alt zeu din panteonul Vladimir este Stribog. De obicei este considerat zeul vântului, dar în „Cuvântul campaniei lui Igor” citim: „Iată vânturile, nepoții lui Stribog, suflă săgeți dinspre mare asupra vitejelor regimente ale lui Igor”.
Acest lucru ne permite să vorbim despre Stribog ca pe un zeu al războiului. Prima parte a numelui acestei zeități „stradă” provine din vechea „stradă” - a distruge. Prin urmare, Stribog - distrugătorul binelui, zeul distrugerii sau zeul războiului. Astfel, Stribog este un principiu distructiv, spre deosebire de bunul Dazhdbog. Un alt nume pentru Stribog printre slavi este Pozvizd.
Printre zeii enumerați în anale, ai căror idoli stăteau pe Dealul Starokievsky, esența lui Simargl nu este complet clară.
Unii cercetători compară Simargl cu zeitatea iraniană Simurgh (Senmurv), sacră câine înaripat, paznic de plante. Potrivit lui Boris Rybakov, Simargl în Rusia în secolele XII-XIII a fost înlocuit de zeul Pereplut, care avea același înțeles ca și Simargl. Evident, Simargl era zeitatea unui trib, supus marelui prinț de la Kiev Vladimir.
Singura femeie din panteonul Vladimir este Mokosh. Ea de surse diferite venerat ca zeița apei (numele „Mokosh” este asociat cu cuvântul slav comun „udă”), ca zeiță a fertilității, a fertilității.
Într-un sens mai cotidian, Mokosh era și zeița creșterii oilor, a țesăturilor și a gospodăriei femeilor.
Mokosh a fost venerat mult timp după 988. Acest lucru este indicat de cel puțin unul dintre chestionarele secolului al XVI-lea; duhovnicul de la spovedanie a fost obligat să o întrebe pe femeie: „Te-ai dus la Mokosha?” Snopi de in și prosoape brodate au fost sacrificate zeiței Mokosha (mai târziu Paraskeva Pyatnitsa).
În cartea lui Ivanov și Toporov, relația dintre Perun și Veles se întoarce la cel mai vechi mit indo-european despre duelul dintre Zeul Tunetului și Șarpele; în implementarea slavei de est a acestui mit, „duelul Zeului-Tunetor cu adversarul său are loc din cauza posesiunii de miel”.
Volos, sau Veles, apare în cronicile rusești de obicei ca un „zeu al vitelor”, ca un zeu al bogăției și al comerțului. „Vite” - bani, dosar; "Cowgirl" - vistierie, "cattleman" - colector de tribut.
În Rusia Antică, în special în Nord, cultul lui Volos era foarte semnificativ. În Novgorod, memoria păgânului Volos a fost păstrată în numele stabil al străzii Volosova.
Cultul lui Volos a fost și în Vladimir pe Klyazma. Aici este faimoasă mănăstirea suburbană Nikolsky - Volosov, construită conform legendei pe locul templului din Volos. Mai era și un templu păgân al lui Volos la Kiev, jos pe Podil, lângă digurile de comerț din Pochaina.
Oamenii de știință Anichkov și Lavrov credeau că templul din Volos din Kiev se află acolo unde s-au oprit bărcile novgorodienilor și Krivichi. Prin urmare, Veles poate fi considerat fie zeul „partei mai largi a populației”, fie „zeul slovenilor din Novgorod”.
Cartea Veles
Când vorbim despre păgânismul rus, trebuie întotdeauna să înțelegem că acest sistem de idei este reconstruit conform limbajului, folclorului, ritualurilor și obiceiurilor vechilor slavi. Cuvântul cheie aici este „reconstruit”.
Din păcate, de la mijlocul secolului trecut interes sporit la subiectul păgânismului slav a început să dea naștere atât unor studii aproape științifice imposibil de demonstrat, cât și falsuri de-a dreptul.
Cea mai cunoscută păcăleală este așa-numita carte Veles.
Potrivit memoriilor fiului omului de știință, academicianul Boris Rybakov a spus în ultimul său discurs la biroul departamentului: „Știința istorică se confruntă cu două pericole. Cartea Veles. Și - Fomenko. Și s-a așezat pe scaunul lui.
Mulți oameni încă mai cred în autenticitatea Cărții lui Veles. Acest lucru nu este surprinzător: conform ei, istoria rușilor începe în secolul al IX-lea. î.Hr e. de la strămoşul Bohumir. În Ucraina, studiul Cărții lui Veles este chiar inclus în programa școlară. Acest lucru este, pentru a spune ușor, izbitor, deoarece autenticitatea acestui text nu este recunoscută de comunitatea academică chiar mai mult decât în totalitate.
În primul rând, există multe erori și inexactități în cronologie și, în al doilea rând, discrepanța dintre limbajul și grafica epocii declarate. În cele din urmă, sursa primară (tablete de lemn) lipsește pur și simplu.
Potrivit oamenilor de știință serioși, Cartea lui Veles este o păcăleală creată de presupusul emigrant rus Yuri Mirolyubov, care în 1950 la San Francisco și-a publicat textul de pe tăblițele pe care nu le-a arătat.
Cunoscutul filolog Anatoly Alekseev a exprimat punctul de vedere general al științei când a scris: „Întrebarea autenticității Cărții lui Veles este rezolvată simplu și fără ambiguitate: este un fals primitiv. Nu există un singur argument în apărarea autenticității sale, multe argumente sunt date împotriva autenticității sale.
Deși, desigur, ar fi frumos să avem „Vedele slave”, dar numai autentice, și nu scrise de falsificatori.
Păgânismul slav în timpul existenței sale trece printr-o serie de etape:
1) adorarea directă a naturii și a elementelor (animism - din latină anima „suflet”);
2) închinarea divinităților care personifică aceste fenomene;
3) închinarea la idoli care s-au ridicat deasupra oamenilor.
Trecând la o nouă etapă de dezvoltare, păgânismul nu l-a negat nici pe cel precedent, absorbindu-i trăsăturile, modificându-le, adaptându-le la concepte noi.
Cele mai vechi dintre slavi sunt cultele focului, apei și pământului.
Funcțiile de curățare și de protecție au fost atribuite apei și focului, funcțiile dătătoare de viață și de protecție au fost atribuite pământului.
Semne solare - un disc solar sub un acoperiș și o creastă.
Slavii venerau focul ceresc (fulger, soare) și focul pământesc (vatră, foc sacru). Focul ceresc a combinat două principii - pedepsirea, întruchipată mai târziu în imaginea lui Perun; și curățenie, aducând lumină, căldură și odată cu ele viață. Acest început a fost întruchipat în venerarea soarelui și a zeilor solari - Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog). Venerarea soarelui se reflectă pe scară largă în folclorul slav: în incantații, cântece rituale, ghicitori, basme etc. Riturile ciclului de primăvară au fost concepute pentru a trezi soarele. Clatitele de carnaval erau coapte sub forma soarelui, arzand Maslenitsa (Kostroma, Mara), slavii numeau primavara pe pamant. Soarele a protejat oamenii de spiritele rele. Slavii credeau că ea poate cutreieră liber pământul numai înainte de răsăritul soarelui; de îndată ce lumina zilei își aprinde primele raze, duhurile rele se împrăștie, simțindu-și neputința.
Decorarea casei: „prosop” cu simbol solar.
Focul pământului a fost întruchipat în imaginea vetrei - protecție și principiul unificator al familiei. Focul de acasă era menținut constant în cuptor, ținut noaptea sub formă de cărbuni încinși ca simbol al prosperității și bunăstării în casă. A fost conceput ca o ființă vie capabilă să protejeze, să enerveze, să pedepsească. Imaginea focului de acasă este menționată în basme, conspirații, amulete. Focul a fost „sătuit” - o oală cu apă și un buștean au fost lăsate în sobă peste noapte, astfel încât să existe mereu prosperitate în casă. Mai târziu, un brownie a devenit una dintre personificările vetrei. Când s-au mutat într-o casă nouă, au încercat să-l ia cu ei, pentru ca într-un loc nou să protejeze gospodăria. În același timp, slavii estici, de exemplu, pun pantofi de bast în cuptor cu cuvintele: „Bunicul brownie! Iată o sanie pentru tine, vino cu noi! l-au transportat și într-o oală cu cărbuni dintr-un cuptor vechi, repetând: „Brownie, brownie! Hai să mergem cu mine!”.
Slavii și-au ars morții. Ei credeau că, împreună cu flacăra, sufletul este transferat în Iriy, paradis. Râul de foc a servit drept graniță între lumea celor vii și cea a morților (în unele locuri, mai ales în Ucraina, după coacerea pâinii, puneau un buștean în cuptor pentru ca mai târziu să fie ceva care să treacă pe focul). râu cu). Sacrificiile aduse de slavi erau asociate și cu focul sacru; foc în acest caz a servit ca intermediar între uman, pământesc și divin, ceresc. Deci, de exemplu, în noaptea lui Ivan Kupala, se obișnuia să ardă un cocoș alb - un simbol al fertilității; primul snop era aruncat în foc pentru ca recolta să fie bogată.
Apa era elementul din care, după slavi, a apărut pământul însuși; pe apă, după slavi și alte popoare, ea se odihnește. Dacă focul este asociat cu cultura, atunci apa, ca pământul, este asociată cu viață. Slavii au reprezentat pe scară largă cultul fântânilor, izvoarelor, lacurilor - în general, tot felul de surse de apă, care au trecut și în credința creștină (de exemplu, Botezul, sfințirea apei la Botez și Buna Vestire). Apa, potrivit slavilor, este mama soarelui, care coboară în mare-ocean în fiecare seară pentru a se curăța și a lua o pauză de grijile lumești. Imagini mitologice asociate cu apa Fecioarele zorilor, Marya Morevna, sirene, apă etc. Sărbătoarea lui Ivan Kupala este dedicată apei și focului. Turnarea apei în această zi nu a fost doar o curățare, ci și ar fi trebuit să contribuie la apariția ploii dătătoare de viață pentru pământ. Ritualurile legate de apă se țineau atât în săptămâna sirenelor, cât și în zilele lui Perunov. Cum curățarea, spălarea sau pur și simplu stropirea cu apă este reprezentată în ceremonia de nuntă, în ritualul spălării morților. Apa spală păcatele și bolile, scoate toată murdăria cu ea. Apa poate spune și despre viitor. Toate acestea au fost folosite pe scară largă de slavi în divinație și conspirații, precum și în interpretarea viselor. Mai mult, în interpretarea viselor se dezvăluie simbolismul negativ al apei: dacă cineva vede apă curată într-un vis, ea prevestește lacrimi; murdar, noroi - boală, moarte.
Atât slavii din sud, cât și cei din est au considerat apa „moartă” care se afla în casă la momentul morții unuia dintre membrii familiei. Acest lucru se datorează ideii că, după moartea unei persoane, sufletul său este scufundat în apă. Ideea opusului - dătătoare de viață și mortale - începuturile apei se reflectă în fabuloasa apă „vie” și „moartă”. Apa „vie” este capabilă să readucă la viață o persoană moartă, apa „moartă” ucide chiar și un inamic invincibil.
Cultul pământului a fost și mai dezvoltat în rândul slavilor (vezi secțiunea despre conspirații).
Aceste trei elemente se reflectă în credințele tuturor slavilor și au găsit una sau alta întruchipare în creștinism. În primele etape ale dezvoltării păgânismului, slavii s-au închinat acestor elemente înșiși și demonii și liniile de coastă care le protejau, care le apăreau sub formă de spirite amorfe. Demonii sunt omologii lucrurilor reale, dar nu au propria lor față. Specializarea demonilor apare numai în legătură cu dezvoltarea polidemonismului. Polidemonismul este direct legat de totemism - venerarea animalelor. Animalele (semi-animale - semi-oameni) devin cel mai adesea prototipul cutare sau cutare demon.
Pe lângă elementele de care depindea direct viața umană, slavii se închinau și animalelor. Urme ale acestui cult pot fi găsite în ornamentația târzie a obiectelor de uz casnic, în imaginile de pe pereții catedralelor creștine (în special din Rusia veche), în screensaverele de cărți, în folclor, în special în basmele și basmele cu animale. Urme de totemism (1) se găsesc și în reprezentarea unor zei slavi. Deci, de exemplu, Dyy și Bes sunt reprezentați ca un bărbat cu cap de taur. Bagan - zeul vitelor - a fost înfățișat ca un bărbat cu cap de berbec. Vest-slavul Gaston (vechiul rus Psoglavets) - zeitatea lumii interlope - a fost văzut de slavi ca un om cu cap de lup și piele acoperită cu solzi. Ecouri de totemism se găsesc și în serile de Crăciun, când colindătorii pun piei de animale.
Există o credință în rândul slavilor din sud: cu mult timp în urmă toate animalele erau oameni, dar mai târziu, cei dintre ei care au depus jurământ fals, și-au insultat mama, au făcut rău, au fost transformați în animale, pești și păsări. Orice animal vede totul, aude totul și chiar prevede totul; în plus, știe ce simte o persoană. Acest dar divin este primit în schimbul darului vorbirii. Animalele, plantele și chiar pietrele nu pot vorbi cu oamenii, dar vorbesc între ele. Nu e de mirare că există proverbe: „Și muntele are ochi”, „Și zidurile au urechi”, „Și pietrele vorbesc”.
În vremurile străvechi ale sistemului tribal, slavii considerau că animalele sacre erau strămoșii lor. Deci, de exemplu, Lutichi (unul dintre triburile slave de vest) venerau lupul. Numele său tabu este păstrat în numele tribului însuși - de la cuvântul „fiercios”. În timpul solstițiului de iarnă, bărbații acestor triburi îmbrăcau piei de lup, care simbolizau transformarea în lupi. Așa că au comunicat cu strămoșii animalelor, cărora le-au cerut putere și înțelepciune. Lupul era considerat un puternic protector al tribului, devoratorul spiritelor rele. Preotul păgân care înfăptuia rituri de protecție s-a îmbrăcat și el într-o piele de animal. Cultul vârcolacilor este asociat cu acest rit în rândul slavilor, care este foarte răspândit printre ucraineni și belaruși, în grad mai mic i-a afectat pe ruși. Unele mituri vorbesc despre vrăjitori care se pot transforma în lupi pentru o perioadă, altele despre oameni transformați în lupi. Slavii credeau că îi ajută pe cei care se închină lupului. Această credință se reflectă în basmul „Ivan Țarevici și Lupul Gri”. Odată cu adoptarea creștinismului, atitudinea față de preoții păgâni s-a schimbat, într-un cuvânt „lup”, „lup”(adică îmbrăcat într-o dlaka - o piele de lup) a început să fie numit vârcolac rău, iar mai târziu lexemul „wolf-dlak” s-a transformat într-un „ghoul”.
Ursul era venerat în special de slavi - proprietarul pădurii păgâne, protectorul împotriva tuturor relelor și patronul fertilității. Slavii antici asociau debutul primăverii cu trezirea primăverii a ursului. Slavii credeau că ursul era înzestrat cu înțelepciune specială, omnisciență, era capabil să protejeze împotriva vrăjitoriei, bolilor și a tot felul de necazuri. Laba ursului era considerată o amuletă foarte puternică împotriva a tot felul de nenorociri, așa că mulți slavi țineau acasă un astfel de talisman. De-a lungul timpului, proprietarul pădurii s-a transformat dintr-un urs într-un spiriduș cu coarne și labe, dar care seamănă totuși cu un bărbat. Leshy, patronul vânătorii, a rămas pe ciotul primului vânat prins. Se credea că ar putea duce un călător pierdut din pădure, dar dacă era enervat, putea, dimpotrivă, să ducă o persoană într-un desiș și să o distrugă.
Cea mai veche zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui a fost considerată Olenikha (Elan). Această zeiță avea coarne, coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui - un talisman împotriva tuturor spiritelor rele pe timp de noapte, așa că erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. Femeile rusoaice erau asemănate cu zeițe, îmbrăcându-și o coafură cu coarne din material - kichka.
În perioada eneolitică se dezvoltă și înflorește cultul lui Rod și Rozhanitsy, generat de credința în sufletele morților, precum și de cultul strămoșilor. Clanul, conform conceptelor slavilor, unește binele și răul, dragostea și ura, viața și moartea, creația și distrugerea. Toți ceilalți zei sunt manifestarea ei. Rod este o zeitate bisexuală: el este atât Tatăl, cât și Mama zeilor. Adesea slavii asociază Universul cu conceptul de Familie. Ajutoarele familiei sunt Rozhanitsy - Lada și Lelya. Venerarea lui Rod și Rozhanits a apărut, probabil, în legătură cu întărirea organizației tribale. Probabil, Rod a fost zeitatea supremă înainte de Perun. Autorul cărții The Lay on Idols scrie: „Iată, slovenii au început să pună mâncare lui Rod și femeilor care nașteau înaintea lui Perun zeului lor. Și înainte de asta, au pus treb pe ghouls și pe coaste. ”. Un alt factor social în apariția cultului strămoșilor a fost alocarea grupei de vârstă a celor mai vechi din gen. Onorarea lor în viața pământească a afectat și atitudinea față de ei după moarte. Cultul strămoșilor este indicat de obiceiul amintirii „părinților” în anumite zile ale anului, care s-a păstrat peste tot în rândul slavilor: pentru ruși este curcubeu, sau sâmbătă părintească, pentru bulgari și sârbi - strangulari, pentru belaruși. - dziade. În aceste zile, slavii vin la cimitir, „încălzesc” morții (ard focuri), îi „tratează” (dau de pomană, lasă tot felul de mâncare pe morminte).
O urmă a cultului strămoșilor s-a păstrat și în imaginea lui Chur sau Shchur. Potrivit etnografului S.A. Tokarev, acesta a fost un strămoș venerat. Numele lui se păstrează și acum în cuvintele strămoș „strămoș mare”, evita „ține deoparte”, prea mult, înghesuiește „un ciot de copac din care s-au făcut imagini cu Chur”, în exclamația: „Cur! E al meu!" Chur este zeitatea granițelor. Cuvântul este asociat și cu diavolul, a contura. „Diagrama” proto-slavă - blestemat; poate încălcând granițele geografice și apoi inevitabil - morale, înlocuind binele cu răul.
O jumătate de țărm - o jumătate de femeie, asociată fără îndoială cu cultul morților, este Baba Yaga, care păzește vigilent toate intrările și ieșirile în regatul morților. Cu toate acestea, rolul ei în mitologia slavă este ambiguu. Ea nu numai că păzește tărâmul morților, ea asigură și comunicarea între lumi, îi ajută sau îi împiedică pe oameni, îi avertizează împotriva pașilor greșiți. Mulți cercetători tind să vadă în Baba Yaga ipostaza inferioară a lui Mokosh - cuceritorul femeilor ca succesori ai clanului, patrona munca femeilor.
Deci spirite invizibile - sufletele strămoșilor și ale părinților, gemeni de obiecte și fenomene-fetișuri, obiecte ale unui cult totem pătrund treptat în lumea din jurul vechiului slav.
Acum obiectul în sine nu mai este un obiect de venerație, oamenii încep să se îndrepte către spiritul care trăiește în el, demonul care le influențează destinele. În păgânism se formează o nouă etapă - polidemonismul. Demonii dobândesc o imagine antropomorfă. Acum pădurea, apa și chiar locuința devin locuite, demonii se așează în ele. Spiritele devin stăpâne anumit loc: fac deosebire între demoni care locuiesc în afara casei (spiriduș, kikimora, apă, muncitori de câmp etc., care locuiesc într-o pădure, mlaștină, câmp etc.), demoni domestici (brownie - de casă și curte, - bannik, hambar etc. .), demoni care locuiau în sfera de deasupra pământului și de sub pământ (iad, faimos, pământ, demoni etc.) și demoni asociați cu o anumită perioadă de timp (nopți, amiază). Ei diferă în atitudinea lor față de om, împărțiți în bine și rău.
Astfel, timp de multe secole, slavii au dezvoltat un fel de panteon de demoni, sau zeități inferioare. Imaginile lor nu erau statice; de-a lungul timpului, altele noi au fost adăugate la funcțiile lor originale. Credințele demonice i-au adus pe slavi mai aproape de următoarea etapă în dezvoltarea religiei păgâne - politeismul, adică credința în zei.
În secolele VIII-X are loc ascensiunea cultului și designul chipurilor și funcțiilor altor zei antropomorfi. Însuși cuvântul zeu este de origine indo-europeană. M.M. Makovsky evidențiază astfel de semnificații din rădăcina indo-europeană *bhag-: „copac, stejar”, „bucură-te”, „soartă”, „distribuie, înzestrează (soartă)”. (2) La slavi, probabil, inițial această rădăcină era strâns legată de conceptul de cotă, care se reflecta în cuvinte precum bogat, bogăție(înzestrat cu ceva), mizerabil (lipsit de ceva). Zeii panteonului slav îi înzestrează și pe oameni cu ceva și, fiind supărați pe ei pentru ceva, îi privează.
Cele mai complete informații despre panteonul zeilor slavi sunt prezentate în sursele slave de est care descriu domnia prințului Vladimir Svyatoslavovich sau Vladimir Soarele Roșu, în Rusia Kieveană. Sub el, credințele păgâne s-au transformat într-o singură religie de stat. În Povestea anilor trecuți sub anul 980, cronicarul scrie: „Și Vladimir a început să domnească singur la Kiev și a așezat idoli pe un deal din afara curții teremului: un Perun de lemn cu cap de argint și mustață de aur, apoi Khors. , Dazhdbog, Stribog, Simargl și Mokosh.” (3) Potrivit unor cercetători precum E.V. Anichkov, Ya.E. Borovsky, B.A. Rybakov și alții, fiecare dintre zeii panteonului a fost zeul principal al unuia dintre triburile slave de est: - poieni, Khors - Drevlyans, Dazhdbog - nordici, Stribog - Slovenii Novgorod, Simargl - Dregovichi, Mokosh - Krivichi. Pe paginile cronicii sunt menționate și alte zeități slave: Svarog, Yarila, Veles, Kupala, Radogost si etc.
Panteonul zeilor antropomorfi s-a format printre slavi de destul de mult timp. Acest lucru este evidențiat de prezența divinităților slave comune: Perun (Perkunos), Svarog, Svyatovit, Veles- și zeități caracteristice numai slavilor sudici (Sud), estici (E), nordici (N; Novgorodieni) sau vestici (V): Belobog (B, V), Viy (B, S), Volkh, Volkhov (C), Dana (V, S), Devana (B), Dunăre (V, S), Kuker (S), Madder, Morana, Mara (B,B), Radogost (C), Sitivrat (B), Triglav (B,C) si etc.
Svarog acționează ca zeul suprem al slavilor - una dintre încarnările familiei, Dyya. El guvernează lumina, focul și eterul. Svarog este zeul-creator și legiuitor, tatăl Svarozhichs. Se crede că i-a învățat pe slavi să prelucreze metalele. După ce a finalizat crearea pământului și a oamenilor, Svarog s-a retras, transferând puterea descendenților săi, așa că slavii nu i-au dedicat niciodată temple, ci în templele soției sale - Bozhuni (printre polonezi este cunoscută sub numele de Podaga, Vremea), zeița cerului – erau imaginile lui.
acționează printre slavi ca zeul tunetului, al fulgerului și al tunetului, în procesul de dezvoltare relatii publice funcțiile militare devin și ele inerente, prin secolele IX-X. el ia dominațieîn panteonul zeilor. Simbolurile lui Perun erau stejarul, muntele, joia, calul, cocosul, steaua cu șase colțuri.
Numele acestei zeități este asociat cu cuvântul prati - „loviți, bateți”. Rădăcina *perk- este stocată în diferite limbi indo-europene cu sensul „stejar”.
Perun a avut un uriaș urmaș de rude și asistenți: Tunete, Fulgere, Grindină, Ploaie, sirene și apă, Vânturi-fii. Eroii îl servesc pe Perun, zeii morții sezoniere a naturii: Viy, Koschey, Mara etc.
Rapoartele cronicilor fac posibil să se creadă că Perun s-a bucurat de o reverență deosebită în sudul zonei slave de est. Din înregistrarea din anul 945, aflăm că la Kiev, pe deal, stătea idolul lui Perun, care este descris după cum urmează: „picioarele lui erau de fier și cu o mână ținea o piatră în formă de fulger, împodobită cu pietre prețioase”(4). În Polonia, Ucraina și Novgorod, Perun a fost înfățișat ca fiind cu două fețe: pe de o parte, statuia avea o față masculină nobilă, pe de altă parte, un bot de râs. În 988, Vladimir, după ce a adoptat credința creștină, i-a dat lui Perun o cinste deosebită: idolul său nu a fost tăiat și ars, ca alți idoli, ci aruncat din Muntele Kiev, iar doisprezece luptători l-au escortat de-a lungul Niprului până la repezi.
Odată cu adoptarea creștinismului, cultul lui Perun a fost transformat în cultul Sf. Ilya. Ziua lui (2 august) a fost sărbătorită cu toate semnele unui cult păgân. Slavii credeau că Ilie Profetul călătorește prin cer în timpul unei furtuni și distruge diavolii (șerpii) cu fulgere.
Volos (Veles) - zeul vitelor, comerțului și bogăției. Potrivit cercetărilor lui Rybakov, cultul lui Veles a apărut în epoca vânătorii și a fost asociat cu cultul unui urs (Veles a fost înfățișat printre slavii occidentali ca un om cu cap de urs, iar printre slavii estici - ca un urs, în mâini avea un corn al turului – un fel de corn abundent). Potrivit legendei, Veles este fiul lui Rod și al Vacii Zemun, adică este un zeu antic, htonic. Este conectat cu Navu, și cu Yavu și cu Rule în același timp. Odată cu trecerea la creșterea vitelor, acest zeu devine patronul animalelor („zeul vitelor”), păstrându-și în continuare funcțiile străvechi. În plus, Veles este considerat patronul magilor.
Veles a fost cel mai venerat în Novgorod și de acolo a venit cultul său la Kiev. Veles a fost onorat în perioada 20 martie - 25 martie pentru Săptămâna Shrovetide și din 25 decembrie până pe 6 ianuarie pentru iarna Crăciunului. 6 ianuarie a fost ziua Veles. Ziua lui Veles este miercuri, piatra - opal sau obsidian, metal - plumb sau mercur, copac - molid, nuc sau frasin. Idolul lui Volos din Kiev a fost distrus împreună cu alți idoli; dar la Rostov, de exemplu, idolul și închinarea lui au persistat multă vreme. Imaginea lui Veles - zeul bogăției - s-a transformat treptat în Koshchei Nemuritorul și Sfântul Blaise (11 februarie) - patronul vitelor.
Dazhbog (Dazhdbog)în anale se identifică cu soarele. Metaforic, se numește „foc Svarozhich”, adică Dazhbog este fiul lui Svarog, zeul cerului. Ideea originii oamenilor de la soare a fost reluată în „Campania lui Igor”: rușii sunt numiți nepoții lui Dazhbog. El a fost înfățișat ca un călăreț cu un cap mare - soarele. Există două versiuni ale originii numelui acestui zeu. Potrivit primului, se întoarce la verbul slav a da, iar Dazhbog, astfel, este perceput ca „un zeu care dă prosperitate, bogăție”. Potrivit celui de-al doilea, rădăcina sa este dags baltic - „arde”, iar numele zeului este interpretat ca „o zeitate care arde, încălzește”. Printre slavii occidentali, Dazhbog este cunoscut sub numele de Radegast (Radogost), printre Vyatichi este Radigoshch (Radogoshch). Ziua lui Dazhbog este duminică, metalul lui este aurul, piatra lui este un iaht, animalul sacru este un leu. Cel mai mare centru de cult din Dazhbog a fost situat pe pământurile Lyutich Retars. A fost distrus în mod repetat și reconstruit din nou, ars în cele din urmă de germani în 1147-1150.
Calul a fost înfățișat ca un om cu patru coarne cu picioare de capră și cap de capră, amintind de vechea greacă Pan (Ucraina) sau sub forma unui șarpe (Republica Cehă). A.A. Bychkov scrie că în regiunea Pskov a fost portretizat diferit și dă o descriere a statuii sale făcute de Johann David Wunderer: „Un om care stă pe un șarpe, cu o suliță în mana dreaptași cu o sabie în stânga. (5) Primindu-l pe Khors, slavii au dansat și i-au construit sanctuare - conace, conace. În Ortodoxie, Khors este asociat cu George cel Învingător.
Stribog (Stribo, Striba)- Dumnezeu tatăl, sever, zeu bătrân, zeul vântului, furtună, vârtej, viscol. Numele lui Stribog înseamnă „șuierat, urlet”. Glinka îl descrie ca pe o zeitate care pedepsește pe cei fără de lege din lumea interlopă și flagelul atrocităților din întreaga lume. El este, de asemenea, distrugătorul a tot ceea ce este vizibil. Cei care meritau să fie blestemat s-au dedat la răzbunarea lui (6). El este mereu în război cu Zarya-Zaryanitsa și Avsen, împiedicând zeul Svyatovit să intre în firmament. Se crede că Stribog este una dintre încarnările lui Rod ca tată al zeilor. Ziua lui este sâmbăta (de unde înțelegerea zilei de sâmbătă ca zi parentală). În sursele ulterioare, el a fost descris ca un singur cap.
Mokosh (Makosh, Mokosh, Mokusha)- zeița Sorții, cea mai mare dintre învârtiri, zeița fertilității. Mokosh este asociat cu recolta și are douăsprezece sărbători anuale. Ea este înfățișată cu patru coarne, bogat acoperite de lână. Mokosh este singura zeiță din panteonul Prințului. Vladimir. „Se credea că Mokosh, zeitatea feminină a panteonului, a fost împrumutată de la triburile finno-ugrice. Dar analiza materialelor toponimice a arătat că ea este o zeitate proto-slavă. Potrivit miturilor reconstruite, ea este soția pământească a Thunderer-Perun. Mokosh provine din furcile de sirenă și „mama pământului umed”. În vremurile antice rusești, ea a fost zeița fertilității, a apei, mai târziu patrona muncii femeilor și a soartei fetelor. (7) Riturile în cinstea lui Mokosh erau săvârșite în toamnă și erau strâns asociate cu nunți și munca femeilor la adunări.
„În sfârșit, singura creatură zoomorfă a panteonului. Acesta este un câine cu aripi sacru, posibil de origine iraniană. Semargl este o zeitate inferioară care păzește semințele și recoltele. Se atrage atenția asupra faptului că în analele și învățăturile împotriva păgânismului este plasat lângă Mokosh - „mama recoltei”.
Este posibil ca el să nu fi fost un zeu independent, ci să fi fost un însoțitor al lui Mokosh” (8). Numele Semargl este dat de la slava smaga - „flacără”. De asemenea, este general acceptat că el este zeul focului, un intermediar între zei și oameni. Cu toate acestea, nu toți cercetătorii recunosc prezența acestei zeități printre slavi. Deci, de exemplu, A.A.Bychkov crede că numele său a fost citit în anale în mod eronat. În loc de " De dragul ei, nu este potrivit ca creștinii să joace jocuri bezovsky, chiar să mănânce dans, gudba, cântece lumești și să mănânce idlskaya, chiar să se roage la foc cu o oaie și o furcă și Mokoshiya și Sem, Ryglu și Perun și Rod și Rozhanitsi„(„Cuvântul despre mită” conform listei din secolul al XVI-lea) se citi „Semarglu”, în timp ce Sem – patronul casei și al locuitorilor ei – „era cunoscut în întreaga lume slavă” (9).
Așa este departe de a fi lista completa zeități slave. Le-am adus aici doar pe cele mai frecvent amintite în anale, cele care au fost incluse în panteonul principelui Vladimir. În total, mai mult de patru sute de ființe supranaturale sunt menționate în surse. Cu toate acestea, multe dintre ele nu aveau un statut divin, ci au fost atribuite zeităților în textele ulterioare. Uneori, chiar și interjecțiile care însoțeau cântecele, sau unele elemente ale ritului, erau considerate zeități. Un exemplu de acest fel pot fi informațiile despre zeii păgâni polonezi date de Jan Długosz în Istoria Poloniei (c. 1460). El, după cum a remarcat V.N. Toporov, „menționează o serie de nume care indică corespondențe din mitologia romană: Jesza - Jupiter, Liada - Marte, Dzydzilelya - Venus, Nya - Pluto, Dzewana - Diana; Marzyana - Ceres, Pogoda - Temperis „Proporție”, Zywye - Vita „Viața”. Ca personaje de nivel divin, aceste figuri sunt discutabile, dar există puține dovezi care să sugereze că majoritatea dintre ele sunt fictive ale lui Dlugosz. În cel mai rău caz, vorbim de greșeli, încercări incorecte de a înțelege sau încercări de a ipostazi zei din interjecții în cântece cu caracter ritualic. (Jesza, Dzydzilelya, poate Liada - cf. Lel, Lada etc.). În alte cazuri, încarnările materiale ale figurilor mitologice folosite în ritualuri (Dzewana, Marzyana - Marena) sunt înțelese ca zeități...” (10).
Până la sfârșitul primului mileniu al erei noastre, slavii sunt deja pregătiți pentru trecerea la următoarea etapă a politeismului - supremoteismul, când unul dintre zeii panteonului politeist se ridică deasupra celorlalți și îi subjugă. Mai târziu, zeii subordonați dispar cu totul, iar supremoteismul este înlocuit de monoteism, adică monoteism.
Începutul tranziției la supremoteism în rândul slavilor este evidențiat nu numai de factori politici, ci și de poziția în cadrul panteonului. Este imediat evident că unii zei îndeplinesc aceleași funcții: patronează recolta, meșteșugurile, au grijă de noroc în campaniile militare etc.; în același timp, același zeu îndeplinește mai multe funcții. Până în secolul al X-lea, Perun a început să ocupe o poziție dominantă în panteon, dar încă nu a apărut ca un singur zeu.
Astfel, la cumpăna dintre primul și al doilea mileniu, religia slavilor este în pragul unei noi etape în existența ei. Cu toate acestea, creștinizarea forțată nu a permis păgânismului slav să urmeze calea firească a dezvoltării până la capăt. „Creștinizarea pământurilor slave, care a avut loc din secolele VII până în secolele XII, a condus”, scrie V.N. Toporov, - până la moartea întregului sistem de zei ca reprezentanți ai celui mai înalt nivel de organizare religioasă și mitologică. În primul rând și majoritatea beţivan a fost îndreptată împotriva credinței în zei păgâni. Și în Rusia (la Kiev și Novgorod), și în rândul slavilor baltici, creștinizarea a început cu distrugerea idolilor zeilor, însoțită de reproșul lor. Și mai târziu, clerul creștin a urmărit vigilent eradicarea credinței în zei și ritualuri, într-un fel sau altul legate de acestea. Mai departe soarta zeii era asociat fie cu uitarea lor completă, fie cu existența lor dramatic schimbată și „limitată”: în unele cazuri, a avut loc o „denominație”, o redenumire, în care s-a păstrat mult din ceea ce era legat de vechii zei păgâni, dar numele au fost înlocuite cu numele personajelor creștine (Sf. Ilie Proorocul, Sf. Parascheva Piatnitsa, Sf. Blaise, Sf. Nicolae etc.); în altele - împingerea la periferie, scăderea în rang, o îngustare bruscă a participanților la cult (cf. vechile zeități rusești, venerate ca „femei blasfemioare” care își serveau în secret nevoile; „cuvintele” vechi rusești împotriva păgânismului raportează despre lor); în al treilea rând, „demonizarea” zeilor, „deteriorarea” lor, ceea ce a dus la faptul că foștii zei păgâni au devenit demoni, creaturi necurate dăunătoare; și, în sfârșit, „apelativizarea” numelor teoforice (cf. Perun și Perun - „tunet”, Volos și păr - „tip de boală”, Mokosh și mokosya - „o femeie cu un comportament rău”, etc.) ”(11). ).
Odată cu adoptarea creștinismului, slavii au continuat să se roage în secret vechilor zei, atribuindu-și funcțiile noilor sfinți creștini. Drept urmare, politeismul reapare, în ciuda venerării oficiale a unui singur zeu. Credințele păgâne sunt păstrate în mentalitatea slavă comună ca elemente subconștiente; ele își găsesc expresie în folclor, simbolismul artei aplicate, limbaj, basme și basme, ritualuri, superstiții, vindecare etc. Astfel, putem spune cu încredere că interesul pentru păgânismul slav nu se va pierde pentru mult timp.
___________________________
Note
1. Totemismul este un complex de credințe, mituri, ritualuri și obiceiuri asociate cu ideea relației oamenilor (grupurile lor, triburile) cu totemuri - un fel de animale și plante.
2. Makovski M.M. Dicționar comparat de simbolism mitologic în limbi indo-europene: imaginea lumii și lumile imaginilor. M., 1996. S.46-49.
3. Povestea anilor trecuti. Partea 1. M.-L., 1960. S.254.
4. Povești din anii străvechi. L., 1984. S. 67-68.
5. Bychkov A.A. Enciclopedia zeilor păgâni. Miturile vechilor slavi. M., 2001. S. 302.
6. Glinka G.A. religie antică Slavi // Mituri ale slavilor antici. Cartea Veles. M., 1993. S. 128.
7. Krivosheev Yu.V. Religia slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei. L., 1988. S. 16.
8. Ibid.
9. Bychkov A.A. Enciclopedia zeilor păgâni. Miturile vechilor slavi. M., 2001. P.263.
10. Toporov V.N. Din terminologia păgână slavă. // Etimologie 1986-87. M., 1989. S. 42.
11. Toporov V.N. Din terminologia păgână slavă. // Etimologie 1986-87. M., 1989. S. 48.
Înainte de Botezul Rusiei în 988, slavii răsăriteni erau păgâni, deși în Kiev și Novgorod existau comunități creștine mari în perioada anterioară. Închinarea zeilor păgâni în o parte a teritoriilor slave a fost remarcată și în epoca de după Botez.
Formarea credințelor religioase ale veneților, ante și slavinilor a avut loc pe o perioadă lungă de timp, fiind transformate sub influența altor culte care stratificau credințele protoslavilor și ale descendenților acestora.
Ideile păgâne inițiale ale slavilor își au rădăcinile în vremurile existenței vechii comunități indo-europene, apoi erau deja influențate de credințele iraniene (scitice, sarmate, alane), baltice, celtice, finno-ugrice, germanice și turcice. . În ultima etapă a existenței păgânismului slavo-rus, acesta a fost vizibil influențat de creștinismul care a pătruns în Rusia. Totuși, și Ortodoxia Rusă a absorbit o serie de modele păgâne vechi, în primul rând festive.
Cu privire la ideile cosmogonice ale slavilor, informații puternic distorsionate au fost păstrate în Cartea porumbeilor, o colecție de poezii spirituale populare de la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. În ea, Sabaoth este reprezentat ca demiurgul, de la care
„... a început lumina noastră albă.<...>
Și lumină albă – de pe chipul lui Dumnezeu
Soarele este drept - din ochii lui,
Luna este strălucitoare - din coroana capului,
Noapte de tempo – din spatele capului,
Dimineața și seara zori – din sprâncenele lui Dumnezeu,
Stele – din buclele lui Dumnezeu!"
Inițial, se pare, locul Sabaoth a fost ocupat de vechiul zeu-demiurg slav, al cărui nume real a fost pierdut. Fie că a fost Svarog, Belbog sau doar Dumnezeu, acum este imposibil de stabilit.
În orice moment, slavii venerau pământul, apa, cerul, focul, plantele vizibile, animalele, pietrele, plăteau tribut (dar și temându-se) dezastrelor naturale - furtuni, bursuri, secetă, incendii de pădure, arsuri. În timp, viziunea lor asupra lumii devine mai complexă. Elementele sunt personificate, dar păstrează și un anumit atașament inițial față de fenomenele naturale. Odată cu momentul separării proto-slavilor, apare o discrepanță în credințele și panteoanele lor. Slavii occidentali, împreună cu Perun și Yarovit (Yarilo), cunoscuți de slavii estici, l-au venerat pe zeul fertilității Svyatovit, Triglav, care supraveghează cerul, pământul și lumea interlopă, zeița vieții și a fertilității pe care le trăiesc.
Unul dintre principalele obiecte de cult al slavilor estici a fost Mama Pământ (mai târziu Makosh) - asistenta și mijlocitorul, strămoșul tuturor lucrurilor. Remarcând acest lucru, BA Rybakov a scris că „în credințele populare, zeitatea feminină, asociată cu „mama pământului umedă”, cu puterea rodnică a pământului, trăia atât în formă păgână, cât și creștină (Maica Domnului, „mamă-stăpână”. ”) ca personaj principal al cultului agrar până în secolul al XX-lea”. .
Soțul lui Makosh ar fi fost Svarog, zeul Raiului și al focului ceresc. Poate - pentru că numele acestui zeu este menționat în anale o singură dată și chiar și atunci în comparație cu grecul antic Hephaestus. Mai popular este fiul lui Svarog Svarozhich, păstrătorul focului pământesc. Cu toate acestea, toți au fost apăsați de Perun, zeul tunetului și al tunetului, guvernatorul ceresc și conducătorul sutei. El este cel care va deveni patronul puterii princiare. Printre alți zei ai slavilor estici, ar trebui să numiți Dazhbog (zeitatea luminii soarelui) și Khors (zeitatea discului solar), Veles ("zeul vitelor" - zeul bogăției), Yarilo (zeitatea fertilității și forta vietii), Stribog (zeul vântului), Simargl (zeitatea rădăcinilor și plantelor, semințelor, paznicul culturilor). Simargl, perceput ca un câine înaripat, a păzit Arborele Lumii, pe care se află semințele tuturor plantelor.
Întrucât lumea slavilor era dualistă, zeii lumii reale (cereşti) aveau antagonişti din lumea Navi (subterană) - Cernobog (oponentul lui Svarog), Mara (zeitate care aduce moartea, adversarul lui Mokosh), Zmiulan (antagonist). din Perun).
Trei niveluri ale spațiului mondial - cer, pământ și lumea interlopă- locuit de animalele corespunzătoare. Cerul - păsări, pământul - mamifere, lumea interlopă - reptile și monștri. Această structură cu trei niveluri este conectată prin Arborele Lumii - Stejarul Mare sau Ceresc.
Informații importante, deși fragmentare, despre credințele slave sunt conținute în lucrarea lui Procopie din Cezareea „Războiul cu goții”. El a menționat că slavii „cred că unul dintre zei, creatorul fulgerului, este stăpânul tuturor, iar taurii îi sunt sacrificați și se îndeplinesc alte rituri sacre. Ei nu cunosc soarta și, în general, nu admit că aceasta a avut. orice - sau putere, și când sunt pe cale să moară, fie că sunt afectați de boală, fie într-un război într-o situație periculoasă, ei fac o promisiune, dacă sunt mântuiți, că vor oferi imediat lui Dumnezeu o jertfă pentru sufletul lor; scăpat de moarte , ei sacrifică ceea ce au promis și cred că mântuirea lor a fost cumpărată cu prețul acestui sacrificiu. Ei cinstesc râurile, și nimfele și tot felul de alte zeități, fac jertfe tuturor și cu ajutorul lor. din aceste victime ei fac și divinație”.
Adesea, informațiile despre structura lumii, zeii și faptele lor sunt fragmentare și se contrazic. orice Detalii aflăm despre panteonul Rusiei din descrierea acțiunilor prințului Vladimir Svyatoslavich, care a efectuat o reformă păgână în 980. Potrivit cronicarului: „Și Vladimir a început să domnească singur la Kiev și a așezat idoli pe un deal în afara curții terem: un Perun de lemn cu un cap de argint și o mustață de aur, Khors (și) Dazhbog, Stribog, Simargl și Mokosh. Şi le-au adus jertfe, numindu-le dumnezeii, şi le-au adus pe fiii şi fiicele lor, iar aceste jertfe s-au dus la demoni şi au pângărit ţara cu jertfele lor. Şi ţara Rusiei şi acel deal s-au spurcat cu sânge”. Așa că cronicarul a remarcat faptul că prințul Vladimir a încercat să introducă sacrificii umane la Kiev. Înainte de asta, ei lipseau din slavii estici.
În ciuda cantității mici de text, această înregistrare analistică conține o cantitate imensă de informații. Zeitatea principală este deja patronul puterii princiare, Perun, al cărui idol este făcut din lemn, dar acoperit cu argint (păr fals) și aur (mustață). Nu numai Svarog, ci și Veles, zeul bogăției, lipsește din templul princiar. Explicația că era o zeitate întunecată este neconvingătoare - locuitorii din Kiev au plasat idolul lui Veles pe Podil, în așezarea comercială și meșteșugărească din Kiev.
Potrivit lui BA Rybakov, „reforma păgână, întreprinsă imediat după preluarea puterii la Kiev, a urmărit trei scopuri: în primul rând, a subliniat suveranitatea tânărului stat rus în raport cu Bizanțul creștin; în al doilea rând, a întărit poziția Marelui Duke, comandantul șef al statului, din moment ce zeul tunetului și al succesului militar a devenit șeful panteonului. În plus, prin această acțiune, Vladimir a împins în plan secund pe războinicii vikingi angajați, dintre care unii erau creștini... În al treilea rând ,<...>reforma a extins semnificativ impactul religios și ideologic al versatilității și profunde rădăcini istorice panteon nou.
După cum am menționat mai sus, în timpul reformei păgânismului de la Vladimir, conform mărturiei autoritare a lui A. G. Kuzmin, sacrificiile umane au început să fie oferite în Rusia pentru prima dată. Acest lucru este cunoscut cu siguranță din mesajul din Povestea anilor trecuti din 983. „Comunitatea creștină”, a scris Kuzmin, „care s-a stabilit la Kiev sub Igor, pare să fi fost persecutată. Motivul pentru aceasta, aparent, au fost evenimente care a avut loc departe de Rusia Kievană. În 983, în Pomerania Baltică slavă a avut loc o revoltă majoră sub sloganuri păgâne, îndreptate puternic împotriva creștinismului, care era plantat de feudalii germani. Slavii care s-au convertit la creștinism au fost, de asemenea, supuși persecuției, iar creștinismul din Pomorie avea să fie interzis de facto pentru o lungă perioadă de timp. Agravarea relațiilor dintre comunitățile păgâne și creștine din Kiev este, de asemenea, legată de această răscoală. În acest an, Varangii-creștinii au fost sacrificați zeilor păgâni - fiul și tatăl care l-au protejat. În Rusia, acesta a fost primul sacrificiu uman, iar martirii au fost ulterior canonizați ca sfinți.
Reforma păgână a lui Vladimir nu și-a îndeplinit scopul - crearea unui sistem coerent de credințe - adversarii săi nu au acceptat hecatombele sângeroase. Prințul Kievului va trebui să caute noua religie sacralizându-şi puterea supremă.
În mod ciudat, dar cel mai bine în păgânismul slav, s-au păstrat informații nu despre cel mai înalt, ci despre cel mai de jos panteon al zeilor slavi: spirite ale naturii, numeroase rituri asociate cu activitatea și viata de zi cu zi al oamenilor. Asemenea idei, care au fost rămășițele unui panteism în declin, au persistat în rândul țărănimii până la mijlocul secolului al XX-lea.
Acest lucru este interesant
Printre creaturile mitologice de care slavii ar fi trebuit să se teamă și să le liniștească au fost:
Subiectul păgânismului rus a fost incredibil de popular în ultimii ani. Se extind rândurile „Rodnovers”, „slavo-arieni”, „rude” și alte mișcări neopăgâne. Între timp, chiar înainte de mijlocul secolului trecut, disputa despre păgânismul rus se desfășura doar în cercurile științifice.
Cuvântul „păgânism” provine din cuvântul slav „limbi”, adică „popor” care nu acceptau creștinismul. Mai înseamnă în cronicile istorice „închinarea multor zei (idoli)”, „idolatru”.
Însuși cuvântul „păgânism” este o hârtie de calc din grecescul „ethnikos” („păgân”), de la „ethnos” („oameni”).
Din aceeași rădăcină greacă, poporul este numit „ethnos”, iar denumirea științei „etnografiei” „studierea culturii materiale și spirituale a popoarelor” se formează.
Când traduceau Biblia, traducătorii au tradus termenii ebraici „goy” (neevreu) și termeni similari cu cuvântul „neam”. Apoi, cuvântul „păgân” primii creștini au început să desemneze reprezentanți ai tuturor religiilor non-abrahame.
Faptul că aceste religii erau în general politeiste a influențat faptul că „păgânismul” în sens larg a ajuns să fie numit „politeism” ca atare.
Au existat foarte puține studii științifice despre păgânismul rus până în ultima treime a secolului al XX-lea.
În 1902-1934, filologul ceh Lubor Niederle a publicat celebra sa lucrare „Antichități slave”. În 1914, a fost publicată cartea istoricului-mason Yevgeny Anichkov „Păgânismul și Rusia antică”. La începutul secolului al XX-lea, Viljo Petrovici Mansikka, un filolog de origine finlandeză, a studiat păgânismul rus („Religia slavilor răsăriteni”).
După primul război mondial, interesul pentru păgânismul slav a scăzut și s-a trezit din nou în a doua jumătate a secolului al XX-lea.
În 1974, a fost publicată lucrarea lui Vladimir Toporov și Vyacheslav Ivanov „Cercetări în domeniul antichităților slave”. În 1981 - cartea arheologului Boris Rybakov „Păgânismul slavilor antici”. În 1982 - lucrarea senzațională a filologului Boris Uspensky despre vechiul cult al lui Nicolae din Myra.
Dacă mergem acum la vreo librărie, vom vedea pe rafturi sute de cărți despre păgânismul rus. Toți cei care nu sunt leneși scriu despre asta (chiar și satiriștii) - subiectul este foarte popular, dar astăzi este extrem de dificil să „prindeți” ceva științific în acest ocean de deșeuri de hârtie.
Ideile despre păgânismul rus sunt încă fragmentare. Ce știm despre el?
Păgânismul rus era o religie politeistă. Este dovedit. Zeul suprem era Perun, care pune imediat păgânismul slavilor într-o serie de religii cu zeul tunetului în fruntea panteonului (amintiți-vă de Grecia antică, Roma antică, hinduism).
Ideea principalilor zei păgâni ne oferă așa-numitul „panteon Vladimir”, compilat în 980.
În „Cronica Laurențiană” citim: „Și începutul prințului Volodya, măsurați singur la Kiev și puneți idoli pe un deal în afara curții castelului. Perun este drevyan și capul său este de argint, și otss aur și Kharsa Dazhba și Striba și Simargla și Mokosh [și] ryahu, numele chemării b[og]s ... și zhryahu demon "...
Există o enumerare directă a zeilor: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl și Mokosh.
Khors și Dazhdbog erau considerați zei ai soarelui. Dacă Dazhdbog era recunoscut ca zeul slav al soarelui, atunci Khors era considerat zeul soarelui triburilor sudice, în special Torks, unde influența scito-alaniană era puternică în secolul al X-lea.
Numele Khorsa este derivat din limba persană, unde korsh (korshid) înseamnă „soare”.
Cu toate acestea, personificarea lui Khors cu soarele a fost contestată de unii savanți. Deci, Evgeny Anichkov a scris că Khors nu este zeul soarelui, ci zeul lunii, luna.
El a tras această concluzie pe baza textului „Povestea campaniei lui Igor”, care menționează maiestuoasa zeitate păgână căreia Vseslav din Polotsk i-a traversat calea: „Vseslav prințul a condus poporul, i-a îmbrăcat pe prinții orașului și el el însuși se târâia noaptea ca un lup: de la Kiev a cutreierat până la cocoșii din Tmutarakan, până la marele Khors, a cutreierat poteca ca un lup.
Este clar că Vseslav a traversat drumul Khors noaptea. Marele Cal, conform lui Anichkov, nu era soarele, ci luna, care era adorată și de slavii răsăriteni.
Nu există dispute cu privire la natura solară a Dazhdbog. Numele lui vine de la „dazhd” – a da, adică Doamne ferește, zeul dăruitor, la propriu: a da viață.
Conform monumentelor antice rusești, soarele și Dazhdbog sunt sinonime. Cronica Ipatiev îl numește pe Dazhdbog soare în 1114: „Soarele este regele, fiul lui Svarog, el este și Dazhdbog”. În deja menționată „Cuvântul campaniei lui Igor”, poporul rus este numiți nepoții lui Dazhdbozh.
Un alt zeu din panteonul Vladimir este Stribog. De obicei este considerat zeul vântului, dar în „Cuvântul campaniei lui Igor” citim: „Iată vânturile, nepoții lui Stribog, suflă săgeți dinspre mare asupra vitejelor regimente ale lui Igor”.
Acest lucru ne permite să vorbim despre Stribog ca pe un zeu al războiului. Prima parte a numelui acestei zeități „stradă” provine din vechea „stradă” - a distruge. Prin urmare, Stribog - distrugătorul binelui, zeul distrugerii sau zeul războiului. Astfel, Stribog este un principiu distructiv, spre deosebire de bunul Dazhdbog. Un alt nume pentru Stribog printre slavi este Pozvizd.
Printre zeii enumerați în anale, ai căror idoli stăteau pe Dealul Starokievsky, esența lui Simargl nu este complet clară.
Unii cercetători îl compară pe Simargl cu zeitatea iraniană Simurg (Senmurv), câinele sacru înaripat, păstrătorul plantelor. Potrivit lui Boris Rybakov, Simargl în Rusia în secolele XII-XIII a fost înlocuit de zeul Pereplut, care avea același înțeles ca și Simargl. Evident, Simargl era zeitatea unui trib, supus marelui prinț de la Kiev Vladimir.
Singura femeie din panteonul Vladimir este Mokosh. Potrivit diferitelor surse, ea a fost venerată ca zeița apei (numele „Mokosh” este asociat cu cuvântul slav comun „udă”), ca zeiță a fertilității și fertilității.
Într-un sens mai cotidian, Mokosh era și zeița creșterii oilor, a țesăturilor și a gospodăriei femeilor.
Mokosh a fost venerat mult timp după 988. Acest lucru este indicat de cel puțin unul dintre chestionarele secolului al XVI-lea; duhovnicul de la spovedanie a fost obligat să o întrebe pe femeie: „Te-ai dus la Mokosha?” Snopi de in și prosoape brodate au fost sacrificate zeiței Mokosha (mai târziu Paraskeva Pyatnitsa).
În cartea lui Ivanov și Toporov, relația dintre Perun și Veles se întoarce la cel mai vechi mit indo-european despre duelul dintre Zeul Tunetului și Șarpele; în implementarea slavei de est a acestui mit, „duelul Zeului-Tunetor cu adversarul său are loc din cauza posesiunii de miel”.
Volos, sau Veles, apare în cronicile rusești de obicei ca un „zeu al vitelor”, ca un zeu al bogăției și al comerțului. „Vite” - bani, dosar; "Cowgirl" - vistierie, "cattleman" - colector de tribut.
În Rusia Antică, în special în Nord, cultul lui Volos era foarte semnificativ. În Novgorod, memoria păgânului Volos a fost păstrată în numele stabil al străzii Volosova.
Cultul lui Volos a fost și în Vladimir pe Klyazma. Aici este faimoasă mănăstirea suburbană Nikolsky - Volosov, construită conform legendei pe locul templului din Volos. Mai era și un templu păgân al lui Volos la Kiev, jos pe Podil, lângă digurile de comerț din Pochaina.
Oamenii de știință Anichkov și Lavrov credeau că templul din Volos din Kiev se află acolo unde s-au oprit bărcile novgorodienilor și Krivichi. Prin urmare, Veles poate fi considerat fie zeul „partei mai largi a populației”, fie „zeul slovenilor din Novgorod”.
Cartea Veles
Când vorbim despre păgânismul rus, trebuie întotdeauna să înțelegem că acest sistem de idei este reconstruit conform limbajului, folclorului, ritualurilor și obiceiurilor vechilor slavi. Cuvântul cheie aici este „reconstruit”.
Din păcate, de la mijlocul secolului trecut, un interes sporit pentru tema păgânismului slav a început să dea naștere atât unor studii aproape științifice greu dovedite, cât și falsuri de-a dreptul.
Cea mai cunoscută păcăleală este așa-numita carte Veles.
Potrivit memoriilor fiului omului de știință, academicianul Boris Rybakov a spus în ultimul său discurs la biroul departamentului: „Știința istorică se confruntă cu două pericole. Cartea Veles. Și - Fomenko. Și s-a așezat pe scaunul lui.
Mulți oameni încă mai cred în autenticitatea Cărții lui Veles. Acest lucru nu este surprinzător: conform ei, istoria rușilor începe în secolul al IX-lea. î.Hr e. de la strămoşul Bohumir. În Ucraina, studiul Cărții lui Veles este chiar inclus în programa școlară. Acest lucru este, pentru a spune ușor, izbitor, deoarece autenticitatea acestui text nu este recunoscută de comunitatea academică chiar mai mult decât în totalitate.
În primul rând, există multe erori și inexactități în cronologie și, în al doilea rând, discrepanța dintre limbajul și grafica epocii declarate. În cele din urmă, sursa primară (tablete de lemn) lipsește pur și simplu.
Potrivit oamenilor de știință serioși, Cartea lui Veles este o păcăleală creată de presupusul emigrant rus Yuri Mirolyubov, care în 1950 la San Francisco și-a publicat textul de pe tăblițele pe care nu le-a arătat.
Cunoscutul filolog Anatoly Alekseev a exprimat punctul de vedere general al științei când a scris: „Întrebarea autenticității Cărții lui Veles este rezolvată simplu și fără ambiguitate: este un fals primitiv. Nu există un singur argument în apărarea autenticității sale, multe argumente sunt date împotriva autenticității sale.
Deși, desigur, ar fi frumos să avem „Vedele slave”, dar numai autentice, și nu scrise de falsificatori.
