Socialism creștin sau ortodoxie comunistă? Socialismul creștin ca idee rusească: este plăcut lui Dumnezeu

Tema socialismului creștin devine din ce în ce mai populară - ideea renașterii URSS cu ortodoxie în loc de marxism-leninism primește o aprobare destul de largă în spațiul post-sovietic. Din ce în ce mai mult, politicieni și unii preoți ortodocși susțin astfel de prelegeri.

Un articol foarte bun pe această temă a fost scris de teologul ortodox Nikolai Somin - se numește „Socialismul creștin ca idee rusă”, formulează cu succes și concis toate postulatele. Cu toate acestea, apare o întrebare firească - cât de realistă și justificată este introducerea socialismului creștin în Rusia și, cel mai important, este plăcută lui Dumnezeu?

Este socialismul asemănător cu creștinismul?

Opinia conform căreia socialismul și creștinismul sunt foarte asemănătoare nu poate fi numită corectă. În special, Somin trage o concluzie destul de neașteptată din cuvintele apostolului Pavel că „dragostea nu își caută pe ale ei”. Autorul crede că aceste cuvinte nu înseamnă altceva decât că societatea creștină, impregnată de iubire, „începe să lupte pentru proprietatea comună”. De altfel, apostolul în zicala sa a vorbit mai mult despre relații decât despre proprietate, ceea ce reiese din contextul principal: „Dragostea este îndelung răbdătoare, milostivă, iubirea nu invidiază...” Este evident că a iubi egoist în căutarea profitului este rău, dar cuvintele apostolului nu înseamnă deloc că toate relațiile dintre oameni, construite pe iubire sinceră, ar trebui să se încheie cu socializarea proprietății sau chiar cu dorința acesteia.

Mai departe, Somin citează zice din Faptele Sfinților Apostoli, despre cum primii creștini vindeau case și aduceau toate averile lor la picioarele apostolilor: „nimeni nu numea nimic din moșia lui, dar aveau totul în comun. .” Cu toate acestea, teologul ortodox rus A.P. Lopukhin a interpretat diferit acest moment. Nu „toți” au făcut acest lucru, ci doar „unii” și din propria lor voință - dacă aderăm la o traducere mai exactă. Așadar, vorbele apostolilor pot fi la fel de bine interpretate în favoarea capitalismului și, mai mult, în forma sa cea mai aspră, libertariană. La urma urmei, sub libertarism, chiar și redistribuirea pensiilor ar trebui să fie realizată prin fonduri voluntare. Și dacă primii creștini sunt considerați un standard, atunci numai cu capitalism absolut și democrație este posibilă crearea unor astfel de comunități. Mai mult, „mâna invizibilă a pieței” a lui Smith poate fi desemnată și de o putere divină mistică care controlează redistribuirea mărfurilor.

Poți să-i prinzi la nesfârșit pe socialiștii ortodocși cu sofisme și, de asemenea, să interpretezi diferite tipuri de zicători religioase în favoarea ta. Un lucru este sigur - încercările de a modela creștinismul într-o altă tendință utopică a socialismului se bazează pe argumente extrem de slabe.

Socialism și capitalism - cine este mai păcătos decât cine?

Propaganda păcătoșeniei capitalismului nu s-a schimbat deloc de pe vremea URSS. Când discută despre păcătoșenia capitalismului occidental, puțini oameni vor să-și amintească milioanele de oameni care au murit în timpul represiunilor, inclusiv pentru opiniile lor religioase. A cui conștiință a ucis mai mulți creștini - capitalism sau socialism? Potrivit portalului Pravmir, 564.000 de credincioși au fost reprimați în URSS socialistă.

La fel ca mulți adepți ai ideilor socialismului creștin, Somin respinge complet crematistica și principiile capitaliste de bază, condamnând bogăția. Cu toate acestea, din anumite motive, niciunul dintre socialiștii ortodocși nu s-a angajat să studieze întrebarea cât de dăunător poate afecta sărăcia o persoană.

Când un preot, laic sau călugăr în mod voluntar renunță la bogăție – acest lucru îl poate beneficia cu adevărat dacă bunurile materiale îl împiedică să se concentreze pe slujirea lui Dumnezeu. Dar când sistemul de stat cu forţa scufundă masele largi în sărăcie, insuflând moralitate înaltă, păcatul acesteia nu devine mai mic. În același timp, moralitatea înaltă în sine devine o formalitate goală.

Un sclav nu este un pelerin, iar un sclav cerșetor nu este un pelerin dublu.

Există o relație clară între nivelul de trai și numărul de jafuri, crime, avorturi, alcoolism, divorțuri și păcate similare. Din acest motiv, în timpul crizelor economice, statul încearcă invariabil să întărească armata și poliția. Va fi posibil să vindeci o provincie săracă, de exemplu, de beție, prin predicare creștină și printr-un bici cazac? Este foarte îndoielnic.

Cine este mai păcătos decât cine - capitalistul bogat și de succes Vasya, care a creat o companie de la zero și a dat locuri de muncă la o mie de oameni? Sau socialistul Petya, toată viața aruncând gunoi de grajd în gospodăria colectivă cu furci, amărât de un mic salariu? Și imaginați-vă că această Petya va fi încă forțată să meargă la mărturisire obligatorie, așa cum a fost în vremurile țariste recente. Va fi el un credincios adevărat într-un astfel de sistem? I-ar plăcea lui Dumnezeu un astfel de copil?

Dar statele socialiste bogate pur și simplu nu există. Cuba, Coreea de Nord, Venezuela sunt exemple în acest sens, iar în URSS nimeni nu era deosebit de șic. Socialismul este o cale garantată către sărăcie. Acest lucru se întâmplă tocmai din cauza condamnării în ideologia antreprenoriatului și a afacerilor, a concurenței, a pieței libere.

Și nu e nevoie să cităm Elveția ca model de socialism - acolo nu se simte nici măcar un miros de proprietate publică, iar întreaga economie se bazează pe concurență și pe sistemul bancar. Acesta este capitalism pur și chiar, cu oroarea socialiștilor, o mare datorie publică.

După cum puteți vedea, „Al Cezarului este al Cezarului și al lui Dumnezeu este al lui Dumnezeu”. Nu există nicio indicație directă nici în Evanghelie, nici în faptele apostolilor că creștinismul este în mod necesar socialism. Sau o altă formă de guvernare. Prin urmare, o încercare de a construi o nouă ideologie pe simbioza religiei și socialismului nu face decât să respingă enoriașii cu opinii diferite față de Biserică.

Crearea unui stat ortodox socialist poate duce la o criză economică gravă, care va lovi apoi însăși Ortodoxia. De ce să călcați din nou pe aceeași greblă și să luați în considerare un sistem care și-a arătat deja eșecul? Utopienii sunt cu siguranță mari romantici, dar creșterea popularității ideilor lor este oarecum alarmantă. Mai ales în lumina absenței aproape complete a contracriticii.

SOCIALISM CREȘTIN - Numeroase curente în creștinismul modern, fundamentand ideologia și practica socialistă cu prevederile învățăturilor Evangheliei. A luat naștere direct sub influența evenimentelor revoluționare din anii 30-40. secolul al 19-lea în Franţa ca un fel de „socialism feudal” spre deosebire de „socialismul ştiinţific” şi mişcarea muncitorească socialistă. Predecesori și strămoși - F.Zh. Buchet, F. Huet și F. de Lamenne, F. Maurice, care li s-a alăturat la sfârșitul vieții, și alții, au considerat revoluția un fenomen normal în viața socială și au încercat să demonstreze că ea a creat condițiile dezvoltării. a unor astfel de valori sociale care sunt cuprinse în creștinismul însuși.

Buche, comparând revoluția cu principiile de bază , nu a găsit nimic în comun între ei, întrucât protestantismul proclamă supremația rațiunii individuale, în timp ce revoluția este principiul supremației poporului, „dogma fraternității, care decurge direct din învățăturile bisericii și respinge egoismul. , la care duce protestantismul”. Potrivit lui Hue, realizarea revoluției a fost separarea creștinismului, mai exact, versiunea sa catolică, de stat, iar lozincile revoluționare de libertate, egalitate și fraternitate au eliberat creștinismul, care în 1789 și-a căpătat adevărata formă. Lamenne a declarat în 1830 liberalismul „răscoala spiritului creștin de libertate” și, pentru a-și promova ideile, a fondat ziarul „I” Avenir „(Viitorul”) sub deviza „Dumnezeu și libertate!”, Îmbinând religia. cu libertăți democratice și făcând apel la separarea bisericii Mai târziu, Lamenne a început să afirme „identitatea Evangheliilor creștine și democratice”, pentru care a fost numit „strămoșul socialismului catolic” și unul dintre precursorii democrației creștine.

Problemele lui H.S. nu au stat deoparte. iar în filozofia religioasă rusă, care, dimpotrivă, a respins revoluția ca singura modalitate reală de a schimba condițiile de viață existente. Această poziție a fost susținută cu tărie F.M. Dostoievski, P.m. Solovyov. În Jurnalul unui scriitor (numărul din 4 ianuarie 1881), Dostoievski subliniază: „Socialismul poporului rus nu stă în comunism, nici în forme mecanice: ei cred că vor fi mântuiți numai în cele din urmă prin unitatea întregii lumi. în numele lui Hristos. Iată socialismul nostru rus!” O soluție adecvată a problemelor sociale este posibilă numai pe baza socialismului creștin și nu ateist, adică. prin perfecțiunea religioasă și morală a individului, „iubirea creștină activă”. „Vom deveni noi înșine mai buni și atunci mediul se va schimba”, și-a repetat adesea obiecția față de materialiști. „Fiecare persoană trebuie să fie o persoană și să-i trateze pe ceilalți așa cum o persoană tratează o persoană” - acesta este idealul lui Dostoievski.

Aceeași idee este exprimată de Vl. Solovyov, care, vorbind despre „adevărul socialismului”, subliniază în același timp limitările, pericolul și necesitatea de a da acestui adevăr un sens creștin universal. El pledează pentru tăgăduirea de sine, refuzul fiecărei persoane din „voința” sa în favoarea unui principiu moral „necondiționat”, văzând în acesta calea către libertate, egalitate și solidaritate universală, a cărei esență este religia creștină.

Bulgakov a contrastat, de asemenea, socialismul ateu cu maxima sa „omul trăiește numai cu pâine” cu „inspirația dragostei și egalității sociale” a lui H.S., care vizează existența oamenilor în numele lui Isus Hristos. Fiind sub influența marxismului până în 1907, el a fost prizonierul „acelui mare adevăr al vieții care este conținut în socialism”, îl considera „o modalitate de implementare practică a iubirii și solidarității creștine”, credea că „adevăratul creștinism conduce în mod necesar. la socialism”, și a văzut în el vocația istorică și religioasă a Rusiei. Definiția doctrinară a atitudinii Ortodoxiei față de Kh.s. Bulgakov a considerat că este inutil, deoarece aceasta nu este o chestiune de dogmă, ci de etică socială. Cu toate acestea, referindu-se la Părinții Bisericii (Vaile cel Mare, Ioan Gură de Aur etc.), el credea că „avem o bază complet suficientă pentru o atitudine pozitivă față de socialism, înțeles în sensul cel mai general ca o negare a sistemului. de exploatare, speculație, interes propriu”. Vorbind despre „fundamentul dogmatic” al HS, el a derivat-o din ideea Bisericii Ortodoxe, din spiritul conciliar al Ortodoxiei și s-a bazat pe autoritatea și experiența spirituală a celor pe care îi considera susținători ai creștinismului social: slavofilii, FM Dostoievski, Vl. Solovyova, JI.H. Tolstoi și alții.

Una dintre încercările de a aduce cercetări teoretice în domeniul H.S. la implementarea practică a fost crearea la Moscova a societății ilegale „Frăția Creștină de Luptă” (1905) condusă de V. Sventsitsky, V. Ern, P. Florensky și alții. Setările de program ale acestei organizații erau apropiate de utopia lui Bulgakov. . Frăția și-a găsit idealul nu în viitor, ci în trecut, în „primul comunism creștin”. La fel de utopice erau speranțele frăției că Biserica Ortodoxă va deveni un centru de activitate revoluționară.

În 1917, a fost publicată broșura lui Bulgakov „Creștinismul și socialismul”, în care afirma că ideile lui H.S. în Rusia contemporană au un temei foarte favorabil că „în socialismul însuși, considerat ca un set de măsuri de politică socială, nu există nimic care să nu corespundă moralei creștine”, și, prin urmare, gândirea la aceasta nu conține nicio contradicție și că „ea evita istoria.” În această lucrare, el nu mai caută o legătură între creștinism și socialism, ci, dimpotrivă, le contrastează pentru a ajunge la concluzia că „socialismul este o împărăție din această lume”. Prin urmare, a refuzat să creeze un partid de socialiști creștini: - aceasta înseamnă a slăbi verbele universale ale creștinismului și a pune Biserica însăși în postura de partid. El nu a considerat un astfel de partid capabil să fie, în condițiile anului 1917, centrul unității și al raliului Rusiei. Potrivit lui Bulgakov, ideea principală a lui H.S. este că între creștinism și socialism poate și trebuie să existe o relație „pozitivă”. „Creștinismul oferă socialismului fundamentul spiritual care îi lipsește, eliberându-l de filistinism, iar socialismul este un mijloc de îndeplinire a dictaturilor iubirii creștine, el împlinește adevărul creștinismului în viața economică.”

Bulgakov acuză socialismul ateu de atitudinea sa mercenară, lipsită de iubire, antreprenorială față de natură, „înstrăinarea de mama pământ”; indiferența urmașilor față de strămoșii lor morți, „canibalism spiritual”; indiferenta fata de om, ignorarea naturii sale tragice, substituirea personalitatii umane cu legile dezvoltarii naturii si societatii; filistinism militant, „burghezism” și, cel mai important, pentru neputința de a schimba natura omului, fără de care este imposibil să se realizeze o transformare semnificativă, radicală a vieții. Implementarea practică a socialismului ateist în URSS și alte țări foste socialiste a fost unul dintre motivele scăderii numărului de susținători și pierderii fostei popularități a lui H.S. la nivel mondial.

Literatură:

Dostoievski F.M. Deplin col. op. În volume 30. T. 27. L., 1984;

Bulgakov S.N. socialismul crestin. Novosibirsk, 1991;

Kareev N.I. Istoria Europei de Vest în vremurile moderne. T. 5. Sankt Petersburg, 1898;

Sheinman M.M. socialismul crestin. M., 1969;

Ovsienko F.G. Evoluția doctrinei sociale a catolicismului. M., 1987.

Dicţionar de termeni filosofici. Ediția științifică a profesorului V.G. Kuznetsova. M., INFRA-M, 2007, p. 649-651.

Din capitolul 2 „Socialism și creștinism” din partea a II-a „ASPECTE CREȘTINE ALE SOCIALISMULUI” a cărții de Molotkov A.E. „Misiunea Rusiei. Ortodoxia și socialismul în secolul XXI”

socialismul crestin

Până acum, am vorbit despre socialism destul de abstract, înțelegând prin acest termen o gamă destul de largă de manifestări socio-sociale ale acestui fenomen al istoriei lumii; în timp ce înțelegerea tradițională (și mai familiară) a socialismului provine dintr-o idee mai restrânsă și mai specifică, limitată de teoriile socialiste din secolele XVIII-XIX. și practică socială reală a secolului al XX-lea. Pentru a evita neînțelegerile, esența acestei discrepanțe ar trebui definită mai clar.

Două abordări metodologice sunt în principiu posibile pentru socialism ca sistem special de organizare socială. Acest socialismul științific, bazată pe construcțiile gândirii raționale pozitiviste, care nu necesită alte temeiuri pentru sine în afară de înțelegerea utilitar-materialistă a economiei, sociologiei și eticii – este acest socialism care s-a născut în cadrul umanismului european, dezvoltat teoretic sub forma marxism-leninismului și apoi implementat în Uniunea Sovietică. ȘI socialismul religios care se bazează pe o etică întemeiată religios a relaţiilor interpersonale. Prototipurile unui astfel de socialism religios în istorie pot fi comunități arhaice antice, comunități creștine timpurii, mănăstiri creștine cenobitice și comunități țărănești ruse. Aici s-a întemeiat întregul sistem de relații sociale și economice și a procedat în primul rând din cel socio-economic morală necesitate dictată de imperativele eticii religioase. Dacă socialismul științific, căruia i se pot atribui unele sisteme de socialism utopic, este construit pe baza logicii utilitariste a rațiunii și nu necesită în sine dragoste ca categorie metodologică, apoi socialismul religios, dimpotrivă, pornește din iubire, construind un sistem de relații socio-economice ca formă a implementării sale empirice. În acest sens, socialismul religios este profund ontologic, organic și fundamental și, prin urmare, cu toată înălțimea sa spirituală, spre deosebire de socialismul științific, este complet lipsit de orice fel de utopism. Această ontologie a iubirii (în subconștientul ei, manifestarea generică) este văzută și în orice comunitate socială tradițională: în familia tradițională, tribul, clanul, națiunea, inclusiv în statul tradițional arhaic, unde metafizica „statului unității totale” a fost justificată și susținută de un cult religios comun.

Dar chiar dacă ne uităm la relație științificȘi religios socialism, vom vedea că socialismul religios, atât din punct de vedere psihologic, cât și istoric, primar referitor la socialismul științific, care în esență nu este decât o reacție a minții umane la chemările sufletului și ale conștiinței. Astfel, principiile religioase și morale ale socialismului rus s-au format de-a lungul întregului secol al XIX-lea în sânul culturii rusești spiritualizate pe baza compasiunii și dragostei față de popor, a cărui situație era un reproș constant la adresa conștiinței naționale. Cu toate acestea, realizarea acestor aspirații populiste spirituale și religioase, suferind o transformare rațional-ateistă în rândul revoluționarilor practici, s-a transformat într-un sistem științific al marxism-leninismului în secolul XX, utilitarist-materialist atât ca formă, cât și în esență. Soarta socialismului științific este tragică pentru că s-a desprins de ontologia sa religioasă, transformându-se într-o schemă moartă, fără suflet, în care omul spiritual a dispărut complet ca izvor viu și creator al existenței sociale.

Aceasta este alinierea istorică a socialismului real. Principiul său ontologic religios s-a dovedit a fi în culisele istoriei, în timp ce schema rațional-artificială a primit o întruchipare reală. Dar este posibil un alt socialism integral armonios, ontologic și metodologic? Nu există bariere fundamentale în calea unui astfel de socialism cu drepturi depline în toate privințele. Pur și simplu, fundamentul ideologic de funcționare al socialismului ar trebui să fie ontologia ideal religios relatii umane; dar formă raţională organizare stiintifica sfera socio-economică și industrială a societății. Astfel că realitatea socio-economică nu contrazice, ci contribuie la dezvăluirea în om și societate a idealului religios al relațiilor interumane. S. Bulgakov a avut în vedere această cale a socialismului când a spus că „socialismul iubirii este posibil, dar asta numai dacă viziunea socialistă asupra lumii este încălzită de religie, în primul rând de creștinism”.

Cu toate acestea, marxismul, care a stat la baza socialismului în secolul al XX-lea, a fost încărcat cu impulsul opus. În lucrarea sa „Karl Marx ca tip religios”, S. Bulgakov scrie: „În ateismul militant al lui Marx, vedem nervul central al tuturor activităților sale. Unul dintre stimulii săi principali, lupta împotriva religiei, este într-un anumit sens... motivul adevărat, deși ascuns, practic al celor mai importante lucrări ale sale pur teoretice. Marx luptă cu Dumnezeu și știința lui, și socialismul său, care în mâinile lui devine mijloace de ateism, o armă pentru eliberarea omenirii de religie”. Aceasta este o idee foarte importantă pentru înțelegerea originilor tragediei socialiste din secolul al XX-lea. La începutul designului său conceptual, socialismul a fost desfășurat și folosit de Marx și coreligionarii săi ca o armă în lupta împotriva creștinismului. Și această „traumă a nașterii” a socialismului a predeterminat toată tragedia istoriei sale ulterioare.

Aici este important de înțeles că nu socialismul ca doctrină socio-economică se luptă cu religia și creștinismul în esența sa, ci cea a suprastructurii sale ideologice, care ea însăși, în propriile sale origini religioase, este anticreștinismul. Socialismul însuși, în doctrina sa pur economică, nu contrazice nicio religie și, în plus, așa cum am arătat mai sus, se bazează pe etica religioasă a relațiilor interpersonale, exprimată cel mai clar tocmai în creștinism. Din acest punct de vedere, socialismul ca idee și doctrină socio-economică este o refracție directă a creștinismului - nu creștinismul ca atare, ci proiecția sa socio-economică pământească.

Dacă, de exemplu, comparăm ideile etice de bază ale creștinismului și principiile similare ale socialismului sovietic, vom vedea corelarea lor directă:

Pentru o înțelegere completă a proximității interioare a acestor abordări, se poate completa mental acest tabel cu încă o coloană, unde să plaseze principiile neoliberale corespunzătoare ale capitalismului pentru a vedea opoziția lor radicală (!) atât față de socialism, cât și față de creștinism.

Diferența fundamentală în conținutul etic al socialismului și al creștinismului constă doar în faptul că creștinismul își realizează idealurile în principal „în rai”, adică. în sfera spirituală și mistică; socialismul, pe de altă parte, încearcă să-și realizeze principiile „pe pământ”, adică. în forme materiale socio-economice reale. Este clar că aceasta din urmă este însoțită de inevitabila nivelare a calității ideale a idealurilor socialiste, pierderea conținutului lor creștin „ceresc”. Dar aceasta în sine nu se opune socialismului și creștinismului ca fenomene antagonice, ci, dimpotrivă, completează, dacă înțelegem istoria creștină ca o adevărată transformare spirituală și istorică a lumii. Socialismul în patosul său comunist poate fi numit chiar o manifestare a chiliasmului creștin, dar nu poate fi separat de creștinism. Mai mult decât atât, cu cât socialismul este mai consistent și mai profund în străduința sa pentru realizarea idealurilor sale pământești, cu atât este mai aproape de idealurile cerului, adică. la creştinism. Căci se spune: „... orice vei lega pe pământ va fi legat în cer; și orice veți dezlega pe pământ va fi dezlegat în cer” [Matei 18:18]. Prin urmare, în socialism ca atare nu există păcat; are o anumită imperfecțiune și cădere a naturii umane pământești, dar nu are bariere fundamentale în calea perfecțiunii și dezvoltării interioare, apropiindu-l de cele mai înalte idealuri și revelații ale creștinismului.

Apropierea fundamentală a idealurilor spirituale și morale ale creștinismului și a principiilor socio-economice ale socialismului, sigura lor complementaritate internă, au atras inițial atenția gândirii creștine, ceea ce a făcut-o posibilă deja la începutul secolului al XIX-lea. pentru a forma un concept complet stabil – „socialismul creștin”, care, însă, nu a primit nicio dezvoltare teoretică serioasă. S. Bulgakov, care a acordat o mare atenție acestei probleme, scrie: „Ideea principală a „socialismului creștin” este că o relație pozitivă poate și ar trebui să existe între creștinism și socialism. Creștinismul oferă socialismului fundamentul spiritual care îi lipsește, eliberându-l de filistinism, iar socialismul este un mijloc de îndeplinire a dictaturilor iubirii creștine. El împlinește adevărul creștinismului în viața economică. Desigur, în măsura în care socialismul este pătruns cu un spirit anticreștin și cedează farmecei primei ispite, el nu poate fi combinat cu creștinismul, care cere, mai ales, inima omului. Dar în socialismul însuși, considerat ca un set de măsuri de politică socială, nu există nimic care să nu corespundă moralei creștine. Prin urmare, însăși ideea de „socialism creștin” nu are nimic contradictoriu în ea. În mod fundamental, socialismul creștin este foarte posibil.

Care este atunci esența corelației pozitive dintre socialism și creștinism? În citatul de mai sus al lui S. Bulgakov, socialismul creștin apare ca o anumită formă socio-economică a realizării iubirii creștine în viața reală a societății. Cu toate acestea, dacă priviți și mai profund, atunci această formă apare ca o lege socială creștină care consolidează și protejează acțiunea plină de har a iubirii creștine în cadrul societății. Adică, socialismul creștin poate fi interpretat ca un organic unitatea graţiei şi legii, realizată la nivelul relaţiilor sociale. Aceasta este posibila relație pozitivă dintre creștinism ca învățătură spirituală și socialism ca set de măsuri ale politicii sociale. Dar mai mult decât atât, această posibilitate este în același timp o necesitate, pentru că nicio manifestare a harului (inclusiv iubirea creștină) nu poate dobândi vreun grad de stabilitate în lumea omenească căzută dacă nu este îmbrăcată în forma legii. Acest lucru se aplică atât vieții spirituale personale, cât și vieții spirituale și istorice a societății.

În general, rolul fixator, formator al legii în existența lumii constă în acest raport: ea transformă harul, dar formează legea. Adică legea, urmând harul, afirmă măsura prezenței sale în lumea reală. Acesta este un fel de mijloc de materializare a harului, fără de care trecerea fundamentală (calitativă) de la spiritual la material, de la ceresc la pământesc, de la religios la social este imposibilă - toate acestea sunt fezabile doar prin lege. a graţiei ca formă de fixare a adevărurilor metafizice superioare la nivelul fiinţei empirice. În forma Legii, a fost fixată prima revelație a lui Dumnezeu către om din Vechiul Testament, dată prin Moise poporului lui Israel. Revelația Noului Testament, așa cum Apocalipsa este deja despre har însuși, este imprimată și sub formă de porunci („Dacă veți păzi poruncile Mele, veți rămâne în iubirea Mea...” [Ioan 15.10]). Iar Biserica lui Hristos însăși și-a fixat temeliile pline de har sub formă de dogme - într-un fel de legi spirituale, numai aderarea la care păstrează existența pământească și istorică a Bisericii în câmpul harului divin.

Prin urmare, nu este nimic condamnabil în sarcina formării unei „legi sociale creștine” ca formă de consolidare a acțiunii harului iubirii creștine în viața reală a societății. Cuvintele apostolului Pavel că „... legea a fost dată prin Moise; harul și adevărul au venit prin Isus Hristos” [Io.1.17] în acest caz are doar un sens pozitiv. Nu există nicio contradicție între lege și har; dimpotrivă, una este de neconceput fără cealaltă. Așa că însăși Revelația Noului Testament a devenit posibilă numai în cadrul Legii Vechiului Testament: „Să nu credeți că am venit să stric Legea și pe prooroci: n-am venit să stric, ci să împlinesc” [Mt.5.17]. Îndeplinirea în continuare a poruncii iubirii necesită extinderea legii creștine a iubirii față de aproapele în cadrul unei legi sociale, care cuprinde întreaga sferă socială a societății în domeniul harului. Căci creștinismul este iubire pentru toți, iar cei care sunt departe sunt la fel de aproape. După cum scrie N. Somin: „Legea, dacă este o experiență înghețată a harului, are o putere educațională extraordinară și oferă spațiu pentru acțiunea harului deja autentic. Harul, care nu este susținut de o lege plină de har, dispare repede, piere sub influența forțelor răului. Prin urmare, legea trebuie să urmeze harul și să-și întărească realizările. Prin urmare, concluzionează N. Somin, „socialismul creștin, ca o combinație de har și lege, iubire creștină și aranjare rezonabilă a vieții sociale, este în mod obiectiv un ideal social creștin, spre care comunitatea creștină ar trebui să se străduiască”.

Există o mare problemă pentru creștinismul istoric, a cărei soluție nu a căpătat încă esența, constând în imposibilitatea realizării complete a iubirii creștine în formele existente ale relațiilor sociale. Zona relațiilor sociale exterioare Bisericii, ca un fel de lume străină fără margini, rămâne un deșert rece, unde, se pare, orice victime ale iubirii și căldurii creștine dispar fără urmă - și asta în ciuda faptului că societatea se poate considera pe sine. Creştin! Există o contradicție spiritual-istoric evidentă în acest...

Trebuie să recunoaștem că ordinea existentă a relațiilor interpersonale, în ciuda celor două mii de ani de experiență a creștinismului, este acoperită cu un anumit văl de ambiguitate, excluzând actualizarea liberă a principalei virtuți creștine - iubirea, care se poate manifesta doar într-un acţiune socială specifică. Această ambiguitate este în esență o moștenire a formei încă sclavagiste a relațiilor sociale, când creștinismul istoric, fiind proiectat direct asupra sclavului și stăpânului său, nu putea transforma peste noapte relația lor la gradul de iubire frățească, deoarece. a fost blocat rigid de legea existentă a realității socio-economice. Evident, acest gen de inegalitate socială, care își păstrează esența în forma capitalistă a relațiilor sociale (ca exploatare a omului de către om), contrazice fundamental adevărul creștin: „ești cumpărat cu un preț; nu deveniți sclavii oamenilor”. Inegalitatea socială servește în mod obiectiv ca un obstacol de netrecut în calea triumfului adevărului creștin în lume. Societatea, în structura sa socială, se dovedește a fi deschisă, discretă, cu mai multe straturi - incapabilă de a fi cu adevărat unită în Hristos. În mod fundamental, nu poate acumula, înmulți și păstra virtutea creștină în sine – și „... cine nu adună cu Mine, risipește...” [Mt.12.30]. Singura formă posibilă de realizare a iubirii creștine la nivel social într-o astfel de societate este mila și caritatea, care nu sunt sistemice în sine, ci sunt un factor social aleatoriu care nu afectează structura generală, dinamica și natura relațiilor sociale. , păstrându-și în același timp alienarea internă fundamentală. Repetăm, acest lucru se aplică pe deplin atât pentru sclavia din primele secole ale creștinismului, atât pentru Rusia iobăgiță a secolului al XIX-lea, cât și pentru formele moderne ale economiei capitaliste: oriunde o societate (sistemul ei) permite exploatarea omului prin omule, este imposibil să vorbim despre cele corecte din punct de vedere creștin.relații umane, adică. în esență, și despre creștinism ca atare. Căci dacă creștinismul este limitat doar de forma credinței (adică de cult), atunci este mort - „credința fără fapte este moartă” [Iacov 2.26]. Tocmai din acest motiv creștinismul ca atare, de la începuturi până în zilele noastre, nu poate fi gândit decât în ​​cadrul Bisericii, în timp ce în domeniul relațiilor sociale exterioare el nu a existat și nici nu există.

Poate părea că o astfel de stare de fapt este singura posibilă, că este o stare imanentă și neschimbătoare a unei lumi sociale care este păcătoasă prin natură, în care creștinismul ca atare nu are deloc locul, că nu are nicio putere de a schimba ceva în ea. Cu toate acestea, faptul apariției în istoria umanității a socialismului real, realizat chiar și pe o bază pur materialistă, sugerează că această stare de lucruri nu este fundamental neschimbată, ci, dimpotrivă, s-a maturizat istoric până la stadiul de schimbare calitativă. În această situație, retragerea în continuare tăcută a Bisericii creștine de la participarea la transformarea sferei sociale va duce la faptul că „pietrele vor striga” [Luca 19.40], care, însă, la scară istorică, a fost deja marcată de formele materialiste ale revoluţiilor socialiste.

Transformarea calitativă a socialității este o sarcină pur creștină ca o necesitate spirituală și morală directă de a armoniza lumea interioară a sufletului creștin și mediul extern al relațiilor interpersonale. Coexistența pașnică a unei conștiințe creștine pure și a „anticreștinismului” în formele exterioare ale relațiilor sociale este imposibilă fără o anumită cantitate de autoînșelare sau, mai precis, viclenie. Așadar, inferioritatea și ambiguitatea pomanei, tutelei, carității și altor forme similare de virtute socială stă în jumătatea lor de inimă, fiind adesea doar un fel de răscumpărare în fața lui Dumnezeu pentru exploatarea aproapelui și a societății, condamnați de conștiință, venitul. din care poate depăşi de multe ori mărimea acestei organizaţii de binefacere. În timp ce plenitudinea virtuții creștine presupune devotamentul complet al unei persoane pentru serviciul activ față de aproapele său, adică în cele din urmă față de societate. Prin slujirea societății (ca comunitate de vecini) atât structura spirituală personală a conștiinței creștine, cât și sistemul social însuși în relațiile sale socio-economice sunt pe deplin armonizate. Prin urmare, putem spune că din punct de vedere creștin, socialismul este o societate în care posibilitatea realizării iubirii creștine față de aproapele prin slujirea organizată a societății este cea mai deschisă. Spre deosebire de sistemele socio-economice deschise, un sistem socialist (sau organic) asigură o distribuție structural uniformă a binelui social (iubirea socială acumulată de societate) între toți membrii societății; pentru ca „cel ce a adunat mult nu avea prea mult; iar cine este mic, nu a avut lipsă” [Ex. 16.18]. Adică „astfel încât să existe uniformitate” în deplină analogie cu spiritualitatea unui organism viu ca o distribuție uniformă a sângelui și a spiritului în el.

Socialismul creștin este, în acest sens, o formă socială de împlinire a poruncii de a iubi aproapele, sau cu alte cuvinte, iubirea creștină organizată în forme socio-sociale. Principiul principal care stă la baza unei astfel de societăți este serviciul față de aproapele. Toată lumea îi servește pe toți ceilalți și toată lumea îi servește pe toți. Aici, realizarea iubirii creștine (ca slujire) devine nu doar o chestiune privată, ci dobândește un statut social supra-individual, distribuit în mod egal fiecărui membru al societății. Societatea, parcă, acumulează un bun social care se naște din căldura iubirii individuale, iar acumulând-o în anumite forme sociale, îl înzestra (ca iubire) cu fiecare membru al societății - astfel încât nimeni să nu rămână lipsit de ea. În acest rol, societatea dobândește proprietăți paternaliste pronunțate, devenind asemenea lui Dumnezeu, „care i-a iubit pe toți”, creștinindu-se nu numai în literă, ci și în esență. „Dumnezeu este iubire” aici Adevărul creștin însuși se manifestă în societate în calitatea sa directă - ca iubire care transformă ființa. Experiența creștină este bine conștientă de această prezență transpersonală plină de har a iubirii în comuniunea bisericească, într-o familie creștină, într-o comunitate creștină (în mănăstiri). Aceeași iubire este capabilă să fie prezentă la nivelul societății, pentru că nu există restricții pentru aceasta. Socialismul creștin presupune o astfel de societate.

Pentru ca casa să fie caldă, o sobă nu este suficientă, ușile trebuie închise și sticlă introdusă în ferestre. Pentru ca o societate să poată păstra căldura iubirii creștine, Biserica nu este suficientă, nedreptatea socială trebuie exclusă și cultura creștină trebuie protejată. Altfel, vânturile acestei lumi vor risipi inevitabil munca iubirii și vor răci orice adevăr. Așa cum mântuirea creștină individuală este de neconceput fără limitările exterioare ale manifestărilor existențiale ale păcătoșeniei umane, tot așa transformarea creștină a societății este de neconceput fără forme de organizare a vieții sociale cu sens spiritual. Prin urmare, se poate vorbi despre socialism în înțelegerea sa creștină în două moduri: pe de o parte, socialismul crește din iubirea față de aproapele și, pe de altă parte, este o lege care protejează această iubire de pătrunderile răului. A găsi raportul optim al ambelor în formele socio-politice spiritualizate este sarcina socialismului creștin.

În deplinătatea ei, porunca de a iubi pe Dumnezeu se realizează în Biserică, porunca de a iubi aproapele se realizează direct în societate! Societatea în acest sens este Biserica pământească care așteaptă creștinizarea ei efectivă ca împlinire cu dragoste pentru aproapele său. Așadar, societatea nu este un mediu exterior și străin pentru inima ortodoxă (cum se crede adesea), ci un câmp fertil pentru transformarea directă și imediată a iubirii de Dumnezeu în dragoste pentru aproapele: aici cel ceresc este transformat în cel pământesc - transformând lumea.

Așadar, socialismul creștin este o formă conciliar-socială de împlinire a poruncii iubirii față de aproapele. Aici, prin forme reale de slujire a societății, iubirea creștină față de aproapele, parcă, depășește gardul Bisericii creștine și, răspândindu-se liber prin toate organele corpului social, bisericindu-l, transformându-l într-un singur spiritualizat și ființă plină de har, într-o realizare ulterioară a cuvintelor Mântuitorului: „Așa cum Tu ești Tatăl în Mine și Eu sunt în Tine, pentru ca și ei să fie una în noi” [Io. 17.21].

Se spune adesea (și pe bună dreptate) că creștinismul este o luptă împotriva păcatului. Dar ele continuă: și întrucât gândurile rele „vin din interior, din inima omului” (Marcu 7:21), atunci orice lucrare în domeniul îmbunătățirii sociale este lipsită de sens; nu face decât să distrage atenția unei persoane de la adevăratul scop - mântuirea, dobândirea Împărăției Cerurilor.

Eroarea din acest raționament este următoarea. Domnul l-a creat pe om ca rasă, ca „ființă publică”, având nu doar o personalitate individuală, ci și legată de alți oameni printr-o natură umană comună. Această natură se manifestă prin faptul că, pe lângă oameni, omenirea include și așa-numitele fenomene supraindividuale: obiceiuri populare, cultură, morală publică, sfera dreptului, instituții socio-economice (în special, drepturile de proprietate), politice. instituţiilor. Aceste fenomene există cu adevărat, deși este imposibil să se indice purtătorii lor umani specifici. Prin urmare, păcatul uman este localizat nu numai în sufletele individuale, ci și în fenomenele supraindividuale. Desigur, sursa păcatului se află în sufletele oamenilor. Dar, prin formarea și menținerea acestor fenomene, o persoană își pune căderea în ele, iar această cădere, așa cum spunea, îngheață, se fixează în ele, dobândind caracterul unei forțe care acționează constant, care este înstrăinată de o persoană, devine în mare măsură independentă. a lui, și în același timp - influențează oamenii în cel mai puternic mod, introducând, la rândul său, propria sa cădere în sufletele lor.

Astfel, conform planului lui Dumnezeu, omul are, parcă, două niveluri: individual și social. Desigur, fiecare persoană ar trebui să lupte pentru neprihănirea personală. Cu toate acestea, pe lângă aceasta, oamenii ar trebui să lupte pentru o viață dreaptă în grupuri sociale, în plus, la diferite niveluri - de la familie la stat. Creștinii trebuie să trăiască ca un creștin, nu numai personal, ci și social.

Uitarea planului public și transferarea întregii lucrări bisericești doar pentru mântuirea sufletelor personale este un neajuns, există chiar păcatul pe care creștinii individuali l-au introdus în învățătura bisericească (și este în sine un fenomen atât de supra-individual). Dar fiind susținute de majoritate, aceste opinii devin opinia Bisericii, ceea ce are un efect dăunător asupra membrilor Bisericii, care, firesc, tratează cu încredere învățătura bisericească. Prin urmare, dezvăluirea adevăratei învățături a bisericii despre această problemă este o sarcină extrem de urgentă. Și în cadrul acestei sarcini, unul dintre cele mai importante momente este crearea unei doctrine sociale creștine.

Rădăcinile creștine ale socialismului

Construcția acestei doctrine trebuie să înceapă cu identificarea idealului moral către care trebuie să se străduiască fiecare societate creștină. Metoda idealului nu a fost aleasă întâmplător - așa se construiește toată etica creștină: nu este dat un set de reguli, ci niște principii ideale care sunt de neatins în totalitate, dar în partea lor esențială, totuși, sunt disponibile pentru împlinire. de oameni chiar și în starea lor actuală de căzut. Idealul ar trebui să fie norma prin care se măsoară orice fenomen social supra-individual uman.

Acest ideal este socialismul creștin. De ce exact socialismul? Aceasta rezultă din teza morală principală a creștinismului – primatul iubirii creștine. Conform aplicației. Pavel „dragostea nu-și caută pe ale ei” (1 ???.13,5). Învățătura patristică afirmă că proprietatea nu este un instinct natural al unei persoane, ci un produs al căderii sale. Proprietatea îi leagă pe oameni de sine, îndepărtându-i de Dumnezeu și târându-i în colțuri. „Cu cât ai mai multă bogăție, cu atât ai mai puțină dragoste”, spune Vasile cel Mare. Dacă, pe plan personal, puterea bogăției poate fi depășită de indivizi, care, potrivit Sf. Ioan Gură de Aur, se acordă un har special, apoi în multe feluri, din punct de vedere social, acest „principiu Vasile cel Mare” este justificat necondiționat - apare o societate atomizată de egoiști, pentru care căutarea proprietății devine principala afacere a vieții.

Deci, cel care vrea să aibă mai mult decât altul nu împlinește porunca de bază „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți” (Matei 22:39). În schimb, creșterea iubirii duce inevitabil la dorința de a uni proprietatea, excluzând inegalitatea la bază. Acest lucru este descris foarte clar în Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor 2:44-45; 4:32-36). Același lucru se spune despre Sf. Ioan Gură de Aur și alți sfinți părinți. Prin urmare, socialismul - și în primul rând acest concept este caracterizat de comunitatea mijloacelor de producție - are o bază în creștinism. Cu toate acestea, istoric s-a dovedit că Biserica a împiedicat propovăduirea ideilor socialismului în mediul său, ceea ce a dus la extrudarea acestor idei în erezie, iar apoi în ideologia atee. Drept urmare, socialismul a venit în Rusia din Occident și într-o formă ateă.

Ce este socialismul creștin?

Este un mod de existență socială a comunității creștine. Creștinii trebuie să trăiască ca creștini pe pământ. Socialismul creștin este o modalitate de pregătire pentru Împărăția Cerurilor, când, în cuvintele lui Irineu de Lyon, „cei vrednici se obișnuiesc treptat să-L cuprindă pe Dumnezeu”. Iar socialismul creștin este imaginea unei astfel de vieți creștine pentru comunitățile de toate nivelurile, de la parohie până la statul creștin.

În centrul socialismului creștin se află iubirea creștină, iubirea față de Dumnezeu și aproapele. Toată lumea îi servește pe toți ceilalți. Socialismul creștin crește din iubire și este forma în care iubirea creștină este cel mai bine păstrată.

Cu toate acestea, dragostea este dificilă. A trăi așa este greu pentru o persoană căzută, care este obișnuită să tragă spre sine. Prin urmare, organizarea comunității este de asemenea importantă. Principiile nereușite de organizare vor ruina rapid lăstarii tandri ai iubirii.

Producția de bunuri materiale este determinată de principiul „de la fiecare după capacitatea lui”. Fiecare lucrează nu pentru profit și nici pentru pâinea zilnică, ci de dragul lui Dumnezeu și al aproapelui. Distribuția este guvernată de principiul „fiecare proporțional cu nevoile sale”. Cei mai nevoiași primesc mai mult. Una dintre opțiunile pentru o astfel de distribuție: în egală măsură, plus beneficii pentru cei care au nevoie de medicamente scumpe, instrumente pentru muncă creativă etc.

De o importanță decisivă este stabilitatea ordinii sociale care se menține în comunitate. Stabilitatea comunității este dată de trei principii:

Intrarea voluntară în comunitate și ieșirea din ea. Dacă o persoană dorește să-și părăsească comunitățile, atunci trebuie să i se ofere posibilitatea de a începe să trăiască „în lume”.

Comunitatea are proprietăți comune, care nu pot fi revendicate de niciun membru al comunității.

Membrii comunității nu pot schimba principiile fundamentale ale organizării acesteia.

Creștinismul este baza spirituală neschimbătoare a comunității. În special, principiul catolicității este de neclintit, ceea ce asigură participarea tuturor la rezolvarea problemelor mici și mari ale comunității.

Care este diferența dintre socialismul creștin și creștinismul social și alte tipuri de socialism

Creștinismul social este o mișcare în creștinism care urmărește să îmbunătățească viața, educația și viața muncitorilor în general, fără a schimba sistemul social, inclusiv fără a distruge dominația proprietății private. În special, aceasta ar trebui să includă patronajul de către întreprinzători ai întreprinderilor lor, când au fost introduse diferite tipuri de școli în rândul lucrătorilor, s-a întreprins îmbunătățirea condițiilor de viață etc. (Le Play). Creștinismul social a stat la baza doctrinei sociale a catolicismului.

Aceasta ar trebui să includă și așa-numitul. „Socialismul creștin”, care a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea. în Anglia şi apoi în Germania şi Franţa, şi care trebuie deosebită de socialismul creştin autentic. La început, liderii „socialismului creștin” (Ludlow, Kingsley) au prezentat sloganul unei vieți drepte în Hristos, care este incompatibilă cu dorința de câștig. Dar când au văzut că societatea se ține prea strâns de proprietatea privată, au coborât ștacheta revendicărilor și au fuzionat efectiv cu mișcarea sindicală.

În Rusia, socialismul creștin nu a căpătat forme organizatorice, rămânând doar o mișcare ideologică care a avut mai mulți adepți individuali: pr. G. Petrov, arhim. Mihail Semionov. Filozofii N. Berdyaev, S. Bulgakov, G. Fedotov, F. Stepun și V. Ern s-au alăturat socialismului creștin într-o măsură sau alta. Nicio ideologie serioasă a socialismului creștin nu a fost creată în Rusia.

Până la mijlocul secolului al XVIII-lea. învățăturile socialiste au avut întotdeauna o bază religioasă, adică. de fapt, erau variante ale socialismului creștin. Mai târziu, a apărut socialismul ateu, al cărui scop era acela de a asigura o viață prosperă și dreaptă pentru o persoană de pe pământ - „paradisul pe pământ fără Dumnezeu”. Așa este „socialismul științific” al lui Marx, al cărui caracter științific a constat în presupusa sa inevitabilitate, datorită dezvoltării forțelor productive.

Socialismul țărănesc al populiștilor este mai aproape de socialismul creștin. Dar chiar și el se descurcă fără Dumnezeu, fără creștinism și se bazează pe tradițiile comunale ale poporului rus.

socialism creștin și putere

Socialismul creștin este viața societății bazată pe iubirea creștină. Și numai din cauza imperfecțiunii iubirii din om este nevoie de un aparat de putere care să asigure stabilitatea societății și să împiedice plecarea acesteia de la socialismul creștin. Prin urmare, în orice comunitate creștină este necesară o structură de autoritate. Comunitatea alege din ea însăși un „guvern”, care decide toate treburile comune ale comunității. Există „președinte”, „mărturisitor”, „armata”, „curte”, „ministerul muncii”, „ministerul comerțului exterior”. Cele mai înalte două funcții – „președinte” și „mărturisitor” – pot fi ocupate de o singură persoană. Comunitatea este în contact cu „lumea” prin mecanismul obișnuit de cumpărare și vânzare. Dar acest lucru se face centralizat, prin „Ministerul Comerțului Exterior”. Desigur, în funcție de amploarea comunității, organizația se modifică, dobândind un caracter ierarhic.

Formele politice de putere nu sunt definite - pot fi diferite. Cu toate acestea, desigur, trebuie să existe un ideal politic creștin. Monarhia este de obicei considerată a fi un astfel de ideal. Aceasta este o tradiție ortodoxă; nu s-a realizat încă un studiu serios al idealului politic creştin bazat pe esenţa credinţei creştine. Se pare că socialismul creștin este pe deplin compatibil cu monarhia creștină. Totuși, principiul catolicității în Biserică necesită o participare universală, conciliară, la putere.

socialism creștin și naționalism

În mod firesc, realizarea socialismului creștin trebuie să folosească toate tradițiile și normele adoptate de un anumit popor, dacă acestea contribuie la realizarea scopului. În special, poporul rus, conform tradițiilor lor naționale, este colectivist. Comunitatea sa l-a distins mereu de alte popoare. Această comunitate trebuie dezvoltată. Totuși, normele creștine, dacă intră în conflict cu normele naționale, au prioritate, astfel încât, în caz de conflict, normele naționale nesatisfăcătoare trebuie alungate. Aceasta este ceea ce Biserica Rusă a făcut întotdeauna în lupta sa împotriva tradițiilor păgâne.

Despre realizabilitatea socialismului creștin

Iubirea dintre suflete înflorește deplin doar în Împărăția Cerurilor. În această lume, sunt posibile doar aproximări la idealul pe care l-am numit socialism creștin.A iubi înseamnă a renunța la sine, iar asta necesită realizare personală. De aceea este extrem de greu pentru umanitatea căzută să se apropie de idealul social.

Și totuși, în partea sa esențială, realizarea socialismului creștin este deja posibilă aici pe pământ. Și – la diferite niveluri, până la stat. Istoria ne-a păstrat exemple de realizare a socialismului creștin. La nivel de stat, acesta este starea iezuiților din Paraguay; la nivelul comunității de muncă, aceasta este Înălțarea Frăției Muncii Cruce, creată de N.N. Neplyuev; la nivelul unui grup etnic restrâns („sub-etnos”) – viața sectei Doukhobor. Peste tot în aceste cazuri, creștinismul a dat un stimulent la muncă și a asigurat un nivel moral înalt al comunității creștine. Socialismul, comunitatea proprietății, a întărit unitatea și iubirea reciprocă a membrilor comunității.

Socialismul sovietic oferă, de asemenea, un exemplu de realizare a socialismului. Chiar dacă nu era creștin (și, prin urmare, fără a oferi stimulentul adecvat pentru munca în comunitate), a existat timp de 70 de ani în condiții foarte dificile la scara unei țări gigantice și a construit o civilizație cu totul nouă. Da, abandonarea proprietății private a venit cu mare preț. Totuși, comunitatea mijloacelor de producție este cea mai mare valoare, ceea ce a făcut posibil aproape fără durere, la înlocuirea ideologiei comuniste cu cea creștină, trecerea la socialismul creștin. Acum, după distrugerea socialismului sovietic, această ocazie este pierdută pentru totdeauna. Aparent, nu va mai exista stat fără proprietate privată pe pământ. Și, prin urmare, acum implementarea socialismului creștin la scară națională este problematică. Noi creștinii am ratat cea mai mare oportunitate pe care ne-a dat-o Dumnezeu. Care sunt căile către socialismul creștin acum este o problemă deschisă discuției.

Socialismul creștin și Biserica

Crearea socialismului creștin este treaba întregii societăți. Dar Biserica trebuie să preia conducerea în această lucrare. Mai mult, pentru Biserică, lucrarea de construire a socialismului creștin este una dintre cele mai importante. O biserică care se concentrează doar pe mântuirea sufletelor individuale este o biserică cu un singur picior. Al doilea pas ar trebui să fie preocuparea pentru oameni, societate în ansamblu.

Vai, până acum ultima funcție a Bisericii a fost mereu redusă. Singura încercare de un astfel de serviciu este „simfonia”, „teoria monarhiei sacre”. Potrivit acesteia, Biserica Ortodoxă încorporează în structura sa monarhul, care ocupă în ea un loc deosebit, dar mai degrabă înalt. Astfel, cel care se ocupă de treburile pământești ale națiunii, a devenit el însuși parte a Bisericii și a trebuit să conducă viața socială sub controlul ei.

Cu toate acestea, Biserica nu a îndrăznit niciodată să-l învețe pe Suveran „cum să-l conducă”. Și ce să înveți? Din păcate, Biserica nu a creat niciodată o doctrină socială în sensul de a descrie o societate creștină, la care Suveranul trebuia să aspire. Din păcate, publicația Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse încearcă să scape de problemele sociale autentice, în special de problema alegerii între proprietatea privată și cea publică. Așa a fost întotdeauna cazul în istoria Bisericii – teoria „simfoniei” a fost considerată de Biserică nu ca un mijloc de creștinizare a vieții publice, ci ca o oportunitate de a-și consolida poziția și de a rezolva problemele financiare; „doctrina socială” a fost creată nu pentru oameni, ci „pentru ei înșiși”.

Trebuie să punem capăt acestui lucru și să ne asigurăm că Biserica stă ferm pe două picioare, i.e. ar poseda conceptele de transformare atât personală, cât și socială. Pentru asta ai nevoie de:

1) Creați o doctrină socială autentică în care socialismul creștin să-și ia locul cuvenit.

2) Să creeze în cadrul Bisericii o structură puternică - o „ordine”, al cărei scop ar fi transformarea socială pe principii creștine. Ea trebuie să dezvolte atât teoria, cât și să efectueze lucrări practice, inclusiv crearea unor comunități creștine socialiste specifice.

3) Un „Partid Creștin” ar trebui să facă parte din această structură. Scopul său nu ar trebui să fie instaurarea unei monarhii ortodoxe - este doar una dintre posibilele soluții politice. Scopul său adevărat ar trebui să fie socialismul creștin – imaginea existenței sociale a creștinilor în viața pământească.

iulie 2003

Vasile cel Mare. Pentru cei care se îmbogăţesc. Creații, partea a IV-a, M., 1993. - p.101.

Irineu de Lyon, Sf. Creaţii.: Pelerin. Blagovest, 1996. - p. 514.

Tip publicație: Articole

Editorial : Am primit acest articol de la autor cu următoarea scrisoare de intenție. „Recent, pe „”, și într-adevăr în comunitatea ortodoxă, discuția despre problema atitudinilor față de „trecutul sovietic” s-a reînviat vizibil. Din păcate, se întâmplă adesea la nivelul clișeelor ​​care pun dinții pe muchie, care în niciun caz nu contribuie la un rezultat pozitiv și de multe ori, dimpotrivă, distrug conștiința patriotică. Pentru a înțelege mai pe deplin fenomenul „socialismului sovietic” în contextul istoriei ruse, merită să mutați conversația la un nivel mai profund, esențial, unde funcționează semnificațiile fundamentale ale conștiinței de sine ruse. Istoria nu este spontană și nu întâmplătoare, ci este doar o manifestare a logicii acestor semnificații, a dezvoltării și formării lor și numai referindu-ne la ele se poate judeca sensul istoriei și modalitățile posibile de a o continua.

În lumina acestor considerații, aș dori să ofer pentru RL un fragment din cartea mea Misiunea Rusiei. Ortodoxie și socialism în secolul 21”, dedicat înțelegerii ideii de socialism în context creștin. Sper că acest punct de vedere va face posibilă abordarea înțelegerii „socialismului sovietic” într-un mod mai diferențiat, pentru a-i vedea punctele forte, precum și punctele slabe; nu numai sub forma unui „totalitarism” negativ fără ambiguitate, ci și ca o cale potențial deschisă către dezvoltarea ulterioară a civilizației ortodoxe ruse.

Pentru a înțelege esența socialismului ca un fenomen socio-istoric exclusiv multidimensional, este necesar să se separe laturile formale și morale din acesta. În acest scop, se pot distinge două soiuri.

Acest socialismul științific, bazată pe construcțiile gândirii pozitiviste, bazată pe o înțelegere materialistă a economiei, sociologiei și eticii - este acest socialism care s-a născut în cadrul umanismului european, dezvoltat teoretic sub forma marxism-leninismului și apoi implementat în Uniunea Sovietică. ȘI socialismul religios care se bazează pe o etică întemeiată religios a relaţiilor interpersonale. Prototipurile unui astfel de „socialism religios” în istorie pot fi comunități antice arhaice, comunități creștine timpurii, mănăstiri creștine cenobitice, comunități țărănești ruse. Aici, întregul sistem de relaţii sociale şi economice a pornit în primul rând din necesitatea socială şi morală dictată de imperativele eticii religioase. Dacă socialismul științific este construit pe logica utilitară a rațiunii și nu cere în sine dragoste ca categorie metodologică, apoi „socialismul religios”, dimpotrivă, pornește din iubire, construind un sistem de relații sociale ca formă a implementării sale empirice. În acest sens, „socialismul religios” este profund ontologic și organic și, prin urmare, spre deosebire de socialismul științific, este complet lipsit de utopism. Acesta este ontologia iubirii(în subconștientul său, manifestarea generică) este văzută în orice comunitate socială tradițională: în familia tradițională, tribul, clanul, națiunea, inclusiv statul tradițional, unde metafizica „unității totale a statului” era fundamentată și susținută de un cult religios comun. .

Dar chiar dacă ne uităm la relație științificȘi religios socialism, vom vedea că „socialismul religios” atât din punct de vedere psihologic, cât și istoric primar referitor la socialismul științific, care în esență nu este decât o reacție a minții umane la chemările sufletului și ale conștiinței. Astfel, principiile spirituale și morale ale socialismului rus s-au format peste tot XIX secole în sânul culturii rusești spiritualizate bazate pe compasiune și dragoste pentru popor, a cărui situație era un reproș constant la adresa conștiinței naționale. Cu toate acestea, realizarea acestor aspirații populiste drepte spiritual, suferind o transformare rațional-ateistă în rândul revoluționarilor practici, s-a transformat în XX secol prin sistemul științific al marxism-leninismului, utilitarist-materialist atât ca formă, cât și în esență. Soarta socialismului științific este tragică pentru că s-a desprins de ontologia sa religioasă, transformându-se într-o schemă fără suflet în care persoana spirituală ca sursă și creatoare a existenței sociale a dispărut complet.

Aceasta este alinierea istorică a socialismului real. Principiul său ontologic religios s-a dovedit a fi în culisele istoriei, în timp ce schema rațional-artificială a primit o întruchipare reală. Dar este posibil un alt socialism integral ontologic și metodologic? La această întrebare ar trebui să se răspundă afirmativ: nu există bariere fundamentale în calea socialismului armonios spiritual. Pur și simplu, fundamentul ideologic al socialismului ar trebui să fie o ontologie ideal religios relaţii umane, ci o formă raţională organizare stiintifica sfera socio-economică. Pentru ca realitatea socio-economică să nu contrazică, ci să contribuie la dezvăluirea idealului religios în om și societate. S. Bulgakov a avut în vedere această cale a socialismului când a spus că „socialismul iubirii este posibil, dar asta numai dacă viziunea socialistă asupra lumii este încălzită de religie, în primul rând de creștinism”.

Cu toate acestea, marxismul, care a stat la baza socialismului XX secolului, a fost încărcat cu exact impulsul opus. În lucrarea sa „Karl Marx ca tip religios”, S. Bulgakov notează: „În ateismul militant al lui Marx, vedem nervul central al tuturor activităților sale. Unul dintre stimulii săi principali, lupta împotriva religiei, este într-un anumit sens... motivul adevărat, deși secret, practic al celor mai importante lucrări ale sale pur teoretice. Marx luptă cu Dumnezeu și știința lui, și socialismul său, care în mâinile lui devine mijloace de ateism, o armă pentru eliberarea omenirii de religie”. Acesta este un gând foarte important pentru înțelegerea originilor tragediei socialiste. XX secol. La începutul designului său conceptual, socialismul a fost desfășurat și folosit de Marx și coreligionarii săi ca o armă în lupta împotriva creștinismului. Și această „traumă a nașterii” a socialismului a predeterminat toată tragedia istoriei sale ulterioare.

Aici este important de înțeles că nu socialismul ca doctrină socio-economică se luptă cu religia și creștinismul în esența sa, ci cea a suprastructurii sale ideologice, care ea însăși, în propriile sale origini religioase, este anticreștinismul. Socialismul însuși în doctrina sa economică nu contrazice nicio religie și, mai mult, așa cum sa arătat mai sus, se bazează pe etica religioasă a relațiilor umane, exprimată cel mai clar tocmai în creștinism. Din acest punct de vedere, socialismul ca idee și doctrină socio-economică este o reflectare directă a creștinismului - nu creștinismul ca atare, ci proiecția sa socio-economică pământească.

Dacă, de exemplu, comparăm ideile etice de bază ale creștinismului și principiile similare ale socialismului sovietic, vom vedea corelarea lor directă:

Pentru a înțelege apropierea excepțională a acestor abordări, puteți completa mental acest tabel cu încă o coloană, unde puteți plasa principiile corespunzătoare ale capitalismului pentru a le vedea.radical opusatât socialismul cât şi creştinismul.

Diferența fundamentală în conținutul etic al socialismului și al creștinismului constă doar în faptul că creștinismul își realizează idealurile în principal „în rai”, adică. în sfera spirituală și mistică; socialismul, pe de altă parte, încearcă să-și realizeze principiile „pe pământ”, adică. în forme materiale socio-economice reale. Este clar că acesta din urmă este însoțit de o nivelare inevitabilă ideal calitatea idealurilor socialiste, pierderea conţinutului lor creştin „ceresc”. Dar aceasta în sine nu se opune socialismului și creștinismului ca fenomene antagonice, ci, dimpotrivă, completează, dacă înțelegem istoria creștină ca o adevărată transformare spirituală și istorică a lumii. Socialismul în patosul său comunist poate fi numit chiar o manifestare a chiliasmului creștin, dar nu poate fi separat de creștinism. Mai mult decât atât, cu cât socialismul este mai consistent și mai profund în străduința sa pentru realizarea idealurilor sale pământești, cu atât este mai aproape de idealurile cerului, adică. la creştinism. Căci se spune: „...orice veți lega pe pământ va fi legat în ceruri; și orice vei dezlega pe pământ va fi dezlegat în ceruri» [Mt.18.18]. Prin urmare, în socialism ca atare nu există păcat; există o anumită imperfecțiune și cădere a naturii umane în ea, dar nu există bariere fundamentale în calea perfecțiunii și dezvoltării interne, apropiindu-l de cele mai înalte idealuri și revelații ale creștinismului.

Apropierea fundamentală a idealurilor spirituale și morale ale creștinismului și principiile socio-economice ale socialismului, sigura lor complementaritate internă au atras inițial atenția gândirii creștine, ceea ce a făcut posibilă deja la început. XIX în. pentru a forma un concept complet stabil – „socialismul creștin”, care, însă, nu a primit nicio dezvoltare teoretică serioasă. S. Bulgakov, care a acordat o mare atenție acestei probleme, scrie: „Ideea principală a „socialismului creștin” este că între creștinism și socialism poate și trebuie să existe pozitiv raport. Creștinismul oferă socialismului fundamentul spiritual care îi lipsește, eliberându-l de filistinism, iar socialismul este un mijloc de îndeplinire a dictaturilor iubirii creștine. El împlinește adevărul creștinismului în viața economică. Desigur, în măsura în care socialismul este pătruns cu un spirit anticreștin și cedează farmecei primei ispite, el nu poate fi combinat cu creștinismul, care cere, mai ales, inima omului. Dar în socialismul însuși, considerat ca un set de măsuri de politică socială, nu există nimic care să nu corespundă moralei creștine. Prin urmare, însăși ideea de „socialism creștin” nu are nimic contradictoriu în ea. În mod fundamental, socialismul creștin este foarte posibil.

Care este atunci esența corelației pozitive dintre socialism și creștinism? În citatul de mai sus al lui S. Bulgakov, socialismul creștin apare ca o anumită formă socio-economică a realizării iubirii creștine în viața reală a societății. Cu toate acestea, dacă te uiți și mai profund, atunci această formă apare ca un creștindreptul social, care consolidează și protejează acțiunea iubirii creștine în cadrul societății. Adică, socialismul creștin poate fi interpretat ca un organic unitate graţieȘilege implementate la nivelul relaţiilor publice . Aceasta este posibila relație pozitivă dintre creștinism ca învățătură spirituală și socialism ca set de măsuri ale politicii sociale. Dar mai mult decât atât, această posibilitate este în același timp o necesitate, pentru că nicio manifestare a harului (inclusiv creștin dragoste ) nu poate dobândi niciun grad de stabilitate în lumea umană căzută decât dacă este îmbrăcată în formă de lege. Acest lucru se aplică atât vieții spirituale personale, cât și vieții spirituale și istorice a societății.

În general, această corelație constă în rolul fixator, formativ al dreptului în existența lumii - ea transformă graţie, ci forme lege. Adică legea, urmând harul, afirmă măsura prezenței sale în lumea reală. Acesta este un fel de mijloc de materializare a harului, fără de care trecerea fundamentală (calitativă) de la spiritual la material, de la ceresc la pământesc, de la religios la social este imposibilă - toate acestea sunt fezabile doar prin lege. a graţiei ca formă de fixare a adevărurilor metafizice superioare la nivelul fiinţei empirice. În forma Legii, a fost fixată prima revelație a lui Dumnezeu către om din Vechiul Testament, dată prin Moise poporului lui Israel. Revelația Noului Testament, deoarece Apocalipsa este deja despre har însuși, este imprimată și sub forma poruncilor. Iar Biserica lui Hristos însăși și-a fixat temeliile pline de har sub formă de dogme - într-un fel de legi spirituale, numai aderarea la care păstrează existența pământească și istorică a Bisericii în câmpul harului divin.

Prin urmare, nu este nimic condamnabil în sarcina formării unei „legi sociale creștine” ca formă de consolidare a acțiunii harului iubirii creștine în viața reală a societății. Cuvintele apostolului Pavel că „...legea a fost dată prin Moise; harul și adevărul au venit prin Isus Hristos„[Io.1.17] are în acest caz doar un sens pozitiv. Nu există nicio contradicție între lege și har; dimpotrivă, una este de neconceput fără cealaltă. Deci, Revelația Noului Testament în sine a devenit posibilă numai în cadrul Legii Vechiului Testament:Să nu credeți că am venit să stric Legea și proorocii: nu am venit să stric, ci să împlinesc» [Matei 5.17]. Îndeplinirea în continuare a poruncii iubirii necesită extinderea legii creștine a iubirii față de aproapele în cadrul unei legi sociale, care cuprinde întreaga sferă socială a societății în domeniul harului. Căci creștinismul este dragoste pentru toți, iar îndepărtatul este la fel de aproape. După cum scrie N. Somin: „Legea, dacă este o experiență înghețată a harului, are o putere educațională extraordinară și oferă spațiu pentru acțiunea harului deja autentic. Harul, care nu este susținut de o lege plină de har, dispare repede, piere sub influența forțelor răului. Prin urmare, legea trebuie să urmeze harul și să-și întărească realizările. Prin urmare, „socialismul creștin, ca o combinație de har și lege, iubire creștină și aranjare rațională a vieții sociale, este în mod obiectiv un ideal social creștin, către care comunitatea creștină ar trebui să se străduiască”.

Există o mare problemă pentru creștinismul istoric, a cărei soluție, în esență, încă nu a luat-o, constând în imposibilitatea completitudine implementarea creștinului dragoste în formele existente de relaţii sociale. Zona relațiilor sociale exterioare Bisericii, ca un fel de lume străină fără margini, rămâne un deșert rece, unde, se pare, orice victime ale iubirii și căldurii creștine dispar fără urmă - și asta în ciuda faptului că societatea se poate considera pe sine. Creştin! Există o contradicție spiritual-istoric evidentă în asta.

Trebuie să recunoaștem că ordinea existentă a relațiilor interpersonale, în ciuda celor două mii de ani de experiență a creștinismului, este acoperită cu un văl de ambiguitate care face dificilă actualizarea principalei virtuți creștine - dragoste , care de fapt se manifestă doar într-o acţiune socială concretă. Această ambiguitate este o moștenire a formei de relații sociale încă deținute de sclavi, când creștinismul istoric, fiind proiectat asupra sclav și stăpânul său , nu și-au putut transforma peste noapte relația la gradul de iubire frățească, ci a fost închisă rigid de sistemul realității socio-economice. Evident, acest tip de inegalitate socială, care își păstrează esența în forma capitalistă a relațiilor sociale (ca exploatare a omului de către om), contrazice fundamental adevărul creștin: „ai fost cumparat cu un pret; nu deveniți sclavii oamenilor» . Inegalitatea socială servește în mod obiectiv ca un obstacol de netrecut în calea triumfului adevărului creștin în lume. Societatea, în structura sa socială, se dovedește a fi deschisă, discretă, cu mai multe straturi - incapabilă de a fi cu adevărat unită în Hristos. În mod fundamental, nu poate acumula, multiplica și păstra virtutea creștină în sine - dar „...cel ce nu adună cu mine risipeşte...» [Matei 12,30]. Singura formă posibilă de realizare a iubirii creștine la nivel social într-o astfel de societate este mila și caritatea, care nu sunt sistemice în sine, ci sunt un factor social aleatoriu care nu afectează structura generală, dinamica și natura relațiilor sociale. , păstrând înstrăinarea lor fundamentală. Repetăm, acest lucru se aplică pe deplin atât pentru sclavia din primele secole de creștinism, cât și pentru iobăgirea Rusiei. XIX secolului, și la formele moderne ale economiei capitaliste: oriunde societatea (sistemul ei) permite exploatarea omului de către om, este imposibil să vorbim despre relații umane corecte din punct de vedere creștin, adică. în esență, și despre creștinism ca atare. Căci dacă creștinismul este limitat doar la o formă de credință (adică un cult), atunci este mort - „credința fără fapte este moartă» [Iacov 2.26]. Tocmai din acest motiv creștinismul ca atare, de la începuturi până în zilele noastre, nu poate fi gândit decât în ​​cadrul Bisericii, în timp ce în domeniul relațiilor sociale exterioare el nu a existat și nici nu există.

Poate părea că o astfel de stare de fapt este singura posibilă, că este o stare imanentă și neschimbătoare a unei lumi sociale care este păcătoasă prin natură, în care creștinismul ca atare nu are deloc locul, că nu are nicio putere de a schimba ceva în ea. Cu toate acestea, faptul apariției în istoria umanității a socialismului real, realizat chiar și pe o bază pur materialistă, sugerează că această stare de lucruri nu este fundamental neschimbată, ci, dimpotrivă, s-a maturizat istoric până la stadiul de schimbare calitativă. În această situație, retragerea în continuare a Bisericii Creștine de la participarea la transformarea sferei sociale va duce la faptul că „ pietrele vor striga ” [Lc.19.40], care, însă, a marcat deja formele materialiste ale revoluțiilor socialiste.

Transformarea calitativă a socialității este o sarcină pur creștină ca necesitate spirituală și morală pentru armonizarea lumii interioare a sufletului creștin și a mediului extern al relațiilor umane. Coexistența pașnică a unei conștiințe creștine pure și a „anticreștinismului” în formele de organizare socială este imposibilă fără un anumit grad de autoînșelare sau, mai precis, viclenie. Așadar, inferioritatea și ambiguitatea milosteniei, tutelei, carității și altor forme similare de virtute socială stă în jumătatea lor de inimă, fiind adesea doar un fel de răscumpărare în fața lui Dumnezeu pentru exploatarea aproapelui și a societății, condamnat de conștiință, venitul. din care poate depăşi de multe ori suma de caritate. În timp ce plinătatea virtuții creștine presupune dăruirea completă de sine a unei persoane în serviciul activ aproapelui său, adică în cele din urmă față de societate. Este prinserviciu pentru societate(ca comunitate de vecini) atât structura spirituală personală a conștiinței creștine, cât și sistemul social însuși în relațiile sale socio-economice sunt pe deplin armonizate. Prin urmare, putem spune că din punct de vedere creștin, socialismul este o societate în care posibilitatea realizării iubirii creștine față de aproapele prin slujirea organizată a societății este cea mai deschisă. Spre deosebire de sistemele socio-economice deschise, un sistem socialist (sau organic) asigură o distribuție structural uniformă a binelui social (iubirea socială acumulată de societate) între toți membrii societății; astfel încât " care a adunat mult, nu a avut prea mult; si care – putin, nu avea lipsa» [Ex.16.18]. Adica asa,"a fi egal” în deplină analogie cu un organism viu ca o distribuție uniformă a spiritului și a sângelui în el.

Socialismul creștin este, în acest sens, o formă socială de îndeplinire a poruncii iubirii față de aproapele, sau altfel - Dragostea creștină organizată în forme sociale. Principiul principal care stă la baza unei astfel de societăți este serviciul față de aproapele. Toată lumea îi servește pe toți ceilalți și toată lumea îi servește pe toți. Iată conștientizarea creștinului dragoste (ca minister) devine nu doar o chestiune privată, ci dobândește un statut social supraindividual, fiind distribuit în mod egal fiecărui membru al societății. Societatea, așa cum spune, acumulează social bun , născut din căldura iubirii individuale, și acumulând-o în anumite forme sociale, o înzestrează (ca dragoste ) al fiecărui membru al societății – pentru ca nimeni să nu rămână lipsit de ea. În acest rol, societatea dobândește proprietăți paternaliste pronunțate, devenind asemenea lui Dumnezeu”.iubitor de toate”, devenind creștin nu numai prin literă, ci și prin esență. Aici, Adevărul Creștin însuși se manifestă în calitatea sa directă - ca iubire care transformă ființa. Experiența creștină este bine conștientă de această prezență plină de har a iubirii în comuniunea bisericească, într-o familie creștină, într-o comunitate creștină (în mănăstiri). Aceeași iubire este capabilă să fie prezentă la nivelul societății, pentru că nu există restricții pentru aceasta. Socialismul creștin presupune o astfel de societate.

În deplinătatea ei, porunca de a iubi pe Dumnezeu se realizează în Biserică, porunca de a iubi aproapele se realizează direct în societate! Societatea în acest sens este Biserica pământească, care așteaptă creștinizarea ei efectivă ca împlinire a iubirii față de aproapele. Prin urmare, societatea nu este un mediu exterior și străin inimii ortodoxe (cum se crede adesea), ci un câmp fertil pentru transformarea directă și imediată a iubirii față de Dumnezeu în iubire față de aproapele: aici cel ceresc este transformat în cel pământesc - transformând lumea.

Așadar, socialismul creștin este o formă conciliar-socială de împlinire a poruncii iubirii față de aproapele. Aici, prin forme reale de slujire a societății, iubirea creștină, parcă, depășește gardul Bisericii creștine și, răspândindu-se liber prin toate organele corpului social, bisericindu-l, transformându-l într-un singur spirit spiritualizat și plin de har. fiind, în realizarea ulterioară a cuvintelor Mântuitorului:„Așa cum Tu ești Tatăl în Mine și Eu în Tine, așa ei să fie una în noi” [Io.17.21].

____________________________

Bulgakov S.N.
Bulgakov S.N. Karl Marx ca tip religios // Eroism și asceză. - M., 1992. P.67.
Bulgakov S.N. socialismul crestin. - Novosibirsk, 1991. S.227-228.
Somin N.V. Realismul creștin S. Frank. - (http://chri-soc.narod.ru/).
Acolo.