الخصائص الرئيسية للمعرفة الفلسفيةيقع في بلده ازدواجيةلأنه: له الكثير من القواسم المشتركة مع المعرفة العلمية - الموضوع ، والأساليب ، والجهاز المنطقي والمفاهيمي ؛ ومع ذلك ، فهي ليست معرفة علمية في شكلها النقي. والفرق الرئيسي بين الفلسفة وجميع العلوم الأخرى هو أن فلسفةهو النظرة النظريةالحد من تعميم المعرفة التي جمعتها البشرية سابقًا.
إن موضوع الفلسفة هو الكوني في نظام "الإنسان العالمي". تؤدي الفلسفة عددًا من الوظائف أهمها إيديولوجية ومنهجية وإنذارية.
وظيفة الرؤية العالمية. كونها الجوهر النظري للنظرة العالمية ، فإن الفلسفة تفهم العالم ككل. تعطي الفلسفة فهمًا للكل ، تصوغ المفاهيم (الفئات) الأكثر عمومية. فئات الفلسفة هي مفاهيم من نوع خاص ، فهي تعكس الروابط والعلاقات الأكثر عمومية بين الأشياء. الفئات الرئيسية للفلسفة هي الوجود ، المادة ، التطور ، إلخ. النظرة الفلسفية للعالم ، كتمثيل للكل ، لها هيكلها الخاص: علم الوجود - عقيدة فلسفية للوجود ؛ نظرية المعرفة - العقيدة الفلسفية لمعرفة العالم ؛ علم الأكسيولوجيا - عقيدة فلسفية للقيم ، إلخ.
الوظيفة المنهجية. في إطار الوظيفة المنهجية ، يتم فهم مجموعة معينة من أساليب التطور النظري للواقع. في الفلسفة ، هناك طرق مختلفة للإدراك والبحث ، والتي سيتم مناقشتها لاحقًا. وظيفة تنبؤية. الفلسفة ، القائمة على الفهم النظري للواقع ، لديها القدرة على تكوين آراء وأفكار جديدة بشكل خلاق ، وتضع الأساس لوجهات نظر جديدة للعالم. في الجزء الأخير من هذا السؤال ، ينبغي للمرء أن ينظر في مسألة العلاقة بين الفلسفة والطب ، على وجه الخصوص ، وإيجاد نقاط اتصال مشتركة بينهما.
2. يمكننا أن نميز ما يلي ملامح المعرفة الفلسفية:
له بنية معقدة (بما في ذلك علم الوجود ، ونظرية المعرفة ، والمنطق ، وما إلى ذلك) ؛
هي نظرية عامة للغاية.
يحتوي على أفكار ومفاهيم أساسية وجوهرية تكمن وراء العلوم الأخرى ؛
ذاتية إلى حد كبير - تحمل بصمة الشخصية والنظرة العالمية للفلاسفة الأفراد ؛
إنه مزيج من المعرفة الموضوعية والقيم ، والمثل الأخلاقية لعصره ، يتأثر بالعصر ؛
إنه لا يدرس موضوع المعرفة فحسب ، بل يدرس أيضًا آلية المعرفة نفسها ؛
إنها تتمتع بجودة التفكير - تركيز الفكر على نفسها (أي ، يتم تشغيل المعرفة على عالم الأشياء وعلى نفسها) ؛
تجربة تأثير قوي للمذاهب التي طورها الفلاسفة السابقون ؛
ديناميكية في نفس الوقت - تطوير وتحديث باستمرار ؛
لا ينضب في الجوهر.
إنه مقيد بالقدرات المعرفية للشخص (الذات الإدراكية) ، ولديه مشاكل "أبدية" غير قابلة للحل (أصل الوجود ، أسبقية المادة أو الوعي ، أصل الحياة ، خلود الروح ، الوجود أو الغياب الله ، تأثيره على العالم) ، والذي لا يمكن حله منطقيًا اليوم بشكل موثوق.
الفلسفة والطب مرتبطان منذ فترة طويلة ولكن بشكل غامض. الأول هو المعرفة الأكثر تجريدًا ، والمستخرجة من جميع التفاصيل ؛ والثاني هو المعرفة الأكثر عملية ، وشرطها غير المشروط هو الحفاظ على حياة الناس وصحتهم. الفلسفة عقليا ، في الرأس. من الصعب جدًا تتبع مسار الفلسفة من الأفكار إلى الأفعال. وبالنسبة للطبيب ، فإن المعرفة ليست أقل ، إن لم تكن أكثر ، هي القدرة على تطبيقه على جسم مريض معين. في الجراحة ، تكون الأيدي الماهرة بشكل عام أكثر أهمية من الرأس الذكي. ومع ذلك ، كان الفلاسفة دائمًا مهتمين بالإنسان ، والظروف الطبيعية والاجتماعية لحياته ونشاطه ، والتي يوفرها الطب إلى حد كبير. من جانبهم ، استوحى الأطباء والصيادلة في مختلف العصور التاريخية من أفكار الطبيعة والمجتمع والإنسان التي عبر عنها الفلاسفة. هنا ينشأ موضوع العلاقة الثقافية والتاريخية بين الفلسفة والطب.في فترات معينة من تطور الحضارة وفي مناطق معينة من الأرض ، حددت النظم الفلسفية بشكل مباشر أو غير مباشر حالة المعرفة الطبية مسبقًا. هذه ، على سبيل المثال ، هي تقاليد الطب والصيدلة في الشرق. هم من العصور القديمة وما زالوا يمثلون نوعًا من مزيج من الأساطير والفلسفة والطب. حددت الطبيعة الفخمة والمهددة للحياة في خطوط العرض الاستوائية لآسيا وأفريقيا مسبقًا ميزات النظام السياسي والثقافة بشكل عام. إن التقليد الشرقي المتمثل في الحدس والقدرية ، وهو الشعور بالعشوائية وعدم القدرة على التنبؤ بحياة منفصلة ، قد حدد مسبقًا العناية المنهجية بالجسد بينما هو يتمتع بصحة جيدة ، والتواضع قبل الموت الشامل. يشعر الإنسان الشرقي وكأنه حبة رمل في محيط الكون. الجميع عبد للصدفة والعناصر. استعبد الحكام الشرقيون أممًا بأكملها ، ومن وقت لآخر دمروها تمامًا. أمام الفرعون ، راجا ، خان ، سقطت جميع الرعايا على وجوههم. عوّضت فنون الدفاع عن النفس ("اليد الفارغة") بطريقة أو بأخرى عن الأسلحة المأخوذة من غالبية السكان.
اتبع التقليد الأوروبي للشفاء منذ بدايته في العصور القديمة أيضًا المسار الذي أشارت إليه الفلسفة ، ولكنه كان مختلفًا في الروح عن التقليد الشرقي - الحكمة العقلانية ، القائمة على المعرفة والإجراءات الموضوعية لتنفيذها. "الإنسان خادم الطبيعة وسيدها" (فرانسيس بيكون). إن إنكار الموت هو الذي حدد النضال من أجل الحياة حتى النهاية وبأي ثمن. حياة كل شخص في الغرب فريدة من نوعها.
1. الفلسفة ونظرة العالم.
أصل كلمة "فلسفة" هو حب الحكمة. أشار هيجل عن حق إلى أن الفلسفة هي لعبة جمباز للعقل. اعتبر سقراط الفلسفة تمرينًا في الحياة الواقعية.
عندما يسأل شخص ما أسئلة حول معنى الحياة ، وعن الخلود ، ويحاول تحديد ما هو الشر وما هو الخير ، وما هو الجمال ، وما هو الحقيقة ، وما إلى ذلك ، فإنه يدخل حتما في مجال المشاكل الفلسفية. لا يتم حل مثل هذه المشاكل من قبل أي علم معين. فقط الفلسفة لديها الأدوات لحلها. الموقف والنظرة للعالم متحدان في النظرة العالمية. النظرة إلى العالم هي نظام للمعرفة والأفكار لشخص ما عن العالم من حوله ، وعن مكانته في هذا العالم ، وعن معنى وجوده والغرض منه.
وفقًا لطبيعة التكوين وطريقة العمل ، يمكن التمييز بين مستويين من النظرة إلى العالم.
الحياة العملية - تتطور تلقائيًا وتستند إلى الحس السليم والخبرة العملية. هذه هي فلسفة الحياة المزعومة. في هذا المستوى يتم تضمين النظرة العالمية لشخص معين في العلاقات الاجتماعية.
إن النظرة العملية للحياة غير متجانسة ومتنوعة للغاية. بسبب تنوع شركات النقل الخاصة بها. يتأثر تكوين هذا المستوى بالتقاليد القومية والدينية ومستوى التعليم والذكاء والثقافة وطبيعة النشاط المهني وغير ذلك الكثير. هذا المستوى من النظرة للعالم يساعد الشخص على التغلب على ظروف الحياة الصعبة. في الوقت نفسه ، لا تختلف في العمق والتفكير والنظامية والصلاحية. ليس من غير المألوف التناقضات الداخلية والتحيزات.
يتم التغلب على أوجه القصور هذه في المستوى التالي - المستوى النظري للتوقعات. في هذه الحالة ، يتم حل مشاكل النظرة العالمية على أساس علمي وفلسفي.
2. موضوع الفلسفة ووظائفها.
موضوع الفلسفة هو قوانين وخصائص وأشكال الوجود ، تعمل في جميع مجالات العالم المادي والروحي.
تشرح الوظائف بشكل أساسي كيف تعمل الفلسفة ، وماذا تقدم للشخص ، ولماذا هي:
النظرة العالمية هي أن إعطاء الشخص نظرة عامة وشاملة للعالم ، تسمح له الفلسفة بتحديد مكانه ودوره في هذا العالم.
يتألف علم الثقافة من حقيقة أنه يكشف ويشكل (يفسر) ما يسمى بمسلمات الثقافة - المبادئ والقيم الأخلاقية والفنية العالمية.
المواقف المنهجية في حقيقة أن الفلسفة تشكل طريقة عامة لإدراك العالم ، أي أنها تعمل كاستراتيجية لعملية الإدراك في كل مجال فردي من مجالات المعرفة.
يتكون علم المعرفة (الإدراكي) من حقيقة أن 1) الفلسفة تظهر الموقف المعرفي للإنسان تجاه طبيعة وجوهر العالم ، الإنسان نفسه ؛ 2) يزود الناس بالمعرفة حول العالم ، ويصلح ويعمم المعرفة المتاحة عنه ؛ 3) يوسع آفاق المعرفة المستقبلية للعالم ، ويصوغ مشاكل حقبة تاريخية محددة.
وهكذا ، فإن الفلسفة هي عقيدة المبادئ العامة للوجود والإدراك ، وموقف الإنسان من العالم ومكانته ودوره في هذا العالم. بمعنى آخر ، إنه نظام متغير تاريخيًا للأفكار الأساسية.
3. الأساطير والدين
الشكل الأول للنظرة إلى العالم هو الميثولوجيا. منذ المرحلة الأولى من التطور ، حاولت البشرية في شكل أساطير (حكايات ، أساطير) الإجابة على أسئلة حول أصل وبنية الكون والظواهر والطبيعة. في الأسطورة ، كشكل مبكر من الثقافة الإنسانية ، تم الجمع بين أساسيات المعرفة والمعتقدات. كلمة "معرفة" هنا ليس لها معنى المعنى التقليدي المألوف لدينا للحصول على المعرفة ، ولكن من وجهة نظر العالم ، والشعور.
تؤدي الأساطير ، بالإضافة إلى الوظيفة التفسيرية ، أيضًا وظيفة الاستمرارية التاريخية. لقد أيدوا وأنتجوا أحيانًا قواعد وقواعد معينة للسلوك البشري في المجتمع والطبيعة.
لذلك ، سوف نسمي الأسطورية مثل M. ، والتي تقوم على التجربة الفنية والعاطفية للعالم ، الأوهام العامة. في العملية التطورية للمعرفة الفلسفية ، تعد الأسطورة هي الأقدم ، وبالنسبة للوعي الحديث ، فهي شكل قديم من النظرة إلى العالم. مع تطور المعرفة ، انقراض الأشكال البدائية للحياة الاجتماعية ، تترك الأساطير مرحلة الوعي الاجتماعي. لكن بقيت الأسئلة "الأبدية" - حول أصل العالم والإنسان ، عن الحياة والموت. لقد ورثوا من الأساطير عن طريق الدين والفلسفة ، لكن يتم الرد عليهم بطرق مختلفة.
على عكس الأسطورة ، فإن الدين لا "يخلط" بين ما هو أرضي وما هو مقدس. ضاعف هذا الشكل من النظرة للعالم العالم في العقل البشري. القوة الخلاقة القديرة - الله يقف فوق الطبيعة وخارجها. في هذه الحالة ، تكتسب النظرة العالمية طابع العقيدة. تنظم هذه الإنشاءات وتحافظ على الأعراف والعادات والتقاليد. الحاجة للدين هي الحاجة لملء عجز الناس أمام قوى الطبيعة وقبل طبيعتهم.
غالبًا ما لا يرتبط المعتقد الديني بالجهل. هذا عنصر من عناصر الفكر الديني. أساس الدين هو فعل أخلاقي وعاطفي يؤمن بما هو خارق للطبيعة. في غضون ذلك ، كل شيء خارق للطبيعة طبيعي ، لكنه لا يزال مجهولاً.
من الضروري التمييز بين مفاهيم "الإيمان الديني" و "الإيمان" كثقة في بعضهما البعض ، والثقة في الشخص ، وكذلك "الإيمان" كصدقية ، والتحقق من المعرفة ، والاستنتاجات العلمية ، المؤكدة في الممارسة العملية. في الحالة الأخيرة ، "الإيمان" و "الحقيقة" متكافئان.
على عكس الدين ، تسعى الفلسفة إلى الاعتماد على العلم: فالإيمان يعارضه المنطق. الفلسفة تقود الشخص الذي يعرف إلى المستوى النظري للرؤية العالمية. الفلسفة تبني صورة عامة (معممة) للعالم.
هدف الفلسفة هو معرفة العام في الأشياء والظواهر والعمليات (انظر موضوع الفلسفة). وهكذا ، في موضوع الفلسفة ، يتضح أن العالم الحقيقي للشخص العارف ينقسم إلى جزأين: الواقع الموضوعي والذاتي - الجزء المدرك من الطبيعة والمجتمع. نحن نحكم على أشياء مختلفة فقط لأننا نرى ، نسمع ، نشم ، نلمس ، أي نشعر. خلاف ذلك ، لن نعرف أي شيء عن العالم الخارجي. كل ما نعرفه عن الأشياء والظواهر هو ، من ناحية ، مجرد انطباعاتنا عنها. لكن سيكون من الخطأ الاعتقاد أنه بدون إدراكنا لما كانت الأشياء موجودة. كل الأشياء وخصائصها وعلاقاتها موجودة بشكل موضوعي ، أي بشكل مستقل عنا.
4. السؤال الرئيسي في الفلسفة.
تستكشف الفلسفة العالم الخارجي فيما يتعلق بالإنسان ، والعالم الداخلي ، والحياة الروحية للإنسان ، ووعيه وعلاقته. PCF له جانبان - ما هو أساسي ، مادة أو وعي ، وما إذا كان العالم يمكن إدراكه. بناءً على قراره ، تم تقسيم الفلاسفة إلى مجالين - الماديين والمثاليين. يعتقد الماديون ، بناءً على البيانات العلمية ، أن الأمر أساسي ، وأن الوعي البشري ثانوي. لقد كان العالم دائمًا وسيظل موجودًا. مع كل التغييرات والتحولات النوعية من حالة إلى أخرى ، يتم الحفاظ على العالم كنزاهة. سبب الاستقرار هو الوحدة المادية للعالم.
أشكال المادية (من المواد اللاتينية - المادة ، المصطلح قدمه ليبنيز): ساذج (مرتبط بالعصور القديمة) ، ميكانيكي أو ميتافيزيقي (ف. أساس فسيولوجي ، ديالكتيكي (ماركسية).
يعتقد المثاليون أن الوعي والفكر أساسيان. المصطلح هو Leibniz. النموذج والجد هو أفلاطون. أشكال المثالية: الموضوعية (أفلاطون ، الأفلاطونيون الجدد ، فلاسفة العصور الوسطى ، هيجل والهيغليون) يؤمنون بأن الأفكار ، بعض الروح المطلقة (خارج الإنسان) تخلق عالم الأشياء ؛ ذاتية (بيركلي جيه ، دي هيوم ، إي ماخ) تعتقد أن العالم هو بناء لدماغ الإنسان ، اخترع. الشكل المتطرف من الموضوعات. المثالي. - يقترح الانتماء (من الكلمة اللاتينية solus - واحد ، ipse - نفسي ، أنا موجود) أن وعيي فقط هو الحقيقي ، وأن وجود الباقي يمثل مشكلة ويعتمد على رغباتي.
لذلك ، يعتقد الماديون أن بداية كل شيء هي الطبيعة ، ومن ثم ينشأ الوعي والروح. ينطلق المثاليون من حقيقة أن الروح ، الفكرة كانت موجودة قبل الطبيعة ، وبالتالي العالم خلقه الله أو الروح المطلق.
ضمن هذه التيارات ، هناك مناهج أحادية وثنائية. المذكورة أعلاه أحادية. يتعرفون على مادة واحدة على أنها البداية. تعتبر الثنائية (الثنائية - الثنائية) أن الوعي والمادة مادتان موجودتان بشكل مستقل ، مستقلان عن بعضهما البعض ، يعيشان كما لو كانا متوازيين ، وإذا لزم الأمر ، يتكاملان. الممثل البارز هو ديكارت.
الجانب الثاني من WFR - هل يمكن التعرف على العالم؟
يعتقد الغنوصية والمتفائلون المعرفيون أن العالم مادي ، وبالتالي فإن معرفته هي مسألة وقت. ومن بينهم العقلانيون الذين يعطون الدور الرائد في الإدراك للعقل الذي لا يعتمد على الحواس (ديكارت ، كانط) ، والحواس (الحس - الإدراك ، والشعور) ، الذين يعتقدون أنه لا يوجد شيء في العقل لن يكون فيه. الحواس (جيه لوك).
5. مشكلة الطريقة.
تتميز الطريقة الميتافيزيقية للنظر في الأشياء والظواهر بالسمات التالية: 1) تعتبر ظواهر الطبيعة والمجتمع كما هي دون تغيير ، في الإحصائيات ؛ 2) تم رفض العلاقة بين الظواهر ؛ 3) تظل مصادر الحركة وتطور العالم خارج نطاق البحث.
دكتور. الطريقة جدلية. مبدأه: كل شيء في حركة وتطوير وترابط.
الطريقة الثالثة هي التآزرية ، بناءً على نظرية التنظيم الذاتي. جميع الأساليب الفلسفية مترابطة ، وتمثل نظامًا ، وهو منهجية عامة لفهم العالم والإنسان.
الفلسفة القديمة
خطة
1. تشكيل الفلسفة اليونانية.
2- الفترة الكلاسيكية.
3. الإنسان والمجتمع في الصورة ما قبل العلمية (المتمحورة حول الطبيعة) لعالم العصور القديمة.
الفترة الزمنية للفكر الفلسفي القديم: 1 - تشكيل الفلسفة اليونانية ، فلسفة ما قبل سقراط (القرن السادس قبل الميلاد) ، 2 - ذروة الفلسفة اليونانية (القرن الخامس - الرابع قبل الميلاد) ، الفترة الكلاسيكية (سقراط ، أفلاطون ، أرسطو) ؛ 3- انحدار الفلسفة القديمة والفلسفة اليونانية الرومانية (القرن الثالث قبل الميلاد - الخامس بعد الميلاد).
1. تشكيل الفلسفة اليونانية. الفلسفة اليونانية القديمة هي المصدر الروحي لكل الثقافة الأوروبية وكل الفلسفة الحديثة.
أسباب محددة للنهوض غير المسبوق للحياة الروحية لليونان في القرنين السابع والسادس. قبل الميلاد. لا تزال موضوع النقاش العلمي. ما يلي لا جدال فيه: الموقع الجغرافي الخاص لليونان ، أي قرب البحر ، والتضاريس الجبلية ، والسواحل ذات المسافات البادئة ، والتربة الخصبة إلى حد ما - كل هذا فتح فرصًا كبيرة لتنمية البحرية ، والزراعة ، والتجارة. آفاق الناس آخذة في الاتساع ، والملاحظات تتراكم ، وتفتح الفرصة لمقارنة اللغات والعادات والقوانين والمعرفة والمال. استيعاب المعرفة الرياضية لمصر وبابل. إن التفكير المجرد للقدماء آخذ في التطور. بعبارة أخرى ، هناك تبرير موضوعي لأسس الحياة اليومية. مدينة بوليس اليونانية هي مجتمع مدني ، دولة-مدينة. لم تعد وحدة السياسة قائمة على الروابط الأسرية. ولدت الحقوق والواجبات المدنية. يتم الجمع بين روح المناقشة السياسية الحرة واحترام النظام والقانون.
تصبح أهم مظاهر الحياة الاجتماعية عامة ، وتطرح في الميدان ، أغورا ، للمناقشة. يجب إثبات أي قانون ، ومبرره. لذلك ، تكتسب الكلمة دورًا كبيرًا (كعنصر في النزاع ، المناقشة - "الديالكتيك").
يوقظ وعي الفرد الذاتي. لم تعد الأسطورة تفي باحتياجات الشخص العارف والفعال. كانت هناك حاجة موضوعية لإيجاد الأنماط والعقلانية في أساس العالم. في الوقت نفسه ، نلاحظ أن أصول الفلسفة اليونانية هي أساطير قديمة ، وقدراتها الخاصة في الملاحظة والفطرة السليمة.
محور الفلسفة القديمة هو مشكلة البداية. اعتبر طاليس (حوالي 625 - 547 قبل الميلاد) أن الماء هو بداية كل شيء ، Anaximenes (النصف الثاني من القرن السادس قبل الميلاد) - الهواء ، هيراكليتس - النار. البداية هي مصدر كل التنوع الموجود في العالم ، الجوهر ، اللبنة الأولى. ذهب أناكسيماندر إلى أبعد من أي شخص آخر بمعنى التعميم والتجريد. في رأيه ، فإن اللبنة الأولى - apeiron - هي شيء لا حدود له ، لا حدود له ، إلى أجل غير مسمى. أعرب عن فكرة "الاختلاف" في البداية ("arche") لجميع الأشكال الأرضية.
في عقيدة مدرسة Milesian حول الطبيعة ، لأول مرة ، يتم التعرف على عالم حقيقي موجود بشكل موضوعي ، والذي ، وفقًا للعقيدة ، يتكون من الذرات. في الفلسفة القديمة ، ولدت الأفكار المادية والديالكتيكية الأولى عن العالم. حاول أناكسيماندر أن يشرح أن كل شيء على الأرض وفي السماء ينشأ ويموت بشكل طبيعي. يتعارض التركيب الذري للأشياء والظواهر مع كل أنواع المحاولات اللاهوتية لتفسير العالم. الحالات المختلفة ، والأشكال ، والمواقع ، وترتيب الذرات هي سبب كل خصائص وصفات الأشياء. يتضح من مادية الذرات من خلال وصف ديموقريطس لها بأنها "كاملة" و "صلبة". إن اللانهاية من الذرات لها ما يبررها في الصورة المتمحورة حول الطبيعة للعالم ولانهاية العوالم المكونة من ذرات ، مختلفة عن بعضها البعض ، ولكن في نفس الوقت متطابقة. إنها متطابقة ، حيث يتم تحقيق واحدة فقط من التوليفات الممكنة اللامحدودة.
يمكن رؤية تجريد الفكر بشكل خاص بين الفيثاغوريين. لقد حددوا الوحدة كأساس لكل شيء ، و "طوروها" في تنوع العالم من خلال سلسلة فردية وزوجية من الأرقام ، ثم كان الأمر يتعلق بالتفاعل بين مبدأين - "نهائي" (زوجي) و "غير محدود" ( غريب) ، أنثى وذكور ، - وبالتالي ، يعودون إلى الرؤية الأسطورية للسبب الجذري. على الرغم من ذلك ، فإنه بعد العقيدة المنظمة رياضيًا لعالم فيثاغورس ، أصبحت العقلانية والنظام تقاليد ، وتحولت في النهاية إلى الطبيعة العلمية للتفكير الفلسفي.
أثبتت كلمات هيراقليطس رغبة العلماء اليونانيين القدماء في الحصول على فهم علمي للعالم: "هذا الكون هو نفسه لكل ما هو موجود ، لا إله ولا إنسان مخلوق ، ولكنه كان دائمًا وسيظل أبدًا. النار ، إجراءات الإشعال وإجراءات الإطفاء "- التي تعكس في نفس الوقت الديالكتيك العفوي.
لا يقتصر الاهتمام بالكون على العلوم الطبيعية ، مثل المعرفة الفلكية. ينعكس موقف المفكر اليوناني القديم من الكون بشكل حتمي في موقفه من المجتمع من حوله ، كما أن مذهبه في المواطنة العالمية يحد حتمًا على المزاج الإيديولوجي والعقيدة الاجتماعية. يعتبر الانسجام والانتظام في الكون من قبله بمثابة حقيقة دائمة وإلهية في طبيعتها ، والتي تبدو وكأنها نوع من المعارضة لاتفاقية ونقص الوجود البشري.
حدث تحول الفلسفة تدريجياً من المشاكل الكونية إلى مشكلة الإنسان. بدأت صورة الشخص ، التي يتم إدراكها من منظور التقاليد الأسطورية والدينية والشعرية ، تتغير ببطء ولكن بثبات تحت ضغط المعرفة العلمية. بالنسبة لهم ، كان الإنسان جزءًا عقلانيًا من الطبيعة ، ولكن في الوقت نفسه ، اعتبره الإغريق القدماء ذرة تفكير لعالم غني بالأشياء والظواهر. عبَّر السفسطائيون عن الأهمية الكبرى للإنسان في المفهوم المتمحور حول الطبيعة للعالم. بالتركيز على مشكلة الإنسان كعضو في المجتمع ، أحدثوا ثورة في الفلسفة.
2- الفترة الكلاسيكية.
لعب سقراط (469 - 399 قبل الميلاد) دوره في فهم معنى الإنسان في الصورة المتمحورة حول الطبيعة للعالم. مثل السفسطائيين ، ركز على مشكلة الإنسان ، لكنه اكتشف طبيعة الإنسان الذي يعرف. "اعرف نفسك ، وستعرف العالم" - هذا هو المبدأ الأساسي لسقراط في مقاربته للعالم والإنسان. في فهم الروح البشرية (الوعي) ، سعى لإيجاد أساس الدين والأخلاق. خلص سقراط إلى أن الإنسان هو روحه أو "الذات الواعية" أو الشخصية الفكرية والأخلاقية. وهكذا ، في الصورة الحالية للعالم ، اعتبر سقراط أن الجسد المادي للإنسان مجرد أداة ضرورية لتحسين الروح. كان الرجل نفسه في هذا الصدد هو الموضوع.
المعرفة والمعرفة ، حسب سقراط ، هي فضيلة ، لأنها تحسن الروح ، وبالتالي الشخص. ولكن حتى هذه الرؤية للإنسان تظل محدودة بالصورة المتمحورة حول الطبيعة للعالم. يتجلى هذا بشكل خاص في فهم سقراط للعلاقة بين الله والإنسان. كان يعتقد أن الروح والعقل يقربان الإنسان من الله ، فهما فقط يقربانه ، لأن الإنسان ما هو إلا ذرة من الغبار ، وهي موهوبة بجزء صغير من عناصر الكون ، وبالتالي من المستحيل أن نقول أن الناس يمكنهم معرفة كل شيء من العالم الحالي. إله سقراط هو العقل. على الرغم من ذلك ، فإن الحقيقة تعيش في كل شخص لا يستطيع اقتحام النور دون مساعدة. وفقًا لأفلاطون في حوار "Theaetetus" ، يشرح "الميوتيك" آراء سقراط حول الوجود وإطلاق الحقيقة من الروح البشرية مثل الجنين.
كان موقف أفلاطون تجاه الجسد والروح البشرية مختلفًا إلى حد ما عن موقف سقراط. في حوار فيدو ، يسمي أفلاطون الجسد البشري ليس فقط دار الروح ، بل أيضًا سردابها القبور ، وهو سجن يستنفد فيه العذاب. بالحديث عن هذا ، ينطلق أفلاطون من عالمه للأفكار ، حيث الفكرة ليست فكرة ، إنها جوهر الأشياء. بدون إنكار البداية العقلانية للحياة ، رأى أفلاطون مع ذلك جوهر عالم الأشياء والأحداث والإنسان في تجسيد الأفكار التي تعيش خارج الأشياء والأحداث ("hyperurania"). وهكذا ، تبين أن الخاصية الأساسية للأشياء خارج حدود وجودها. وبالتالي ، وفقًا لأفلاطون ، فإن الجوهر والوجود منفصلان عن بعضهما البعض ، حيث يكون الجوهر فكرة أبدية وغير متغيرة توجد بمفردها وهي نوع من البداية الخارقة للطبيعة لشيء ما.
ذروة النهج العلمي وتنظيم المعرفة في الفلسفة القديمة هو عمل أرسطو (384 - 322 قبل الميلاد). يعتقد أرسطو أنه إذا تم فصل الأفكار عن عالم الأشياء ، فلا يمكن أن تكون سبب وجودها. لذلك ، تم "إرجاع" الأشكال إلى العالم المعقول باعتبارها جوهرية فيه. لقد صاغ مفهوم الجوهر على أنه "شيء لم يتم التعبير عنه في الموضوع". هذا يعني أنه يفهم الجوهر على أنه أساس يقين الشيء ، وخصائصه المختلفة وترابطهم المحدد. وبالتالي ، فإن معرفة الشيء يجب أن يتبع مسار التحقيق في الشيء ككل.
لهذا السبب درس أرسطو جوهر الإنسان بعناية شديدة ، معتقدًا أنه يكمن في وحدة الروح والجسد. في "السياسة" كتب أن "الإنسان بطبيعته كائن سياسي". وهكذا ، كان قريبًا جدًا من حقيقة أنه من أجل معرفة الشخص من الضروري دراسة جذوره البيولوجية والاجتماعية. لقد كان اختراقًا في الفهم العلمي للإنسان. ومع ذلك ، فهم أرسطو الوجه الاجتماعي للشخص ليس من حيث تطوره الاجتماعي ، ولكن باعتباره سمة جوهرية متأصلة في الأصل. نظرًا لحقيقة أن الطبيعة ، وفقًا لأرسطو ، تغرس في الإنسان الرغبة في التواصل ، فهو يعتبر أن الهدف الحقيقي للإنسان هو نشاط الروح.
ظهرت جميع وجهات النظر حول الطبيعة في فلسفة المدارس السابقة عند أرسطو كصورة متناغمة للعالم. في فهمه للمادة ، يوجد تجريد أكثر من كل التعاليم التي سبقته ، حيث كانت العناصر الأربعة - المبادئ الأولية قريبة إلى حد أكبر أو أقل من الصور الأسطورية.
بالنسبة للجزء الأكبر ، كان المفكرون قبل أرسطو متحدون في وجهات نظر مركزية الأرض حول العالم من حولهم. في وقت لاحق ، تم تنظيمها من قبله. على سبيل المثال ، اعتقد تاليس أن الأرض تطفو على سطح الماء مثل قطعة من الخشب ، وشبه أناكسيماندر الأرض بأسطوانة "معلقة" في مركز الكون ، وجادل أناكسيمينيس بأن الأرض ذات الشكل المسطح هي أيضًا في المركز من الكون. يتم تقديم المحتوى العلمي لصورة العالم وفقًا لأرسطو على أنه مجال محدود من النجوم الثابتة ، في مركز الكرة الأرض ، والتي تدور حولها الكواكب في دائرة. كانت صورة عالم أرسطو بطليموس منهجية ومتناغمة لدرجة أنها كانت موجودة منذ 14 قرنًا.
3. الإنسان والمجتمع في الصورة المتمحورة حول الطبيعة لعالم العصور القديمة. بسبب الظروف الاجتماعية والاقتصادية لليونان القديمة ، كانت المواقف الرئيسية التي تركزت حولها المحادثة حول المجتمع هي الأخلاق وعقيدة الدولة. علاوة على ذلك ، كانت الدولة ، كما ذكر أعلاه ، هي التي حظيت باهتمام خاص. في محاولة للحفاظ على الأسس الاجتماعية المعتادة ، غالبًا ما عمل الفلاسفة اليونانيون القدماء في كتاباتهم كمدافعين عن نظام العبيد. لقد حدوا من رؤيتهم الاجتماعية من خلال النظر إلى المجتمع بدقة من منظور الدولة. هذا هو السبب في أن أرسطو يعرّف الإنسان على أنه "حيوان سياسي" فقط ، لا أكثر. كانت الدولة ، وليس الفرد ، نوعًا من نقطة الانطلاق في دراسة المجتمع. بالإضافة إلى ذلك ، عملت في نفس الوقت كمثل مثالي للتنمية الاجتماعية. مع هذا النهج ، "تفلت" العديد من الحقائق الاجتماعية الإنسانية ، والتي لا يمكن رؤيتها فيما يتعلق بعقيدة الدولة. وهكذا ، عملت مؤسسة الدولة كنوع من الضمان لفكرة الإغريق الضعيفة عن جوهر الإنسان. غالبًا ما "يتكيف" الإنسان والمجتمع مع مبادئ نظام الدولة وقوانينها السياسية.
في نظام بوليس للدولة ، وُلد الشخص وله مستقبل مقدر له ، وكان مسار حياته محددًا. في نظام العبودية ، ليس هو سيده ، ولا "مقياس كل الأشياء" بأي حال من الأحوال ، إنه قصبة تافهة في الكون. وهذا لا ينطبق فقط على العبيد أو المحاربين ، بل ينطبق أيضًا على الحكام. بعد كل شيء ، كل ما يمكن أن يغيره الأخير مع مثل هذه النظرة للعالم هو فقط شكل وجود الجنس البشري (في شكل نظام دولة) ، مقيدًا بشكل صارم بالرؤية الأساسية للإنسان. ينبع المبدأ الأساسي للوجود البشري من فهم جوهر الإنسان في المفهوم المتمحور حول الطبيعة: أساس أي عمل بشري هو النشاط التأملي. يمكن للشخص وينبغي عليه فقط التفكير في كل ما هو موجود في العالم ، والمجتمع ، دون اتخاذ إجراءات فعالة. إذا لم يتغير الكون الذي منحه الله بتسلسله الهرمي إلى الأبد ، فلا يمكن لـ "ذرة من الغبار" الادعاء بتغيير أي منطقة من الوجود ، حتى حياته الشخصية.
إن ترتيب الوجود وهيكله في الصورة التي تتمحور حول الطبيعة ما قبل العلمية للعالم متطابقان مع ترتيب الكون. تم تصور الكون والإنسان على أنهما هيكلين متعارضين ، لكن متشابهين. تشابه العالم والإنسان كجانب خاص من تشابه الكل الكوني وأي جزء منه. تشكلت صورة العالم كنتاج للوعي الذاتي للتفكير العقلاني للموضوع ، كوظيفة للعقل مسؤول أمام نفسه. وهكذا ، يعيش الكون وفقًا لقوانين الإنسان العقلاني ، وليس وفقًا لكائن ميكانيكي طبيعي. لذلك ، بين الإغريق القدماء ، أصبح الكون إنسانيًا ، وتلاشى الإنسان في الطبيعة.
تم منح كوزموس حقوق أوليمبوس التي كانت مهيمنة ذات يوم. وفرت دولة بوليس للفرد الحد الأدنى من الحرية الروحية والعملية ، والتي كانت في نفس الوقت أحد الشروط لإمكانية اختلافه وصراعه مع المجتمع. مع أزمة التكوين القبلي ، اختفت حدود المجتمع القديم و "ضبابية". تم تحديد مخططات جديدة تدريجياً ، بسبب ظروف اجتماعية واقتصادية معينة في إطار مجتمع اجتماعي جديد - مجتمع مدني.
ملامح الفلسفة المسيحية الطبية. مشكلة ارتباط العقل والإيمان
خطة:
1. مركزية العصور الوسطى.
2. مفاهيم العالم ورجل أوغسطين أوريليوس. العقل والإيمان.
3. توما الأكويني عن وجود الله.
4. الواقعية والاسمية في الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى.
1. مركزية العصور الوسطى. نشأت تغييرات عميقة في الأفكار حول النظام العالمي مع نمو الإنتاج ، ومشاركة خلايا المجتمع الطبقية في عملية الإنتاج. خلال العصور الوسطى ، كانت المتطلبات المادية الأساسية لظهور علاقات إنتاج جديدة تنضج. بعد أن سيطرت المسيحية على عقول الجماهير ، غيرت الوضع الأنطولوجي للطبيعة وخلقت نموذجًا لاهوتيًا جديدًا للوجود. يتم استبدال فهم الكون الأبدي بفهم إسخاتولوجي للعالم وطبيعته وتاريخه. يتم توضيح مكان ودور هذا الشيء أو ذاك في العالم من خلال علاقته بالله. نتيجة لهذا الفهم للعالم ، "ينفصل" الشخص عن حياة الكون ويُعلن إكليل الطبيعة: لقد خلق الله الطبيعة لخير الإنسان. هذا الموقف هو جوهر أحد المبادئ الأساسية لمركزية الإنسان في العصور الوسطى. أعلنت المسيحية للجميع هدفًا واحدًا مشتركًا - مركز الإبداع الإلهي هو الإنسان ، وكل شيء يتم من أجله ، من أجل خلاصه ، نعيمه الأبدي. لكن الخلاص لم يكن في الحياة الأرضية ، الزائلة ، بل في الحياة الأبدية الأخرى. انقسمت صورة العالم إلى أرضية ومقدسة. نتيجة لذلك ، تباعد المثال الإلهي للإنسان والوجود الإنساني الحقيقي أكثر فأكثر. في البداية ، بالنسبة للمسيحية ، كان الشخص أغنى وعاء للمشاعر ، وهو نوع من المعابد ، وكان يُنظر إلى الواقع الاجتماعي من خلال منظور التجربة والقيم الإنسانية. تدريجيًا ، بدأت الطريقة الدينية في التفكير تهيمن على جميع أشكال الوعي الاجتماعي ، مما يمنع انعكاسًا مناسبًا لقوانين الوجود ، وخصائص أو جوهر الظواهر ، وتشويه صورة الطبيعة ، وإرباك العلم ، وتبديد شخصية الشخص. من خلال منظور مثل هذه النظرة للعالم ، تم تشكيل موقف الناس من الطبيعة والمجتمع والإنسان نفسه.
2. مفاهيم أوغسطينوس أوريليوس حول العالم والإنسان. العقل والإيمان. كانت إمكانات المواقف المنهجية المسيحية في النظر إلى الإنسان متناقضة. من ناحية أخرى ، يركز النهج اللاهوتي للإنسان في البداية على الاعتراف بطبيعته الثانوية ، والاعتماد على الله. من ناحية أخرى ، فإن النظرة الدينية الفلسفية للشخص تضع أيضًا مقياسًا عاليًا لقياس جوهره ونشاط حياته وهدفه.
ومع ذلك ، وفقا لسانت. أوغسطين (354 - 430) أصبحت العلاقة بين الله والإنسان نموذجًا لعصر القرون الوسطى بأكمله. تم تجسيد الحياة الاجتماعية ، وظهر الفرد على أنه الجنس البشري بأكمله. بعبارة أخرى ، أصبح التمييز بين الفرد الاجتماعي والفرد في الإنسان غير ذي صلة. أصبح الشخص الملموس تدريجيًا منفصلاً عن العالم وعن نفسه. من وجهة نظر المعرفة العلمية ، لا يفتح المفهوم اللاهوتي الحقيقة ، بل يغلقها ، ويقود الفكر البشري إلى طريق مسدود عندما يحاول معرفة العالم. وفقًا لأوغسطينوس ، تعتبر الفلسفة جزءًا من المعرفة البشرية ، والإنسان تابع لله ، مما يعني أن الفلسفة يجب أن تخضع للدين.
3. توما الأكويني عن وجود الله. تم حل مسألة العلاقة بين العقل والإيمان بطرق مختلفة. مفهوم الإيمان النقي عند ترتليان معروف ، ويعبر عن جوهره في القول المأثور: "أؤمن ، لأنه سخيف". على العكس من ذلك ، اعتقد توما الأكويني أن الإيمان بالله يجب أن يقوم على نظام من البراهين المنطقية:
دليل من الحركة (كل حركة تحتاج إلى دفعة أولى ، وهو الله) ؛
إثبات من سبب مشتق (يوجد في العالم ترتيب سببي ينشأ من السبب الأول - الله) ؛
دليل من الضرورة والصدفة (كل الظواهر عشوائية ، وبالتالي محدودة. وهذا يعني أن الوقت سيأتي حتمًا عندما تغيب. إذا كان الأمر كذلك ، فلا يمكن افتراض أنها نشأت من تلقاء نفسها. لذلك ، هناك ضرورة السبب الذي ينتجهم) ؛
برهان من الكمال (كل ما هو موجود هو كامل. الله كامل. لذلك ، الله موجود) ؛
دليل من النفعية (كل شيء في العالم منظم ، معقول ، متناغم. هذا يعني أن هناك كائنًا عقلانيًا يحدد هدفًا لكل ما يحدث).
4. الواقعية والاسمية في الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى. مناقشة نشطة للفئة العامة والواسعة للغاية من "وجود الله" جلبت فلسفة القرون الوسطى إلى مشكلة ارتباط المفاهيم المجردة العامة ، أي المسلمات. يدرك الإنسان بالحواس أشياء فردية فقط. ولكن في التفكير ، تلعب المفاهيم العامة أيضًا دورًا كبيرًا - المسلمات ، حيث يتم التعبير عن الخصائص العامة (الأساسية) للأشياء. ما هو "عام"؟ كلمة أم شيء حقيقي؟
أثناء مناقشة معنى وأهمية مفاهيم العام والخاص ، تشكلت التيارات الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى: الاسمية والواقعية.
يعتقد علماء الاسمية (الفيلسوف الفرنسي جون روسيلينوس (1050-1123/25) ، والمعلم الإنجليزي ويليام أوف أوكهام (1300-1349/50)) أن المفاهيم المحددة فقط التي تعكس أشياء فردية صحيحة. إذا كان الأفراد موجودين ، فإن المفاهيم الفردية التي تعكسهم فقط هي الصحيحة. في الواقع ، لا يوجد شيء يتوافق مع المفهوم المجرد ، وليس المفهوم الملموس "للإنسان". وهكذا ، اعتقد أنصار الاسمية أن المشترك موجود فقط في العقل البشري.
في فلسفة "الواقعية" كان يعتقد أن المفاهيم العامة - المسلمات - هي أشياء حقيقية وأولية وفردية والمفاهيم المقابلة لها ثانوية ، مشتقة من المفاهيم العامة. لذلك ، جادل الأكويني بأن المفاهيم العامة موجودة قبل الأشياء الفردية ، فهي نماذج أولية مثالية للأشياء والظواهر الفردية. هم من نتاج الله. الأشياء الملموسة عرضية ، والمفاهيم الملموسة غامضة وغير محددة. تتحرك مثل هذه الفلسفة في دائرة المفاهيم العامة للغاية ، وبالتالي فارغة في كثير من الأحيان.
أنكر "المفاهيميون" الأكثر اعتدالًا وجود ما هو مشترك خارج العقل البشري قبل الأشياء. في رأيهم ، تنشأ المسلمات في التجربة الحسية ، عن طريق التجريد من الخصائص الفردية لشيء ما.
على الرغم من أن الاسمية كانت عقيدة مثالية دينية ، إلا أن ظهورها أنذر بالمواجهة المستقبلية بين الفلسفة الدينية والعلمية ، والمثالية والمادية ، والتجريبية والعقلانية. كانت الاسمية نذير فلسفة عصر النهضة والعصر الحديث.
فلسفة النهضة
خطة:
1. العلوم الطبيعية وفلسفة عصر النهضة.
2. المركزية البشرية في عصر النهضة.
1. العلوم الطبيعية وفلسفة عصر النهضة. سيكون من الإنصاف وصف نظام الأفكار حول العالم الذي تم قبوله في العصور الوسطى بأنه نظام السلطات. ومع ذلك ، فإن مثل هذه الصلابة "الملائمة" للنظام ككل كان لها عيب كبير - التغييرات الطفيفة في أحد عناصره يمكن أن تؤدي تلقائيًا إلى تدميره بالكامل.
كانت المعرفة العلمية تشكيلًا هيكليًا غير مستقر في العصور الوسطى. تعتمد بشكل كامل على سلطات الكنيسة ظاهريًا ، وقد تراكمت حقائق جديدة ببطء ولكن بثبات. نمت التناقضات بين المعرفة المتاحة ومتطلبات الإنتاج. بالإضافة إلى ذلك ، كان نظام أرسطو وبطليموس يدفع بالفعل ثمناً باهظاً. كان أتباعها مخطئين بشكل متزايد في التنبؤات ، وكان النظام مليئًا بالإضافات الجديدة (كان لابد من حساب أكثر من 50 دائرة لبعض الكواكب). في النهاية ، أصبح مثل هذا التفسير متعدد المقاطع ومربكًا لدرجة أنه لم يعد بإمكانه الادعاء بصحته.
بعد الصورة القديمة للعالم المتمحورة حول الطبيعة ، حدثت القفزة التالية في تطوير النظرة العلمية للعالم فقط في منتصف القرن السابع عشر - النصف الأول من القرن الثامن عشر. وُلد التغيير في وجهات النظر حول الطبيعة والمجتمع والإنسان في العصر الحديث في حضن الثقافة الأوروبية قبل ذلك بوقت طويل. نذير لمثل هذه الخطوة في القرن السادس عشر. أصبح ن. كوبرنيكوس (1473 - 1543). إن الافتراض بأن مركز الكون هو الشمس جعل حسابات مسار الأجرام السماوية أسهل وأكثر دقة. تنعكس هذه الفكرة في عمله "في ثورات الأفلاك السماوية". ظلت كروية الحركة ، وعزلة العالم ، ومادة الكرات كما هي. ومع ذلك ، قطع ن. كوبرنيكوس كل التقاليد العلمية السابقة. أدت الموافقة على النظام الكوبرنيكي الجديد للكون إلى خلق فيزياء جديدة ، نظرة جديدة للعالم تقوم على تغيير طريقة التفكير. أدت مركزية الشمس لمفهوم كوبرنيكوس إلى مراجعة المفهوم المركزي للإنسان بأكمله. اهتزت العقائد الدينية. أصبح سقراط "اعرف نفسك" مبدأ انعكاس تفكير الناس من منظور العلم. أصبحت المعرفة العلمية حقًا طريقة لوجود الوعي.
مثال على تفعيل الصفات الشخصية لشخص في ذلك الوقت في صورة جديدة للعلم الطبيعي للعالم هو مؤيد لفلسفة "اللانهاية" التي بشر بها نيك. كوسانسكي ، ج.برونو (1548 - 1600). نشر بنكران آرائه التقدمية في العلوم الطبيعية. جادل برونو بأن مركز الكون موجود في كل مكان ، مما يشير إلى الحاجة إلى مراجعة مشكلة أهمية الإنسان في الطبيعة. كما أعاد إحياء فكرة علماء الذرة القدماء حول تعددية العوالم. بعد أن "مزق" حدود الكون ، أظهر برونو ، بنفس وسائل التحليل العلمي الطبيعي ، أهمية الإنسان في الكون: انتهت وحدة البشرية ، وظهرت الرغبة في البحث عن عوالم أخرى ، ونواقل الهدف وتغير معنى الحياة. تم استبدال عقيدة التسلسل الهرمي للفضاء بفكرة جديدة عن تجانس الفضاء المادي للكون الأبدي واللامتناهي. اتضح أن العالمين الأرضي والبشري يتناسبان مع عوالم لا حصر لها في مساحة لا حدود لها. وهكذا نشأت المشكلة حول مكانة الإنسان في الصورة الآلية للعالم. إذا تبين أن الأرض هي أحد الأجرام السماوية وليست أدنى مستوى في التسلسل الهرمي ، فعندئذٍ يعيش الإنسان "في السماء" وليس في "العالم الفرعي القمري" ، وبالتالي يتحول من "أدنى" ، الكائن الخاطئ ، كما كان يُنظر إليه في العصور الوسطى ، إلى مخلوق أرضي أكثر تعالى ، يجسد مركز الثقل.
بالإضافة إلى ذلك ، فإن برونو ، الذي لا يقبل أي دين ، ينكر الله عمومًا بالمعنى المعتاد ، قائلاً إن الطبيعة والمادة نفسها هي الله والخالق (وحدة الوجود): "كل الأشكال الطبيعية تأتي من المادة وتعود إلى المادة مرة أخرى". وهكذا ، حلت ضرورة القانون الطبيعي الطبيعي محل الإرادة الإلهية.
وفي الوقت نفسه ، فإن الأحداث في أوروبا (الحروب والأمراض) أقنعت الناس أكثر فأكثر أنه لا توجد عقلانية جوهرية سواء في البشر أو في الطبيعة. لم يعد بإمكان الأوروبي المستنير إدراك الصورة الأرسطية للكون ككون مغلق ومتناسق ومثالي: لم يتعرف على العالم في الصورة المثالية للكون التي رسمها أرسطو وبعده توماس الأكويني. بالنسبة لشخص مثقف في ذلك الوقت ، أصبح التفسير الذري والطبيعي للعالم أقرب تدريجياً. وُلِد العلم الجديد في سياق صراع عنيد ضد المدرسة الدينية والنظرة العالمية الدينية ، في سياق الصراع الإيديولوجي للبرجوازية ضد الإقطاع. بسبب الاهتمام الاقتصادي وقوة المعرفة العلمية ، اكتسب العلم والمادية الفلسفية قوة.
قدم التطور السريع للصناعة العديد من الحقائق لمختلف مجالات العلوم. المطبعة ، والساعات ، والبصريات ، و "واردات الاختراعات من الشرق" ، والاكتشافات الجغرافية - كل هذه "مصالح الإنتاج" وفرت المواد والفرص لتطوير العلوم الطبيعية. وهذا ما أكده اكتشاف T. Brahe (1546 - 1601) ، الذي قام به عام 1577. بدراسة حركة مذنب واحد بمساعدة المراقبة ، لاحظ أن مسار حركته يتقاطع مع مدارات الكواكب. كانت النتيجة محيرة. هذا يعني أن المجالات البلورية المخصصة لحركة الكواكب لم تكن موجودة. لقد أظهرت الممارسة فشل النظرية المقبولة عمومًا ، وهمها. وبدلاً من الكرات "البلورية" ، التي لم يستطع كوبرنيكوس حتى رفضها ، قدم براهي مدارات أو مسارات. بالإضافة إلى ذلك ، كان المذنب الذي حسب حركته يتحرك في مدار بيضاوي. فتح هذا فجوة أخرى في علم الكونيات التقليدي ، وحطم عقيدة كمال الحركة الدائرية.
.................
محتوى مشابه
| → |
فلسفة- عقيدة المبادئ الأساسية وقوانين الوجود. شيء- نظام الرجل العالمي. شيء- قوانين الوجود ، القوانين وأشكال الحركة الأكثر عمومية وتطور الطبيعة والمجتمع والتفكير ، طرق معرفة وتحويل الكينونة من قبل الشخص.
ظهرت الفلسفة في القرنين السابع والخامس قبل الميلاد. كمجال خاص للنشاط الروحي. تم تقديم مصطلح الفيلسوف لأول مرة بواسطة فيثاغورس (القرن السادس). إن تفسير مضمون ومعنى الفلسفة ينتمي إلى أفلاطون ("صوفيا" - الحكمة ، "فيليو" - الحب). في التعريف موضوعاتلا توجد وحدة ، وحتى مجموعة متنوعة من المدارس ، هناك تطور في الأفكار حول هذا الموضوع (بدأ بتغطية جميع العلوم في العصور القديمة وانتهى بتغطية "الأكثر عمومية ونهائية" في يومنا هذا).
يمكن تعريف موضوع الفلسفة على النحو التالي - "النطاق الكامل للعلاقات بين الإنسان والعالم في الشكل الأكثر عمومية (مبادئ الأساس) ، معرفة الأسس النهائية للطبيعة والإنسان والمجتمع والثقافة."
تفاصيل المعرفة الفلسفية:
1. تجيب الفلسفة على سؤال "لماذا؟" والعلم يجيب على سؤال "كيف؟"
2. الفلسفة هي معرفة العام ، لأن كل علم يدرس فقط جزءًا من الواقع.
3. الفلسفة متأصلة في التفكير "الحواري" ، حيث لا تنعكس أهمية الموجات الفلسفية الأكثر تنوعًا للتيارات والاتجاهات.
تكمن خصوصية الفلسفة في حقيقة أنها تتعامل مع ظواهر تتقنها الثقافة بالفعل ، ممثلة في المعرفة. بدورها تلعب الفلسفة دورًا مهمًا في تنمية المعرفة العلمية:
تطور الفلسفة نظامًا من التصنيفات العالمية العامة (السبب ، النتيجة ، الجوهر ، الظاهرة ، المحتوى ، إلخ). كل علم يستخدم هذه الفئات ؛
الفلسفة هي منهجية العلم.
تساهم الفلسفة بشكل كبير في تطوير الصورة العلمية للعالم ؛
للفلسفة أيضًا تأثير قيم وأخلاقي على العلم ، حيث تعمل على تطوير فهم لمسؤولية العلماء وتغيير عقليتهم
نشأة الفلسفة (تطوير):
1. فلسفة العالم الآخر (قديم ، هندي ، صيني) - القرن السابع. BC-3 ج. ميلادي
2. فلسفة العصور الوسطى - 4-14 قرناً (عربي - إسلامي - أوروبي).
3. فلسفة النهضة - 14-16 قرنا.
4. فلسفة العصر الجديد - القرن السابع عشر.
5. فلسفة التنوير - القرن الثامن عشر.
6. الفلسفة الكلاسيكية الألمانية - نهاية القرن التاسع عشر - الخميس الأول من القرن العشرين.
7. فلسفة أوروبا الغربية ما بعد الكلاسيكية - القرن 19-20.
بشكل منفصل: الفلسفة المحلية.
هيكل المعرفة الفلسفية
1)الأنطولوجيا- عقيدة الوجود ؛
2)نظرية المعرفة- عقيدة المعرفة.
3)المنطق- عقيدة الشرائع وأشكال التفكير.
4)الفلسفة الاجتماعية-عقيدة المجتمع.
5)الفلسفة الطبيعية-العلوم الطبيعية الفلسفية
6)الأنثروبولوجيا الفلسفية- عقيدة الإنسان ؛
7)أخلاق- العقيدة الفلسفية للأخلاق والأخلاق ؛
8)جماليات-العقيدة الفلسفية للجميل والقبيح ؛
9)اكسيولوجيا- العقيدة الفلسفية لقيم الوجود الإنساني ؛
10)تاريخ الفلسفة- (نشأة التنمية)
الآفاق- نظام آراء ثابتة للإنسان على العالم ومكانه فيه. بالمعنى الواسع ، هذه كلها آراء ؛ بالمعنى الضيق ، هذه هي الأهم من الأكثر عمومية.
الرؤية الكونية-إنها تتطور تاريخيًا مع الإنسان والإنسانية.
يمكن تمثيله كهرم ، في قاعدته تكمن المعرفة ، وفي الجزء العلوي هو المثل الأعلى.
تشمل النظرة العالمية: المعرفة ، والمعتقدات ، والقيم ، والمثل ، والإيمان ، والشكوك ، والحب ، إلخ.
هناك مستويان من النظرة إلى العالم:
عادي (عائلة) و
المستوى النظري (كتب).
F. هو جوهر النظرة للعالم.إنها تسعى جاهدة بوسائل عقلانية لتكوين صورة عامة للغاية عن العالم ومكان الإنسان فيه.
على عكس النظرة الأسطورية والدينية للعالم ، القائمة على الإيمان والأفكار الخيالية حول العالم ، يعتمد F. على الأساليب العلمية والنظرية لفهم الواقع ، باستخدام معايير منطقية ومعرفية خاصة لإثبات أحكامه.
وظائف الفلسفة:
وظيفة الرؤية العالمية- وظيفة تغير الطريقة التي تنظر بها إلى العالم.
المعرفية (الإدراكي)إحدى الوظائف الأساسية للفلسفة هي المعرفة الصحيحة والموثوقة للواقع المحيط (أي آلية المعرفة).
المنهجية- يطور أساليب المعرفة في العالم.
أكسيولوجي-يساعد على تكوين نظام من القيم.
تنبؤي- تطوير سبل تنمية العالم.
حرج- شك في كل شيء.
إنساني- البحث عن إجابات لمعنى الحياة (يجعل الإنسان إنسانًا).
الدمجوظيفة تساهم في توحيد منجزات العلم في كل واحد.
تعليميتتمثل الوظيفة في التوصية باتباع القواعد الإيجابية والمثل العليا للأخلاق.
خصوصية المعرفة الفلسفية
مفاهيم أساسية
الفلسفة هي نظرة نظرية للعالم ، أي تخمين الأفكار الأبدية والقيم العليا ومعرفة المعنى والتعرف على المعنى.
الثقافة هي مجموعة من منتجات النشاط البشري المادي والروحي ، والقيم الروحية والمادية ، ونظام القواعد والمؤسسات التي تميز الإنسان عن الحيوانات.
المركزية البشرية هي مبدأ فلسفي للرؤية العالمية ، ومضمونه هو فهم العالم فيما يتعلق بإدراج شخص فيه ككائن واعٍ ونشط ، ومركز الكون وهدف جميع الأحداث الجارية.
النظرة العالمية هي نظام وجهات النظر حول العالم الموضوعي ومكان الشخص فيه ، بالإضافة إلى المواقف الحياتية الرئيسية للناس ومثلهم وقيمهم بسبب هذه الآراء.
القيمة مصطلح يستخدم للإشارة إلى المعنى الإنساني والأهمية الاجتماعية والثقافية لبعض ظواهر الواقع.
1. مكانة ودور الفلسفة في الثقافة .
مفهوم "الثقافة" أوسع من مفهوم "الفلسفة". الثقافة هي نتيجة النشاط البشري وهذا النشاط نفسه ، يتم تمثيلها في نظام القواعد والمؤسسات ، في القيم الروحية والمادية. الثقافة هي ما يميز الإنسان عن الحيوانات. من خلال الإبداع - خلق معاني وقيم جديدة ، يتغلب الإنسان على قدرته الثقافية والطبيعية.
أسس الثقافة هي:
المعرفة مصاغة في المفاهيم وثابتة في اللغة ،
القيم التي ترضي احتياجات الناس وتحدد اهتماماتهم.
الفلسفة كمكون للثقافة هي المعرفة والقيم في نفس الوقت ، هي جوهر (جوهر) الوعي الذاتي للعصر التاريخي. التعامل مع واقع متغير باستمرار ، فإنه يشكل في شكل عقلاني قيم حياة ذات مغزى عالمي ودائم: الخير والشر ، الحقائق والأخطاء ، الجمال والقبح ، الحرية والتبعية ، الحياة والموت ، معنى وهدف الحياة ، إلخ. تتم أيضًا مناقشة المشكلات الأخرى في إطار الفلسفة ، ومع ذلك ، فهي تتمحور بشكل أساسي بدقة على القيم الوجودية (الإحساس بالحياة) التي تحدد الطبيعة الأيديولوجية للمعرفة الفلسفية.
تستمد الفلسفة مشاكلها من الحياة ، لكنها تسعى دائمًا للتغلب على المعلوم ، لتتجاوز أفق المعلوم ، وتتخطى حدود التجربة العلمية والحياتية. إنها تفكر في انعكاس الواقع الطبيعي والاجتماعي في أشكال أخرى من الثقافة الروحية: العلم والدين والفن وما إلى ذلك ، أي الفلسفة هي نوع من الوعي الاجتماعي ، والذي يهدف إلى فهم أشكال الممارسة القائمة بالفعل ، الثقافة. يُطلق على طريقة التفكير في الفلسفة ، الموجهة إلى مجال الثقافة بأكمله ، اسم انعكاسي نقدي.
2. موضوع الفلسفة.
إن موضوع الفلسفة هو الروابط الكونية في نظام "الإنسان - العالم" ، والفلسفة هي فهم نظري - عقلاني لهذه الروابط. في الطبيعة والثقافة ، تهتم الفلسفة بمثل هذا الكوني المرتبط بالإنسان ، المتضمن في فلك نشاطه ، المنكسر من منظور مفاهيمه عن الخير والشر ، والجمال والقبح ، والحقيقة والخطأ.
في تاريخ الفلسفة ، تغيرت فكرة موضوعها. في نفس العصر التاريخي ، يمكن أن تتعايش أفكار مختلفة حول موضوع الفلسفة. بالنسبة لسقراط ، كانت الفلسفة فن معرفة الذات. اعتبر أفلاطون الفلسفة معرفة الوجود الحقيقي- عالم الأفكار الذي يعارضه مع عالم المادة (عدم الوجود) وعالم الأشياء. اعتبر أرسطو الفلسفة العلم الذي يدرس أسباب الأشياء.
في العصور الوسطى ، كانت الفلسفة خادمًا لعلم اللاهوت ، وعملت كأداة في النزاعات اللاهوتية. يتميز عصر النهضة بتحرر الفلسفة من اللاهوت. لقد حددت الأزمنة الحديثة الفلسفة على أنها علم العلوم ، وهي تربط الفلسفة بالعقل المدرك. في النصف الثاني من القرن الثامن عشر. - أوائل القرن التاسع عشر هناك فهم تدريجي لحقيقة أن الفلسفة هي علم الكون. في القرن 19 بدأت المعرفة الفلسفية كمعرفة للكوني تتعارض مع المعرفة العلمية الملموسة بالذات. أطلق هيجل على الفلسفة اسم ملكة العلوم ، أو علم الكوني الموجود في عالم التفكير الخالص ، أو علم العقل الذي يفهم بحد ذاتها. عرّف كانط موضوع الفلسفة على أنه عقيدة الأهداف النهائية للعقل البشري.
القرن ال 20 قدم مجموعة متنوعة من التفسيرات لموضوع الفلسفة. يعتبر الكانطيون الجدد الفلسفة علمًا للقيم ، ويكتشفون العالمي في مجال القيم. تعرف الماركسية الفلسفة بأنها علم القوانين العالمية للطبيعة والمجتمع والفكر. تفهم الوجودية الفلسفة على أنها انعكاس للوجود البشري. ترفض الوضعية عمومًا الفلسفة موضوعها الخاص ، ويجب أن تصبح "خادمًا" للعلوم ، ومنهجية المعرفة العلمية.
يمكن القول أنه مع كل التفسيرات المتنوعة لموضوع الفلسفة ، فإنه يمثل دائمًا معرفة عقلانية حول الكوني ، لكن العالمية لا تُفهم بنفس الطريقة وتوجد في مناطق مختلفة. في نفس الوقت ، الفلسفة ليست مهتمة بالعالم في حد ذاته ، ولكن فقط في سياق الحياة البشرية.
حدد كانط نطاق المشكلات الفلسفية بشكل أكثر ملاءمة وإيجازًا ، واختصرها إلى أربعة أسئلة: 1. ما الذي يمكنني معرفته؟ 2). ماذا علي أن أفعل؟ 3). ما الذي يمكن أن أتمناه؟ 4). ما هو الشخص
كان كانط أول من أدرك الطبيعة البشرية للمعرفة الفلسفية في الفلسفة الكلاسيكية.
إن مصدر المشكلات الفلسفية هو النطاق الكامل للوجود البشري ، والذي يسبب أسئلة ذات طبيعة رؤية عالمية. نظرًا لأنه من المستحيل إعطاء إجابة نهائية لأسئلة النظرة العالمية ، يتم فهم المشكلات الفلسفية في كل مرحلة تاريخية بطريقة مختلفة.
الفلسفة هي نظام للإجابات التفصيلية لأسئلة النظرة العالمية ، يتم تحديثها من قبل عصر أو آخر. إنه شكل نظري عقلاني من النظرة إلى العالم ، حيث يتم تقديم آراء الشخص حول العالم والمكان في هذا العالم في شكل مفاهيم ، نظريات. يتم إنشاء الفلسفة بوعي كنتيجة لنشاط مهني خاص.
المشكلة الرئيسية لأي رؤية للعالم هي مسألة موقف الإنسان من العالم. هذا هو الموضوع الذي يصبح جوهر الفلسفة ، والذي حوله يتم تشكيل نظام مفصل من الأسئلة والمشاكل الأخرى. يتم النظر في أي سؤال فلسفي من منظور الموقف البشري منه. الفلسفة مهتمة بعلاقة الإنسان بالعالم ، الإنسان والإنسان ، الإنسان وتجسده الطبيعي أو الثقافي.
خصوصيات التفكير الفلسفي هي:
الانعكاس - جاذبية التفكير لمقدماته الأولية ؛
العالمية - تحديد الأشكال العالمية للوجود والتفكير ؛
الشمولية - تغطية شاملة للعلاقات في نظام "الإنسان - العالم" ؛
التجريد هو طريقة ذهنية للتخلص من الخصائص والعلاقات غير الأساسية لموضوع أو ظاهرة وتركيز الانتباه على الخصائص الأساسية ؛
المثالية هي إجراء عقلي لتشكيل أشياء مجردة غير موجودة في الواقع. أيضًا ، تعبر الأشياء المثالية بشكل غير مباشر عن روابط وعلاقات حقيقية ، فهي حالات متطرفة للأخيرة.
3. الوظائف الرئيسية للفلسفة
.
الوظيفة الرئيسية للفلسفة هي النظرة للعالم. كونها الجوهر النظري لوجهة النظر العالمية ، تدرك الفلسفة الأسس النهائية للثقافة ، وتضع نظام الإحداثيات للنشاط البشري اليومي في شكل قيم روحية أعلى.
تأتي وظيفة متكاملة من وظيفة الرؤية العالمية. الفلسفة هي جوهر الأفكار والقيم الرئيسية للعصر التاريخي ، حيث تجمع بين مختلف أشكال الثقافة في كل دلالي واحد.
وظيفة مهمة للفلسفة أمر بالغ الأهمية. من خلال التفكير في الأسس النهائية للثقافة ، تتساءل الفلسفة عن الأفكار والمعاني التي فقدت أهميتها. النقد هو أساس حركة الفكر الفلسفي. تتمثل الوظيفة المنهجية للفلسفة في تحديد القواعد والمبادئ العامة للنشاط العلمي. في إطار الفلسفة ، يتم تحديد وجهات نظر جديدة للمعرفة العلمية ويتم تشكيل المعايير العلمية.
4. هيكل المعرفة الفلسفية .
يمكن اختزال المجموعة الكاملة من المشكلات الفلسفية إلى خمس مجموعات رئيسية تمت دراستها في أقسام الفلسفة المشار إليها:
الأنطولوجيا الوجودية هي عقيدة فلسفية للوجود والوجود.
علم المعرفة ، علم المعرفة - عقيدة المعرفة الفلسفية ؛
علم الأكسيولوجيا ، علم الأكسيولوجيا - عقيدة القيم الفلسفية ؛
Praxeological، praxeology - عقيدة العمل الفلسفية؛
الأنثروبولوجيا والأنثروبولوجيا - العقيدة الفلسفية للإنسان.
جميع أقسام المعرفة الفلسفية موجودة في وحدة لا تنفصم. من المستحيل بناء أي مفهوم للفعل - علم الممارسات ، دون حل مشاكل علم الأكسيولوجيا أو الأنثروبولوجيا أو الأنطولوجيا. يؤدي حل المشاكل الأنطولوجية حتماً بالأفكار إلى مشاكل المعرفة والحقيقة. تركز المشاكل الأنثروبولوجية في حد ذاتها على جميع المجموعات الأخرى من المشاكل الفلسفية.
بالإضافة إلى المجموعات الرئيسية للمشاكل الفلسفية التي تشكل جوهر الفلسفة ، هناك دراسات في بنية المعرفة الفلسفية مرتبطة بجزء من الثقافة الروحية: فلسفة العلم ، فلسفة التاريخ ، فلسفة الفن ، فلسفة الدين فلسفة السياسة. كل عنصر من هذه العناصر يقوم على الأفكار والمبادئ التي تشكلت في "جوهر" الفلسفة.
5. الاتجاهات الرئيسية للفلسفة .
إن اختيار المواقف الأولية في تفسير العلاقات الكونية في نظام "الإنسان - العالم" يحدد الاتجاه في الفلسفة. إذا تم اعتبار "العالم" ، الذي يُفهم على أنه مادة أو طبيعة ، على أنه العالم الأولي ، فإن هذه الأنظمة الفلسفية تسمى المادية. ومع ذلك ، إذا تم فهم "الإنسان" على أنه العنصر الأولي ، الذي تم اختزاله إلى مفاهيم "الوعي" ، "الروح" ، فإن الأنظمة المثالية تتشكل.
تعترف المادية بالمبدأ المادي الأساسي ، مما يعني أن المادة لا تُخلق بأي شكل من الأشكال ، وأن الوعي هو صفتها ، وأن المكان والزمان والحركة هي أشكال من وجودها.
تتميز الأشكال التالية من المادية: المادية العفوية للفلاسفة القدماء ، المادية الفلسفية الطبيعية لعصر النهضة ، المادية الميكانيكية في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، والمادية الديالكتيكية في الفلسفة الماركسية. في المادية الميكانيكية ، تُفهم المادة على أنها مادة ويتم التعرف على الطبيعة النسبية للحركة ، والتي يتم تقليلها إلى إزاحة ميكانيكية. في المادية الديالكتيكية ، تُفهم المادة على أنها حقيقة موضوعية ، مستقلة عن الوعي وتعارضها ، يتم التعرف على الطبيعة النسبية للراحة ، وتعتبر الحركة أي تغيير محتمل.
تدرك المثالية الفكرة والفكر والوعي كمبدأ أساسي. هناك نوعان من أشكال المثالية: الموضوعية والذاتية.
تدرك المثالية الموضوعية كنقطة انطلاق روحًا أو فكرة موجودة خارج الشخص ومستقلًا عن شخص ما وتحدد وعيه الفردي. المثال الكلاسيكي هو فلسفة جي.هيجل. تدرك المثالية الذاتية أن وعي أو إرادة الذات الفردية هي الحقيقة الوحيدة ، والعالم مشتق من محتوى هذا الوعي. مثال على ذلك هو فلسفة جي بيركلي ودي هيوم.
6. تكوين الفلسفة .
يُعزى ظهور الفلسفة إلى القرن السادس تقريبًا. قبل الميلاد. في الغرب (في اليونان) وفي الشرق (في الهند والصين) ، ظهر نوع من المعرفة النظرية يتعارض مع الأساطير التقليدية. يدرك الإنسان وجوده ككل ، ويعي نفسه وحدود إمكانياته.
مشاكل النظرة إلى العالم: كانت قضايا الحياة والموت ، أصل الإنسان والعالم تثير قلق الناس دائمًا. تاريخيا ، الشكل الأول من النظرة إلى العالم هو الأساطير ، والتي تتكون من مجموعة معقدة من الأساطير التي تحدد أفكارًا حول أصل وبنية العالم ، وظهور المجتمع والإنسان. بالنسبة للإنسان ، كانت الأسطورة حقيقة. وأكد على منظومة القيم وضمنت وحدة المجتمع. الخاصية الرئيسية للوعي الأسطوري هي التوفيق (غير المتمايز) للموضوع والموضوع والمعرفة والخبرة والإنسان والطبيعة. تعايشت مبادئ المعرفة الموضوعية حول العالم والمعتقدات الدينية والفن في الأسطورة. يتميز الوعي الأسطوري بعدم منطقية ، رمزية ، جماعية ، سلطوية.
لكن تدريجيًا ، في المجمع التوفيقي للوعي الأسطوري ، يتشكل الدين والفلسفة والفن. تقدم الفلسفة طرقًا أخرى لحل مشاكل النظرة إلى العالم ، من وجهة نظر العقل ، وجهة نظر الموضوعية والموثوقية. تنشأ الفلسفة كبحث عن الحكمة ، أي انسجام المعرفة حول العالم وتجربة الحياة. بدلاً من الصورة والرمز ، تقدم الفلسفة مفاهيم وفئات منطقية.
الفرق بين الفلسفة والأسطورة:
المعرفة الفلسفية ليست توفيقيا. هنا ، الموضوع والموضوع ، المعرفة والخبرة ، الإنسان والطبيعة ، الفرد والجماعة الاجتماعية متعارضة بشكل واضح وصريح ؛
التفكير الفلسفي لا يتسامح مع التناقضات.
الفلسفة تبني العلاقات السببية ، ولا تسمح بالتحولات.
التفكير الفلسفي ليس رمزيًا ، إنه تفكير في مفاهيم وتصنيفات صارمة ؛
يسمى المكون الفكري لأي نظرة للعالم - النظرة العالمية - صورة العالم. يتم تمثيل النظرة العالمية كصورة نظرية للعالم بأفكار علمية وفلسفية ودينية.
7. الصورة الدينية للعالم . الدين هو نظام متكامل داخليًا من المعتقدات والمشاعر والأفعال التي تهدف إلى إقامة علاقة مع ما هو خارق للطبيعة.
الفلسفة والدين ينبعان من الأسطورة وهما نظامان للإجابات التفصيلية للأسئلة الفلسفية. لكن هناك اختلاف جوهري في طريقة تفسير هذه المشاكل. تستخدم الفلسفة وسائل العقل ، وتعتمد على المعرفة الموضوعية وتصوغ استنتاجاتها في شكل توضيحي.
فالدين يفهم العالم بشكل مختلف ، وفيه يكون التركيز على الإيمان ، ولا دليل ولا جدال. تتم صياغة نتائج التفكير الديني في أشكال بصرية حسية محددة. يدعو الدين الشخص إلى الإيمان والتجربة والتعاطف ، ويقدم إجابات جاهزة لأسئلة النظرة العالمية ، وفي الفلسفة ، لا يوجد استنتاج واحد محدد مسبقًا. لا تسمح العقيدة الدينية بالنقد وتحويل الأحكام الأساسية ، وفي الفلسفة ، تعتبر الحرجية شرطًا ضروريًا لحركة الفكر. يقدم الدين للإنسان مُثلًا ومعايير وقيمًا مطلقة. الفلسفة لا تضمن أن الإجابة نهائية. دائمًا ما تكون الأفكار الدينية مصحوبة بأفعال ملموسة: الاحتفالات والطقوس ، ولا يوجد شيء من هذا القبيل في الفلسفة.
الفلسفة والدين متحدان بحقيقة أن أي عقيدة دينية متطورة هي نظام. يقدم الدين نسخته الخاصة من صورة العالم ، والتي تتمثل السمة الأساسية لها في مضاعفة العالم إلى عالم طبيعي ومقدس (خارق للطبيعة). المقدس أساسي ، فهو يحدد حياة الناس في الحياة اليومية. الطريقة الوحيدة لتوحيد المؤمن مع العالم الإلهي هي عبادة وطقوس وصلوات والمكان هو المعبد. مركز الصورة الدينية للعالم هو الله أو العديد من الآلهة. إن قوة الله غير محدودة. إنه يخلق العالم ويحكمه ، ولا يعرف هو وخطته.
تقدم الصورة الدينية للعالم للشخص الطريقة الوحيدة المقبولة للوجود - خلاص الروح الخالدة والتغلب على طبيعته الخاطئة. الإيمان والسلوك الصحيح هما دليل الخلاص باعتباره المعنى النهائي للوجود البشري.
8. الصورة العلمية للعالم. للعلم تأثير كبير بشكل استثنائي على النظرة العالمية للإنسان الحديث. في تاريخ العلم منذ القرن السابع عشر. هناك تغيير في الصورة الآلية للعالم إلى صورة حديثة ، يظهر فيها الكون كمجموعة من الروابط ، وليس الأشياء ، ويدرس العلم التفاعلات ، وليس الأشياء المغلقة المنفصلة. أعاد تطور علم النفس وعلم الأحياء وعلم الوراثة الإنسان إلى الصورة العلمية للعالم. لم تعد وجهة نظر العلم الحديث موضوعية تمامًا ، فقد أظهرت الإنجازات العلمية الجديدة أن الوعي البشري منسوج في نظام الروابط الموضوعية للأشياء والظواهر ويؤثر على الواقع نفسه. ينص أحد المبادئ المركزية للنموذج العضوي الجديد على أن العالم مُرتَّب بطريقة تجعل ظهور الشخص فيه أمرًا طبيعيًا. تعتبر المفاهيم الحديثة للفيزياء سلسلة متصلة من الزمان والمكان ، حيث تعتمد خصائص الزمكان على موضع المراقب وسرعة العمليات الجارية وكتل المادة. هذا الأخير موجود في كل من الشكل الحقيقي والميداني ، وكذلك في شكل بلازما وفراغ. يمكن وصف تحويلات المادة في وقت واحد على أنها تفاعلات جسيمية وكعمليات موجية. الذي - التي. في إطار النموذج العلمي الجديد ، يظهر الكون ككائن حي يتطور باستمرار ، والإنسان كمرحلة من مراحل الوجود ، والتي لا تتعارض قوانينها مع قوانين المستويات الأخرى لوجود العالم. يتم تشكيل الصورة العلمية الحديثة للعالم ، لذلك هناك العديد من التناقضات. ومع ذلك ، فإن اتجاه التغيير واضح - من الثابت إلى الديناميكي ، ومن الانفصال إلى الترابط ، ومن الازدواجية الميكانيكية للعالم البشري والعالم الطبيعي إلى الأحادية العضوية.
9. الصورة الفلسفية للعالم . في مرحلة التكوين ، كانت المعرفة الفلسفية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالمعرفة العلمية. في الفلسفة الحديثة ، هناك أقسام مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالمعرفة العلمية - ما يسمى بمشاكل الملموسة - التخصصات العلمية. الفلسفة ، وكذلك العلم ، تهدف إلى الجوهر ، فهي تحتوي على حجج منطقية وأدلة على الافتراضات المطروحة. يتم التعبير عن المعرفة في كل من العلم والفلسفة بشكل عقلاني ، في شكل مفاهيم وأحكام واستنتاجات. يكمن التشابه بين العلم والفلسفة أيضًا في حقيقة أنهما يقومان على أساليب عقلانية - نظرية للبحث ، وتطوير مبادئ وأحكام موثوقة وصحيحة بشكل عام.
لكن على عكس الفلسفة ، العلم ليس أيديولوجيًا بطبيعته ، فهو لا يخبر الشخص عن مُثله العليا ، أو معنى الحياة ، ولا يحل أسئلة حول الحرية أو الحقيقة أو الجمال. لا يوجد علم يكشف عن روابط عالمية ولا يوضح المتطلبات الأساسية للوجود. لهذا السبب لا ينبغي ربط الفلسفة بالعلم.
الصور الفلسفية للعالم متنوعة للغاية. أساس الصورة الفلسفية للعالم هو مفهوم أو آخر للكينونة. هناك متغيرات مادية ومثالية وعقلانية وطوعية وأحادية وتعددية للصورة الفلسفية للعالم.
لا تقترح الصورة الفلسفية للعالم أبدًا إجابات محددة. في الفلسفة ، لا يوجد مفهوم للمقدس. إنه يفتقر بشكل أساسي إلى فكرة وجود إله شخصي ، ولكن في نفس الوقت ، في بعض الأنظمة الفلسفية ، يتم اقتراح مفهوم الفكرة المطلقة ، أو الروح العالمية. تستخدم الفلسفة جميع بيانات العلوم الطبيعية والاجتماعية لحل قضايا النظرة العالمية الأساسية ، ولكنها لا تغلق أبدًا في مجال الخصوصية التجريبية. أي صورة فلسفية للعالم ما هي إلا دعوة للتفكير والبحث المستقل ، وليست النسخة النهائية للكون.
أسئلة الاختبار
ما هي الأنواع التاريخية لوجهة النظر العالمية التي سبقت الفلسفة؟
لماذا الفلسفة هي أعلى نوع تاريخي من النظرة إلى العالم؟
ما هي خصوصية الانعكاس الفلسفي للعالم على عكس الأسطوري والديني والعلمي؟
كيف ترتبط الصور العلمية والفلسفية للعالم؟
إذا كانت الفلسفة تعتبر العالم ككل وتقريرًا متبادلًا لأشكال الوجود ، فماذا يعطي هذا الشخص؟
لماذا لا تقدم الفلسفة إجابات محددة؟
ما هي الصفة التاريخية للمعرفة الفلسفية؟
ما هي الوظيفة التي تؤديها الفلسفة ، وتجسد أعلى القيم الروحية للعصر؟
اختبار - مهمة:
يسمى الجوهر النظري ، جوهر الثقافة الروحية للإنسان والمجتمع ..
فن؛
فلسفة؛
الميثولوجيا.
فلسفة
بمثابة تعبير عن الوعي الذاتي لعصر معين
يؤكد أحكامه بالتجربة ؛
إنه ينطلق من أسبقية الإيمان على العقل ؛
له طابع عقائدي ؛
يسعى جاهدًا من أجل الاستقامة المنهجية للمعرفة.
التوقعات هي:
مجموع القيم الروحية.
مجموعة من الأفكار التي تشرح السلوك البشري ؛
نظام التمثيلات التي تحدد السلوك البشري.
ما هو نوع النظرة الأولى للعالم؟
دِين؛
فلسفة؛
الميثولوجيا.
الفلسفة هي:
النظرة النظرية
ملخص موجز عن علم عصره.
يسمى المكون العقلاني لأي نوع من النظرة العالمية ...
نظرية؛
نموذج؛
فرضية؛
صورة العالم.
بالنسبة للأساطير كنوع تاريخي من النظرة العالمية ، فهي مميزة
تفكير باراشيني
التفكير المجرد المفاهيمي ؛
بصريا - التفكير المجازي.
الصورة الدينية للعالم مبنية بالدرجة الأولى على أساس ...
تمثيلات أسطورية
أفكار فلسفية
البيانات البحثية؛
الكتاب المقدس.
الفلسفة تختلف عن الدين في ذلك
هو شكل من أشكال النظرة إلى العالم.
يطور نظامًا معينًا من القيم ؛
إنه شكل نظري لاستكشاف الإنسان للعالم.
يستكشف مشكلة معنى حياة الإنسان.
تتميز الصورة العلمية للعالم بـ (أ)
المعرفة الحقيقية للأسباب ؛
الثقة في وجود العقل العالمي ؛
تحديد الإيمان والمعرفة ؛
التأثير غير المشروط لأفكار كبار العلماء.
مشاكل تحلها الفلسفة
ترتبط بالعالم غير الواقعي الخارق للطبيعة ؛
يمكن حلها ضمن تخصص علمي محدد ؛
لا علاقة لهم بحياة الناس العاديين ؛
لديهم حد عالمي.
أي من الأحكام هو الصحيح؟
الأشياء في حد ذاتها لها قيمة ، بغض النظر عما إذا كانت مفيدة للفرد أم لا ؛
تعبر القيمة عن قيمة الشيء بالنسبة لشخص ما ، وبالتالي لا توجد خارج العلاقة الإنسانية به ؛
الأشياء لها قيمة فقط لأن موقف الشخص تجاهها هو تعبير عن الموقف تجاه شخص آخر.
الفلسفة ليست ...
علم الوجود
تاريخ الفن؛
يرتبط تبرير قيمة الفرد والحقوق والحريات بوظيفة الفلسفة ________
ارشادي؛
إنساني
منهجي
جمالي.
وظيفة الفلسفة ، التي يتمثل دورها في التشكيك في العالم المحيط والمعرفة الحالية ، والبحث عن سماتها الجديدة وصفاتها ، وكشف التناقضات ، -
الرؤية الكونية؛
تنبؤي؛
حرج؛
المنهجية.
تشمل الوظائف المنهجية للفلسفة
تكامل
توضيحي - إعلامي؛
تنسيق.
المنطقية المعرفية.
مهمة إبداعية
اكتشاف الفلسفة هو أن أي شخص يعيش في عالم قيمه أكثر مما يعيش في عالم العلاقات الحقيقية. تجسد الفلسفة أسمى القيم الروحية للإنسان والمجتمع. ما هو ديالكتيك (الوحدة المتناقضة) لما هو (ما هو) وما الذي يجب أن يكون (ماذا يجب أن يكون) في وجود المجتمع والإنسان في الصورة الفلسفية للعالم؟
