To so večplastna in nenavadna prepričanja, ki imajo svoje korenine v meglicah časa. Natančnih podatkov o kraju nastanka prvega poganskega kulta ni, saj je neizprosen čas izbrisal skoraj vse arheološke dokaze. Vse, kar vedo znanstveniki, smo pridobili iz nekaj kronik in zgodb, ki so lahko prišle do nas.
A tudi to je dovolj, da razumemo, kakšna je bila kultura in vera vzhodnih Slovanov pred prihodom krščanstva. Razumeti, kaj je motiviralo ljudi v tistem zgodovinskem obdobju in kako se je to odražalo v sodobnem svetu.
Religija vzhodnih Slovanov je temeljila na verovanju v številne bogove – politeizem. Vsi pojavi v naravi so bili božja znamenja in so pričali, da so ljudi obkroženi z nezemeljskimi bitji.
Slovani so se bali in spoštovali bogove, jim žrtvovali in molili za njihovo pomoč. Številni običaji so bili povezani s čaščenjem božanstev in so se izvajali po uveljavljenih pravil... Slovani so verjeli, da za vse obstaja volja bogov in brez njihove udeležbe ni bilo nič narejeno.
Slovanski panteon je imel svojo hierarhijo, po kateri so bili bogovi razdeljeni na glavne in manjše. Tudi v poganstvu so bili duhovi varuhi, ki so varovali hišo, pomagali pri pridelkih in zdravili bolezni.
Vera vzhodnih Slovanov na kratko opisuje nastanek sveta. Znano je le, da se je sprva pojavilo zlato jajce, v katerem je bil bog Rod - oče vsega živega in neživega.
Ustvaril je nebo, zemljo, drevesa in vsi bogovi so odšli od njega. Iz imena tega božanstva je nastala beseda "narava", kar je pomenilo - vse je z Rodom.
Božji duh je postal ena prvih stvaritev Družine in upodobili so ga v obliki ogromne sove. Sčasoma je dobila ime Mother Swa. Iz božjega duha se je pojavil Svarog - bog neba, pa tudi kralj vsega na zemlji.
Potem je imel Svarog otroke: bog sonca Dazhbog in bog vetra Stribog. In potem so nekateri bogovi ustvarili druge, oni pa so povzročili druge mistična bitja dokler ni bilo oblikovano celotno božansko kraljestvo s svojimi zakoni in pravili. Z leti so imena bogov zamenjala druga, a njihovo bistvo je ostalo enako. Tako se je postopoma rodila poganska kultura s svojo božansko hierarhijo.
Poganska vera vzhodnih Slovanov se je skozi stoletja zelo spremenila. Hkrati nove navade in verovanja niso nadomestila starih, ampak so postala njihovo nadaljevanje in delno spremenila njihovo bistvo. Zato je priljubljenost zastarelih bogov pogosto upadla, prav tako njihov položaj v božanski hierarhiji.
Prvotno je bil Rod glavni in najbolj spoštovan bog. Konec koncev je stvarnik vsega na Zemlji, pa tudi zavetnik zemlje in plodnosti. Žrtvovali so mu in peli hvalospeve v upanju, da bo skrbel za letino in preprečil, da bi bolezni okužile polja.
V prihodnosti je njegovo mesto prevzel Svarog - božansko bitje, odgovorno za red in mir v deželah Slovanov. Sčasoma je Svarog prevzel večina zasluge Roda, ki je postal ustvarjalec neba in tega, kar je pod njim.
Veles, ki je skrbel za živino, ni bil nič manj cenjen bog. Podoben odnos je povzročilo dejstvo, da so se Slovani, tako kot številna druga ljudstva tistega časa, ukvarjali z živinorejo. Če so krave in druge živali začele umirati, so ljudje mislili, da je Veles jezen in zahteva žrtvovanje. Druga naloga tega ostrega boga je bila skrb za duše mrtvih, zato so mu bile tako pogosto ponujene molitve, da bi poskrbel za mrtve sorodnike.
Treba je opozoriti, da sprva Perun ni bil glavni bog, ampak je bil prikazan le kot eden od sinov Svaroga in matere Sva. Bil je gromovnik in vladar dežja. Ko so se časi miru umaknili pogostim vojaškim pohodom, se je njegova vloga dramatično spremenila - Perun je postal bog vojne in eno najbolj cenjenih božanstev v slovanskem panteonu.
Razlog za to je, da je strela vedno veljala za nepremagljivo in smrtonosno, kar je prineslo kazen vsakomur, ki si je upal stati na poti Perunu. Zato so guvernerji verjeli, da če bo vojska pridobila podporo tega boga, bo lahko neovirano zmagala v kateri koli bitki.
Da bi pritegnili Perunovo pozornost, so knezi pogosto dajali velike daritve, gradili oltarje in opazovali znamenja z neba. To je privedlo do množičnega širjenja kulta Peruna, vera vzhodnih Slovanov pa je spet spremenila božanskega voditelja.
Toda Slovani niso častili samo velikih bogov. Nebeško bivališče je štelo na desetine manj pomembnih božanstev in vsa so bila odgovorna za določen del življenja ljudi in naravnih pojavov, vsaj tako, kot jih predstavlja vera vzhodnih Slovanov. Na kratko o manjših bogovih poganov.
Poleg tega so bila zlobna božanstva, ki so poskušala uničiti ljudi, ki jim nenehno pošiljajo bolezni in nesreče.
Duhovnik je bil prisoten v vsaki kulturi, zato vera vzhodnih Slovanov ni mogla brez njega. V starih časih so ljudi, ki znajo brati namige bogov, imenovali čarovniki ali čarovniki. Ljudje so pogosto prihajali k njim po pomoč, saj so po legendi znali zdraviti bolezni, odstraniti zlo oko in blagosloviti v prihodnjih prizadevanjih.
Res je, za razliko od drugih religij tistega časa poganski duhovniki niso gradili templjev in niso zahtevali večje pozornosti do sebe. V večini primerov so živeli stran od naselij, da bi se zaščitili pred nadležno množico.
Vera in življenje vzhodnih Slovanov sta tesno povezana. Obstaja veliko prepričanj in znamenj, na katere so ljudje vedno pozorni. Tako so pridelke vedno spremljale molitve boginji Lele, da je potem skrbela za letino.
Poseben pomen so pripisovali pogrebu, saj je bilo spoštovanje obreda odvisno od tega, kako bodo pokojnika srečali v posmrtnem življenju. Telo pokojnika so postavili v majhen čoln, nato ga zažgali in pustili, da teče. Tako je bila duša pokojnika poslana po reki v onostranstvo, nato pa je bil pepel pokopan v gomilo. V grobove plemeniti ljudje in bojevnikom so postavili oklep, orožje in truplo konja, tako da na drugem svetu človek ne bi potreboval ničesar.
Prav tako spoštljivo je vera vzhodnih Slovanov varovala slovesnosti, povezane z rojstvom otroka, srečanjem in poroko.
Vsi prazniki v koledarju Slovanov so bili povezani z naravnimi pojavi in prehodi iz enega letnega časa v drugega. Mnogi od njih so igrali tako pomembno vlogo v družbi, da so ostali tudi po prihodu krščanstva, čeprav so spremenili svoj prvotni namen.
Tako je bilo prvo v letu praznovanje v čast Koljade, boga, ki je ljudem prinesel znanje. Praznovali so ga prvega januarja, ki je kasneje sovpadal z božičem. Zato zdaj obstaja tradicija, da se sprehajamo po dvoriščih in prosimo za sladkarije v zameno za pohvalni verz.
Še en poganski praznik, ki obstaja še danes, je Ivana Kupala. Praznuje se 24. junija (po starem koledarju) v čast poletnega solsticija. Po legendi ima voda na ta dan zdravilno moč, zato ljudje prirejajo te veselice v bližini rezervoarja. Ta dan je bil prvotno namenjen petju boga sonca. V njegovo čast se v vodo spuščajo ognjeni krogi ali kolesa, s čimer se pokaže gibanje sonca po nebu.
In čeprav je vera vzhodnih Slovanov dolgo časa vladal po vsem ozemlju Rusije, ga je prihod krščanstva kljub temu izrinil. Razlog za to je bilo pokroviteljstvo kneza Vladimirja, ki preprostim ljudem ni puščalo izbire.
Še nekaj stoletij so magi poskušali vrniti stare tradicije, vendar se je njihov posel končal neuspešno. In le majhni templji in leseni maliki do danes spominjajo, da so v starih časih obstajali bogovi, ki so lahko nadzorovali vreme, nebesa in usodo človeka.
Tema ruskega poganstva je bila v zadnjih letih neverjetno priljubljena. Širijo se vrste "Rodnoversov", "slovansko-arijevcev", "sorodnikov" in drugih neosnih tokov. Medtem pa se je še pred sredino prejšnjega stoletja spor o ruskem poganstvu vodil le v znanstvenih krogih.
W Beseda "poganstvo" izvira iz slovanske besede "yazytsy", torej "ljudi", ki niso sprejeli krščanstva. Tudi v zgodovinskih analih pomeni »častitev številnih bogov (idolov)«, »malikovca«.
Sama beseda "poganstvo" je sled grškega "ethnikos" ("pogan"), iz "ethnos" ("ljudje").
Iz istega grškega korena se ljudje imenujejo "etnos", ime znanosti "etnografija" pa je oblikovano "ki preučuje materialno in duhovno kulturo ljudstev".
Pri prevajanju Svetega pisma so prevajalci hebrejske izraze »goy« (gentile) in podobno prevedli z besedo »pogan«. Potem so prvi kristjani začeli z besedo "poganski" označevati predstavnike vseh neabramističnih religij.
Dejstvo, da so bile te religije praviloma politeistične, je vplivalo na to, da se je »poganstvo« v širšem smislu začelo imenovati »politeizem« kot tako.
Do zadnje tretjine 20. stoletja je bilo znanstvenih raziskav o ruskem poganstvu zelo malo.
V letih 1902-1934 je češki filolog Lubor Niederle objavil svojo znano delo"Slovanske starine". Leta 1914 je izšla knjiga prostozidarskega zgodovinarja Jevgenija Aničkova "Poganstvo in starodavna Rus". Na začetku 20. stoletja je rusko poganstvo preučeval finski filolog Viljo Petrovič Mansikka ("Religija vzhodnih Slovanov").
Po prvi svetovni vojni se je zanimanje za slovansko poganstvo umirilo in se ponovno prebudilo v drugi polovici 20. stoletja.
Leta 1974 je izšlo delo Vladimirja Toporova in Vjačeslava Ivanova "Raziskave na področju slovanskih starin". Leta 1981 - knjiga arheologa Borisa Rybakova "Poganstvo starih Slovanov". Leta 1982 - senzacionalno delo filologa Borisa Uspenskega o starodavnem kultu Nikolaja Mirlikiskega.
Če gremo zdaj v katero koli knjigarno, bomo na policah videli na stotine knjig o ruskem poganstvu. O tem pišejo vsi, ki niso leni (tudi satiriki) – tema je zelo priljubljena, a je danes v tem oceanu odpadnega papirja izjemno težko »ujeti« kaj znanstvenega.
Ideje o ruskem poganstvu so še vedno razdrobljene. Kaj vemo o njem?
Rusko poganstvo je bilo politeistična religija. To je bilo dokazano. Najvišji bog je bil Perun, kar poganstvo Slovanov takoj uvršča v številne religije z bogom groma na čelu panteona (spomnite se Antična grčija, Stari Rim, hinduizem).
Tako imenovani "Vladimirov panteon", sestavljen leta 980, nam daje predstavo o glavnih poganskih bogovih.
V Lavrentijevi kroniki beremo: »In začetek princese Volodje, izmerite enega v Kijevu in postavite malike na hrib zunaj dvorišča Tsremnago. Perun je drevyanyana in njegova glava je srebrna in otss zlata in Hursa Dazhba in Striba in Simargla in Mokosh [in] imajo beloglavo b [og] ...
Obstaja neposreden seznam bogov: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl in Mokosh.
Khors in Dazhdbog sta veljala za bogova sonca. Če je bil Dazhdbog priznan kot slovanski bog sonca, je Khors veljal za boga sonca južnih plemen, zlasti Torkov, kjer je bil v 10. stoletju močan skitsko-alanski vpliv.
Ime Khors izhaja iz perzijskega jezika, kjer korsh (korshid) pomeni "sonce".
Vendar pa so nekateri učenjaki izpodbijali Khorsovo lažno predstavljanje s soncem. Torej, Evgeny Anichkov je zapisal, da Khors ni bog sonca, ampak bog meseca, lune.
Ta sklep je naredil na podlagi besedila "Laga o Igorjevem pohodu", ki omenja veličastno pogansko božanstvo, ki ga je vseslav prečkala polotska pot: "Vseslav knez je vladal ljudem na dvoru, mestni knezi so veslali, in ponoči se je sprehajal kot volk: od Kijeva je iskal peteline Tmutarakana, do velikega Konja je posipal pot kot volk."
Jasno je, da je Vseslav ponoči prečkal pot Khorsa. Veliki konj po Anichkovu ni bil sonce, ampak mesec, ki so ga častili tudi vzhodni Slovani.
Glede sončne narave Dazhdboga ni sporov. Njegovo ime izvira iz "dazhd" - dati, to je Bog-podariti, Bog-dajanje, dobesedno: dajati življenje.
Po starodavnih ruskih spomenikih sta sonce in Dazhdbog sinonima. Ipatijevska kronika imenuje Dazhdboga sonce leta 1114: "Sonce je kralj, sin Svaroga, on je Dazhdbog." V že omenjeni "Legi Igorjevega polka" se ruski narod imenuje Dazhdbozhovi vnuki.
Še en bog iz Vladimirskega panteona je Stribog. Običajno ga imajo za boga vetrov, a v »Legi o Igorjevem pohodu« beremo: »Tukaj vetrovi, vnuki Striboževi, puščajo puščice z morja na Igorjeve hrabre polke.«
To nam omogoča, da o Stribogu govorimo kot o bogu vojne. Prvi del imena tega božanstva "stri" izvira iz starodavnega "stri" - uničiti. Zato je Stribog uničevalec dobrega, bog uničenja ali bog vojne. Tako je Stribog uničujoč začetek v nasprotju z dobrim Dazhdbogom. Drugo ime za Striboga pri Slovanih je Pozvizd.
Med bogovi, navedenimi v kroniki, katerih idoli so stali na gori Starokievskaya, bistvo Simargla ni povsem jasno.
Nekateri raziskovalci Simargla primerjajo z iranskim božanstvom Simurg (Senmurv), svetim krilati pes, oskrbnik rastlin. Po domnevi Borisa Rybakova je Simargla v Rusiji v XII-XIII stoletju zamenjal bog Pereplut, ki je imel enak pomen kot Simargl. Očitno je bil Simargl božanstvo nekega plemena, podrejeno velikemu kijevskemu knezu Vladimirju.
Edina ženska v Vladimirskem panteonu je Mokosh. Ona je na različnih virov je bila cenjena kot boginja vode (ime "Mokosh" je povezano s skupno slovansko besedo "zmočiti"), kot boginjo plodnosti, plodnosti.
V bolj vsakdanjem smislu je bila Mokosh tudi boginja ovčereje, tkanja in ženske kmetije.
Mokosh je bil spoštovan dolgo časa po letu 988. Na to nakazuje vsaj eden od vprašalnikov iz 16. stoletja; cerkovnik pri spovedi je bil dolžan vprašati žensko: "Ali nisi šel v Mokošo?" Snope lanu in vezene brisače so žrtvovali boginji Mokoši (pozneje Paraskevi Pjatnici).
V knjigi Ivanov in Toporov odnos med Perunom in Velesom sega v starodavni indoevropski mit o dvoboju med Bogom groma in kačo; v vzhodnoslovanski izvedbi tega mita je »dvoboj med Bogom Gromovnikom in njegovim nasprotnikom posledica posedovanja jagnjeta«.
Volos ali Veles se v ruskih kronikah pojavlja običajno kot "bog živine", kot bog bogastva in trgovine. "Govedo" - denar, predloži; "Kuvarka" je zakladnica, "govedar" je zbiralec poklonov.
V starodavni Rusiji, zlasti na severu, je bil kult Volosa zelo pomemben. V Novgorodu se je spomin na poganskega Volosa ohranil v stalnem imenu Volosove ulice.
Volosov kult je bil tudi v Vladimirju na Kljazmi. Tu je znan primestni samostan Nikolsky - Volosov, zgrajen po legendi na mestu Volosovega templja. V Kijevu je bil tudi Volosov tempelj, na dnu trgovskih pomolov Podol in Pochayna.
Znanstvenika Anichkov in Lavrov sta verjela, da se Volosov tempelj v Kijevu nahaja tam, kjer so bivali čolni Novgorodcev in Krivičov. Velesa torej lahko štejemo za boga »širšega dela prebivalstva« ali pa za »boga novgorodskih Slovencev«.
Velesova knjiga
Ko govorimo o ruskem poganstvu, je treba vedno razumeti, da je ta sistem idej rekonstruiran po podatkih jezika, folklore, obredov in običajev starih Slovanov. Ključna beseda tukaj je "rekonstruiran".
Žal že od sredine prejšnjega stoletja povečano zanimanje na temo slovanskega poganstva so začele generirati tako nedokazane psevdoznanstvene raziskave kot odkrite ponaredke.
Najbolj znana potegavščina je tako imenovana "Velesova knjiga".
Po spominih znanstvenikovega sina je akademik Boris Rybakov v svojem zadnjem govoru na uradu oddelka dejal: »Zgodovinska znanost sta dve nevarnosti. Velesova knjiga. In - Fomenko." In sedel na svoje mesto.
Veliko ljudi še vedno verjame v pristnost Velesove knjige. To ni presenetljivo: po njem se zgodovina Rusov začne od 9. stoletja. pr NS. od prednika Bohumirja. V Ukrajini je študij "Velesove knjige" celo vključen v šolski učni načrt. To je milo rečeno neverjetno, saj pristnost tega besedila akademska skupnost ne priznava niti več kot v celoti.
Prvič, v kronologiji je veliko napak in netočnosti, in drugič, neskladnost jezika in grafike z razglašeno dobo. Nazadnje preprosto ni primarnega vira (lesene plošče).
Po mnenju resnih učenjakov je "Velesova knjiga" prevara, ki jo je ustvaril domnevno ruski emigrant Jurij Miroljubov, ki je leta 1950 v San Franciscu objavil njeno besedilo s tablic, ki jih ni nikoli demonstriral.
Znani filolog Anatolij Aleksejev je izrazil splošno stališče znanosti, ko je zapisal: »Vprašanje o pristnosti Velesove knjige je rešeno preprosto in nedvoumno: to je primitivna ponaredka. V obrambo njene pristnosti ni niti enega argumenta; proti njeni pristnosti je bilo predstavljenih veliko argumentov."
Čeprav bi bilo seveda lepo imeti "slovanske Vede", vendar le pristne in ne napisane s strani ponarejevalcev.
Slovansko poganstvo v času svojega obstoja gre skozi več stopenj:
1) neposredno čaščenje narave in elementov (animizem - iz lat. Anima "duša");
2) čaščenje božanstev, ki poosebljajo te pojave;
3) čaščenje malikov, ki so se povzpeli nad ljudi.
Poganstvo, ki je prešlo na novo stopnjo razvoja, tudi prejšnjega ni zanikalo, absorbiralo je njegove značilnosti, jih spreminjalo, prilagajalo novim konceptom.
Najzgodnejši med Slovani so kulti ognja, vode in zemlje.
Vodi in ognju so pripisovali očiščevalne in zaščitne funkcije, Zemlji pa življenjske in zaščitne funkcije.
Sončna znamenja sta sončni disk pod streho in greben.
Slovani so častili nebeški ogenj (strela, sonce) in zemeljski ogenj (ognjišče, sveti ogenj). Nebeški ogenj je v sebi združil dve načeli - kaznovalni, kasneje utelešen v podobi Peruna; in prečiščevanje, ki prinaša svetlobo, toplino in z njimi življenje. Ta začetek je bil utelešen v čaščenju sonca in sončnih bogov - Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog)... Čaščenje sonca se široko odraža v slovanski folklori: v zarotah, obrednih pesmih, ugankah, pravljicah itd. Rituali spomladanskega cikla so bili zasnovani za prebujanje sonca. Palačinke so pekli v obliki sonca, ki peče Maslenico (Kostroma, Maru), ki so jo Slovani imenovali pomlad na zemljo. Sonce je ljudi varovalo pred zlimi duhovi. Slovani so verjeli, da lahko prosto hodi po zemlji le do sončnega vzhoda; takoj ko dnevna svetloba zasveti svoje prve žarke, se zli duhovi razkropijo in čutijo svojo nemoč.
Domača dekoracija: "brisača" s solarnim simbolom.
Zemeljski ogenj je bil utelešen v podobi ognjišča - zaščite in združevalnega načela družine. Domači ogenj so nenehno hranili v peči, hranili so ga ponoči v obliki vročega premoga kot simbol blaginje in dobrega počutja v hiši. Razlagali so ga kot živo bitje, ki je sposobno zaščititi, jeziti, kaznovati. Podoba domačega ognja je omenjena v pravljicah, zarotah in amuletih. Ogenj so »nahranili« – čez noč so pustili lonec vode in kos drv v peči – tako, da je bilo v hiši vedno na pretek bogastva. Kasneje je brownie postal ena od poosebitev ognjišča. Ob selitvi v novo hišo so ga skušali vzeti s seboj, da bi na novem mestu varoval gospodinjstvo. Hkrati so vzhodni Slovani na primer v pečico dali čevlje z besedami: »Dedek piškotek! Tukaj so sani zate, pojdi z nami!" prepeljali so ga tudi v loncu premoga iz stare peči, pri čemer so ponavljali: »Brownie, brownie! Pridi z mano! ".
Slovani so svoje mrtve sežigali. Verjeli so, da se skupaj s plamenom duša prenese v Iriy, raj. Ognjena reka je služila kot meja med svetom živih in svetom mrtvih (ponekod, zlasti v Ukrajini, so po peki kruha dali polena v peč, da bi kasneje bilo kaj prečkati. ognjena reka). Sveti ogenj je bil povezan z žrtvami, ki so jih darovali Slovani; ogenj noter v tem primeru služil kot posrednik med človeškim, zemeljskim in božanskim, nebeškim. Tako je bilo na primer v noči na Ivana Kupale običajno zažgati belega petelina - simbol plodnosti; prvi snop so vrgli v ogenj, da bi bila letina bogata.
Voda je bila element, iz katerega je po Slovanih nastala zemlja sama; na vodi po zamislih Slovanov in drugih ljudstev počiva. Če je ogenj povezan s kulturo, je voda, tako kot zemlja, povezana z življenjem. Pri Slovanih je široko zastopan kult vodnjakov, izvirov, jezer - na splošno vse vrste vodnih virov, ki so prešli v krščansko vero (na primer krst, posvetitev vode pri krstu in oznanjenju). Voda je po Slovanih mati sonca, ki se vsak večer potopi v morje-ocean, da se očisti in oddahne od posvetnih skrbi. Mitološke podobe so povezane z vodo deklice zore, Marija Morevna, morske deklice, voda itd. Praznik Ivana Kupale je posvečen vodi in ognju. Polivanje vode na ta dan ni bilo samo čiščenje, ampak je moralo prispevati tudi k nastanku življenjskega dežja za zemljo. Obredi, povezani z vodo, so se odvijali tako v tednu morske deklice kot v Perunovih dneh. Kot čiščenje, umivanje ali preprosto polivanje z vodo je predstavljeno v poročnem obredu, v obredu umivanja pokojnika. Voda opere grehe in bolezni, odnese vso umazanijo. Voda nam lahko pove tudi o prihodnosti. Vse to so Slovani zelo pogosto uporabljali pri vedeževanju in zarotah, pa tudi pri razlagi sanj. Poleg tega se v razlagi sanj razkrije negativna simbolika vode: če nekdo v sanjah vidi čisto vodo, to pomeni solze; umazano, blatno - bolezen, smrt.
Tako južni kot vzhodni Slovani so veljali za "mrtvo" vodo, ki je bila v hiši v času smrti enega od družinskih članov. To je posledica ideje, da je po smrti človeka njegova duša potopljena v vodo. Ideja o nasprotnem - življenjskem in smrtonosnem - principu vode se odraža v čudoviti "živi" in "mrtvi" vodi. "Živa" voda lahko mrtvega človeka oživi, "mrtva" voda ubije celo nepremagljivega sovražnika.
Kult zemlje je bil pri Slovanih še bolj razvit (glej razdelek o zarotah).
Ti trije elementi se odražajo v verovanju vseh Slovanov in so tako ali drugače našli utelešenje v krščanstvu. V zgodnjih fazah razvoja poganstva so Slovani častili prav te elemente ter demone in beregince, ki so jih varovali, ki so se jim zdeli v obliki amorfnih duhov. Demoni so dvojniki resničnih stvari, vendar nimajo svojega obraza. Specializacija demonov se pojavi le v povezavi z razvojem polidemonizma. Polidemonizem je neposredno povezan s totemizmom – čaščenjem živali. Prav živali (polživali - pol-ljudje) najpogosteje postanejo prototip določenega demona.
Poleg elementov, od katerih je bilo neposredno odvisno človeško življenje, so Slovani častili tudi živali. Sledove tega kulta najdemo v poznem ornamentu na gospodinjskih predmetih, v podobah na stenah krščanskih (zlasti staroruskih) katedral, v knjižnih ohranjevalnikih zaslona, v folklori, zlasti v pravljicah in pravljicah o živalih. Sledove totemizma (1) najdemo tudi v podobi nekaterih slovanskih bogov. Tako sta na primer Dy in Bes predstavljena kot človek z bikovo glavo. Bagan, bog živine, je bil upodobljen kot človek z ovnovo glavo. Zahodnoslovanskega Gastona (staroruski Psoglavets) - božanstvo podzemlja - so Slovani videli kot človeka z volčjo glavo in kožo, prekrito z luskami. Odmev totemizma najdemo tudi v božičnih večerih, ko so koledniki oblekli živalske kože.
Južni Slovani imajo verovanje: pred davnimi časi so bile vse živali ljudje, kasneje pa so tiste, ki so dajali lažne prisege, žalili mater, delali zlo, spremenili v živali, ribe in ptice. Vsaka žival vse vidi, vse sliši in celo vse predvideva; poleg tega tudi ve, kaj oseba čuti. Ta božanski dar je bil prejet v zameno za dar govora. Živali, rastline in celo kamni se ne morejo pogovarjati z ljudmi, se pa pogovarjajo med seboj. Ni čudno, da obstajajo pregovori: "In gora ima oči", "In stene imajo ušesa", "In kamni govorijo".
V starih časih, plemenskem sistemu, so Slovani za svoje prednike šteli svete živali. Na primer, lutiči (eno od zahodnoslovanskih plemen) so častili volka. Njegovo tabu ime se je ohranilo v imenu samega plemena - iz besede "srdit". V času zimskega solsticija so moški teh plemen nosili volčje kože, ki simbolizirajo preobrazbo v volkove. Tako so komunicirali z živalskimi predniki, od katerih so prosili za moč in modrost. Volk je veljal za močnega zaščitnika plemena, požiralca zlih duhov. Poganski duhovnik, ki je izvajal zaščitne obrede, se je tudi oblekel v živalske kože. S tem obredom so Slovani povezali kult volkodlaka, ki je zelo razširjen med Ukrajinci in Belorusi, v manjša stopnja prizadela Ruse. Nekateri miti pripovedujejo o čarovnikih, ki se znajo za nekaj časa spremeniti v volkove, drugi o ljudeh, ki so se spremenili v volkove. Slovani so verjeli, da tisti, ki časti volka, pomaga. To prepričanje se odraža v pravljici "Ivan Tsarevich in sivi volk". S sprejetjem krščanstva se je odnos do poganskih duhovnikov z eno besedo spremenil "Wolf lak", "wolf lak"(tj. oblečen v dlako – volčjo kožo) so začeli imenovati zlobnega volkodlaka, kasneje pa se je leksem »volk lak« spremenil v »ghoul«.
Medveda so še posebej spoštovali Slovani - lastnika poganskega gozda, zaščitnika pred vsem zlim in zavetnika plodnosti. Stari Slovani so začetek pomladi povezovali s pomladnim prebujanjem medveda. Slovani so verjeli, da je medved obdarjen s posebno modrostjo, vsevednostjo, sposoben je zaščititi pred čarovništvom, boleznimi in vsemi vrstami težav. Medvedova šapa je veljala za zelo močan amulet proti vsem vrstam nesreč, zato so mnogi Slovani tak talisman hranili doma. Sčasoma se je lastnik gozda iz medveda spremenil v kosmatega goblina z rogovi in tacami, a še vedno podoben človeku. Leša, zavetnik lova, je prvo divjad zapustil na štoru. Veljalo je, da bi lahko popeljal izgubljenega popotnika iz gozda, če pa je bil jezen, bi lahko, nasprotno, človeka popeljal v goščavo in ga uničil.
Najstarejša slovanska boginja plodnosti, neba in sončne svetlobe je veljala za Olenikha (Elk). Ta boginja je bila rogata, njeni rogovi so bili simbol sončnih žarkov - talisman proti vsakemu nočnemu zlu, zato so bili pritrjeni bodisi nad vhodom v kočo bodisi znotraj stanovanja. Ruske ženske so bile kot boginje, ki so si nadele pokrivalo z rogovi iz blaga - kichka.
V obdobju eneolitika se je oblikoval in razmahnil kult družine in Rožanice, ki ga je porodila vera v duše mrtvih, pa tudi kult prednikov. Rod po konceptih Slovanov združuje dobro in zlo, ljubezen in sovraštvo, življenje in smrt, ustvarjanje in uničenje. Vsi drugi bogovi so njegove manifestacije. Rod je dvospolno božanstvo: hkrati je Oče in Mati bogov. Slovani pogosto povezujejo vesolje s konceptom Roda. Rodova pomočnika sta Rozhanitsy - Lada in Lelya. Čaščenje klana in Rožanic je nastalo, verjetno v povezavi s krepitvijo klanske organizacije. Domnevno je bil Rod vrhovno božanstvo pred Perunom. Avtor knjige The Lay of Idols piše: »Glej, začeli so Slovenci Rodu in porodnicam postavljati obrok pred svojim bogom Perunom. In pred tem so dali zaklade vdihom in bereinerjem "... Drug družbeni dejavnik pri nastanku kulta prednikov je bila identifikacija najstarejše starostne skupine v rodu. Njihovo čaščenje v zemeljskem življenju je vplivalo tudi na odnos do njih po smrti. Na kult prednikov kaže navada spominjanja na »starše« ob določenih dneh v letu, ki se je med Slovani ohranila povsod: za Ruse je mavrica ali starševska sobota, za Bolgare in Srbe je srčni lomilec. , za Beloruse je dzyady. Te dni prihajajo Slovani na pokopališče, "pogrevajo" mrtve (kurijo ogenj), jih "zdravijo" (dajajo miloščino, puščajo na grobovih vse vrste hrane).
Sledovi kulta prednikov so se ohranili v podobi Chura ali Shchurja. Po mnenju etnografa S. A. Tokareva je bil spoštovan prednik-prednik. Njegovo ime je še danes ohranjeno v besedah prednika "veliki prednik", izogibati se tudi "ogibati se", zabiti "št drevesa, iz katerega so nastale podobe Čurja", v vzkliku: "Chur ! Moje je!" Chur je božanstvo meja. S to besedo so povezani tudi hudič, obris. praslovanski "chrt" - preklet; morda je prekršil meje geografije, nato pa neizogibno - in moralno, nadomestil dobro z zlom.
Baba Yaga, ki budno varuje vse vhode in izhode v kraljestvo mrtvih, je polobalna ženska, nedvomno povezana s kultom mrtvih. Vendar je njegova vloga v slovanski mitologiji dvoumna. Ne ščiti le kraljestva mrtvih, zagotavlja tudi povezavo med svetovi, ljudem pomaga ali ovira, jih svari pred spregleda. Mnogi raziskovalci v Babi Yagi vidijo spodnjo hipostazo Mokoše - osvajalke žensk kot nadaljevalca klana, zavetnice žensko delo.
Tako nevidni duhovi - duše prednikov in staršev, dvojniki predmetov in fetišnih pojavov, predmeti totemističnega kulta postopoma prodirajo v svet okoli starodavnih Slovanov.
Zdaj ni več predmet spoštovanja sam predmet, ljudje se začnejo obračati k duhu, ki živi v njem, demonu, ki vpliva na njihovo usodo. V poganstvu se oblikuje nova stopnja - polidemonizem. Demoni dobijo antropomorfno podobo. Zdaj se gozd, voda in celo stanovanje naselijo, v njih se naselijo demoni. Duhovi postanejo gospodarji določenem mestu: zunaj hiše živijo demoni (goblin, kikimory, voda, poljski delavci itd., ki naseljujejo gozd, močvirje, polje itd.), Domači demoni (brownie - dom in dvorišče, - bannik, skedenj itd.) , demoni, ki so naselili kroglo nad in pod zemljo (hudič, dashing, zemlja, demoni itd.) in demoni, povezani z določenim časovnim obdobjem (myotis, poldne). Razlikovali so se po svojem odnosu do osebe, bili so razdeljeni na dobre in zle.
Tako so Slovani dolga stoletja razvili nekakšen panteon demonov ali nižjih božanstev. Njihove podobe niso bile statične; sčasoma so se na njihove prvotne funkcije prekrivale nove. Demonska verovanja so Slovane približala naslednji stopnji v razvoju poganske religije - politeizmu, torej verovanju v bogove.
V VIII-X stoletju je prišlo do vzpona kulta in oblikovanja obrazov in funkcij drugih antropomorfnih bogov. Sama beseda bog je indoevropskega izvora. MM Makovsky loči takšne pomene od indoevropskega korena * bhag-: "drevo, hrast", "veseli se", "usoda", "razdeli, obdari (usoda)". (2) Pri Slovanih je verjetno, da je bil ta koren sprva tesno povezan s pojmom deleža, kar se je odražalo v besedah kot npr. bogat, bogastvo(z nečim obdarjen), reven (brez ničesar). Tudi bogovi slovanskega panteona ljudi obdarujejo z nečim in jih, če so zaradi nečesa jezni, jih prikrajšajo.
Najbolj popolne informacije o slovanskem panteonu bogov so predstavljene v vzhodnoslovanskih virih, ki opisujejo vladavino kneza Vladimirja Svjatoslavoviča ali Vladimirja - Krasna Solnyshka v Kijevski Rusiji. Pod njim so se poganska prepričanja spremenila v enotno državno religijo. V Povesti o preteklih letih pod letom 980 kronist piše: "In Vladimir je začel vladati v Kijevu sam in postavljal idole na hrib za dvoriščem terem: leseni Perun s srebrno glavo in zlatimi brki, nato Khors, Dazhdbog , Stribog, Simargl in Mokosh." (3) Po mnenju raziskovalcev, kot so E.V. Anichkov, Ya.E. Borovsky, B.A. Rybakov in drugi, je bil vsak od bogov panteona glavni bog enega od vzhodnoslovanskih plemen: - Poljani, Horsi - Drevljani, Dazhdbog - Severjani, Stribog - Novgorodski Slovenci, Simargl - Dregoviči, Mokosh - Kriviči. Na straneh kronike so omenjena druga slovanska božanstva: Svarog, Yarila, Veles, Kupala, Radogost in itd.
Panteon antropomorfnih bogov se je med Slovani oblikoval že dolgo. To dokazuje prisotnost skupnih slovanskih božanstev: Perun (Perkunos), Svarog, Svyatovit, Veles- in božanstva, značilna samo za južne (S), vzhodne (B), severne (N; Novgorodci) ali zahodne (W) Slovane: Belobog (V, Z), Viy (V, S), Volkh, Volkhov (S), Dana (Z, Yu), Devan (Z), Donava (Z, Yu), Kuker (Yu), Marena, Morana, Mara (V, Z), Radogost (S), Sitivrat (Z), Triglav (V, S) in itd.
Svarog deluje kot vrhovni bog Slovanov - ena od hipostaz družine Dyya. On vlada nad svetlobo, ognjem in etrom. Svarog je bog ustvarjalec in zakonodajalec, oče Svarožičevih. Domneva se, da je naučil Slovane obdelati kovine. Ko je dokončal ustvarjanje zemlje in ljudi, se je Svarog upokojil in oblast prenesel na svoje potomce, zato mu Slovani nikoli niso posvetili cerkva, temveč v cerkvah njegove žene Bozhuni (Poljaki jo poznajo kot Podaga, Vreme), boginja nebes, tam so bile njegove podobe.
med Slovani deluje kot bog groma, strele in groma, v procesu razvoja odnosi z javnostjo vojaške funkcije postanejo neločljivo povezane z njo, do 9.-10. stoletja. on vzame prevladujoč položaj v panteonu bogov. Simboli Peruna so bili hrast, gora, četrtek, konj, petelin, šesterokraka zvezda.
Ime tega božanstva je povezano z besedo pirati - "zadeti, zadeti". Koren * perk- je ohranjen v razl indoevropski jeziki s pomenom "hrast".
Perun je imel ogromno sorodnikov in pomočnikov: grom, strela, toča, dež, morske deklice in voda, sinovi vetrovi. Perunu služijo junaki, bogovi sezonske smrti narave: Viy, Koschey, Mara itd.
Kronična poročila dajo verjeti, da je Perun užival posebno spoštovanje na jugu vzhodnoslovanskega prostora. Iz zapisa pod letnico 945 izvemo, da je v Kijevu na hribu stal Perunov idol, ki je opisan takole: "Njegove noge so bile železne in z eno roko je držal kamen v obliki strele, okrašen z dragimi kamni."(4). Na Poljskem, v Ukrajini in v Novgorodu je bil Perun upodobljen kot dvoličen: na eni strani je imel kip plemenit moški obraz, na drugi pa kasaški gobec. Leta 988 je Vladimir, ko je sprejel krščansko vero, dal Perunu posebno čast: njegovega idola niso posekali ali zažgali, kot drugi maliki, ampak vrgli s kijevske gore, dvanajst bojevnikov pa ga je pospremilo po Dnepru do samih pragov.
S sprejetjem krščanstva se je kult Peruna preoblikoval v kult sv. Ilya. Njegov dan (2. avgust) so praznovali z vsemi znamenji poganskega kulta. Slovani so verjeli, da se prerok Elija med nevihto vozi po nebu in s strelo uničuje hudiče (zmaje).
Volos (Veles) - bog živine, trgovine in bogastva. Po Rybakovih raziskavah je Velesov kult nastal v dobi lova in je bil povezan s kultom medveda (Velesa so zahodni Slovani upodobili kot človeka z medvedjo glavo, pri vzhodnih Slovanih pa kot medveda, l. na rokah je imel rog tur - nekakšen rog izobilja). Veles je po legendi sin Roda in krave Zemun, torej starodavni, htonični bog. Povezan je z Navujem, z Realnostjo in s Pravilom hkrati. S prehodom na govedorejo postane ta bog zavetnik živine (»bog goveda«), pri tem pa še ohranja svoje starodavne funkcije. Poleg tega Veles velja za zavetnika magov.
Najbolj spoštovan Veles je bil v Novgorodu in od tam je njegov kult prišel v Kijev. Velesa so častili od 20. do 25. marca za teden maslenice in od 25. decembra do 6. januarja za zimski božični praznik. 6. januar je bil Velesov dan. Velesov dan je sreda, kamen - opal ali obsidian, kovina - svinec ali živo srebro, les - smreka, oreh ali pepel. Podoba Volosa v Kijevu je bila uničena skupaj z drugimi maliki; toda v Rostovu sta se na primer idol in čaščenje njega ohranila dolgo časa. Podoba Velesa - boga bogastva - se je postopoma preoblikovala v Koščeja Nesmrtnega in v svetega Vlaha (11. februarja) - zavetnika goveda.
Dazhbog (Dazhbog) v analih je identificiran s soncem. Metaforično se imenuje "ogenj Svarožič", to je, da je Dazhbog sin Svaroga, boga nebes. Ideja o izvoru ljudi s sonca je bila odmeva v "Legi o Igorjevem pohodu": Rusi se imenujejo Dažbogovi vnuki. Upodobljen je bil kot konjenik z veliko glavo - soncem. Znani sta dve različici izvora imena tega boga. V skladu s prvim sega do slovanskega glagola dati, Dazhbog pa se tako dojema kot "bog, ki daje blaginjo, bogastvo". Po drugem je njen koren baltski dags - "goreti", božje ime pa se razlaga kot "božanstvo, ki gori, segreva". Med zahodnimi Slovani je Dazhbog znan pod imenom Radegast (Radogost), med Vjatiči je Radigoš (Radogosh). Dazhbogov dan je nedelja, njegova kovina je zlato, njegov kamen je yahont, sveta žival je lev. Največje kultno središče Dazhboga se je nahajalo na zemljiščih retarijskih lutiči. Večkrat je bil uničen in ponovno zgrajen, dokončno so ga Nemci požgali v letih 1147-1150.
Konj je bil upodobljen kot štirirogi človek s kozjo nogo in kozjo glavo, ki spominja na starogrškega Pana (Ukrajina) ali v obliki kače (Češka). A.A. Bychkov piše, da so ga na Pskovskem upodabljali drugače, in opisuje svoj kip, ki ga je izdelal Johann David Wunderer: »Človek, ki stoji na kači s sulico v desno roko in z mečem v levici." (5) V pozdrav Khorsu so Slovani vodili okrogle plese in mu gradili svetišča - khoromine, dvorce. V pravoslavju je Khors povezan z Jurijem zmagovitim.
Stribog (Stribo, Striba)- bog-oče, strogi, stari bog, bog vetra, nevihte, vihra, snežni metež. Stribogovo ime pomeni »žvižgati, tuliti«. Glinka ga opisuje kot božanstvo, ki kaznuje hudobne v podzemlju, in nadlogo grozodejstev po vsem svetu. Je tudi uničevalec vsega vidnega. Tisti, ki so si zaslužili prekletstvo, so se prepustili njegovemu maščevanju (6). Vedno je v vojni z Zarjo-Zaryanitso in Avsenemom, kar preprečuje, da bi bog Svyatovit prišel na nebesa. Verjame se, da je Stribog ena od inkarnacij Roda kot očeta bogov. Njegov dan je sobota (od tod tudi koncept sobote kot starševskega dne). V kasnejših virih je bil upodobljen kot ena glava.
Mokosh (Mokosh, Mokosh, Mokusha)- boginja usode, najstarejša od predil, boginja plodnosti. Mokosh je povezan z žetvijo in ima dvanajst letnih praznikov. Upodobljena je s štirimi rogovi, obilno poraščenimi z volno. Mokoš je edina boginja iz panteona kn. Vladimir. "Prej je veljalo, da je Mokosh - žensko božanstvo panteona - izposojeno od ugrofinskih plemen. Toda analiza toponimskega gradiva je pokazala, da je praslovansko božanstvo. Po rekonstruiranih mitih je zemeljska žena gromovnik-Peruna. Mokosh izvira iz vile-siren in »materi vlažne zemlje«. V starih ruskih časih je bila boginja plodnosti, vode, kasneje pa zavetnica ženskega dela in dekliške usode. (7) Obredi v čast Mokoshi so se izvajali jeseni in so bili tesno povezani s porokami in ženskim delom na srečanjih.
"Končno - edino zoomorfno bitje panteona. Je sveti krilati pes, verjetno iranskega izvora. Semargl je božanstvo nižjega reda, ki varuje semena in pridelke. Pozornost pritegne dejstvo, da je v analih in naukih proti poganstvu postavljen ob Mokosh - "mati žetve".
Možno je, da ni bil neodvisen bog, ampak je bil spremljevalec Mokoshija «(8). Ime Semargl izhaja iz slovanske smage - "plamen". Verjame se tudi, da je bog ognja, posrednik med bogovi in ljudmi. Vendar vsi raziskovalci ne prepoznajo prisotnosti tega božanstva med Slovani. Tako na primer A. A. Bychkov meni, da je bilo njegovo ime v kroniki napačno prebrano. Namesto " Zaradi tega se kristjanu ne spodobi igrati bezovske igre, ki jedo plese, gudbo, posvetne pesmi in žrtvovanje idlskaa, druge, ki molijo, da ogenj v hlev in vile in Mokoshi in Sem, Ruglu in Perun in Rod in Rozhanitsy"(" Besedo o podkupovanju "po seznamu iz 16. stoletja) je prebral" Semarglu ", medtem ko je Sem - zavetnik hiše in njenih prebivalcev -" bil znan po vsem slovanskem svetu "(9).
To je daleč od tega popoln seznam slovanska božanstva. Tu smo navedli le najpogosteje omenjene v analih, tiste, ki so vstopili v panteon kneza Vladimirja. Skupno je v virih omenjenih več kot štiristo nadnaravnih bitij. Vendar pa mnogi od njih niso imeli božanskega statusa, ampak so bili v kasnejših besedilih pripisani božanstvom. Včasih so za božanstva vzeli celo medmete, ki spremljajo pesmi ali nekatere elemente obreda. Primer te vrste so lahko podatki o poljskih poganskih bogovih, ki jih navaja Jan Dlugosz v »Zgodovini Poljske« (ok. 1460). On, kot ugotavlja V.N. Toporov, "omenja številna imena, ki kažejo na ujemanja iz rimske mitologije: Jesza - Jupiter, Liada - Mars, Dzydzilelya - Venera, Nya - Pluton, Dzewana - Diana; Marzyana - Ceres, Pogoda - Temperis "Proporcija", Zywye - Vita "Življenje". Kot liki božanske ravni so te številke dvomljive, vendar ni dovolj razloga za domnevo, da jih je večino Dlugosh izmislil. V najslabšem primeru govorimo o napakah, napačnih poskusih razumevanja ali poskusih hipostatiziranja bogov iz medmetov v pesmih obredne narave. (Jesza, Dzydzilelya, morda Liada - prim. Lel, Lada itd.). V drugih primerih se materialne inkarnacije mitoloških figur, ki se uporabljajo v obredih (Dzewana, Marzyana - Marena), razumejo kot božanstva ... «(10).
Do konca prvega tisočletja naše dobe so Slovani že pripravljeni na prehod v naslednjo stopnjo politeizma - supremoteizem, ko se eden od bogov politeističnega panteona dvigne nad druge in si jih podredi. Kasneje podrejeni bogovi v celoti izginejo, monoteizem, torej monoteizem, pa nadomesti supremoizem.
O začetku prehoda v supremoteizem pri Slovanih ne pričajo le politični dejavniki, temveč tudi položaj znotraj panteona. Takoj je presenetljivo, da nekateri bogovi opravljajo enake funkcije: pokroviteljstvo pridelkov, obrti, skrb za uspeh v vojaških pohodih itd.; hkrati pa en in isti bog opravlja več funkcij. Do 10. stoletja je Perun začel zavzemati prevladujoč položaj v panteonu, vendar še ni izstopal kot en sam bog.
Tako je na prelomu prvega in drugega tisočletja vera Slovanov na pragu nove stopnje svojega obstoja. Vendar pa prisilno pokristjanjevanje slovanskemu poganstvu ni omogočilo, da bi šlo po naravni poti razvoja do konca. "Pokristjanjevanje slovanskih dežel, ki je potekalo od 7. do 12. stoletja, je vodilo, - piše V.N. Sekire, - do smrti celotnega sistema bogov kot predstavnikov najvišje ravni verske in mitološke organizacije. Prvi in najbolj povlecite je bil usmerjen proti veri v poganske bogove. Tako v Rusiji (v Kijevu in Novgorodu) kot pri baltskih Slovanih se je pokristjanjevanje začelo z uničenjem idolov bogov, ki jih je spremljal njihov očitek. In kasneje je krščanska duhovščina budno opazovala izkoreninjenje vere v bogove in obrede, tako ali drugače povezane z njimi. Nadaljnja usoda bogov je bilo povezano bodisi z njihovo popolno pozabo bodisi z njihovim dramatično spremenjenim in "omejenim" obstojem: v nekaterih primerih je prišlo do "denominacije", preimenovanja, v katerem se je ohranilo veliko tega, kar je bilo povezanega s starimi poganskimi bogovi, a imena so nadomestila imena krščanskih likov (sv. prerok Elija, sv. Paraskeva petka, sv. Vlah, sv. Miklavž itd.); v drugih - s potiskanjem na obrobje, nižanjem v rangu, ostrim zoženjem udeležencev v kultu (prim. stara ruska božanstva, cenjena kot "brezbožne žene", ki so na skrivaj praznovale svoje prošnje; poročajo o njih staroruske "besede" "proti poganstvu); tretjič, "demonizacija" bogov, njihovo "propadanje", kar je privedlo do dejstva, da so nekdanji poganski bogovi postali demoni, nečista, škodljiva bitja; in končno, "apelativa" teoforičnih imen (prim. Perun in Perun - "grom", Lasje in lasje - "neka vrsta bolezni", Mokosh in moosya - "ženska slabega vedenja" itd.) "(11). ).
S sprejetjem krščanstva so Slovani še naprej na skrivaj molili k starim bogovom in pripisovali svoje funkcije novim krščanskim svetnikom. Posledično se ponovno pojavi politeizem, kljub formalnemu čaščenju enega Boga. Poganska verovanja so v skupni slovanski miselnosti ohranjena kot podzavestni elementi, izražajo se v folklori, simbolih uporabne umetnosti, jeziku, v pripovedkah in pravljicah, v obredih, v vraževerju, v zdravilstvu itd. Tako lahko z zaupanjem trdimo, da zanimanje za slovansko poganstvo še dolgo ne bo izgubljeno.
___________________________
Opombe (uredi)
1. Totemizem je kompleks prepričanj, mitov, obredov in običajev, povezanih z idejo o sorodstvu ljudi (njihovih skupin, plemen) s totemi - katero koli vrsto živali in rastlin.
2. Makovski M.M. Primerjalni slovar mitološke simbolike v indoevropskih jezikih: podoba sveta in svetovi podob. M., 1996. S. 46-49.
3. Povest preteklih let. 1. del. M.-L., 1960. S. 254.
4. Povest davnih let. L., 1984. S. 67-68.
5. Bychkov A.A. Enciklopedija poganskih bogov. Miti starih Slovanov. M., 2001. S. 302.
6. Glinka G.A. Starodavna religija Slovani // Miti starih Slovanov. Velesova knjiga. M., 1993. S. 128.
7. Krivosheev Yu.V. Religija vzhodnih Slovanov na predvečer krsta Rusije. L., 1988. S. 16.
8. Ibid.
9. Bychkov A.A. Enciklopedija poganskih bogov. Miti starih Slovanov. M., 2001. S. 263.
10. Toporov V.N. Iz slovanske poganske terminologije. // Etimologija 1986-87. M., 1989. S. 42.
11. Toporov V.N. Iz slovanske poganske terminologije. // Etimologija 1986-87. M., 1989. S. 48.
Pred krstom Rusije leta 988 so bili vzhodni Slovani pogani, čeprav so v Kijevu in Novgorodu v prejšnjih časih obstajale velike krščanske skupnosti. Čaščenje poganskih bogov na delu slovanskih ozemelj je bilo opaženo tudi v dobi, ki je sledila Bogojavljenju.
Oblikovanje verskih nazorov Venetov, Ante in Sklavinov je potekalo dolgo, preoblikovali so se pod vplivom drugih kultov, ki so prekrivali verovanja Praslovanov in njihovih potomcev.
Začetne poganske ideje Slovanov segajo v čase obstoja starodavne indoevropske skupnosti, nato pa so nanje vplivala iranska (skitska, sarmatska, alanska), baltska, keltska, ugrofinska, germanska in turška verovanja. . Na zadnji stopnji obstoja slovansko-ruskega poganstva je nanj opazno vplivalo krščanstvo, ki je prodrlo v Rusijo. Vendar in Rusko pravoslavje absorbiral številne stare, predvsem praznične, poganske motive.
Močno izkrivljene informacije o kozmogoničnih idejah Slovanov so se ohranile v "Golobični knjigi", zbirki ljudskih duhovnih pesmi iz poznega 15. - začetka 16. stoletja. V njem demijurga predstavlja Sabaot, od katerega in
"... naša bela luč je bila spočeta.<...>
A in bela svetloba – v imenu Boga,
Sonce je pravično - iz njegovih oči,
Mesec je svetel - od krone,
Tempo noč – iz zadnjega dela glave,
Zora zjutraj in zvečer – iz božjih obrvi,
Pogoste zvezde – od božjih kodrov!"
Sprva je očitno mesto Sabaoth zasedel staroslovanski bog-demijurg, katerega pravo ime je bilo izgubljeno. Ali je bil Svarog, Belbog ali preprosto Bog, je zdaj nemogoče ugotoviti.
Slovani so ves čas častili zemljo, vodo, nebo, ogenj, opazne rastline, živali, kamne, dajali (a se tudi bali) naravnih nesreč - neviht, burjev, suše, gozdnih požarov. Sčasoma postane njihov svetovni nazor bolj zapleten. Elementi so poosebljeni, ohranijo pa tudi nekaj začetne navezanosti na naravne pojave. S časom delitve Proto-Slovanov se pojavi razhajanje v njihovih verovanjih in panteonih. Zahodni Slovani so skupaj s Perunom in Yarovitom (Yarilo), ki so jih poznali vzhodni Slovani, častili boga plodnosti Svyatovita, Triglava, ki nadzoruje nebo, zemljo in pekel, boginjo življenja in plodnosti Živim.
Eden glavnih predmetov čaščenja vzhodnih Slovanov je bila Mati sirne zemlje (kasneje Makosh) - medicinska sestra in priprošnjica, prednica vsega, kar obstaja. Ob tem je BA Rybakov zapisal, da je "v ljudskem verovanju žensko božanstvo, povezano z" materjo-vlažno zemljo", s plodno močjo zemlje, živelo tako v poganski kot v krščanski obliki (Mati božja," mati- ljubica ") kot glavni lik agrarnega kulta do XX stoletja." ...
Zakonec Makosha je bil morda Svarog, bog neba in nebeškega ognja. Morda - zato, ker je ime tega boga v analih omenjeno le enkrat, pa še to v primerjavi s starogrškim Hefestom. Bolj priljubljen je sin Svaroga, Svarozhich, čuvaj zemeljskega ognja. Vendar pa jih je vse odrinil Perun, bog groma in groma, nebeški poveljnik in vodja spremstva. Prav on bo postal zavetnik knežje oblasti. Med drugimi bogovi vzhodnih Slovanov so Dazhbog (božanstvo sončne svetlobe) in Khors (božanstvo sončnega diska), Veles ("bog živine" - bog bogastva), Yarilo (božanstvo plodnosti in vitalnost), Stribog (bog vetrov), Simargla (božanstvo korenin in rastlin, semen, zaščitnik pridelkov). Svetovno drevo, v katerem so semena vseh rastlin, je varoval Simargl, ki ga dojemajo kot krilatega psa.
Ker je bil svet Slovanov dualističen, so imeli bogovi realnega (nebeškega) sveta antagoniste iz sveta Navi (podzemlja) - Černobog (Svarogov sovražnik), Mara (božanstvo, ki prinaša smrt, nasprotnik Makoshija), Zmiulan (antagonist Perun).
Tri ravni svetovnega prostora - nebo, zemlja in podzemlje- naseljujejo ustrezne živali. Nebo so ptice, zemljo so sesalci, podzemlje so plazilci in pošasti. Ta trinadstropna struktura je med seboj povezana s svetovnim drevesom - velikim ali nebeškim hrastom.
Pomemben, čeprav fragmentarni podatek o slovanskih verovanjih vsebuje delo Prokopija iz Cezareje "Vojna z Goti". Opozoril je, da Slovani "verjajo, da je eden od bogov, ustvarjalec strele, vladar nad vsemi, in mu žrtvujejo bike in izvajajo druge svete obrede. Ne poznajo usode in na splošno ne priznavajo, da je imela kaj - bodisi moč in ko se bodo soočili s smrtjo, bodisi da jih je zgrabila bolezen ali pa so v vojni padli v nevaren položaj, potem obljubijo, da bodo, če se bodo rešili, takoj ponudili Bogu žrtev za svoje dušo; da bi se izognili smrti, žrtvujejo tisto, kar so obljubili, in mislijo, da so odrešitev kupili za ceno te žrtve. Spoštujejo reke, nimfe in vsa druga božanstva, žrtvujejo vsem njim in s pomočjo te žrtve dajejo vedeževanju."
Pogosto so informacije o strukturi sveta, bogovih in njihovih dejanjih razdrobljene in si nasprotujejo. Kakorkoli že podrobnosti o panteonu Rusije izvemo iz opisa dejanj kneza Vladimirja Svyatoslaviča, ki je leta 980 izvedel pogansko reformo. Kot pravi kronist: "In Vladimir je začel vladati v Kijevu sam in postavljal idole na hrib zunaj dvorišča terem: leseni Perun s srebrno glavo in zlatimi brki, Khors (in) Dazhbog, Stribog, Simargl in Mokosh. In prinesli so jim žrtve, klicali svoje bogove in k njim pripeljali svoje sinove in hčere, in te žrtve so šle demonom in s svojimi žrtvami oskrunile deželo. In ruska dežela in tisti hrib sta bili oskrunjeni s krvjo." Tako je kronist opazil dejstvo, da je princ Vladimir poskušal uvesti človeško žrtvovanje v Kijevu. Pred tem jih vzhodni Slovani niso imeli.
Kljub majhnemu obsegu besedila vsebuje ta kronični zapis ogromno informacij. Glavno božanstvo je že zavetnik knežje oblasti Perun, čigar malik je iz lesa, a pokrit s srebrom (umetni lasje) in zlatom (brki). V knežjem templju ni le Svarog, ampak tudi Veles, bog bogastva. Razlaga, da je bil temno božanstvo, je neprepričljiva - Kijevci so idola Velesa postavili na Podil, v trgovsko-obrtniško naselje Kijev.
Po besedah BA Rybakova je »poganska reforma, izvedena takoj po prevzemu oblasti v Kijevu, zasledovala tri cilje: prvič, poudarila je suverenost mlade ruske države v odnosu do krščanskega Bizanca; drugič, okrepila je položaj Velikega Vojvoda, glavni poveljnik države, saj je bog groma in vojaškega uspeha postal vodja panteona. Poleg tega je Vladimir s tem dejanjem potisnil v ozadje najete varjaške bojevnike, med katerimi so bili nekateri kristjani ... Tretjič ,<...>reforma je znatno razširila verski in ideološki vpliv večplastnega in globokega zgodovinskih korenin novi panteon".
Kot že omenjeno, so se med Vladimirjevo reformo poganstva po avtoritativnem pričevanju A. G. Kuzmina v Rusiji prvič začele žrtvovati človeške žrtve. To je natančno znano iz sporočila "Zgodba preteklih let" iz leta 983. "Zdelo se je, da je bila krščanska skupnost," je zapisal Kuzmin, "ki se je naselila v Kijevu pod Igorjem. Razlog za to so očitno dogodki, ki so potekalo daleč od Kijevska Rus... Leta 983 se je v slovanskem baltskem Pomorjaniji zgodil velik upor pod poganskimi gesli, ki je bil ostro usmerjen proti krščanstvu, ki so ga vsilili nemški fevdalci. Preganjani so bili tudi Slovani, ki so se spreobrnili v krščanstvo, krščanstvo v Pomoriju pa bo de facto še dolgo prepovedano. S to vstajo je povezano tudi zaostrovanje odnosov med pogansko in krščansko skupnostjo v Kijevu. V tem letu so bili Varjagi-kristjani - sin in oče, ki sta ga branila - žrtvovani poganskim bogovom. V Rusiji je bila to prva človeška žrtev, mučenci pa so bili pozneje kanonizirani.
Vladimirjeva poganska reforma ni mogla doseči svojega cilja - ustvarjanja harmoničnega sistema prepričanj - njeni nasprotniki niso sprejeli krvave hekatombe. Kijevski princ bo moral pogledati nova religija, ki sakralizira svojo najvišjo moč.
Nenavadno, a najbolje od vsega v slovanskem poganstvu, niso bile ohranjene informacije o najvišjem, ampak o najnižjem panteonu slovanskih bogov: duhovi narave, številni rituali, povezani z dejavnostmi in vsakdanje življenje ljudi. Takšne ideje, ki so bile ostanki umirajočega panteizma, so se v kmečkem okolju obdržale vse do sredine 20. stoletja.
Zanimivo je
Med mitološkimi bitji, ki bi se jih morali Slovani bati in pomiriti, so:
Tema ruskega poganstva je bila v zadnjih letih neverjetno priljubljena. Širijo se vrste "Rodnoversov", "slovansko-arijevcev", "sorodnikov" in drugih neosnih tokov. Medtem pa se je še pred sredino prejšnjega stoletja spor o ruskem poganstvu vodil le v znanstvenih krogih.
Beseda "poganstvo" izvira iz slovanske besede "yazytsy", torej "ljudi", ki niso sprejeli krščanstva. Tudi v zgodovinskih analih pomeni »častitev številnih bogov (idolov)«, »malikovca«.
Sama beseda "poganstvo" je sled grškega "ethnikos" ("pogan"), iz "ethnos" ("ljudje").
Iz istega grškega korena se ljudje imenujejo "etnos", ime znanosti "etnografija" pa je oblikovano "ki preučuje materialno in duhovno kulturo ljudstev".
Pri prevajanju Svetega pisma so prevajalci hebrejske izraze »goy« (gentile) in podobno prevedli z besedo »pogan«. Potem so prvi kristjani začeli z besedo "poganski" označevati predstavnike vseh neabramističnih religij.
Dejstvo, da so bile te religije praviloma politeistične, je vplivalo na to, da se je »poganstvo« v širšem smislu začelo imenovati »politeizem« kot tako.
Do zadnje tretjine 20. stoletja je bilo znanstvenih raziskav o ruskem poganstvu zelo malo.
V letih 1902-1934 je češki filolog Lubor Niederle objavil svoje znamenito delo "Slovanske starine". Leta 1914 je izšla knjiga prostozidarskega zgodovinarja Jevgenija Aničkova "Poganstvo in starodavna Rus". Na začetku 20. stoletja je rusko poganstvo preučeval finski filolog Viljo Petrovič Mansikka ("Religija vzhodnih Slovanov").
Po prvi svetovni vojni se je zanimanje za slovansko poganstvo umirilo in se ponovno prebudilo v drugi polovici 20. stoletja.
Leta 1974 je izšlo delo Vladimirja Toporova in Vjačeslava Ivanova "Raziskave na področju slovanskih starin". Leta 1981 - knjiga arheologa Borisa Rybakova "Poganstvo starih Slovanov". Leta 1982 - senzacionalno delo filologa Borisa Uspenskega o starodavnem kultu Nikolaja Mirlikiskega.
Če gremo zdaj v katero koli knjigarno, bomo na policah videli na stotine knjig o ruskem poganstvu. O tem pišejo vsi, ki niso leni (tudi satiriki) – tema je zelo priljubljena, a je danes v tem oceanu odpadnega papirja izjemno težko »ujeti« kaj znanstvenega.
Ideje o ruskem poganstvu so še vedno razdrobljene. Kaj vemo o njem?
Rusko poganstvo je bilo politeistična religija. To je bilo dokazano. Najvišji bog je bil Perun, kar takoj uvršča poganstvo Slovanov v številne religije z bogom groma na čelu panteona (spomnimo se antične Grčije, starega Rima, hinduizma).
Tako imenovani "Vladimirov panteon", sestavljen leta 980, nam daje predstavo o glavnih poganskih bogovih.
V Lavrentijevi kroniki beremo: »In začetek princese Volodje, izmerite enega v Kijevu in postavite malike na hrib zunaj dvorišča Tsremnago. Perun je drevyanyana in njegova glava je srebrna in otss zlata in Hursa Dazhba in Striba in Simargla in Mokosh [in] imajo beloglavo b [og] ...
Obstaja neposreden seznam bogov: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl in Mokosh.
Khors in Dazhdbog sta veljala za bogova sonca. Če je bil Dazhdbog priznan kot slovanski bog sonca, je Khors veljal za boga sonca južnih plemen, zlasti Torkov, kjer je bil v 10. stoletju močan skitsko-alanski vpliv.
Ime Khors izhaja iz perzijskega jezika, kjer korsh (korshid) pomeni "sonce".
Vendar pa so nekateri učenjaki izpodbijali Khorsovo lažno predstavljanje s soncem. Torej, Evgeny Anichkov je zapisal, da Khors ni bog sonca, ampak bog meseca, lune.
Ta sklep je naredil na podlagi besedila "Laga o Igorjevem pohodu", ki omenja veličastno pogansko božanstvo, ki ga je vseslav prečkala polotska pot: "Vseslav knez je vladal ljudem na dvoru, mestni knezi so veslali, in ponoči se je sprehajal kot volk: od Kijeva je iskal peteline Tmutarakana, do velikega Konja je posipal pot kot volk."
Jasno je, da je Vseslav ponoči prečkal pot Khorsa. Veliki konj po Anichkovu ni bil sonce, ampak mesec, ki so ga častili tudi vzhodni Slovani.
Glede sončne narave Dazhdboga ni sporov. Njegovo ime izvira iz "dazhd" - dati, to je Bog-podariti, Bog-dajanje, dobesedno: dajati življenje.
Po starodavnih ruskih spomenikih sta sonce in Dazhdbog sinonima. Ipatijevska kronika imenuje Dazhdboga sonce leta 1114: "Sonce je kralj, sin Svaroga, on je Dazhdbog." V že omenjeni "Legi Igorjevega polka" se ruski narod imenuje Dazhdbozhovi vnuki.
Še en bog iz Vladimirskega panteona je Stribog. Običajno ga imajo za boga vetrov, a v »Legi o Igorjevem pohodu« beremo: »Tukaj vetrovi, vnuki Striboževi, puščajo puščice z morja na Igorjeve hrabre polke.«
To nam omogoča, da o Stribogu govorimo kot o bogu vojne. Prvi del imena tega božanstva "stri" izvira iz starodavnega "stri" - uničiti. Zato je Stribog uničevalec dobrega, bog uničenja ali bog vojne. Tako je Stribog uničujoč začetek v nasprotju z dobrim Dazhdbogom. Drugo ime za Striboga pri Slovanih je Pozvizd.
Med bogovi, navedenimi v kroniki, katerih idoli so stali na gori Starokievskaya, bistvo Simargla ni povsem jasno.
Nekateri raziskovalci Simargla primerjajo z iranskim božanstvom Simurgom (Senmurv), svetim krilatim psom, varuhom rastlin. Po domnevi Borisa Rybakova je Simargla v Rusiji v XII-XIII stoletju zamenjal bog Pereplut, ki je imel enak pomen kot Simargl. Očitno je bil Simargl božanstvo nekega plemena, podrejeno velikemu kijevskemu knezu Vladimirju.
Edina ženska v Vladimirskem panteonu je Mokosh. Po različnih virih so jo častili kot boginjo vode (ime "Mokosh" je povezano s skupno slovansko besedo "mokra"), kot boginjo plodnosti, plodnosti.
V bolj vsakdanjem smislu je bila Mokosh tudi boginja ovčereje, tkanja in ženske kmetije.
Mokosh je bil spoštovan dolgo časa po letu 988. Na to nakazuje vsaj eden od vprašalnikov iz 16. stoletja; cerkovnik pri spovedi je bil dolžan vprašati žensko: "Ali nisi šel v Mokošo?" Snope lanu in vezene brisače so žrtvovali boginji Mokoši (pozneje Paraskevi Pjatnici).
V knjigi Ivanov in Toporov odnos med Perunom in Velesom sega v starodavni indoevropski mit o dvoboju med Bogom groma in kačo; v vzhodnoslovanski izvedbi tega mita je »dvoboj med Bogom Gromovnikom in njegovim nasprotnikom posledica posedovanja jagnjeta«.
Volos ali Veles se v ruskih kronikah pojavlja običajno kot "bog živine", kot bog bogastva in trgovine. "Govedo" - denar, predloži; "Kuvarka" je zakladnica, "govedar" je zbiralec poklonov.
V starodavni Rusiji, zlasti na severu, je bil kult Volosa zelo pomemben. V Novgorodu se je spomin na poganskega Volosa ohranil v stalnem imenu Volosove ulice.
Volosov kult je bil tudi v Vladimirju na Kljazmi. Tu je znan primestni samostan Nikolsky - Volosov, zgrajen po legendi na mestu Volosovega templja. V Kijevu je bil tudi Volosov tempelj, na dnu trgovskih pomolov Podol in Pochayna.
Znanstvenika Anichkov in Lavrov sta verjela, da se Volosov tempelj v Kijevu nahaja tam, kjer so bivali čolni Novgorodcev in Krivičov. Velesa torej lahko štejemo za boga »širšega dela prebivalstva« ali pa za »boga novgorodskih Slovencev«.
Velesova knjiga
Ko govorimo o ruskem poganstvu, je treba vedno razumeti, da je ta sistem idej rekonstruiran po podatkih jezika, folklore, obredov in običajev starih Slovanov. Ključna beseda tukaj je "rekonstruiran".
Žal je od sredine prejšnjega stoletja povečano zanimanje za temo slovanskega poganstva začelo generirati tako nedokazane psevdoznanstvene raziskave kot odkrite ponaredke.
Najbolj znana potegavščina je tako imenovana "Velesova knjiga".
Po spominih znanstvenikovega sina je akademik Boris Rybakov v svojem zadnjem govoru na uradu oddelka dejal: »Zgodovinska znanost sta dve nevarnosti. Velesova knjiga. In - Fomenko." In sedel na svoje mesto.
Veliko ljudi še vedno verjame v pristnost Velesove knjige. To ni presenetljivo: po njem se zgodovina Rusov začne od 9. stoletja. pr NS. od prednika Bohumirja. V Ukrajini je študij "Velesove knjige" celo vključen v šolski učni načrt. To je milo rečeno neverjetno, saj pristnost tega besedila akademska skupnost ne priznava niti več kot v celoti.
Prvič, v kronologiji je veliko napak in netočnosti, in drugič, neskladnost jezika in grafike z razglašeno dobo. Nazadnje preprosto ni primarnega vira (lesene plošče).
Po mnenju resnih učenjakov je "Velesova knjiga" prevara, ki jo je ustvaril domnevno ruski emigrant Jurij Miroljubov, ki je leta 1950 v San Franciscu objavil njeno besedilo s tablic, ki jih ni nikoli demonstriral.
Znani filolog Anatolij Aleksejev je izrazil splošno stališče znanosti, ko je zapisal: »Vprašanje o pristnosti Velesove knjige je rešeno preprosto in nedvoumno: to je primitivna ponaredka. V obrambo njene pristnosti ni niti enega argumenta; proti njeni pristnosti je bilo predstavljenih veliko argumentov."
Čeprav bi bilo seveda lepo imeti "slovanske Vede", vendar le pristne in ne napisane s strani ponarejevalcev.
