Krščanski socializem ali komunistično pravoslavje? Krščanski socializem kot ruska ideja: ali je Bogu všeč

Tema krščanskega socializma postaja vse bolj priljubljena - ideja o oživitvi ZSSR s pravoslavjem namesto marksizma-leninizma pridobiva široko odobravanje v postsovjetskem prostoru. Vse pogosteje taka predavanja izvajajo politiki in nekateri pravoslavni duhovniki.

Zelo dober članek na to temo je napisal pravoslavni teolog Nikolaj Somin - imenuje se "Krščanski socializem kot ruska ideja", v njem so vsi postulati oblikovani precej uspešno in jedrnato. Vendar se postavlja naravno vprašanje - kako realistična in upravičena je uvedba krščanskega socializma v Rusiji in kar je najpomembneje - ali je to Bogu všeč?

Je socializem podoben krščanstvu?

Mnenja, da sta si socializem in krščanstvo zelo podobna, težko rečemo pravilno. Zlasti Somin iz besed apostola Pavla naredi precej nepričakovan sklep, da »ljubezen ne išče svojega«. Avtor meni, da te besede ne pomenijo nič drugega kot to, da si krščanska družba, prežeta z ljubeznijo, »začne prizadevati za skupno lastnino«. Pravzaprav je apostol v svojem izreku govoril bolj o odnosih kot o lastnini, kar je jasno iz glavnega konteksta: "Ljubezen je dolgotrpeljiva, usmiljena, ljubezen ne zavida ..." Očitno je, da ljubiti sebično v iskanju dobička je slabo, vendar besede apostola sploh ne pomenijo, da bi se morali vsi odnosi med ljudmi, zgrajeni na iskreni ljubezni, končati s socializacijo lastnine ali celo željo po njej.

Nadalje Somin navaja izreke iz Apostolskih del o tem, kako so zgodnji kristjani prodajali hiše in vse svoje premoženje prinesli pred noge apostolom: »Nobeno od njegovega premoženja se ni imenovalo za svoje, vendar so imeli vse skupno«. Vendar je ruski pravoslavni teolog A. P. Lopukhin ta trenutek razlagal na drugačen način. Tega niso storili »vsi«, ampak le »nekateri« in to po lastni volji – če se držiš natančnejšega prevoda. Zato je mogoče izreke apostolov enako dobro razlagati v prid kapitalizmu, poleg tega pa v njegovi najstrožji, libertanski obliki. Pravzaprav je v libertarianstvu tudi prerazporeditev pokojnin treba izvajati prek prostovoljnih skladov. In če se zgodnji kristjani štejejo za standard, potem je le z absolutnim kapitalizmom in demokracijo mogoče ustvariti takšne skupnosti. Poleg tega lahko Smithovo »nevidno roko trga« označi tudi neka mistična božanska moč, ki nadzoruje prerazporeditev dobrin.

Ortodoksne socialiste lahko neskončno ujamete na sofistiki in tudi razlagate različne vrste verskih izrekov v svojo korist. Eno je gotovo - poskusi, da bi iz krščanstva oblikovali še en utopični trend socializma, temeljijo na izjemno šibkih argumentih.

Socializem in kapitalizem - kdo je bolj grešen?

Propaganda pregrešnosti kapitalizma se od časov ZSSR ni prav nič spremenila. Ko razpravljamo o grešnosti zahodnega kapitalizma, se le malokdo želi spomniti na milijone ljudi, ki so umrli med represijami, tudi zaradi svojih verskih nazorov. Čigava vest je več umorila kristjane - kapitalizem ali socializem? Po podatkih portala Pravmir je bilo v socialistični ZSSR zatiranih 564.000 vernikov.

Tako kot mnogi privrženci idej krščanskega socializma tudi Somin popolnoma zavrača hrematizem in temeljna kapitalistična načela ter obsoja bogastvo. Vendar se iz neznanega razloga nihče od pravoslavnih socialistov ni lotil preučevanja vprašanja, kako škodljivo lahko revščina vpliva na človeka.

Ko duhovnik, laik ali menih prostovoljno zavrača bogastvo – to mu lahko resnično koristi, če mu materialno bogastvo preprečuje, da bi se osredotočil na služenje Bogu. Toda ko državni sistem na silo pahne široke množice v revščino, vnaša visoko moralo, greh zaradi tega ni nič manjši. In visoka morala sama postane prazna formalnost.

Suženj ni častilec in suženj berač ni dvakrat častilec.

Obstaja jasna povezava med življenjskim standardom in številom ropov, umorov, splavov, alkoholizma, ločitev in podobno. Zaradi tega si država v času gospodarskih kriz vedno znova prizadeva okrepiti vojsko in policijo. Ali bo mogoče s krščanskim pridiganjem in s kozaškim bičem ozdraviti obubožano provinco, na primer od pijanosti? To je zelo dvomljivo.

Kdo je bolj grešen od koga - bogat in uspešen kapitalist Vasya, ki je ustvaril podjetje iz nič in dal zaposlitev tisoč ljudem? Ali socialist Petya, ki že vse življenje meče gnoj z vilami po kolektivni kmetiji, zagrenjeni zaradi majhne plače? In predstavljajte si, da bo ta Petya še vedno prisiljen k obvezni spovedi, kot je bilo v nedavnih carskih časih. Bo v takem sistemu res vernik? Bo takšen otrok všeč Bogu?

Toda bogate socialistične države preprosto ne obstajajo. Primeri tega so Kuba, Severna Koreja, Venezuela, v ZSSR pa nihče ni bil posebej glamurozen. Socializem je zagotovljena pot do revščine. To je ravno zaradi obsojanja v ideologiji podjetništva in poslovanja, konkurence, prostega trga.

In Švice ne bi smeli navajati kot primer socializma – tam niti ne diši po javni lastnini, celotno gospodarstvo pa temelji na konkurenci in bančnem sistemu. To je čisti kapitalizem in celo, za socialiste grozljiv, velik državni dolg.

Kot lahko vidite, "Cezarju je cezar, božje pa Bogu." Niti v evangeliju niti v apostolskih delih ni neposrednih navedb, da je krščanstvo nujno socializem. Ali kakšna druga oblika vladavine. Zato poskus gradnje nove ideologije na simbiozi vere in socializma od Cerkve le odvrača župljane z drugimi pogledi.

Ustanovitev socialistične pravoslavne države lahko povzroči hudo gospodarsko krizo, ki bo nato prizadela samo pravoslavje. Zakaj bi spet stopili na iste grablje in razmišljali o sistemu, ki je že pokazal svojo neuspeh? Utopisti so nedvomno veliki romantiki, a naraščajoča priljubljenost njihovih idej je nekoliko zaskrbljujoča. Sploh v luči skoraj popolne odsotnosti nasprotne kritike.

KRŠČANSKI SOCIALIZEM - številni trendi v sodobnem krščanstvu, ki utemeljujejo socialistično ideologijo in prakso z določili evangelijskega nauka. Nastala je neposredno pod vplivom revolucionarnih dogodkov 30-40-ih let. XIX stoletje. v Franciji kot nekakšen »fevdalni socializem« v nasprotju z »znanstvenim socializmom« in socialističnim delavskim gibanjem. Predhodniki in predniki - F.Zh. Buchet, F. Hue in F. de Lamennais, ki se jim je ob koncu življenja pridružil F. Maurice in drugi. Revolucijo so imeli za normalen pojav družbenega življenja in skušali dokazati, da je ustvarila pogoje za razvoj takega življenja. družbene vrednote, ki jih vsebuje krščanstvo samo ...

Buchet, ki revolucijo primerja z osnovnimi načeli , med njima ni našel nič skupnega, saj protestantizem razglaša prevlado individualnega razuma, medtem ko je revolucija načelo vladavine ljudstva, »dogma bratstva, ki neposredno izhaja iz naukov Cerkve in zavrača sebičnost. do katerega vodi protestantizem." Po Hueju je bil dosežek revolucije ločitev krščanstva, oziroma njegove katoliške različice, od države, revolucionarna gesla svobode, enakosti in bratstva pa so osvobodila krščanstvo, ki je leta 1789 dobilo svojo pravo podobo. Lamennais je leta 1830 liberalizem razglasil za "vstajo krščanskega duha svobode" in, da bi promoviral svoje ideje, ustanovil časopis "I" Avenir ("Prihodnost") pod geslom "Bog in svoboda!" Kasneje je Lamennais začel uveljavljati "identiteto krščanskega in demokratičnega evangelija", za kar so ga imenovali "ustanovitelj katoliškega socializma" in eden od predhodnikov krščanske demokracije.

Kh.s. problematika ni ostala ob strani. in v ruski verski filozofiji, ki je nasprotno zavračala revolucijo kot edini pravi način za spremembo obstoječih življenjskih pogojev. To stališče je bilo odločno zagovarjano F.M. Dostojevskega, popoldan Solovjev... V "Dnevniku pisatelja" (4. januarja 1881) Dostojevski poudarja: "Socializem ruskega ljudstva ni vsebovan v komunizmu, ne v mehanskih oblikah: verjame, da ga bo na koncu rešila univerzalna enotnost. v imenu Kristusa. Tukaj je naš ruski socializem!" Ustrezna rešitev družbenih vprašanj je možna le na podlagi krščanskega in ne ateističnega socializma, tj. skozi versko in moralno popolnost posameznika, »dejavno krščansko ljubezen«. »Postanimo sami boljši, potem se bo spremenilo okolje,« je pogosto ponavljal svoj ugovor materialistom. "Vsak človek bi moral biti oseba in z drugimi ravnati kot z osebo do osebe" - to je ideal Dostojevskega.

Enako idejo izraža Vl. Solovjev, ki, ko govori o "resnici socializma", hkrati opozarja na njene omejitve, nevarnost in potrebo, da se tej resnici da univerzalni krščanski pomen. Zagovarja samozatajitev, zavračanje vsakega človeka od njegove "volje" v korist "brezpogojnega" moralnega načela, pri čemer vidi pot do svobode, enakosti in univerzalne solidarnosti, katere bistvo je krščanska vera.

Bulgakov je nasprotoval tudi ateističnemu socializmu s svojo maksimo "človek živi z enim kruhom" proti "navdihu ljubezni in družbene enakosti" Kh.s., ki je usmerjen v obstoj ljudi v imenu Jezusa Kristusa. Do leta 1907 je bil pod vplivom marksizma v ujetništvu »velike življenjske resnice, ki jo vsebuje socializem«, je menil, da je to »način praktičnega izvajanja krščanske ljubezni in solidarnosti«, verjel je, da je »pravo krščanstvo nujno vodi v socializem" in v njem videl zgodovinski in verski poklic Rusije. Doktrinarna opredelitev odnosa pravoslavja do krščanstva. Bulgakov je menil, da je nepotrebno, saj ne gre za vprašanje dogmatizma, temveč družbene etike. Vendar je glede na cerkvene očete (Bazilija Velikega, Janeza Zlatousta itd.) menil, da »imamo popolnoma zadostno osnovo za pozitiven odnos do socializma, ki ga v najbolj splošnem smislu razumemo kot zanikanje sistema. izkoriščanja, špekulacij, lastnih interesov." Ko je govoril o »dogmatskem temelju« krščanstva, ga je izpeljal iz ideje pravoslavne cerkve, iz koncilskega duha pravoslavja, hkrati pa se je zanašal na avtoriteto in duhovne izkušnje tistih, ki jih je imel za privržence družbenega Krščanstvo: Slovanofili, FM Dostojevski, Vl. Solovjova, JI.H. Tolstoj in drugi.

Eden od poskusov citiranja teoretičnih raziskav s področja kemije. ustanovitev v Moskvi ilegalne družbe "Krščanska bratovščina boja" (1905) pod vodstvom V. Sventsitskega, V. Erna, P. Florenskega in drugih je bila praktična realizacija.utopična. Bratovščina je našla svoj ideal ne v prihodnosti, ampak v preteklosti, v »zgodnjem krščanskem komunizmu«. Enako utopična so bila upanja bratovščine, da bo pravoslavna cerkev postala središče revolucionarnega delovanja.

Leta 1917 je izšla Bulgakova brošura "Krščanstvo in socializem", v kateri je navedel, da so ideje Kh.s. v sodobni Rusiji imajo zelo plodna tla, da »v socializmu sam po sebi, obravnavanem kot skupek ukrepov socialne politike, ni ničesar, kar ne bi ustrezalo krščanski morali«, zato misel o njem ne vsebuje nobenih protislovij in da se "njeni zgodovini ni mogoče izogniti." V tem delu ne išče več poenotenja krščanstva in socializma, ampak jima nasprotno nasprotuje, da bi prišel do zaključka, da je »socializem kraljestvo s tega sveta«. Zato je zavrnil ustanovitev stranke krščanskih socialistov: »Socialisti naj postanejo kristjani, potem se bo tudi njihov socializem pokristjanil, a pridigajte posebno stranko krščanstva. - to pomeni omalovaževanje univerzalnih glagolov krščanstva in postavljanje same Cerkve v položaj stranke." Takšna stranka ni menil, da bi bila sposobna biti središče enotnosti in združevanja Rusije v pogojih leta 1917. Po Bulgakovu je glavna ideja H.s. je v tem, da med krščanstvom in socializmom lahko in mora obstajati "pozitiven" odnos. "Krščanstvo daje socializmu duhovni temelj, ki mu manjka, ga osvobaja filistinizma, socializem pa je sredstvo za izpolnjevanje diktatov krščanske ljubezni, izpolnjuje krščansko resnico v gospodarskem življenju."

Bulgakov obtožuje ateistični socializem zaradi sebičnega, neljubega, podjetniškega odnosa do narave, »odtujenosti od matere zemlje«; brezbrižnost potomcev do pokojnih prednikov, "duhovni kanibalizem"; brezbrižnost do človeka, nepoznavanje njegove tragične narave, zamenjava človekove osebnosti z zakoni razvoja narave in družbe; militantnega filistinizma, "meščanskega" in, kar je najpomembneje, za nemoč spremeniti naravo človeka, brez česar je nemogoče doseči pomembno, radikalno preobrazbo življenja. Praktično izvajanje ateističnega socializma v ZSSR in drugih nekdanjih socialističnih državah je bilo eden od razlogov za zmanjšanje števila privržencev in izgubo nekdanje priljubljenosti krščanske skupnosti. po vsem svetu.

Literatura:

Dostojevski F.M. Poln zbiranje op. V 30 zvezkih T. 27. L., 1984;

Bulgakov S.N. krščanski socializem. Novosibirsk, 1991;

N. I. Kareev Zgodovina zahodne Evrope v sodobnem času. T. 5. SPb., 1898;

Sheinman M.M. krščanski socializem. M., 1969;

F.G. Ovsienko Razvoj socialnega nauka katolicizma. M., 1987.

Slovar filozofskih izrazov. Znanstvena izdaja profesorja V.G. Kuznecova. M., INFRA-M, 2007, str. 649-651.

Iz 2. poglavja "Socializem in krščanstvo", II. del "KRŠČANSKI VIDIKI SOCIALIZMA" knjige A. E. Molotkova. Misija Rusije. Pravoslavje in socializem v XXI stoletju"

krščanski socializem

Doslej smo o socializmu govorili na precej abstrakten način in pod tem pojmom razumeli precej širok spekter družbenih in družbenih manifestacij tega fenomena svetovne zgodovine; medtem ko tradicionalno (in bolj poznano) razumevanje socializma izhaja iz ožjega in bolj specifičnega pojma, omejenega z okviri socialističnih teorij 18. - 19. stoletja. in realne družbene prakse XX stoletja. Da bi se izognili nesporazumom, bi bilo treba bolj jasno opredeliti bistvo tega neskladja.

Načeloma sta možna dva metodološka pristopa k socializmu kot posebnemu sistemu družbene organizacije. to znanstveni socializem, ki temelji na konstrukcijah pozitivistične racionalne misli, ki poleg utilitarno-materialističnega razumevanja ekonomije, sociologije in etike zase ne potrebuje drugih podlag. – prav ta socializem se je rodil v okviru evropskega humanizma, teoretično razvil v obliki marksizma-leninizma in nato uveljavljen v Sovjetski zvezi. IN verski socializem, ki temelji na versko utemeljeni etiki medčloveških odnosov. Starodavne arhaične skupnosti, zgodnjekrščanske skupnosti, krščanski skupni samostani in ruske kmečke skupnosti lahko služijo kot prototipi takšnega verskega socializma v zgodovini. Tu je temeljil celoten sistem družbenih in ekonomsko-ekonomskih odnosov in izhajal predvsem iz družbenega moralno nujnosti, ki jo narekujejo imperativi verske etike. Če je znanstveni socializem, ki mu lahko pripišemo tudi nekatere sisteme utopičnega socializma, zgrajen na podlagi utilitarne logike razuma in sam po sebi ne zahteva ljubezen kot metodološka kategorija, potem verski socializem, nasprotno, izhaja iz ljubezni in gradi sistem družbeno-ekonomskih odnosov kot obliko svoje empirične realizacije. V tem pogledu je verski socializem globoko ontološki, organski in temeljni, zato je kljub vsej svoji duhovni vzvišenosti, za razliko od znanstvenega socializma, popolnoma brez vsakršne utopičnosti. Prav to ontologijo ljubezni (v njeni podzavestni, generični manifestaciji) lahko vidimo v kateri koli tradicionalni družbeni skupnosti: v tradicionalni družini, plemenu, klanu, narodu, vključno s tradicionalnim arhaičnim stanjem, kjer je metafizika "popolne enotnosti države" je bil utemeljen in podprt s skupnim verskim kultom.

A tudi če pogledamo medsebojni odnos znanstveni in verski socializma, bomo videli ta verski socializem, tako psihološko kot zgodovinsko primarni o znanstvenem socializmu, ki je v bistvu le reakcija človeškega uma na klice duše in vesti. Tako so se verska in moralna načela ruskega socializma skozi vse 19. stoletje oblikovala v naročju poduhovljene ruske kulture na podlagi sočutja in ljubezni do ljudi, katerih težak položaj je bil nenehen očitek nacionalni zavesti. Vendar se je uresničevanje teh duhovnih in verskih populističnih stremljenj, ki je med revolucionarnimi praktiki doživelo racionalno in ateistično preobrazbo, v 20. stoletju spremenilo v znanstveni sistem marksizma-leninizma, utilitarno-materialističen tako po obliki kot v bistvu. Usoda znanstvenega socializma je tako tragična, ker se je odtrgal od svoje religiozne ontologije in se spremenil v mrtvo, brezdušno shemo, v kateri je duhovni človek popolnoma izginil kot živ vir in kreator družbenega življenja.

To je zgodovinska uskladitev realnega socializma. Izkazalo se je, da je njegovo ontološko religiozno načelo v zakulisju zgodovine, medtem ko je racionalno-umetna shema dobila svoje pravo utelešenje. Toda ali je možen še en harmoničen, ontološko in metodološko celosten socializem? Za tako polnopravni socializem v vseh pogledih ni temeljnih ovir. Preprosto ontologija bi morala postati delujoči ideološki temelj socializma. verski idealčloveški odnosi; ampak v racionalni obliki znanstvena organizacija družbeno-ekonomske in proizvodne sfere družbe. Tako, da družbenoekonomska realnost ne nasprotuje, temveč spodbuja razkritje verskega ideala medčloveških odnosov v človeku in družbi. Prav to pot socializma je imel v mislih S. Bulgakov, ko je rekel, da je »mogoč tudi socializem ljubezni, a to le, če socialistični svetovni nazor greje vera, predvsem krščanstvo«.

Vendar je bil marksizem, ki je bil osnova socializma 20. stoletja, obtožen ravno nasprotnega impulza. V svojem delu "Karl Marx kot religiozni tip" S. Bulgakov piše: "V militantnem Marxovem ateizmu vidimo osrednji živec vseh njegovih dejavnosti. Ena njegovih glavnih spodbud, boj proti veri, je v določenem smislu ... resničen, čeprav intimni praktični motiv njegovih najpomembnejših čisto teoretičnih del. Marx se bori z Bogom in njegovo znanostjo ter svojim socializmom, ki v njegovih rokah postane zdravilo za ateizem, orožje za osvoboditev človeštva od religije." To je zelo pomembna misel za razumevanje izvora socialistične tragedije 20. stoletja. Na samem začetku svoje idejne zasnove so socializem razvili in uporabili Marx in njegovi soverniki kot orožje v boju proti krščanstvu. In ta "porodna travma" socializma je vnaprej določila vso tragedijo njegove nadaljnje zgodovine.

Pri tem je pomembno razumeti, da ni socializem kot družbenoekonomska doktrina tisti, ki se bori proti veri in krščanstvu s svojim bistvom, temveč za njegovo ideološko nadgradnjo, ki je sama po svojem verskem izvoru protikrščanska. Socializem sam po svoji izključno ekonomski doktrini ne nasprotuje nobeni religiji, poleg tega pa, kot je bilo prikazano zgoraj, temelji na verski etiki medčloveških odnosov, ki je najbolj jasno izražena v krščanstvu. S tega vidika je socializem kot ideja in družbeno-ekonomski nauk neposreden prelom krščanstva – ne krščanstva kot takega, temveč njegove zemeljske družbenoekonomske projekcije.

Če na primer primerjamo glavne etične ideje krščanstva in podobna načela sovjetskega socializma, bomo videli njihovo neposredno korelacijo:

Za popolno razumevanje notranje bližine teh pristopov lahko to tabelo miselno dopolnite še z enim stolpcem, kamor lahko postavite ustrezna neoliberalna načela kapitalizma, da vidite njihovo radikalno (!) nasprotovanje tako socializmu kot krščanstvu.

Temeljna razlika v etični vsebini socializma in krščanstva je le v tem, da krščanstvo svoje ideale uresničuje predvsem »v nebesih«, tj. v duhovno-mistični sferi; socializem pa poskuša uresničiti svoja načela »na zemlji«, tj. v realnih družbeno-ekonomskih materialnih oblikah. Jasno je, da slednje spremlja neizogibna izravnava idealne kvalitete socialističnih idealov, izguba njihove »nebeške« krščanske vsebine. A to samo po sebi ne nasprotuje socializmu in krščanstvu kot antagonističnim pojavoma, ampak, nasprotno, dopolnjuje, če razumemo krščansko zgodovino kot resnično duhovno in zgodovinsko preobrazbo sveta. Socializem v njegovem komunističnem patosu lahko imenujemo celo manifestacija krščanskega hiliazma, vendar ga ni mogoče ločiti od krščanstva. Še več, čim bolj dosleden in globlji je socializem v svojem prizadevanju za uresničitev svojih zemeljskih idealov, tem bližje je nebeškim idealom, t.j. do krščanstva. Kajti rečeno je: »... karkoli zavežete na zemlji, bo zavezano v nebesih; in kar dovolite na zemlji, bo dovoljeno v nebesih« [Matej 18,18]. Zato v socializmu kot takem ni greha; vsebuje določeno nepopolnost in padlost zemeljske človeške narave, vendar nima temeljnih ovir za notranje izboljšanje in razvoj, ki jo približuje najvišjim idealom in razodetjem krščanstva.

Temeljna bližina duhovnih in moralnih idealov krščanstva in družbeno-ekonomskih načel socializma, njihova določena notranja komplementarnost je sprva pritegnila pozornost krščanske misli, ki je to omogočila že v začetku 19. stoletja. oblikovati popolnoma stabilen koncept - "krščanski socializem", ki pa ni dobil nobenega resnega teoretičnega razvoja. S. Bulgakov, ki je temu vprašanju posvetil veliko pozornost, piše: »Glavna ideja» krščanskega socializma «je, da med krščanstvom in socializmom lahko in mora obstajati pozitiven odnos. Krščanstvo daje socializmu duhovni temelj, ki mu manjka, ga osvobaja filistinizma, socializem pa je sredstvo za izpolnjevanje diktatov krščanske ljubezni. V gospodarskem življenju izpolnjuje krščansko resnico. Seveda, kolikor je socializem prežet s protikrščanskim duhom in se vda urokom prve skušnjave, ga ni mogoče združiti s krščanstvom, ki zahteva predvsem človeško srce. Toda v socializmu samem, obravnavanem kot skupek ukrepov socialne politike, ni ničesar, kar ne bi ustrezalo krščanski morali. Zato sama ideja "krščanskega socializma" v sebi nima nič protislovnega. Načeloma je krščanski socializem povsem možen."

Kaj je bistvo pozitivnega odnosa med socializmom in krščanstvom? V zgornjem citatu S. Bulgakova se krščanski socializem pojavlja kot določena družbenoekonomska oblika uresničevanja krščanske ljubezni v resničnem življenju družbe. Če pa pogledate še globlje, potem se ta oblika kaže kot krščanski socialni zakon, ki utrjuje in ščiti milostno delovanje krščanske ljubezni v okviru družbe. To pomeni, da je krščanski socializem mogoče razlagati kot organski enotnost milosti in zakona, uresničena na ravni družbenih odnosov... To je možno pozitivno razmerje med krščanstvom kot duhovnim naukom in socializmom kot sklopom ukrepov socialne politike. Poleg tega je ta možnost hkrati nujna, saj nobena manifestacija milosti (vključno s krščansko ljubeznijo) ne more pridobiti nobene stopnje stabilnosti v padlem človeškem svetu, če ni oblečena v obliko zakona. To velja tako za osebno duhovno življenje kot za duhovno in zgodovinsko življenje družbe.

Na splošno je to razmerje sestavljeno iz utrjevalne, oblikovne vloge prava v obstoju sveta: milost se preoblikuje, zakon pa oblikuje obliko. Se pravi, zakon po milosti uveljavlja mero svoje prisotnosti v resničnem svetu. To je nekakšno sredstvo materializacije milosti, brez katerega je nemogoč temeljni (kvalitativni) prehod iz duhovnega v materialno, iz nebeškega v zemeljsko, iz verskega v družbeno - vse to je mogoče le s pomočjo zakona. milosti kot oblike utrjevanja najvišjih metafizičnih resnic na ravni empiričnega bitja. Prvo starozavezno božje razodetje človeku je bilo zapisano v obliki postave, ki je bilo po Mojzesu dano izraelskemu ljudstvu. Novozavezno razodetje, kot razodetje o sami milosti, je tudi zapečateno v obliki zapovedi (»Če se držite mojih zapovedi, boste ostali v moji ljubezni ...« [Io.15.10]). In sama Kristusova cerkev je svoje milosti polne temelje pritrdila v obliki dogem - v nekakšnih duhovnih zakonih, le po katerih se ohranja zemeljski in zgodovinski obstoj Cerkve na področju delovanja Božje milosti.

Zato v nalogi oblikovanja »krščanskega družbenega zakona« kot oblike utrjevanja delovanja milosti krščanske ljubezni v resničnem življenju družbe torej ni nič vrednega. Besede apostola Pavla, da »... je bila postava dana po Mojzesu; milost in resnica sta se zgodili po Jezusu Kristusu «[Io.1.17] v tem primeru ima le pozitiven pomen. Med zakonom in milostjo ni protislovja, nasprotno, eno je nepredstavljivo brez drugega. Tako je samo novozavezno razodetje postalo možno le v okviru postave Stare zaveze: »Ne mislite, da sem prišel kršit postavo in preroke: nisem prišel kršiti, ampak izpolniti« (Matej 5,17). Nadaljnje izpolnjevanje zapovedi ljubezni zahteva razširitev krščanskega zakona ljubezni do bližnjega v okvir družbenega zakona, ki vključuje celotno družbeno sfero družbe na področju milosti. Kajti krščanstvo je ljubezen do vseh, oddaljeni pa je isti bližnji. Kot piše N. Somin: »Zakon, če je zamrznjena izkušnja milosti, ima ogromno vzgojno moč in daje prostor za delovanje pristne milosti. Milost, ki ni podprta z zakonom milosti, hitro zbledi, propade pod vplivom sil zla. Zato mora zakon slediti milosti in utrditi svoje dosežke." Zato N. Somin zaključuje: »Krščanski socializem kot kombinacija milosti in zakona, krščanske ljubezni in razumne ureditve družbenega življenja je objektivno krščanski družbeni ideal, h kateremu naj si prizadeva krščanska skupnost«.

Za zgodovinsko krščanstvo je velik problem, katerega reševanja se v bistvu še ni lotilo, ki je v nezmožnosti popolnega udejanjanja krščanske ljubezni v obstoječih oblikah družbenih odnosov. Območje družbenih odnosov, ki je zunaj Cerkve, kot nekakšen tuji neskončni svet ostaja hladna puščava, kjer se zdi, da vse žrtve krščanske ljubezni in topline izginejo brez sledu - in to kljub dejstvu, da se družba lahko šteje za sebe. Kristjan! V tem je očitno duhovno in zgodovinsko protislovje ...

Priznati moramo, da je obstoječi red medčloveških odnosov kljub dvatisočletnim izkušnjam krščanstva prekrit z določeno tančico dvoumnosti, ki izključuje svobodno aktualizacijo glavne krščanske kreposti – ljubezni, ki se lahko kaže le v konkretno družbeno akcijo. Ta dvoumnost je v bistvu dediščina še vedno sužnjelastniške oblike družbenih odnosov, ko zgodovinsko krščanstvo, ki je bilo projicirano neposredno na sužnja in na njegovega gospodarja, ni moglo čez noč njunih odnosov preoblikovati v stopnjo bratske ljubezni, saj strogo omejena z obstoječim zakonom družbeno-ekonomske realnosti. Očitno je tovrstna družbena neenakost, ki ohranja svoje bistvo v kapitalistični obliki družbenih odnosov (kot izkoriščanje človeka s strani človeka), v bistvu v nasprotju s krščansko resnico: »kupili so vas po visoki ceni; ne postanite sužnji ljudi." Družbena neenakost objektivno služi kot nepremostljiva ovira za zmago krščanske resnice v svetu. Družba v svoji družbeni strukturi se izkaže za odprto, diskretno, večplastno – nesposobno biti resnično eno v Kristusu. Načeloma ne more kopičiti, pomnožiti in ohraniti krščanske kreposti v sebi - in "...kdor ne zbira z menoj, zapravlja ..." (Matej 12,30). Edina možna oblika uresničevanja krščanske ljubezni na družbeni ravni sta usmiljenje in dobrodelnost v takšni družbi, ki sama po sebi nista sistemske narave, ampak sta družbeno naključni dejavnik, ki nikakor ne vpliva na splošno strukturo, dinamiko. in naravo družbenih odnosov, ohranjanje njihove temeljne notranje odtujenosti ... Ponavljamo, to v celoti velja tako za suženjstvo v prvih stoletjih krščanstva, tako za kmetstvo v 19. stoletju kot za sodobne oblike kapitalističnega gospodarstva: kjerkoli družba (njen sistem) dovoljuje izkoriščanje človeka s strani človeka, je nemogoče govoriti o pravilnih s krščanskega vidika.človeških odnosih, t.j. v bistvu in o krščanstvu kot takem. Kajti če je krščanstvo omejeno le z obliko vere (tj. kult), potem je mrtvo – »vera brez del je mrtva« (Jakov 2,26). Zato je krščanstvo kot takšno od začetka do danes mogoče misliti le v okviru Cerkve, na področju zunanjih družbenih odnosov ni bilo in ni.

Morda se zdi, da je takšno stanje edino možno, da gre za imanentno in nespremenljivo stanje družbenega sveta, ki je po svoji naravi grešen, v katerem krščanstvo kot takšno sploh nima mesta, da nima nobene moči. da bi v njem kaj spremenili. Vendar dejstvo, da se je v človeški zgodovini pojavil realni socializem, uresničen celo na povsem materialistični podlagi, kaže, da to stanje ni v osnovi nespremenjeno, ampak je, nasprotno, zgodovinsko dozorelo do stopnje kvalitativne spremembe. V tej situaciji bo nadaljnja tiha samoodstranitev krščanske Cerkve od sodelovanja pri preoblikovanju družbene sfere vodila v to, da »kameni jokajo« [Lk.19.40], ki pa je v zgodovinskem merilu že zaznamoval materialistične oblike socialističnih revolucij.

Kvalitativna preobrazba družbenosti je čisto krščanska naloga kot neposredna duhovna in moralna nuja, da se notranji svet krščanske duše uskladi z zunanjim okoljem medčloveških odnosov. Mirno sobivanje čiste krščanske vesti in »protikrščanstva« v zunanjih oblikah družbenih odnosov je nemogoče brez določene meje samoprevare oziroma, natančneje, zvijače. Tako je manjvrednost in dvoumnost dobrodelnosti, skrbništva, dobrodelnosti in drugih podobnih oblik družbene kreposti v njihovi polovičnosti, ki je pogosto le oblika odrešenja pred Bogom za izkoriščanje bližnjega in družbe, ki jo vest obsoja, dohodek od katerega lahko večkrat preseže velikost te dobrodelne ustanove. Medtem ko polnost krščanske kreposti predpostavlja popolno predanost človeka dejavnemu služenju bližnjemu, torej v končni fazi družbi. S služenjem družbi (kot skupnosti sosedov) se popolnoma uskladita tako osebna duhovna struktura krščanske vesti kot sam družbeni sistem v njegovih družbeno-ekonomskih odnosih. Zato lahko rečemo, da je s krščanskega vidika socializem družba, v kateri je najbolj odprta možnost uresničevanja krščanske ljubezni do bližnjega z organiziranim služenjem družbi. V nasprotju z odprtimi družbeno-ekonomskimi sistemi socialistični (ali organski) sistem zagotavlja strukturno enotno porazdelitev družbenih koristi (akumuliranih v družbi družbene ljubezni) med vsemi člani družbe; tako da »kdor je veliko zbral, nima odvečnega; in ki jih - malo, ni manjkalo ”[Pr.16.18]. Se pravi, "da obstaja enotnost" v popolni analogiji z duhovnostjo živega organizma kot enotno porazdelitvijo krvi in ​​duha v njem.

Krščanski socializem je v tem smislu družbena oblika izvajanja zapovedi ljubezni do bližnjega ali drugače povedano krščanska ljubezen, organizirana v družbene in družbene oblike. Glavno načelo takšne družbe je služenje bližnjemu. Vsak služi vsem drugim in vsak služi vsem. Pri tem uresničevanje krščanske ljubezni (kot služenja) ne postane le zasebna zadeva, temveč pridobi nadindividualni družbeni status, enakomerno razporejen na vsakega člana družbe. Družba tako rekoč akumulira družbeno dobro, ki se rodi iz topline individualne ljubezni, in jo kopiči v določenih družbenih oblikah, jo (tako kot ljubezen) obdari vsakemu članu družbe – tako da nihče ne izostane iz nje. V tej vlogi družba pridobi izrazite paternalistične lastnosti, postane podobna Bogu, »ki je vse ljubil«, postane kristjan ne le v pismu, ampak tudi v bistvu. »Bog je ljubezen« tukaj se krščanska resnica sama manifestira v družbi v svoji neposredni kakovosti – kot ljubezen, ki preoblikuje bitje. Krščanska izkušnja dobro pozna to milostno transpersonalno prisotnost v ljubečem cerkvenem druženju, v krščanski družini, v krščanski skupnosti (v samostanih). Ta ljubezen je sposobna biti prisotna tudi na ravni družbe, saj zanjo ni omejitev. Takšno družbo implicira tudi krščanski socializem.

Da bi bila hiša topla, peč ni dovolj, vrata morajo biti zaprta in v okna vstavljena stekla. Da bi družba lahko ohranila toplino krščanske ljubezni, ni dovolj Cerkev, izključiti je treba družbeno krivico in zaščititi krščansko kulturo. V nasprotnem primeru bodo vetrovi tega sveta neizogibno razpršili delo ljubezni in ohladili vsako resnico. Tako kot je individualno krščansko odrešenje nepredstavljivo brez zunanjih omejitev eksistencialnih manifestacij človekove grešnosti, tako je krščanska preobrazba družbe nepredstavljiva brez duhovno smiselnih oblik organiziranja družbenega življenja. Zato lahko o socializmu v njegovem krščanskem razumevanju govorimo na dva načina: po eni strani socializem raste iz ljubezni do bližnjega, po drugi pa je zakon, ki to ljubezen varuje pred posegi zla. Iskanje optimalnega ravnovesja enega in drugega v poduhovljenih družbenopolitičnih oblikah je naloga krščanskega socializma.

V svoji polnosti se zapoved ljubezni do Boga uresničuje v Cerkvi, zapoved ljubezni do bližnjega – neposredno v družbi! Družba je v tem smislu zemeljska Cerkev, ki čaka na dejansko pokristjanjevanje kot izpolnitev z ljubeznijo do bližnjega. Zato družba ni zunanje in tuje okolje za pravoslavno srce (kot se pogosto verjame), ampak je plodno polje za neposredno in takojšnjo preoblikovanje ljubezni do Boga v ljubezen do bližnjega: tu se nebeško spremeni v zemeljsko - preoblikovanje sveta.

Krščanski socializem je torej katoliško-socialna oblika izpolnjevanja zapovedi ljubezni do bližnjega. Tukaj s pravimi oblikami služenja družbi krščanska ljubezen do bližnjega tako rekoč premaga ograjo krščanske Cerkve in jo, svobodno se širi po vseh organih družbenega telesa, ucerkvi, ter jo preoblikuje v eno samo poduhovljeno in milosti polnega bitja, v nadaljnje uresničevanje Odrešenikovih besed: »Kakor si ti Oče v meni in jaz sem v tebi, tako naj bodo tudi oni eno v nas« [Io.17.21].

Pogosto (in povsem upravičeno) je rečeno, da je krščanstvo boj proti grehu. A nadaljujejo: in ker zle misli »prihajajo od znotraj, iz človekovega srca« (Mr 7,21), je vsako delo na področju družbenih izboljšav nesmiselno; človeka le odvrne od pravega cilja - odrešenja, pridobitve nebeškega kraljestva.

Napaka tega sklepanja je naslednja. Gospod je ustvaril človeka kot raso, kot "družbeno bitje", ki nima samo individualne osebnosti, ampak je tudi povezan z drugimi ljudmi s skupno človeško naravo. Ta narava se kaže v tem, da človeštvo poleg ljudi vključuje tudi tako imenovane nadindividualne pojave: ljudske običaje, kulturo, javno moralno sfero, sfero prava, družbeno-ekonomske institucije (zlasti lastninske pravice). , politične institucije. Ti pojavi res obstajajo, čeprav je nemogoče navesti njihove specifične človeške nosilce. Zato je človeški greh lokaliziran ne le v posameznih dušah, ampak tudi v nadindividualnih pojavih. Seveda je vir greha v dušah ljudi. Toda pri oblikovanju in ohranjanju teh pojavov človek vanje vloži svoj padec in ta padec se tako rekoč utrdi, utrdi v njih, pridobi značaj nenehno delujoče sile, ki se od človeka odtuji, postane v veliki meri neodvisen. od njega, hkrati pa - na najmočnejši način vpliva na ljudi, posledično pa vsadi svojo padlost v njihove duše.

Tako ima človek po Božjem načrtu tako rekoč dve ravni: individualno in družbeno. Seveda bi si moral vsak prizadevati za osebno pravičnost. Vendar pa bi si morali poleg tega ljudje prizadevati za pravično življenje družbenih kolektivov, poleg tega na različnih ravneh - od družine do države. Kristjani bi morali živeti kot kristjani, ne samo osebno, ampak tudi družbeno.

Pozaba družbenega načrta in prelaganje vsega cerkvenega dela samo na odrešenje osebnih duš je napaka, greh je prav greh, ki so ga posamezni kristjani vnesli v cerkveni nauk (in sam je takšen nadindividualni fenomen). Toda s podporo večine ta mnenja postanejo mnenje Cerkve, kar škodljivo vpliva na člane Cerkve, ki seveda zaupajo cerkvenemu nauku. Zato je ugotavljanje resničnega cerkvenega nauka o tem vprašanju izjemno nujno. In v okviru te naloge je ena najpomembnejših točk ustvarjanje krščanskega socialnega nauka.

Krščanske korenine socializma

Gradnja tega nauka se mora začeti z opredelitvijo moralnega ideala, h kateremu bi morala stremeti vsaka krščanska družba. Metoda ideala ni bila izbrana po naključju – tako je zgrajena celotna krščanska etika: ni podana niz pravil, ampak nekatera idealna načela, ki so v celoti nedosegljiva, v svojem bistvenem delu pa vseeno so na voljo ljudem za usmrtitev tudi v njihovem trenutnem padlem stanju. Ideal bi moral biti norma, s katero se meri vsak človeški nadindividualni družbeni pojav.

Ta ideal je krščanski socializem. Zakaj ravno socializem? To izhaja iz glavne moralne teze krščanstva - primata krščanske ljubezni. Z besedo ap. Pavel »ljubezen ne išče svojega« (1 ???. 13,5). Patristični nauk trdi, da lastnina ni naravni nagon človeka, temveč produkt njegovega padca. Lastnina veže ljudi nase, jih odvrača od Boga in jih vleče v kote. »Več bogastva imaš, manj ljubezni imaš,« pravi Bazilij Veliki. Če na osebni ravni moč bogastva lahko premagajo posamezniki, ki po besedah ​​sv. Janeza Krizostoma, ki mu je bila dana povečana milost, potem pa je s strani množice, v družbenem smislu to »načelo Bazilija Velikega« brezpogojno upravičeno – nastane atomizirana družba egoistov, za katere iskanje lastnine postane glavni posel življenja.

Kdor torej želi imeti več kot drugega, ne izpolnjuje osnovne zapovedi »Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe« (Mt 22,39). Nasprotno pa povečanje ljubezni neizogibno vodi v željo po združitvi lastnine, pri čemer se neenakost odpravi v korenu. O tem zelo nazorno pripovedujejo Apostolska dela (Apd. 2, 44-45; 4, 32-36). sv. Janez Krizostom in drugi sveti očetje. Zato socializem - in za ta koncept je predvsem značilna skupnost produkcijskih sredstev - temelji na krščanstvu. Vendar je zgodovinsko gledano Cerkev ovirala oznanjevanje idej socializma v svoji sredini, kar je vodilo do stiskanja teh idej v herezijo, nato pa v ateistično ideologijo. Posledično je socializem prišel v Rusijo z Zahoda in v ateistični preobleki.

Kaj je krščanski socializem?

To je način družbenega življenja krščanske skupnosti. Kristjani bi morali živeti kot kristjani na zemlji. Krščanski socializem je način priprave na nebeško kraljestvo, ko se po besedah ​​Ireneja Lyonskega »vredni postopoma navadijo vsebovati Boga«. In krščanski socializem je podoba takšnega krščanskega življenja za skupnosti vseh ravni, od župnij do krščanske države.

Krščanski socializem temelji na krščanski ljubezni, ljubezni do Boga in bližnjega. Vsak služi drugim. Krščanski socializem raste iz ljubezni in je oblika, v kateri se krščanska ljubezen najbolje ohranja.

Vendar je ljubezen težka. Tako živeti je težko za padlega človeka, ki je vajen vleči k sebi. Zato je pomembna tudi organiziranost skupnosti. Neuspešna organizacijska načela bodo hitro uničila nežne popke ljubezni.

Proizvodnja materialnih dobrin je določena po načelu »od vsakega po njegovih zmožnostih«. Vsi ne delajo za dobiček in niti ne za svoj vsakdanji kruh, ampak za Boga in bližnjega. Distribucija je urejena po načelu "vsakemu sorazmerno z njegovimi potrebami". Najbolj potrebni dobi več. Ena od možnosti za takšno distribucijo: enako, plus ugodnosti za tiste, ki potrebujejo draga zdravila, orodja za ustvarjalno delo itd.

Odločilnega pomena je stabilnost družbenega reda, ki se ohranja v skupnosti. Tri načela zagotavljajo stabilnost skupnosti:

Prostovoljni vstop in izstop iz skupnosti. Če želi človek zapustiti svojo skupnost, mu je treba zagotoviti možnost, da začne živeti »v svetu«.

Skupnost ima skupno lastnino, ki je ne more zahtevati noben član skupnosti.

Člani skupnosti ne morejo spremeniti temeljnih načel njene organizacije.

Krščanstvo je nespremenljiv duhovni temelj skupnosti. Neomajno je predvsem načelo konciliarnosti, ki zagotavlja sodelovanje vseh pri reševanju majhnih in velikih problemov skupnosti.

Kako se krščanski socializem razlikuje od socialnega krščanstva in drugih vrst socializma

Socialno krščanstvo je gibanje v krščanstvu, ki si prizadeva izboljšati življenje, izobraževanje in življenje delavcev nasploh brez spreminjanja družbenega sistema, tudi brez uničenja vladavine zasebne lastnine. To bi moralo vključevati predvsem pokroviteljstvo podjetnikov njihovih podjetij, ko so bile med delavce uvedene različne vrste šol, se je začelo izboljševanje življenjskih razmer itd. (Le Play). Socialno krščanstvo je bilo osnova socialnega nauka katolicizma.

Sem naj spada tudi t.i. "krščanski socializem", ki je nastal sredi XIX. v Angliji in nato v Nemčiji in Franciji in ki jih je treba razlikovati od pristnega krščanskega socializma. Prvič, voditelji »krščanskega socializma« (Ludlow, Kingsley) so postavili geslo pravičnega življenja v Kristusu, ki je nezdružljivo z željo po dobičku. Ko pa so videli, da se družba premočno drži zasebne lastnine, so znižali letvico in se dejansko združili s sindikalnim gibanjem.

V Rusiji krščanski socializem ni dobil organizacijskih oblik, ostal je le ideološko gibanje, ki je imelo več ločenih privržencev: duhovnika. G. Petrov, arhim. Mihail Semjonov. V takšni ali drugačni meri so se filozofi N. Berdyaev, S. Bulgakov, G. Fedotov, F. Stepun, V. Ern držali krščanskega socializma. V Rusiji ni bila ustvarjena nobena resna ideologija krščanskega socializma.

Do sredine 18. stoletja. socialistični nauki so imeli vedno versko podlago, t.j. so bile pravzaprav različice krščanskega socializma. Kasneje se je pojavil ateistični socializem, katerega namen je bil zagotoviti uspešno in pravično življenje človeka na zemlji – »nebesa na zemlji brez Boga«. Takšen je Marxov "znanstveni socializem", katerega znanstveni značaj je bil v njegovi, menda, neizogibnosti, pogojeni z razvojem produktivnih sil.

Kmečki socializem narodnjakov je bližje krščanskemu socializmu. Toda brez Boga, brez krščanstva in temelji na skupnih tradicijah ruskega ljudstva.

Krščanski socializem in oblast

Krščanski socializem je življenje družbe, ki temelji na krščanski ljubezni. In samo zaradi nepopolnosti ljubezni v človeku je potreben aparat moči, ki bi zagotovil stabilnost družbe in preprečil njen odhod iz krščanskega socializma. Zato je v vsaki krščanski skupnosti potrebna struktura moči. Skupnost si izbere »vlado«, ki odloča o vseh splošnih zadevah skupnosti. Obstajajo »predsednik«, »spovednik«, »vojska«, »sodišče«, »ministrstvo za delo«, »ministrstvo za zunanjo trgovino«. Dva najvišja položaja - "predsednik" in "spovednik" - lahko zasede ena oseba. Skupnost vzpostavi stik s »svetom« preko običajnega mehanizma nakupa in prodaje. Toda to se izvaja centralno, prek "ministrstva za zunanjo trgovino". Seveda se glede na velikost skupnosti organizacija spreminja in pridobi hierarhični značaj.

Politične oblike oblasti niso opredeljene – lahko so različne. Seveda pa mora obstajati tudi politični krščanski ideal. Na splošno velja, da je monarhija tak ideal. To je pravoslavna tradicija; resna študija krščanskega političnega ideala, ki bi temeljila na bistvu krščanske vere, še ni bila izvedena. Zdi se, da je krščanski socializem popolnoma združljiv s krščansko monarhijo. Vendar pa načelo konciliarnosti v Cerkvi zahteva univerzalno, koncilsko sodelovanje pri oblasti.

Krščanski socializem in nacionalizem

Seveda mora izvajanje krščanskega socializma uporabiti vse tradicije in norme, ki so jih sprejeli dani ljudje, če prispevajo k doseganju cilja. Zlasti ruski ljudje so kolektivistični v svojih nacionalnih tradicijah. Njegova skupnost ga je vedno razlikovala od drugih ljudstev. To skupnost je treba razviti. Vendar pa imajo krščanske norme, če so v nasprotju z nacionalnimi, višjo prednost, zato je treba v primeru konflikta nezadovoljive nacionalne norme pregnati. To je vedno delala ruska cerkev, ki se bori proti poganskim tradicijam.

O uresničljivosti krščanskega socializma

Ljubezen med dušami v celoti cveti le v nebeškem kraljestvu. V tem svetu so možni le približki idealu, ki smo ga poimenovali krščanski socializem .. Ljubiti pomeni zapustiti sebe, to pa zahteva osebni dosežek. Zato se padlo človeštvo izjemno težko približa družbenemu idealu.

Kljub temu je v svojem bistvenem delu uresničevanje krščanskega socializma že možno tukaj na zemlji. Še več, na različnih ravneh, vse do državne. Zgodovina nam je ohranila primere izvajanja krščanskega socializma. Na državni ravni je to država jezuitov v Paragvaju; na ravni delovne skupnosti - to je Delovno bratstvo Svetega Križa, ki ga je ustvaril N.N. Neplyuev; na ravni majhne etnične skupine ("subethnos") - življenje sekte Duhobor. Krščanstvo je v teh primerih povsod dajalo spodbudo za delo in zagotavljalo visok moralni standard krščanske skupnosti. Socializem, skupnost lastnine, je krepil enotnost in medsebojno ljubezen članov skupnosti.

Sovjetski socializem je tudi primer uresničljivosti socializma. Čeprav ni bil kristjan (in zato ni zagotavljal ustrezne spodbude za skupno delo), je 70 let obstajal v zelo težkih razmerah v obsegu velikanske države in zgradil povsem novo civilizacijo. Ja, opuščanje zasebne lastnine je potekalo z velikimi žrtvami. Vendar pa je skupnost produkcijskih sredstev največja vrednota, ki je potencialno omogočila skoraj neboleč prehod v krščanski socializem, ko je komunistično ideologijo zamenjal s krščansko. Zdaj, po razpadu sovjetskega socializma, je bila ta priložnost za vedno izgubljena. Očitno ne bo več države brez zasebne lastnine na zemljišču. In zato je zdaj uveljavitev krščanskega socializma v narodnem merilu problematična. Kristjani smo zamudili največjo priložnost, ki nam jo je dal Bog. Kakšne so zdaj poti gibanja v krščanski socializem, je problem odprt za razpravo.

Krščanski socializem in Cerkev

Ustvarjanje krščanskega socializma je stvar celotne družbe. Toda Cerkev mora voditi to delo. Poleg tega je za Cerkev delo pri izgradnji krščanskega socializma eno najpomembnejših. Cerkev, ki je usmerjena samo v odrešenje posameznih duš, je cerkev na eni nogi. Druga noga bi morala biti skrb za ljudi, družbo kot celoto.

Žal, do zdaj je bila zadnja funkcija Cerkve vedno zmanjšana. Edini poskus takšne službe je »simfonija«, »teorija svete monarhije«. Po njenem mnenju pravoslavna cerkev v svojo strukturo vključuje monarha, ki v njej zaseda posebno, a precej visoko mesto. Tako je tisti, ki je bil zadolžen za zemeljske zadeve naroda, sam postal del Cerkve in je moral nadzorovati družbeno življenje pod njenim nadzorom.

Vendar si Cerkev ni nikoli upala učiti carja, »kako vladati«. In česa naučiti? Aja, Cerkev ni nikoli ustvarila družbenega nauka v smislu opisa krščanske družbe, h kateri naj bi si prizadeval cesar. Objavljeni Osnovi družbenega koncepta Ruske pravoslavne cerkve se žal poskušajo umakniti od resničnih družbenih problemov, zlasti od problema izbire med zasebno in javno lastnino. Tako je bilo v zgodovini Cerkve vedno – na teorijo »simfonije« Cerkev ni gledala kot na sredstvo za pokristjanjevanje javnega življenja, temveč kot na priložnost za krepitev svojega položaja in reševanje finančnih težav; "Socialna doktrina" ni bila ustvarjena za ljudi, ampak "zase".

Temu moramo narediti konec in poskrbeti, da Cerkev trdno stoji na dveh nogah, t.j. bi imeli koncepte tako osebne kot družbene preobrazbe. Za to potrebujete:

1) Ustvarite pravo socialno doktrino, v kateri bo krščanski socializem zavzel svoje pravo mesto.

2) Ustvariti močno strukturo znotraj Cerkve – »red«, katerega namen bi bila družbena preobrazba na krščanski osnovi. Razvijati mora teorijo in izvajati praktično delo, vključno z ustvarjanjem posebnih krščansko-socialističnih skupnosti.

3) "Krščanska stranka" bi morala biti del te strukture. Njen cilj ne bi smel biti vzpostavitev pravoslavne monarhije – je le ena od možnih političnih rešitev. Njen pravi cilj bi moral biti krščanski socializem – podoba družbenega življenja kristjanov v zemeljskem življenju.

julij 2003

Bazilija Velikega. Za tiste, ki se bogatijo. Kreacije, IV. del, Moskva, 1993 .-- str. 101.

Irenej Lyonski, sv. Stvarstva .: Romar. Blagovest, 1996 .-- str. 514.

Vrsta publikacije: Članki

Iz uredništva : Ta članek smo prejeli od avtorja z naslednjim spremnim pismom. "V zadnjem času na" "" in tudi v pravoslavni skupnosti se je razprava o problemu odnosa do "sovjetske preteklosti" opazno oživela. Žal se pogosto dogaja na ravni klišejev, ki so na zobe postavili na rob, ki nikakor ne prispevajo k pozitivnemu rezultatu in pogosto, nasprotno, uničujejo domoljubno zavest. Za popolno razumevanje fenomena »sovjetskega socializma« v kontekstu ruske zgodovine je vredno pogovor prenesti na globljo, bistveno raven, kjer delujejo temeljni pomeni ruskega samozavedanja. Zgodovina ni spontana in ni naključna, temveč je le manifestacija logike teh pomenov, njihovega razvoja in oblikovanja, in le po sklicevanju nanje je mogoče presojati o pomenu zgodovine in možnih načinih njenega nadaljevanja.

V luči teh premislekov bi rad za RL ponudil odlomek iz moje knjige Misija Rusije. Pravoslavje in socializem v XXI stoletju«, posvečen razumevanju ideje socializma v krščanskem kontekstu. Upam, da bo to stališče omogočilo bolj diferenciran pristop k razumevanju »sovjetskega socializma«, da bo videl ne le njegove slabosti, temveč tudi njegove prednosti; ne le v podobi nedvoumno negativnega "totalitarizma", ampak tudi kot potencialno odprto pot za nadaljnji razvoj ruske pravoslavne civilizacije.

Za razumevanje bistva socializma kot izjemno večdimenzionalnega družbenozgodovinskega pojava je treba v njem ločiti formalni in moralni vidik. V ta namen lahko ločimo dve vrsti.

to znanstveni socializem temelji na konstrukcijah pozitivistične misli, ki izhaja iz materialističnega razumevanja ekonomije, sociologije in etike - prav ta socializem se je rodil v okviru evropskega humanizma, teoretično razvil v obliki marksizma-leninizma in nato uveljavljen v Sovjetski zvezi. IN verski socializem, ki temelji na versko utemeljeni etiki medčloveških odnosov. Starodavne arhaične skupnosti, zgodnjekrščanske skupnosti, krščanski skupni samostani in ruske kmečke skupnosti lahko služijo kot prototipi takšnega "verskega socializma" v zgodovini. Tu je celoten sistem družbenih in gospodarsko-ekonomskih odnosov izhajal predvsem iz družbene in moralne nujnosti, ki so jo narekovali imperativi verske etike. Če je znanstveni socializem zgrajen na utilitarni logiki razuma in sam po sebi ne zahteva ljubezen kot metodološka kategorija, potem "verski socializem", nasprotno, izhaja iz ljubezni in gradi sistem družbenih odnosov kot obliko njegove empirične realizacije. V tem pogledu je »verski socializem« globoko ontološki in organski, zato je za razliko od znanstvenega socializma popolnoma brez utopičnosti. To je to ontologija ljubezni(v svoji podzavestni, generični manifestaciji) je viden v kateri koli tradicionalni družbeni skupnosti: v tradicionalni družini, plemenu, klanu, narodu, vključno s tradicionalno državo, kjer je bila metafizika "popolne enotnosti države" utemeljena in podprta s skupnim verskim kultom. .

A tudi če pogledamo medsebojni odnos znanstveni in verski socializma, bomo videli ta "verski socializem" tako psihološko kot zgodovinsko primarni o znanstvenem socializmu, ki je v bistvu le reakcija človeškega uma na klice duše in vesti. Tako so se vseskozi oblikovala duhovna in moralna načela ruskega socializma XIX stoletja v naročju poduhovljene ruske kulture, ki je temeljila na sočutju in ljubezni do ljudi, katerih stiska je bila nenehen očitek nacionalni zavesti. Vendar se je uresničitev teh duhovno pravičnih populističnih stremljenj, ki so med revolucionarnimi praktiki doživela racionalno in ateistično preobrazbo, spremenila v XX stoletja po znanstvenem sistemu marksizma-leninizma, utilitarno-materialističnega tako po obliki kot v bistvu. Usoda znanstvenega socializma je tragična, ker se je odcepil od svoje religiozne ontologije in se spremenil v brezdušno shemo, v kateri je duhovni človek popolnoma izginil kot vir in kreator družbenega življenja.

To je zgodovinska uskladitev realnega socializma. Izkazalo se je, da je njegovo ontološko religiozno načelo v zakulisju zgodovine, medtem ko je racionalno-umetna shema dobila svoje pravo utelešenje. Toda ali je možen drug, ontološko in metodološko celostni socializem? Na to vprašanje je treba odgovoriti pritrdilno: za duhovno harmoničen socializem ni temeljnih ovir. Samo ideološki temelj socializma bi morala biti ontologija verski idealčloveški odnosi, ampak racionalna oblika znanstvena organizacija socialno-ekonomski sferi. Tako, da družbenoekonomska realnost ne nasprotuje, temveč spodbuja razkritje verskega ideala v človeku in družbi. Prav to pot socializma je imel v mislih S. Bulgakov, ko je rekel, da je »mogoč tudi socializem ljubezni, a to le, če socialistični svetovni nazor greje vera, predvsem krščanstvo«.

Vendar marksizem, ki je bil osnova socializma XX stoletja, je bil nabit s ravno nasprotnim impulzom. V svojem delu "Karl Marx kot religiozni tip" S. Bulgakov ugotavlja: "V militantnem Marxovem ateizmu vidimo osrednji živec vseh njegovih dejavnosti. Ena njegovih glavnih spodbud, boj proti religiji, je v določenem smislu ... resničen, čeprav najbolj notranji, praktični motiv njegovih najpomembnejših čisto teoretičnih del. Marx se bori z Bogom in njegovo znanostjo ter svojim socializmom, ki v njegovih rokah postane zdravilo za ateizem, orožje za osvoboditev človeštva od religije." To je zelo pomembna misel za razumevanje izvora socialistične tragedije. XX stoletja. Na samem začetku svoje idejne zasnove so socializem razvili in uporabili Marx in njegovi soverniki kot orožje v boju proti krščanstvu. In ta "porodna travma" socializma je vnaprej določila vso tragedijo njegove nadaljnje zgodovine.

Pri tem je pomembno razumeti, da ni socializem kot družbenoekonomska doktrina tisti, ki se bori proti veri in krščanstvu s svojim bistvom, temveč za njegovo ideološko nadgradnjo, ki je sama po svojem verskem izvoru protikrščanska. Socializem sam po svoji ekonomski doktrini ne nasprotuje nobeni religiji, poleg tega pa, kot je prikazano zgoraj, temelji na verski etiki človeških odnosov, ki je najbolj jasno izražena v krščanstvu. S tega vidika je socializem kot ideja in družbenoekonomski nauk neposreden odsev krščanstva – ne krščanstva kot takega, temveč njegove zemeljske družbenoekonomske projekcije.

Če na primer primerjamo glavne etične ideje krščanstva in podobna načela sovjetskega socializma, bomo videli njihovo neposredno korelacijo:

Da bi razumeli izjemno bližino teh pristopov, lahko to tabelo miselno dopolnite z enim stolpcem, kamor lahko postavite ustrezna načela kapitalizma, da jih vidite.radikalno nasprotjepa socializem in krščanstvo.

Temeljna razlika v etični vsebini socializma in krščanstva je le v tem, da krščanstvo svoje ideale uresničuje predvsem »v nebesih«, tj. v duhovno-mistični sferi; socializem pa poskuša uresničiti svoja načela »na zemlji«, tj. v realnih družbeno-ekonomskih materialnih oblikah. Jasno je, da slednje spremlja neizogibna izravnava idealno lastnosti socialističnih idealov, izguba njihove »nebeške« krščanske vsebine. A to samo po sebi ne nasprotuje socializmu in krščanstvu kot antagonističnim pojavoma, ampak, nasprotno, dopolnjuje, če razumemo krščansko zgodovino kot resnično duhovno in zgodovinsko preobrazbo sveta. Socializem v njegovem komunističnem patosu lahko imenujemo celo manifestacija krščanskega hiliazma, vendar ga ni mogoče ločiti od krščanstva. Še več, čim bolj dosleden in globlji je socializem v svojem prizadevanju za uresničitev svojih zemeljskih idealov, tem bližje je nebeškim idealom, t.j. do krščanstva. Kajti rečeno je: "...kar zavežeš na zemlji, bo zavezano v nebesih; in kar dovolite na zemlji, bo dovoljeno v nebesih« [Matevž 18,18]. Zato v socializmu kot takem ni greha; vsebuje določeno nepopolnost in padlost človeške narave, vendar nima nobenih temeljnih ovir za notranje izboljšanje in razvoj, ki jo približuje najvišjim idealom in razodetjem krščanstva.

Temeljna bližina duhovnih in moralnih idealov krščanstva ter družbeno-ekonomskih načel socializma, njihova določena notranja komplementarnost so sprva pritegnili pozornost krščanske misli, kar je omogočilo že na začetku XIX v. oblikovati popolnoma stabilen koncept - "krščanski socializem", ki pa ni dobil nobenega resnega teoretičnega razvoja. S. Bulgakov, ki je temu vprašanju posvetil veliko pozornost, piše: "Glavna ideja" krščanskega socializma "je, da med krščanstvom in socializmom lahko in mora obstajati pozitivno razmerje. Krščanstvo daje socializmu duhovni temelj, ki mu manjka, ga osvobaja filistinizma, socializem pa je sredstvo za izpolnjevanje diktatov krščanske ljubezni. V gospodarskem življenju izpolnjuje krščansko resnico. Seveda, kolikor je socializem prežet s protikrščanskim duhom in se vda urokom prve skušnjave, ga ni mogoče združiti s krščanstvom, ki zahteva predvsem človeško srce. Toda v socializmu samem, obravnavanem kot skupek ukrepov socialne politike, ni ničesar, kar ne bi ustrezalo krščanski morali. Zato sama ideja "krščanskega socializma" v sebi nima nič protislovnega. Načeloma je krščanski socializem povsem možen."

Kaj je bistvo pozitivnega odnosa med socializmom in krščanstvom? V zgornjem citatu S. Bulgakova se krščanski socializem pojavlja kot določena družbenoekonomska oblika uresničevanja krščanske ljubezni v resničnem življenju družbe. Vendar, če pogledate še globlje, se ta oblika pojavi kot kristjansocialno pravo, utrjevanje in varovanje delovanja krščanske ljubezni v okviru družbe. To pomeni, da je krščanski socializem mogoče razlagati kot organski enotnost milostinzakon izvajajo na ravni odnosov z javnostmi ... To je možno pozitivno razmerje med krščanstvom kot duhovnim naukom in socializmom kot sklopom ukrepov socialne politike. Poleg tega je ta možnost hkrati nujna, saj nobene manifestacije milosti (vključno s krščansko ljubezen ) ne more pridobiti nobene stopnje stabilnosti v padlem človeškem svetu, razen če je oblečen v obliko zakona. To velja tako za osebno duhovno življenje kot za duhovno in zgodovinsko življenje družbe.

Na splošno je to razmerje sestavljeno iz konsolidacijske, tvorne vloge zakona v obstoju sveta - preoblikuje milost, ampak oblikuje zakon. Se pravi, zakon po milosti uveljavlja mero svoje prisotnosti v resničnem svetu. To je nekakšno sredstvo materializacije milosti, brez katerega je nemogoč temeljni (kvalitativni) prehod iz duhovnega v materialno, iz nebeškega v zemeljsko, iz verskega v družbeno - vse to je mogoče le s pomočjo zakona. milosti kot oblike utrjevanja najvišjih metafizičnih resnic na ravni empiričnega bitja. Prvo starozavezno božje razodetje človeku je bilo zapisano v obliki postave, ki je bilo po Mojzesu dano izraelskemu ljudstvu. Novozavezno razodetje je kot razodetje o sami milosti tudi zapečateno v obliki zapovedi. In sama Kristusova cerkev je svoje milosti polne temelje pritrdila v obliki dogem - v nekakšnih duhovnih zakonih, le po katerih se ohranja zemeljski in zgodovinski obstoj Cerkve na področju delovanja Božje milosti.

Zato v nalogi oblikovanja »krščanskega družbenega zakona« kot oblike utrjevanja delovanja milosti krščanske ljubezni v resničnem življenju družbe torej ni nič vrednega. Besede apostola Pavla, da »...postava je bila dana po Mojzesu; milost in resnica sta prišli po Jezusu Kristusu”[Io.1.17] ima v tem primeru le pozitiven pomen. Med zakonom in milostjo ni protislovja, nasprotno, eno je nepredstavljivo brez drugega. Tako je samo novozavezno razodetje postalo možno le v okviru postave Stare zaveze: »Ne mislite, da sem prišel kršit postavo in preroke: nisem prišel kršiti, ampak izpolniti« [Matevž 5,17]. Nadaljnje izpolnjevanje zapovedi ljubezni zahteva razširitev krščanskega zakona ljubezni do bližnjega v okvir družbenega zakona, ki vključuje celotno družbeno sfero družbe na področju milosti. Kajti krščanstvo je ljubezen do vseh, oddaljeni pa je isti bližnji. Kot piše N. Somin: »Zakon, če je zamrznjena izkušnja milosti, ima ogromno vzgojno moč in daje prostor za delovanje pristne milosti. Milost, ki ni podprta z zakonom milosti, hitro zbledi, propade pod vplivom sil zla. Zato mora zakon slediti milosti in utrditi svoje dosežke." Zato je »krščanski socializem kot kombinacija milosti in zakona, krščanske ljubezni in razumske ureditve družbenega življenja objektivno krščanski družbeni ideal, h kateremu naj si prizadeva krščanska skupnost«.

Za zgodovinsko krščanstvo obstaja velik problem, za rešitev katerega se v bistvu še ni lotilo, in sicer v nezmožnosti popolnost izvajanje krščanskega ljubezen v obstoječih oblikah družbenih odnosov. Območje družbenih odnosov, ki je zunaj Cerkve, kot nekakšen tuji neskončni svet ostaja hladna puščava, kjer se zdi, da vse žrtve krščanske ljubezni in topline izginejo brez sledu - in to kljub dejstvu, da se družba lahko šteje za sebe. Kristjan! V tem je očitno duhovno in zgodovinsko protislovje.

Priznati moramo, da je obstoječi red medčloveških odnosov kljub dvatisočletnim izkušnjam krščanstva prekrit s tančico dvoumnosti, ki otežuje udejanjanje glavne krščanske kreposti - ljubezen , ki se v resnici kaže le v določenem družbenem delovanju. Ta dvoumnost je dediščina še vedno sužnjelastniške oblike družbenih odnosov, ko se zgodovinsko krščanstvo projicira na suženj in njegov gospodar , ni mogel čez noč spremeniti njunega odnosa do stopnje bratske ljubezni, ampak je bil togo omejen s sistemom družbeno-ekonomske realnosti. Očitno je tovrstna družbena neenakost, ki ohranja svoje bistvo v kapitalistični obliki družbenih odnosov (kot izkoriščanje človeka s strani človeka), v bistvu v nasprotju s krščansko resnico: »kupljeni ste po visoki ceni; ne postanite sužnji ljudi» . Družbena neenakost objektivno služi kot nepremostljiva ovira za zmago krščanske resnice v svetu. Družba v svoji družbeni strukturi se izkaže za odprto, diskretno, večplastno – nesposobno biti resnično eno v Kristusu. Krščanske kreposti načeloma ne more kopičiti, množiti in ohranjati v sebi – ampak »...kdor ne zbira z menoj, raztrosi...« [Matej 12,30]. Edina možna oblika uresničevanja krščanske ljubezni na družbeni ravni sta usmiljenje in dobrodelnost v takšni družbi, ki sama po sebi nista sistemske narave, ampak sta družbeno naključni dejavnik, ki nikakor ne vpliva na splošno strukturo, dinamiko in naravo družbenih odnosov, ohranjanje njihove temeljne odtujenosti. Spet to v celoti velja tako za suženjstvo prvih stoletij krščanstva kot za sužnjo Rusijo XIX stoletja, pa do sodobnih oblik kapitalističnega gospodarstva: kjerkoli družba (njen sistem) dovoljuje izkoriščanje človeka s strani človeka, je nemogoče govoriti o človeških odnosih, ki so s krščanskega vidika pravilni, t.j. v bistvu in o krščanstvu kot takem. Kajti če je krščanstvo omejeno samo z obliko vere (tj. kulta), potem je mrtvo – “vera brez del je mrtva"[Iak.2.26]. Zato je krščanstvo kot takšno od začetka do danes mogoče misliti le v okviru Cerkve, na področju zunanjih družbenih odnosov ni bilo in ni.

Morda se zdi, da je takšno stanje edino možno, da gre za imanentno in nespremenljivo stanje družbenega sveta, ki je po svoji naravi grešen, v katerem krščanstvo kot takšno sploh nima mesta, da nima nobene moči. da bi v njem kaj spremenili. Vendar dejstvo, da se je v človeški zgodovini pojavil realni socializem, uresničen celo na povsem materialistični podlagi, kaže, da to stanje ni v osnovi nespremenjeno, ampak je, nasprotno, zgodovinsko dozorelo do stopnje kvalitativne spremembe. V tej situaciji bo nadaljnja samoodstranitev krščanske cerkve iz sodelovanja pri preoblikovanju družbene sfere privedla do tega, da » kamni bodo kričali ”[Lk.19.40], ki je mimogrede že zaznamoval materialistične oblike socialističnih revolucij.

Kvalitativna preobrazba socialnosti je čisto krščanska naloga kot duhovna in moralna nuja za uskladitev notranjega sveta krščanske duše in zunanjega okolja človeških odnosov. Mirno sobivanje čiste krščanske vesti in »protikrščanstva« v oblikah družbene organizacije je nemogoče brez določene meje samoprevare oziroma, natančneje, zvijače. Tako je manjvrednost in dvoumnost miloščine, skrbništva, dobrodelnosti in drugih podobnih oblik družbene kreposti v njihovi polovičnosti, ki je pogosto le oblika odrešenja pred Bogom za izkoriščanje bližnjega in družbe, ki ga vest obsoja, dohodek od katerega lahko večkrat preseže obseg dobrodelnosti. Medtem ko polnost krščanske kreposti predpostavlja popolno predanost človeka dejavnemu služenju bližnjemu, torej v končni fazi družbi. Bilo je skozisluženje družbi(kot skupnost sosedov) sta tako osebna duhovna struktura krščanske vesti kot tudi sam družbeni sistem v njegovih družbeno-ekonomskih odnosih popolnoma usklajena. Zato lahko rečemo, da je s krščanskega vidika socializem družba, v kateri je najbolj odprta možnost uresničevanja krščanske ljubezni do bližnjega z organiziranim služenjem družbi. V nasprotju z odprtimi družbeno-ekonomskimi sistemi socialistični (ali organski) sistem zagotavlja strukturno enotno porazdelitev družbenih koristi (akumuliranih v družbi družbene ljubezni) med vsemi člani družbe; tako da " WHO zbrali veliko, niso imeli preveč; in ki jih - malo, ni manjkalo"[Pr. 16.18]. To je torej "tako da je enotnost»Popolna analogija z živim organizmom kot enotno porazdelitvijo duha in krvi v njem.

Krščanski socializem je v tem smislu družbena oblika izpolnjevanja zapovedi ljubezni do bližnjega ali drugače - Krščanska ljubezen, organizirana v družbenih in družbenih oblikah... Glavno načelo takšne družbe je služenje bližnjemu. Vsak služi vsem drugim in vsak služi vsem. Tukaj je spoznanje kristjana ljubezen (kot storitev) ne postane le zasebna zadeva, ampak pridobi nadindividualni družbeni status, enakomerno razporejen med vsakega člana družbe. Družba tako rekoč kopiči družbeno dobro , ki je rojen iz topline individualne ljubezni in jo kopiči v določenih družbenih oblikah, jo obdaruje (kot ljubezen ) vsak član družbe – da nihče ne ostane prikrajšan. V tej vlogi družba pridobi izrazite paternalistične lastnosti, postane podobna Bogu, "ki je ljubil vse«, Postati kristjan ne samo v črki, ampak tudi v bistvu. Tu se sama krščanska resnica kaže v svoji neposredni kakovosti – kot ljubezen, ki preoblikuje bitje. Krščanska izkušnja se dobro zaveda te milosti polne prisotnosti v ljubečem cerkvenem druženju, v krščanski družini, v krščanski skupnosti (v samostanih). Ta ljubezen je sposobna biti prisotna tudi na ravni družbe, saj zanjo ni omejitev. Takšno družbo implicira tudi krščanski socializem.

V svoji polnosti se zapoved ljubezni do Boga uresničuje v Cerkvi, zapoved ljubezni do bližnjega – neposredno v družbi! Družba je v tem smislu zemeljska Cerkev, ki čaka na dejansko pokristjanjevanje kot izpolnitev ljubezni do bližnjega. Zato družba ni zunanje in tuje okolje za pravoslavno srce (kot se pogosto verjame), ampak je plodno polje za neposredno in takojšnjo preoblikovanje ljubezni do Boga v ljubezen do bližnjega: tu se nebeško spremeni v zemeljsko - preoblikovanje sveta.

Krščanski socializem je torej katoliško-socialna oblika izpolnjevanja zapovedi ljubezni do bližnjega. Tukaj s pravimi oblikami služenja družbi krščanska ljubezen tako rekoč premaga ograjo krščanske Cerkve in jo, svobodno razširjajočo se po vseh organih družbenega telesa, pocerkvenjuje ter jo preoblikuje v eno samo poduhovljeno in milosti polno. pri nadaljnjem izvajanju Odrešenikovih besed:»Kakor si ti Oče v meni in jaz v tebi, tako naj bodo tudi oni eno v nas« [Io.17.21].

____________________________

Bulgakov S.N.
Bulgakov S.N. Karl Marx kot religiozni tip // Junaštvo in asketizem. - M., 1992. S. 67.
Bulgakov S.N. krščanski socializem. - Novosibirsk, 1991. S. 227-228.
Somin N.V. Krščanski realizem S. Frank. - (http://chri-soc.narod.ru/).
Na istem mestu.