Modernizare
Societățile moderne
Modernizare- I) îmbunătățirea, renovarea instalației, alinierea acesteia la noile cerințe și norme, condiții tehnice, indicatori de calitate. În principal, mașinile, echipamentele, procesele tehnologice sunt în curs de modernizare (de exemplu, modernizarea computerelor); II) semnificație historiosofică - macroprocesul tranziției de la o societate tradițională la o societate modernă, de la una agrară la una industrială. Conform S.N. Gavrov, conceptul historiosofic de modernizare este considerat în principal în trei semnificații diferite: 1) ca fiind dezvoltarea internă a țărilor din Europa de Vest și America de Nord, legată de Noul Timp European; 2) modernizarea recuperării, care este practicată de țările care nu aparțin țărilor din primul grup, dar se străduiesc să le ajungă din urmă; 3) procesele de dezvoltare evolutivă a celor mai modernizate societăți (Europa de Vest și America de Nord), adică modernizarea ca proces permanent realizat prin reforme și inovații, ceea ce înseamnă astăzi o tranziție către o societate postindustrială. Teoria modernizării se ocupă cu studiul modernizării. III) modernizarea este procesul de reconstrucție a unui sistem public, complet sau parțial, pentru a accelera dezvoltarea
O societate modernizată are un complex de trăsături corelate, care sunt adesea privite ca procese separate de modernizare economică, politică, socială și culturală.
Modernizarea economică prevede intensificarea procesului de reproducere economică, care se realizează datorită creșterii diferențierii muncii, a echipamentelor de producție a puterii, a transformării științei într-o forță de producție (economică) și a dezvoltării managementului rațional al producției.
Modernizarea a devenit un factor în crearea de forme și instituții economice care contribuie la dezvoltarea și dominarea relațiilor mărfuri-bani în producție, consum și muncă forțată, ceea ce a dus la dezvoltarea capitalismului. Acest lucru, la rândul său, a condus la dezvoltarea și răspândirea relațiilor de piață, la formarea și dezvoltarea piețelor naționale și transnaționale. Utilizarea realizărilor științei în afaceri a contribuit la revoluția științifică și tehnologică și la transformarea științei într-una dintre forțele importante de producție. Modernizarea economică presupune, de asemenea, îmbunătățirea continuă a metodelor de management economic și a tehnologiilor de producție, care au contribuit la apariția unei birocrații raționale, a managementului și a științei economice.
Modernizarea politică presupune crearea unor instituții politice care ar trebui să faciliteze participarea reală a populației la structurile de putere și influența maselor asupra adoptării deciziilor specifice.
Modernizarea politică a început cu apariția primelor state naționale centralizate din Europa, aprofundarea modernizării politice în Europa și America a dus la o creștere a numărului de state centralizate, la înființarea unui sistem constituțional, la o formă parlamentară de guvernare, la introducerea a principiului separării puterilor, formarea partidelor și mișcărilor politice, votul universal, legalizarea statului, dezvoltarea democrației și introducerea democrației paritare. În același timp, a condus la expansiunea regională și globală a statelor burgheze centralizate, procesul de formare a imperiilor coloniale mondiale (începutul secolului al XVI-lea) și - în secolul al XIX-lea. - către dezvoltarea imperialismului ca modalitate superioară, sistemică a unei astfel de expansiuni, menită să împartă lumea în teritorii și zone de influență dependente.
Modernizarea socială presupune formarea unei societăți deschise cu un sistem social dinamic. O astfel de societate a apărut și s-a dezvoltat pe baza relațiilor de piață, a unui sistem juridic care reglementează relațiile proprietarilor și a unui sistem democratic, poate nu suficient de perfect. Democrația într-o astfel de societate este necesară pentru a putea face rapid modificări la regulile jocului într-un mediu în schimbare și pentru a monitoriza implementarea acestora.
Modernizarea socială a contribuit la apariția națiunilor timpurii moderne și moderne, a societății de masă și civile și a statului bunăstării.
Modernizarea culturală presupune formarea unei culturi extrem de diferențiate și în același timp unificate bazate pe o paradigmă complexă de progres, îmbunătățire, eficiență, fericire și exprimare naturală a capacităților și sentimentelor personale, precum și pe dezvoltarea individualismului.
În țările occidentale, modernizarea culturală a dus la Reformă și Contrareformă, Renașterea târzie, epoca Umanismului, Iluminismul au fost etape importante ale modernizării culturale. Modernizarea culturală este asociată cu dezvoltarea științelor naturale moderne (din secolul al XVII-lea), umaniste (secolele XIX-XX), apariția teoriilor naționalismului, socialismului și comunismului. Datorită schimbării paradigmei culturale din secolele XVIII și XX. a existat o scădere a rolului valorilor tradiționale (familie, religie, moralitate), declinul autorităților tradiționale, eliberarea comportamentului sexual de puterea tradițiilor (revoluția sexuală), apariția culturii de masă și diferențierea macroculturi naționale în subculturi.
Există două tipuri de modernizare - organică și anorganică.
Modernizarea primară, organică, a avut loc în acele țări care au fost inovatoare pe această cale și s-au dezvoltat datorită factorilor interni, în special schimbărilor fundamentale în cultură, mentalitate și viziune asupra lumii. Formarea sa este asociată cu apariția statelor naționale centralizate, apariția relațiilor burgheze, în special cooperarea și fabricarea capitalistă, formarea națiunilor moderne timpurii, iar ascensiunea sa este asociată cu prima revoluție industrială, distrugerea privilegiilor ereditare tradiționale și introducerea drepturilor civile egale, democratizarea, formarea statelor suverane naționale etc. NS.
Modernizarea secundară, anorganică, apare ca răspuns la o provocare externă din partea celor mai dezvoltate și se desfășoară în principal sub influența împrumutului tehnologiilor străine și a formelor de organizare a producției și societății, invitarea specialiștilor, instruirea personalului în străinătate, atragerea investițiilor. Mecanismul său principal este procesele de imitație. Ea începe nu în sfera culturii, ci în economie și / sau politică, iar în acest din urmă caz este definită ca modernizare de recuperare sau „modernizare cu întârziere”. Potrivit lui S. Eisenstadt, o astfel de modernizare este un fel de „provocare” la care fiecare societate își dă „răspunsul” în conformitate cu principiile, structurile și simbolurile inerente realizărilor dezvoltării sale pe termen lung. Prin urmare, rezultatul său nu este neapărat asimilarea realizărilor sociale din Occident, ci un set de schimbări calitative în societatea tradițională, mai mult sau mai puțin adaptate producției manufacturiere sau industriale.
Cel mai adesea, termenul „modernizare de recuperare” este folosit în legătură cu fostele colonii și semi-colonii după ce au câștigat independența politică. În mod tradițional, s-a presupus că țările industriale dezvoltate au testat deja un anumit model de tranziție de la societatea tradițională la cea modernă. Aceasta, la rândul său, a transformat modernizarea într-un fel de globalizare - adică interacțiunea civilizațiilor, prin care se pot distinge societățile „avansate” sau „progresiste” și cei care le imită. În ultimele concepte, măsura unei astfel de moșteniri nu mai este considerată o copiere completă a experienței Occidentului, ci este determinată de implementarea unui număr de măsuri obligatorii, menținând în același timp specificuri naționale semnificative.
De obicei, modernizarea recuperării creează insule, enclave ale vieții moderne, de exemplu, orașele mari precum São Paulo și Rio de Janeiro în Brazilia, Moscova și Sankt Petersburg în Rusia, diferă semnificativ de provincii atât în modul de viață, cât și în stat. a conștiinței. O astfel de modernizare a enclavei, rupând tradiția, confruntă societatea cu o lipsă de perspectivă spirituală. Creează o inegalitate evidentă, promițând șanse egale (ceea ce societatea tradițională nu a făcut), dar din moment ce aceste șanse nu sunt cu adevărat pentru toată lumea, nemulțumirea socială crește, ceea ce stimulează atașamentul maselor provinciale largi la o ideologie alternativă - la comunismul din Rusia , la fundamentalism în Turcia, în Mexic și în alte țări - la răscoala țăranilor și tradiționalism.
Problemele țărilor care au pornit pe calea dezvoltării independente sunt de a utiliza modelul de modernizare mai eficient, economic și rațional, de a-l transfera pe solul național printr-o combinație a propriilor tradiții și resurse și a anumitor asistențe externe. Acum abordarea „de referință” a modernizării a fost înlocuită de concepțiile despre modernizare ca proiect național implementat de țări pentru a reduce denivelările nivelurilor de dezvoltare și ca mijloc de depășire a statului colonial.
O altă tipologie recunoaște trei tipuri de modernizare:
Exogenul este caracteristic majorității fostelor colonii, în timp ce endogenul-exogen apare în principal în centura țărilor care înconjoară cele occidentale.
Anthony Parsons, ambasador britanic în Iran în 1974-1979, când revoluția islamică din 1979 a răsturnat șahul, a scris în memoriile sale: dezvoltarea programelor sale de „modernizare”. Implementarea acestor programe a exacerbat inegalitatea, diviziunea socială și contradicțiile de clasă. "
Modernizarea a fost criticată în principal pentru că este adesea confundată cu occidentalizarea. Acest model de modernizare a societății necesită distrugerea culturii popoarelor indigene și înlocuirea acesteia cu una mai occidentală. Teoreticienii modernizării consideră, în general, doar societatea occidentală ca fiind cu adevărat modernă, argumentând că alții sunt primitivi în comparație. Această viziune reduce societățile nemodernizate ca fiind inferioare, chiar dacă au același nivel de viață ca și societățile occidentale. Oponenții acestui punct de vedere susțin că modernitatea nu depinde de cultură și poate fi adaptată oricărei societăți. Japonia este citată ca exemplu de ambele părți. Unii o consideră o dovadă că un mod de viață modern poate exista într-o societate non-occidentală. Alții susțin că Japonia a devenit considerabil mai occidentală ca urmare a modernizării sale.
În plus, modernizarea este acuzată de eurocentrism, deoarece modernizarea a început în Europa odată cu Revoluția Industrială, Revoluția Franceză și Revoluțiile din 1848 și a fost mult timp văzută ca atingând cea mai avansată etapă din Europa (de către europeni) și din afara Europei (SUA, Canada , Australia, Noua Zeelandă etc.).
Fundația Wikimedia. 2010.
Sinonime:- (din fr. moderne modern) dorința statului, sistemul politic al societății de a aduce țările mai puțin dezvoltate mai aproape de lideri. Modernizarea, de regulă, se realizează folosind experiența acumulată de țările avansate, atunci când ... ... Stiinte Politice. Dicţionar.
modernizare- și W. modernizare f. 1. Îmbunătățire, schimbare în conformitate cu condițiile moderne. Ce simbolism, modernizarea unei teme vechi. VE Svetlov Familia Varavin. // BE 1901 5 97. Și în timp ce ideile de regresie medievală, sincer și ... Dicționar istoric al galicismelor rusești
Modernizare- procesul istoric de tranziție de la o societate agrară tradițională la o societate industrială modernă.
Modernizarea este un set de schimbări tehnologice, economice, sociale, culturale, politice care vizează îmbunătățirea sistemului social în ansamblu.
Modernizarea societății presupune în primul rând industrializarea acesteia. Din punct de vedere istoric, apariția societății moderne este strâns legată de apariția industriei. Toate caracteristicile corespunzătoare conceptului de modernitate pot fi corelate cu schimbările care au adus acum două secole o societate de tip industrial. Aceasta sugerează că termenul „societate industrială” are nu doar semnificație economică și tehnologică, ci și semnificația unui stil de viață care caracterizează schimbări economice, sociale, politice și culturale profunde. Societățile devin moderne tocmai în procesul de transformare industrială globală. Sunt luate în considerare principalele caracteristici ale societății moderne: o orientare spre inovație, natura laică a vieții sociale, dezvoltarea progresivă (neciclică), un sistem democratic de putere, educație de masă etc.
Modernizarea socială este o sursă și un proces important în societăți. Modernizarea (din franceza moderne - modernă, cea mai nouă) în cazul nostru este procesul de actualizare a sistemelor sociale, a formațiunilor, a civilizațiilor înapoi în spiritul cerințelor modernității. Un exemplu de modernizare este trecerea de la o societate agrară la o societate industrială.
Există mai multe definiții ale modernizării. Un grup de sociologi occidentali (Moore, Eisenstadt etc.) consideră modernizarea ca un proces de formare de două tipuri sisteme sociale(Europa de Vest și America de Nord). Rafinând acest punct de vedere, Neil Smelzers enumeră șase domenii ale vieții sociale care sunt incluse în îmbunătățirea sistemelor sociale: economie, politică, educație, religie, stratificare, familie. Aici modernizarea este înțeleasă în sensul larg al cuvântului - ca o schimbare evolutivă în societate.
În lumina acestei înțelegeri, modernizarea socială afectează sistemele sociale, formațiunile, civilizațiile. Poate apărea ca urmare proprii răspuns la contradicții interne și, ca rezultat împrumut răspunsuri deja descoperite de alte popoare sub forma instituțiilor sociale. În primul caz, se numește auto-modernizare, iar în al doilea - modernizare de recuperare. Modernizarea este întotdeauna rezultatul hibridizării sociale, al grefării sociale a modernității asupra structurilor sociale existente.
Pentru a înțelege modernizarea sistemelor și civilizațiilor sociale, este important să se determine modern. Dacă vorbim despre auto-modernizare, atunci ele înseamnă criteriile progresului social: nivel tehnologic; nivelul, calitatea și corectitudinea vieții oamenilor; eficiența muncii; varietatea și masa mărfurilor; eficacitatea sistemului politic; semnificațiile dominante ale vieții etc. În cazul modernizării din urmă, societatea occidentală este de obicei luată ca model de modernitate.
Formare modernizarea este procesul de înlocuire a vechii deformări sociale cu una nouă ca urmare a îmbunătățirii subsistemelor sociale care o formează și a relațiilor dintre acestea. Reprezintă un conflict profund și omniprezent între vechi și nou, tradițional și modern. Modernizarea socio-formationala poate avea loc sub forma evolutiei sociale, revolutiei, privarii.
Civilizaţie modernizarea include apariția unui lider civilizațional, a unui nou proiect, a unei instituții civilizaționale care răspunde, pe de o parte, la provocările externe și, pe de altă parte, la caracterul, mentalitatea și modul de viață al oamenilor. De asemenea, reprezintă un conflict între civilizația veche și cea nouă. Rusia post-sovietică este în prezent în curs de modernizare civilizațională.
Capacitatea de a fi permanent auto-modernizare- un semn al unei societăți economice sau mixte. Țările politice sunt angajate a prinde modernizare, împrumut de noi tehnologii și instituții sociale din Occident. În istoria Rusiei se pot distinge patru modernizări: a lui Petru, abolirea iobăgiei, sovietică, post-sovietică. Perioada sovietică de modernizare a fost din urmă în ceea ce privește industrializarea și inversarea în ceea ce privește formarea socială.
În Rusia, modernizarea: 1) este inițiată de sus de puterea de stat absolutistă (Rusia țaristă), totalitară (URSS), liberală (Rusia post-sovietică); 2) este parțial, adică nu afectează tipul de sistem social; 3) combinată cu militarizarea țării, dezvoltarea industriei militare, a armatei și a marinei, a educației și a științei, scăderea nivelului de trai al populației.
În prima etapă, forța motrice din spatele modernizării societății politice (în special Rusia) este o nouă politic elita oferind oamenilor un nou proiect de formare și civilizație. Apoi, se creează un nou stat centralizat puternic ca instrument principal al modernizării. În a doua etapă, există o modernizare rapidă a economiei de stat, redistribuirea PIB-ului pentru renașterea puterii militare; se menține modul de viață nivelant, ascetic, care se îmbunătățește încet al oamenilor muncii; se realizează „lăcuirea” noului mod de viață și lupta împotriva „dușmanilor” săi. În cea de-a treia etapă, există un declin al formației politice, elitei conducătoare, puterii militare, nivelului de trai al populației, nemulțumirea crescândă față de oamenii muncii, care spun „nu mai poți trăi așa”, dar nu știu să trăiesc. Și, în cele din urmă, vechea ordine socială se dezintegrează pentru a o reînvia pe o nouă bază de elită și ideologică.
Răspunsul formativ deplin al Rusiei la provocările modernizării din Occident a fost întotdeauna împiedicat de izolaționismul său. În condițiile globalizării, acest lucru nu se mai poate face, „... în secolul nostru”, scrie Toynbee, „principalul lucru în conștiința societății este înțelegerea de sine ca parte a unui univers mai larg, în timp ce o caracteristică a conștiința secolului trecut a fost pretenția de a se considera pe sine, societatea cuiva a închis universul ”. În contextul globalizării, Rusia se va moderniza sau se va degrada - se va muta în alianța țărilor din sud.
Hibridizarea socială este o parte importantă a modernizării. "Hibridizare -încrucișarea indivizilor aparținând diferitelor soiuri, rase, subspecii (hibridizare intraspecifică) sau specii și genuri (hibridizare la distanță) de plante și animale ”. Mulți hibrizi se caracterizează prin heteroză, puterea hibridă, exprimată în creștere accelerată și creștere în dimensiune, rezistență crescută și fertilitate în comparație cu formele parentale.
Hibridizarea este, după părerea mea, și o lege socială la care sunt supuși oamenii, instituțiile și societățile sociale. Hibridizare socială - este o traversare de instituții, subsisteme, diferite tipuri de societăți. Păstrarea diversității tipurilor de societăți este o condiție pentru hibridizare. Heteroza socială ca rezultat al hibridizării sociale, este achiziția de noi instituții, sfere, subsisteme care fac societatea mai rezistentă la condiții mai complexe de existență. Prin urmare, hibridizarea socială poate fi considerată cel mai important instrument pentru modernizarea socială.
Trecerea organismelor biologice și sociale are legi generale. Când organismele vegetale și animale sunt încrucișate, noul organism capătă trăsăturile strămoșilor săi; la fel se întâmplă și atunci când organismele sociale sunt încrucișate. La organismele animale, acest lucru se întâmplă cu ajutorul informațiilor genetice care sunt înregistrate în spiralele ADN-ului. În organismele sociale, încrucișarea începe cu informații sociale care descriu noi instituții sociale, subsisteme ale societății. Ca rezultat al hibridizării biologice, o specie puternică la unii unu respectarea și neafectarea sistemului matern. Acest lucru se face automat - biologic. Nu există un astfel de automatism în hibridizarea socială; creează pericolul distrugerii ideologiei, instituției și subsistemului hibridizat al societății.
Este mecanic imposibil să implantăm idei noi, instituții sociale, sisteme sociale ale unui sistem social la altul. Pentru a face acest lucru, elita conducătoare necesită cunoașterea caracteristicilor societății lor, precum și capacitatea de proiectare socială. Practica hibridizării sociale arată că nu orice instituție dintr-un sistem social avansat poate fi grefată într-unul înapoi. Cea mai ușoară cale, așa cum a arătat experiența Asiei, precum și a Rusiei, este că instituțiile economice ale societății occidentale sunt altoite. Acest lucru se datorează faptului că în ele interesat mai mulți oameni și grupuri sociale și sunt mai neutri față de valorile naționale și civilizaționale ale societății. Este mai dificil de a insufla instituții politice (democrație, separarea puterilor, alegeri etc.), precum și instituții spirituale și punctele lor de vedere corespunzătoare. Motivul este că legitimarea acestor instituții afectează credințele și credințele care sunt extrem de conservatoare și constituie esența subiectivității oamenilor.
Grefarea noilor idei sociale, instituții, sisteme pe cele vechi este posibilă atunci când nevoile și interesele s-au maturizat în societate pentru aceasta. Bazându-se doar pe violența administrativă, este imposibil să se realizeze o hibridizare reușită, se termină cu un eșec, dovadă fiind experiența țărilor în curs de dezvoltare și a Rusiei post-sovietice. Mai mult, hibridizarea socială ar trebui să se desfășoare într-o anumită secvență, adecvată secvenței istorice a formării sistemelor sociale. Și, în cele din urmă, în societățile economice ar trebui să înceapă cu economia și în societățile politice - cu politica. În acest sens, reorganizarea revoluționară a Rusiei post-sovietice, pe care liberalii sovietici (Gaidar și alții) au început-o cu instituțiile economice, pare îndoielnică. Evident, după cum dovedește A. Yanov, ar fi trebuit să înceapă cu sistemul politic.
Specificitatea hibridizării sociale de recuperare este că calitățile unui occidental puternic sunt conferite unui organism social slab non-occidental. O astfel de hibridizare poate fi diferită. Pe de o parte, este posibilă sub forma colonizării de către Vest a țărilor și popoarelor nou descoperite în procesul exportului de noi bunuri, odată cu implantarea creștinismului, introducerea unei economii europene și a unui sistem politic. Acesta este un proces lung și consistent (India, Mexic și alte foste colonii ale statelor europene). Aici colonizatorii acționează ca hibridizatori. Pe de altă parte, hibridizarea socială poate fi realizată de elitele conducătoare ale țărilor în curs de modernizare (de exemplu, Petru I și bolșevicii din Rusia).
Conținutul hibridizării sociale se schimbă odată cu schimbarea epocilor tehnologice (agrară, industrială, informațională). În perioada industrialismului, hibridizarea socială privea structurile individuale ale societății (biserică, armată, economie, educație etc.), era selectivă și privea regiunile și țările individuale care erau influențate de coloniști. În astfel de societăți au apărut tipuri mixte de oameni - patriarhal-urban. În perioada industrial-informațională, hibridizarea a căpătat un caracter total, a devenit violentă, se aplică tuturor țărilor și popoarelor, cuprinde toate sistemele societăților, inclusiv cele spirituale și modul de viață. Nu mai este hibridizare, ci distrugerea vechii societăți și crearea spontană a unui nou tip de societate în locul ei. Pe lângă tipul mixt de oameni, există și persoane mutante foarte speciale.
În procesul de hibridizare socială, (1) are loc reproducerea proprietăților de bază; (2) achiziționarea de noi proprietăți de la un alt organism social; (3) mutația noilor proprietăți care au fost absente la indivizii părinți. Mutanții biologici diferă de părinții lor prin trăsături esențiale. Doar câțiva mutanți se dovedesc a fi adaptat pentru noi condiții de existență, care se schimbă spontan într-o anumită direcție. Pentru unele organisme, condițiile externe nu sunt încă coapte și dispar, fiind înfrânte de concurenți mai adaptați pentru aceste condiții.
Trebuie subliniat faptul că cei care s-au adaptat mai bine la condițiile existente nu întotdeauna păstrează și continuă cursa. Acest lucru se datorează faptului că condițiile existente modificate pot să nu permită noilor organisme să se adapteze la noile condiții. Genul poate fi continuat și de acele organisme care până acum erau cel mai puțin adaptate vechilor condiții. O circumstanță importantă trebuie luată în considerare aici: organismele vii nu numai că se adaptează la mediul lor extern, ci îl adaptează și nevoilor și abilităților lor, deși această capacitate este mai puțin dezvoltată în ele decât în organismele sociale.
Este foarte posibil să ne imaginăm că societatea sovietică a apărut ca o mutație a Rusiei iobă-capitaliste într-o combinație unică de multe circumstanțe. Istoria sa arată, pe de o parte, că societatea sovietică nu putea rezista concurenței cu burghezii-socialiști, deoarece a eșuat se adaptează în timp la noi condiții și împrumută de la socialismul burghez trăsături pozitive pentru sine, adică să se încrucișeze social cu acesta. Pe de altă parte, este posibil ca condițiile pentru existența noastră normală să fie încă în față, când criza ecologică se desfășoară în toată gloria ei terifiantă și o persoană va trebui să revină la distribuția egalizatoare, la nevoi rezonabile, bazându-se pe o bază politică totalitară și o ideologie adecvată acesteia.
Astfel, hibridizarea socială este un proces de împrumut de idei, forme de guvernare, instituții sociale dintr-o societate și transferarea lor în solul altei societăți. Un astfel de transfer este realizat de conducerea unei societăți date, sau are loc în mod spontan, datorită aspirațiilor cetățenilor. Ca urmare a hibridizării sociale are loc dezvoltarea țării, care se numește modernizare socială. Posibila tragedie a hibridizării sociale pentru o societate hibridizată a fost bine arătată de Toynbee, folosind exemplul țărilor tradiționale care împrumută din Occident instituția unui stat național. S-a dovedit că nu orice hibridizare socială este benefică țării hibridizate, la fel ca atunci când traversează plante sau animale. Elitele conducătoare trebuie să echilibreze consecințele pozitive și negative ale hibridizării sociale și să refuze să împrumute acele instituții pentru care societatea dată nu s-a maturizat încă (sau nu este prea coaptă) sau pe care nu le acceptă deloc, amenințând un conflict formativ și civilizațional.
Convergenţă(din latină convergo - apropierea, convergerea) este tipic pentru lumea organismelor vii. Rezidă în faptul că condiții de viață similare prin schimbări genetice dau naștere relativ asemănătoare forme anatomice (morfologice) ale organismelor vii, chiar și de origine relativ îndepărtată. După părerea mea, convergența poate apărea nu numai (1) din cauza unor condiții similare, ci și (2) ca urmare a hibridizării.
Ca rezultat al proceselor de hibridizare și modernizare socială, există un proces convergența socială, t. s. convergență (media) societăți opuse - de exemplu, Marx și capitalismul și socialismul proletar într-o societate mixtă social-democratică (socialism burghez, capitalism democratic). Convergența socială cuprinde nu numai țările capitaliste, ci și socialiste, precum și țările tradiționale ale lumii. Astfel, hibridizarea socială, modernizarea și convergența dezvăluie diferite laturi ale proceselor de interacțiune și conflicte sociale din societate.
Capitalismul (liberal) al lui Marx și socialismul (sovietic) al lui Lenin la începutul secolului al XX-lea au devenit două tipuri de societăți (formațiuni și civilizații), diferind în caracteristicile de bază care conferă acestor societăți calitățile de nedreptate sau justiție în ochii majorității populația lumii, inclusiv proletariatul țărilor capitaliste. Unitatea și lupta acestor contrarii în cadrul societăților și între societăți diferite au devenit sursa dezvoltării societăților de-a lungul secolului al XX-lea.
„Socialismul proletar” din URSS s-a dovedit a fi ceva mai just și progresist pentru proletari în raport cu capitalismul liberal (criticat de Marx în „Manifestul Partidului Comunist”). În societatea sovietică s-a realizat o egalitate socială semnificativă, exploatarea omului de către om a fost eliminată (cu toate acestea, a fost înlocuită de exploatarea omului de către stat și clasa politică conducătoare - nomenklatura), a avut loc o revoluție culturală, au existat rate ridicate ale mobilității sociale și ale creșterii economice etc. Roosevelt a înțeles acest lucru, precum și liderii politici din țările capitaliste dezvoltate. Când capitalismul a fost zguduit de o criză fără precedent în anii 1920, au început să altoiască trăsăturile socialismului sovietic în arborele capitalismului marxist.
Roosevelt și liderii lumii dezvoltate au făcut transformarea A lui Marx capitalismul în burghez socialismul ca urmare a unor acțiuni deliberate de introducere a unor principii sovietice în societatea capitalistă: rolul decisiv al statului, planificarea, o redistribuire mai echitabilă a veniturilor etc., deoarece au existat atât temeiuri obiective, cât și subiective.
În țările burghezo-socialiste s-au realizat ideile de egalitate socială și libertate clasa de mijloc burgheză. Pe de o parte, s-au reținut din capitalismul lui Marx: o varietate de forme de proprietate; piața bunurilor, capitalului, serviciilor și concurenței; stat democratic și juridic. Pe de altă parte, au împrumutat în mod creativ multe elemente proletar-socialiste: sectorul de stat în economie, impozite pe capital și antreprenoriat, redistribuirea veniturilor bugetare de către puterea statului în interesul tuturor claselor sociale pentru educație, îngrijire a sănătății, recreere, În țările democratice, numărul săracilor este redus la un nivel minim și apare o egalitate socială moderată.
În țările hibride, mixte, convergente, care alcătuiau avangarda umanității în ultima treime a secolului XX, libertatea individuală și egalitatea socială sunt aduse într-o unitate, care este considerată întruchiparea justiției în acest stadiu de dezvoltare. Putem spune că în astfel de societăți, egalitatea socială și autonomia individuală devin, pe cât posibil, idealuri-valori care necesită metode mixte și noi-mijloace pentru implementare. Această justiție social-democratică devine cea mai comună valoare în societățile mixte. Burghezii bogați și proletarii săraci rămași în astfel de societăți se transformă în minorități, orientate, respectiv, spre libertate și egalitate ca valori opuse. Ca urmare a acestei hibridizări socialiste-capitaliste a societăților, diversitatea acestora crește, ceea ce necesită o nouă unitate.
În societate, există o contradicție obiectivă între eficiența producției și egalitatea socială; această contradicție și-a găsit expresia extremă în tipurile de societate burgheză și sovietică. Dacă îți faci scopul managementului eficiența producției sociale atunci egalitatea socială suferă. Ca urmare a „Reaganomicii” SUA, Canada, Mexic, Chile au abandonat societatea burghezo-socialistă și au trecut la societatea neoliberal-capitalistă: cu o economie eficientă, inegalități sociale pronunțate și o protecție socială slabă a celor săraci. Dacă scopul gestionării societății este egalitatea socială, atunci eficiența producției suferă (inovații, calitate, economisirea resurselor, productivitatea muncii), ceea ce s-a întâmplat în URSS, China, Coreea de Nord și alte țări „socialiste”.
Țările socialismului burghez încearcă (și nu fără succes) să combine eficiența economică ridicată și securitatea socială. Aceste societăți includ acum țările din Europa de Vest, membri ai CEE, precum și țările nou industrializate din Asia: Hong Kong, Coreea de Sud, Singapore. Statele Unite și țările capitalismului neoliberal își demonstrează eficacitatea astăzi, dar mulți cercetători prezic o explozie socială iminentă în ele și inevitabilitatea „înmuierii” acestei căi.
Capitalismul post-Marx exprimă interesele clasei de mijloc dezvoltate (burghezia mică și mijlocie, inclusiv muncitorii), ideea sa de dreptate socială. Toate acestea ne permit să-l numim - în raport cu capitalismul marxist sau socialismul „proletar” - socialism burghez (democratic). Îi lipsește egalitatea sovietică, asceza și ideile asemănătoare ideologice. Nu este o coincidență faptul că poporul sovietic care s-a întors din călătoriile lor în „țările capitaliste” a susținut că comunismul a fost construit acolo în acel sens material-consumator, așa cum l-a formulat Hrușciov. Apel la un astfel de socialism! și Gorbaciov.
Procesul de modernizare în societățile economice și mixte este în curs de desfășurare, deoarece un strat mare de proprietari privați este interesat de acesta și este împins de concurență. În societățile politice, după cum arată experiența Rusiei, modernizarea este (1) tardivă; (2) caracter apical și (3) mototolit. De la Petru I, a fost realizat de elita conducătoare; modernizarea noastră nu atinge profunzimile societății, ea surprinde doar straturile superioare ale populației, exacerbând conflictul lor cu straturile inferioare. Prin urmare, Rusia se dovedește a fi numai extern asemănător cu Occidentul. Drept urmare, există o revenire inevitabilă sub influența maselor populare tradiționale și a birocrației cu viziunea, mentalitatea și caracterul lor anterior asupra lumii.
Termenul „modernizare” provine din cuvântul englez modern-modern. Acest concept este utilizat în diferite domenii de activitate. Denotă dezvoltarea, trecerea de la vechi la nou, reînnoire.
De exemplu, abandonarea utilizării trăsurilor trase de cai în favoarea mașinilor poate fi numită modernizarea sectorului de transport. Iar trecerea de la munca manuală la utilizarea combinei și tractoarelor este o modernizare în agricultură.
Omenirea a urmat calea modernizării de-a lungul istoriei. Prin urmare, reînnoirea modului de viață poate fi numită un proces istoric natural. Din acest punct de vedere, modernizarea poate fi privită ca un fenomen pozitiv.
Sfera de producție poate fi numită motorul dezvoltării umane. În vremurile preistorice, oamenii învățau să folosească instrumentele. De atunci, aceste instrumente au fost îmbunătățite continuu. Datorită acestui fapt, umanitatea înmulțește bogăția materială.
Modernizarea sectorului manufacturier s-a accelerat dramatic în timpul revoluției industriale din secolele XVIII și XIX. În acest moment, oamenii au început să înlocuiască în mod activ munca manuală cu cea a mașinii, precum și să organizeze mari întreprinderi industriale. Acest lucru a făcut posibilă creșterea dramatică a producției de diverse produse: de la veselă și ustensile de uz casnic la vehicule, clădiri și infrastructură.
Datorită modernizării, oamenii au crescut producția de bunuri materiale
Datorită dorinței de profit, în industrie a apărut o înțelegere distorsionată a modernizării. Prin acest termen, proprietarii de afaceri au început să înțeleagă inovațiile care permit creșterea producției, reducând în același timp costurile, inclusiv materiile prime și costurile forței de muncă.
Reducerea costurilor și creșterea producției de la sine nu au consecințe negative pentru întreprinderi și piețe. Dar când devin un scop în sine, calitatea produselor scade, iar compania își pierde clienții și profiturile.
Modernizarea în industria medicală a schimbat, de asemenea, viața individului. Dacă comparăm soarta oamenilor din timpurile preistorice, în Evul Mediu și în prezent, atunci schimbările pot fi numite tectonice. Iată câteva exemple specifice:
Introducerea vaccinării le-a permis oamenilor să facă față bolilor infecțioase, ale căror epidemii au tuns orașe întregi. Oamenii au uitat de variolă. Mortalitatea prin difterie, tuse convulsivă, tetanos și poliomielită a scăzut brusc.
Invenția antibioticelor a permis, de asemenea, omenirii să lupte împotriva infecțiilor periculoase. Acestea includ ciuma, tuberculoza, tifosul și alte boli periculoase.
Medicamentele pentru hipertensiune și bolile coronariene au redus dramatic mortalitatea cauzată de bolile cardiovasculare.
Aceste și alte progrese medicale au crescut semnificativ speranța medie de viață a oamenilor.
Modernizarea în medicină a făcut posibilă gestionarea infecțiilor periculoase
Ultimele decenii au fost marcate de dezvoltarea accelerată a tehnologiei informației. Accesul la internet, calculatoarele și smartphone-urile relativ ieftine contribuie la schimbul de date și la globalizarea pieței muncii. Drept urmare, angajații pot fi localizați fizic la mii de kilometri de angajatori.
Dezvoltarea tehnologiei de internet și a gadgeturilor purtabile a schimbat modul în care oamenii trăiesc și comunică. Comunicațiile virtuale au atât efecte pozitive, cât și negative asupra individului. Nu există nicio îndoială cu privire la un lucru: locuitorii secolului XXI comunică diferit, chiar și în comparație cu locuitorii secolului XX.
În viitorul apropiat, se pot aștepta schimbări suplimentare, care vor fi asociate cu dezvoltarea inteligenței artificiale. Este aproape imposibil să se prevadă consecințele introducerii AI în diferite sfere ale vieții.
Modernizarea în sine nu poate fi bună sau rea. Obiectiv are loc împreună cu dezvoltarea omenirii. Ca urmare a modernizării, sunt observate atât fenomene pozitive, cât și negative.
Primul include o creștere a speranței de viață și o scădere a mortalității. Poluarea mediului poate fi citată ca exemplu al acestuia.
Omenirea trebuie să învețe să folosească fructele modernizării cu beneficii, precum și să minimizeze consecințele sale negative.
Termenul provine din cuvântul francez moderne, care înseamnă „modern”, „nou”. Modernizarea înseamnă procesul de actualizare în conformitate cu noile cerințe moderne. Sinonimele sunt îmbunătățire, reînnoire, actualizare.
Acest concept este utilizat în legătură cu dezvoltarea în lume, schimbările economiei mondiale și modul de viață al popoarelor din diferite țări, precum și pentru a indica progresul tehnic și îmbunătățirea proceselor de producție.
Modernizarea producției este îmbunătățirea proceselor tehnologice, dezvoltarea și implementarea de noi echipamente, materiale, metode și metode de producție, optimizarea tuturor în conformitate cu nevoile moderne.
După cum se știe din cursul istoriei, modernizarea industrială este indisolubil legată de procesele de reorganizare și reînnoire din societate. Odată cu acumularea de schimbări calitative în procesele de producție, are loc o inevitabilă modernizare a economiei și implică o schimbare treptată ireversibilă a modului de viață și a mentalității sociale.
Conceptul de modernizare a intrat în uz la mijlocul secolului trecut, când oamenii de știință sociali au analizat etapele dezvoltării societății din ordinea patriarhală tradițională care a domnit în secolul al XVIII-lea, cu modul său de viață agrar și sistemul său social-politic, pentru a forme moderne de societate postindustrială cu toată diversitatea sa de relații sociale și tradiții culturale. În anii 1950, a fost creată teoria modernizării, care a răspuns la întrebarea ce înseamnă modernizarea în raport cu procesele care au loc în societatea mondială.
Conform acestei teorii, modernizarea este reînnoirea relațiilor sociale, exprimată în trecerea de la modul de viață feudal la tipul industrial modern. Caracteristicile sale caracteristice:
Creșterea diferențierii și specializării forței de muncă;
Consolidarea birocratizării producției;
Apariția instituțiilor socio-politice moderne;
Creșterea mobilității și individualismului în mintea oamenilor;
Modificări ale sistemului cultural și (instituție familială, atitudine față de religie etc.).
Există trei etape în dezvoltarea modernizării (de la sfârșitul secolului al XVIII-lea până la începutul secolului al XX-lea, prima jumătate a secolului al XX-lea și din anii '70 ai secolului al XX-lea până la începutul secolului nostru). Există două modele principale. Acesta este așa-numitul. occidentalizare și model de recuperare.
Ce este occidentalizarea (sau occidentalizarea)? Acest termen este înțeles ca introducerea modului de viață, culturii, tehnologiei occidentale în structura socială a țărilor în curs de dezvoltare (în principal prin colonizare). Modelul de recuperare se bazează pe industrializare, cu ajutorul căruia presupune „ridicarea” nivelului țărilor înapoiate din punct de vedere economic spre cele dezvoltate.
Teoria modernizării este adesea criticată. Esența acuzațiilor, în esență, se rezumă la următoarele - oponenții acestui concept susțin că modernizarea este capabilă să distrugă relațiile stabilite în mod tradițional fără a construi în schimb relații noi, adică așa-numita societate postindustrială nu va avea o mentalitate clară. instrucțiuni. Dar trebuie înțeles că modernizarea nu implică o negare necondiționată și eliminarea valorilor tradiționale. Dimpotrivă, în majoritatea culturilor tradițiile vechi și noi se înțeleg bine, ceea ce stimulează societatea să se dezvolte în continuare.
Care este modernizarea societății rusești, care este semnificația acestui termen în raport cu țara noastră? Această problemă este discutată pe larg nu numai în țara noastră, ci și în lume, începutul discuției a fost pus de cunoscutul articol „Rusia, înainte!” D. A. Medvedeva. Principalele direcții ale schimbărilor necesare în Rusia sunt recunoscute necondiționat:
Nevoia de echipamente tehnice de producție, introducerea de noi tehnologii informatice, îmbunătățirea condițiilor de muncă și de viață pentru ruși;
Modele de societate - reforma educațională, dezvoltarea și creșterea afacerilor private, reducerea rolului statului în sfera economică;
Și construirea unei societăți juridice;
Reforma sferei sociale a vizat îmbunătățirea nivelului de trai al cetățenilor.
MODERNIZAȚII TEORIA ISTORICĂ este o paradigmă historiosofică care explică macroprocesul de tranziție și transformare a unei societăți tradiționale, agrare într-una industrială, care duce la apariția unui stat modern, a unei societăți complexe organizate, integrate și a unui sistem de producție extinsă. Conținutul cheie al teoriei este asociat cu conceptul de „modernizare”.
Modernizarea (modernizare; de la modern la modern) este un proces istoric lung de dezvoltare a inovațiilor în politică, economie și cultură, ducând la evoluția socială a societății, la creșterea diferențierii sale structurale și funcționale în direcția formării societății moderne . Procesul de modernizare este etapizat, multifactorial, istoric invariant și reversibil; are specific regional și civilizațional și încasează la rate și intensități diferite în diferite subsisteme sociale și în diferite stadii de dezvoltare. Un parametru esențial al procesului de modernizare este „tipul de modernitate” al societății. Înseamnă contextul socio-cultural, regional, civilizațional al modernizării; un set de trăsături caracteristice ale societății și culturii, precum și condițiile istorice care afectează condițiile prealabile generale, potențialul, modelul istoric și perspectivele de modernizare într-un anumit organism socio-istoric.
Modernizarea este înțeleasă ca procese mai largi decât geneza capitalismului sau trecerea la acesta, argumentând în termeni ai filozofiei istoriei culturii, civilizației etc. Legătura dintre teoria modernizării și ideile despre epoca de tranziție dintre Evul Mediu și timpurile moderne a dus la formularea problemei sintezei tradițiilor și inovațiilor într-o societate modernă. Folosind termenul „modernizare”, mulți autori moderni îl interpretează nu ca o descoperire revoluționară, ci ca o schimbare liniară continuă, mișcare către un scop specific și conturarea obiectivelor în contextul activităților de reformă desfășurate într-un mediu de interdependență internațională și rivalitate.
Conceptele moderne de modernizare se bazează pe idei despre natura neliniară, pluralistă a acestui proces istoric. Aceste idei se bazează pe conceptul a două tipuri generale de modernizare: 1) Modernizarea organică (endogenă) este rezultatul dezvoltării evolutive a societății, o schimbare echilibrată în toate sferele conștiinței sociale și ale vieții. Societățile de „modernizare organică” se caracterizează printr-o poziție naturală și geografică favorabilă (prezența resurselor exclusive, proximitatea comunicațiilor maritime etc.), un grad relativ ridicat de emancipare economică și politică a populației, urbanism, dezvoltarea timpurie a producția și schimbul de mărfuri. Instabilitatea relativă a tradiționalismului, mobilitatea socială și prezența structurilor sociale orizontale formează premisele unui dialog politic între autorități și societate. Factorii favorabili contribuie la dezvoltarea rapidă și reducerea costurilor sociale ale modernizării. 2) Modernizarea anorganică (exogenă, recuperatoare) - de regulă, este asociată cu reformele de modernizare ale elitei conducătoare, depunând eforturi pentru a depăși decalajul militar-tehnic, economic, civilizațional din spatele țărilor în curs de dezvoltare dinamică ale „primului eșalon”. de modernizare. Modernizarea anorganică se dezvoltă sub influența provocărilor externe, implică o dezvoltare prioritară accelerată a sferei militar-industriale și este dezechilibrată, plină de agravarea conflictului dintre tradiție și elementele introduse. O astfel de modernizare este asociată cu mari răsturnări sociale, violență internă, distrugerea substratului tradițional cu consecințe negative de anvergură (6).
Natura etapizată a teoriei modernizării s-a manifestat într-un complex de idei despre modernizarea „primară” și „secundară”. Modernizarea primară (1500-1800 pentru Europa de Vest) este înțeleasă ca procesele care au loc în societate înainte de perioada revoluției industriale și a industrializării. În această perioadă, are loc o transformare, eroziune a structurii sociale tradiționale, relații industriale, sisteme de viziune asupra lumii. Apar și se răspândesc noi forme „moderne” de mentalitate, modele de comportament, se răspândește raționalizarea sferelor spirituale și intelectuale. La punctul culminant al acestei faze, apar tendințe stabile de dezvoltare capitalistă, iar gradul de participare politică a populației crește. Modernizarea „secundară” (1800-1950 pentru Europa de Vest) însoțește procesul de formare a unei societăți industriale. În cursul acesteia, relațiile sociale devin mai complicate și diferențiate sub influența puternică a factorilor tehnogeni, se desfășoară procesele de urbanizare și tranziție demografică. Se formează o clasă de mijloc și are loc democratizarea sferei politice. La punctul culminant al acestei faze de dezvoltare, lumea occidentală începe să dea semne de formare a unei societăți postindustriale, în timp ce comunitățile de la periferie și semi-periferie (a se vedea: abordarea sistemelor lumii) sunt obligate să rezolve problemele istorice. sarcini de „rupere a tradiției”, depășirea întârzierii, dependenței și dezvoltarea recuperării (ultimele aspecte acoperite diferit în prima și a doua generație de teorii ale modernizării, vezi mai jos). O serie de studii au ridicat problema identificării unei ere specifice „premoderne” (1250-1450 pentru Europa de Vest), în timpul căreia semne de instabilitate a discursului tradițional, dezvoltarea locală a practicilor moderne, tendințele seculare, intensificarea schimburilor, formarea de un stat regulat etc., intrarea comunităților și civilizațiilor în aceste faze de dezvoltare este de natură asincronă. De asemenea, se remarcă faptul că procesele de modernizare sunt reversibile, se pot descompune dintr-o înfrângere militară, o criză economică și demografică, o divizare socială, contradicții între paradigma modernizării și mentalitatea națională etc.
A apărut în a doua jumătate a secolului XX. teoria modernizării a fost asociată cu doctrinele emergente ale industrialismului, tradiționalismului, societății de tranziție și epocii de tranziție. Se bazează pe ideea transformării unei societăți tradiționale într-una industrială. Interpretarea lui T. Parsons a punctelor de vedere ale lui M. Weber în spiritul universalității capitalismului în stil occidental, necesitatea de a-l accepta și a derivatelor sale socio-culturale de către toate țările lumii a dat teoriei un anumit accent eurocentric. Teoria modernizării nu a reprezentat un front unit al cercetării și putem vorbi despre câteva ediții serios diferite. Există trei etape cronologice ale acestui grup de teorii: 1) teorii liniare, eurocentrice din anii 1950-1960, care au format însăși paradigma, 2) etapa ulterioară, în anii 1970-1980, a revizuirii critice a teoriei, care a contribuit la istoricizarea și sociologizarea sa; 3) înțelegerea teoriei modernizării în contextul noii științe istorice.
Primele versiuni ale modernizării s-au distins prin spiritul pozitivismului apropiat de marxism (apropierea dicotomiilor „formațiuni tradiționale - moderne” și „primare - secundare”). Ambele abordări au fost caracterizate în mod egal de o viziune liniară, etapă cu etapă, a dezvoltării istorice a lumii, determinismul. Ambele teorii indicau calea convergenței finale a tuturor societăților din lumea binelui comun, egalitatea oportunităților sociale. Conceptul de modernizare a unit într-o singură paradigmă întregul complex de idei despre transformarea unei societăți tradiționale, agrare într-una capitalistă, industrială. Acest proces a fost privit ca o etapă universală și, de fapt, inevitabilă pentru toate țările în curs de dezvoltare care au încercat să depășească întârzierea și vestigiile erei coloniale. Modernizarea a fost percepută ca un proces de schimbare sistemică, cu efect cumulativ în toate sferele vieții publice. Ideologema modernizării a fost determinată de atitudinile dezvoltatorilor săi T. Parsons și E. Shiels că tradiționalismul împiedică schimbările economice și sociale, iar un sistem democratic promovează progresul. Ei au considerat că este posibilă o singură linie, incluzând dezvoltarea dirijată extern din țările „lumii a treia” (4).
Cercetările realizate de W. Rostow și R. Aron au adus o contribuție specială la formarea ideilor despre etapele și traiectoriile modernizării. Etapele creșterii economice a fost o lucrare revoluționară în conturarea paradigmei de tranziție. W. Rostow a subliniat existența unei etape intermediare speciale între epocile tradiției și etapa schimbării (așa-numita „decolare”). Conform schemei în cinci etape a etapelor de creștere economică, o societate agrară, imobiliară, cu un nivel „pre-newtonian” de tehnologie și tehnologie, este înlocuită de o societate „de tranziție” („condiția prealabilă pentru decolare” ). Formarea premiselor schimbării are loc în ea. Se caracterizează prin intensificarea schimburilor, o creștere a raportului capital-muncă a producției, apariția de noi tipuri și modele de comportament social, în special antreprenoriatul rațional. Într-o societate de tranziție, există o creștere a naționalismului (tendințe absolutiste), la punctul culminant al acestei faze apare un stat centralizat. În etapa schimbării, începe revoluția industrială, industrializarea. În această perioadă, structura de clasă a societății înlocuiește în cele din urmă structura de clasă. Creșterea economică cu rate diferite de penetrare și impact schimbă toate sferele vieții sociale, sistemul relațiilor sociale, diviziunea muncii se schimbă, rolul capitalului crește brusc, apar noi industrii etc.
Sociologul francez R. Aron a formulat propunerea conform căreia rezultatul modernizării nu poate fi neapărat apariția unei societăți și a unui stat de tip occidental, burghez, a subliniat invarianța căilor spre industrialism, diversitatea industrialismului în sine. El a considerat posibilă compararea capitalismului și socialismului în cadrul tipului ideal al unei singure societăți industriale. Proiecția ideilor lui R. Aron asupra Noii Istorii a condus la punerea întrebării că „modernitatea” însăși, în cadrul unei etape tipologic omogene a dezvoltării producției, poate diferi semnificativ în versiunile regionale - în ceea ce privește gradul de constrângere al statului și în prevalența strategiilor coercitive în general, pe piața de dezvoltare și redistribuirea neeconomică, în funcție de raportul legăturilor orizontale și verticale din societate, în funcție de nivelul de privatizare, în funcție de fragmentarea dezvoltării în sine etc.
IV Poberezhnikov a menționat că în primele modele liniare de modernizare a fost considerat un proces revoluționar asociat cu transformări radicale și cuprinzătoare ale modelelor de existență și activitate umană. Presiunea pe scară largă a modernizării pe diferite „etaje” ale unei clădiri publice dă naștere la „procese de diferențiere structurală și funcțională, industrializare, urbanizare, comercializare, mobilizare socială, secularizare, identitate națională, răspândirea mass-media, alfabetizare și educație, formarea instituțiilor politice moderne, creșterea participării politice "(5).
Prin anii 1960. diverse curente analitice și tradiții teoretice care descriu modernizarea s-au reunit într-o singură perspectivă comparativă interdisciplinară. Înțelegerea generală a modernizării (W. Rostow, S. Levy, T. Parsons, S. Eisenstadt, N. Smelzer, R. Bendix, D. Epter, S. Black etc.) a fost redusă la încercările societății și ale stat pentru a oferi răspunsuri la provocările epocii prin inovație și reformă. În același timp, autorii primelor concepte au definit factorii principali în moduri diferite. Ar putea fi factori economici, tehnologici, socio-politici. Scara procesului a fost evaluată diferit. Natura sistemică a modernizării se exprimă prin faptul că inovațiile introduse în aceasta sunt încorporate în sistemul social, provocând un lanț de transformări și adaptări reciproce ale instituțiilor sociale vechi și noi. Aceste schimbări au loc într-un ritm revoluționar, deși viteza cursului lor în diferite sfere și segmente ale societății nu este aceeași. În versiunile ulterioare ale teoriei, o atenție specială a fost acordată faptului că reacția societății tradiționale la noi idei, tehnologii și instituții poate fi paradoxală și inadecvată. Dar interpretările liniare ale modernizării în spiritul lui W. Rostow, A. Organsky, M. Levy, D. Lerner, N. Smelzer, S. Black converg la natura endogenă, globală, axială a acestui proces. S. Black a propus o schemă generală pentru evoluția schimbărilor. Modernizarea în viața intelectuală duce la o revoluție științifică; și în cel politic - la centralizarea și consolidarea comunicării directe între stat și societate. Inovația tehnologică duce la o accelerare accentuată a creșterii industriale, la dezvoltarea specializării și a schimburilor. În sfera socială, schimbările duc la urbanizare, la dezvoltarea straturilor medii ale populației, la emancipare, la o creștere a alfabetizării, la schimbări demografice etc. Meritele negru includ identificarea efectivă a celor patru faze ale modernizării: 1) " provocarea modernizării "; 2) consolidarea elitei modernizatoare; 3) transformarea economică și socială; 4) integrarea societății (1).
O înțelegere unică a modernizării a provocat o puternică tendință spre eurocentrism, în cadrul căreia dezvoltarea istorică a modernizării în Europa de Vest și America în secolele 16-20. a dobândit caracterul unui model istoric mondial. Au fost luate în considerare elemente obligatorii: dezvoltarea relațiilor de proprietate privată și a formelor de producție, geneza capitalismului, economia de piață, dezvoltarea politică în direcția democrației burgheze și liberalismului. Occidentalizarea a ajuns să fie văzută ca cel mai curat, mai logic și mai eficient model al acestui proces istoric. S-a propus ideea convergenței, a depășirii înapoierii și a tradiționalismului prin împrumutarea instituțiilor sociale occidentale care stimulează dezvoltarea raționalității, a inițiativei economice, a individualismului și a eliberării personale.
În 1960-1970. s-a desfășurat un val de critici ascuțite asupra conceptelor liniare de modernizare și occidentalizare, care nu corespundeau dezvoltării reale a societăților din lumea a treia. Consecința a fost o revizuire serioasă a teoriei modernizării. În noua etapă, modernizarea a fost văzută ca multi-linie, reversibilă și, de fapt, apoi încep să se dezvolte idei despre modernizarea parțială, „parțială” ca un proces lung de tranziție și transformare. Noua versiune a modernizării a fost mai potrivită pentru a descrie procesele istorice care s-au desfășurat în epoca modernă timpurie, atât în Europa, cât și în afara acesteia. Modernizarea parțială și fragmentată ar putea avea loc fără industrializare și ar afecta doar unele zone. Politica unei mici elite modernizatoare în spiritul „auto-întăririi” duce la o „dezvoltare fragmentată durabilă” a societății. După cum a scris autorul conceptului, D. Rüshemeyer, „elementele modernizate și tradiționale din structurile sociale, normele și viziunile asupra lumii ar putea forma forme de sinteză temporare, care, datorită circumstanțelor, ar putea câștiga un punct de sprijin ca norme și ar putea exista pentru câteva generații. " S. Eisenstadt a introdus conceptul de „post-tradiționalism” pentru societățile de tranziție, crezând că în cursul modernizării cu succes, tradiția nu este distrusă, ci este reconstruită, este un factor de dezvoltare. El a propus ideea unei pluralități de modernități ca urmare a influenței mai multor programe culturale. Consecința virajului culturalist și pluralist în teorie a fost recunoașterea conflictului ca parte integrantă a modernizării (2). După cum a remarcat Y. Aranson, dinamica istorică a modernității naționale include dezvoltarea capacității de autodeterminare și autotransformare în propriul context cultural și istoric. Instituțiile tradiționale se pot adapta la îndeplinirea funcțiilor moderniste. În timp ce clasifica procesele de modernizare regională, S. Huntington a identificat tipurile de „țări crăpate” și „împărțite” - periferice, înstrăinate de nucleul civilizației europene. El a subliniat că în țările „crăpate”, grupurile de populație aparțin diferitelor civilizații. „Țările sparte” diferă de țările „crăpate” prin faptul că sunt dominate de o civilizație, dar liderii lor vor să-și schimbe identitatea civilizațională. Potrivit lui S. Huntington, Rusia a fost o țară despărțită de pe vremea lui Petru cel Mare, ceea ce a dat naștere unor discuții cu privire la faptul dacă țara face parte din civilizația occidentală sau nucleul unei civilizații eurasiatice speciale. Astfel, Huntington a respins una dintre tezele esențiale ale primelor versiuni ale teoriei modernizării despre posibilitatea transferării constructive a paradigmei de dezvoltare într-un sol civilizațional străin (3).
1970-1980 conceptul de „dezvoltare de recuperare” a început să fie înlocuit de noțiunea de modernizare parțială fragmentată și a fost serios influențat de teoria revoluției militare. În modelele descrise, „politica de autoîntărire” a fost adesea o consecință directă a confruntării militare dintre comunitatea modernizată, expansionistă și vecinii săi, care, în diferite grade, erau conștienți de tehnica lor militară și, ca urmare, , înapoierea civilizațională. Dorința elitelor modernizatoare de a crea infrastructuri militare adecvate amenințărilor i-a condus la reforme în politicile fiscale și sociale de stat și la birocratizare și restructurare a elitelor în sine (de exemplu, Rusia, Imperiul Otoman, Japonia, China etc.) . Consecințele negative ale acestei dezvoltări fragmentate au fost o creștere accentuată a violenței și constrângerilor în interiorul sistemului, o scindare socială profundă și un efect aparte al „blocării” în etapele modernizării parțiale. În noile atitudini, procesul a fost caracterizat ca fiind evolutiv, specific regional, fragmentat, reversibil și multiliniar.
Un aspect important al interpretării versiunilor regionale ale „modernității” și o nouă înțelegere a premiselor pentru modernizare în anii 1980 a fost înțelegerea proceselor de „proto-industrializare”. Funcțional, acest concept servește ideii unei societăți de tranziție. Într-un sens structural, în cadrul fazei „protoindustriale”, istoricii explică procesul de dezvoltare și adaptare a instituțiilor feudale tradiționale la sarcinile erei moderne. Acest model de protoindustrializare uniformizează diferențele dintre tipurile de modernizare organică și anorganică. Un număr de cercetători (N. A. Proskuryakova, I. V. Poberezhnikov) indică rolul și specificul ridicat al proceselor de „protoindustrializare” în societatea agrară „premodernă”. Într-o societate protoindustrială, economia se bazează pe agricultură, iar industria este „încorporată” în economia agrară și este strâns legată de aceasta. Totuși, acest lucru nu împiedică realizarea unui nivel suficient de ridicat al producției de mărfuri și apariția unei diviziuni spațiale specifice a muncii, atunci când o parte semnificativă a populației agrare este atrasă în activitatea economică activă în afara agriculturii. Protoindustrializarea este reprezentată de diferite forme de producție industrială - meșteșuguri urbane, meșteșuguri meșteșugărești și țărănești, diverse tipuri de fabrici și „protofabrice”. În această etapă, este posibilă o dezvoltare semnificativă a comerțului pe piețele locale și externe, concentrarea capitalului și formarea unei piețe a muncii. P. JI. Rudolph consideră că este necesar să se distingă o etapă specială a industrializării non-urbane ca un element structural caracteristic modernizării timpurii.
În anii 1980-2000. teoria modernizării a fost influențată semnificativ de principiile metodologice și teoretice ale postmodernismului. Sub presiunea puternică a transformării antropologice în cercetările de modernizare, studiile comparative s-au intensificat și a început să apară un interes pentru microistorie. Pe de altă parte, teoria modernizării s-a confruntat cu o alternativă macro-istorică la abordarea sistemelor lumii. A început să fie folosit ca o componentă a modelelor multifactoriale ale procesului istoric (S. A. Nefedov), în paradigma sistem-lume (D. Wilkinson, L. E. Grinin, A. V. Korotaev etc.), în conceptele de istorie globală (P. Burke, H. Inalchik și alții). Tendința către sociologizarea teoriei s-a exprimat prin recunoașterea rolului ridicat al actorilor sociali (colective, indivizi, elite), în interesul pentru motivații subiective, forme de adaptare, strategii de supraviețuire, în studiul incidentelor sociale și de gen pentru a identifica proiecțiile modernizării asupra vieții de zi cu zi într-un microformat. Modelele moderne de modernizare cu mai multe linii se disting prin respingerea determinismului rigid de orice fel (economic, cultural, politic, cognitiv etc.), accentul pus pe natura complementară, complementară a relațiilor dintre diverși factori și sisteme sociale. Până în anii 1990, existau tendințe de convergență a teoriei cu psihoistoria, care, pe de o parte, dovedeau plasticitatea ei și, pe de altă parte, eroziunea premiselor fundamentale ale nucleului teoretic.
Astfel, în cadrul paradigmei în expansiune, există mai multe concepte de modernizare vag separate.
Modernizarea este privită ca modele invariante ale proceselor istorice stadiale ", ca evoluție asincronă a subsistemelor sociale; ca modernizare a personalității umane, depășind mentalitatea și atitudinile tradiționaliste - în acest sens, ca un proces de raționalizare și civilizație personală.
O. V. Kim
Definiția conceptului este citată din: Teoria și metodologia științei istorice. Terminologicdicţionar... Otv... ed... A.O... Chubaryan... [M.], 2014, cu. 298-307.
Literatură:
1) Black S.E. Dinamica modernizării: un studiu în istoria comparată. N. Y. 1966; 2) Eisenstadt S. N. Multiplicează modernitatea. Daedalus. Cambridge (Mass.) 2000; 3) Huntington S. Ciocnirea civilizațiilor și refacerea ordinii mondiale. N.Y .: Simon & Schuster, 1996; 4) Teorii ale societății, fundamentarea teoriei sociologice moderne / Ed. de Talkott Parsons, Edward Shils. N. Y. 1961; 5) Poberezhnikov I. V. Tranziția de la societatea tradițională la cea industrială. M., 2006; 6) Rakov V. M. „Miracolul european” (nașterea unei noi Europe în secolele XVI-XVIII): manual. alocație. Perm: Editura Universității Perm, 1999.
