Filozófiájában David Hume egy "átfogó embertudományt" próbál felépíteni, vagy legalábbis elkezdeni felépíteni. Egy ilyen hatalmas feladat megválaszolásához Hume az emberi természetet három fő összetevőre osztja: megismerésre, affektusokra és erkölcsre.
Hume a modern európai filozófia empirikus hagyományára utal. Ez azt jelenti, hogy számára az elme logikai munkája értelmetlen a tapasztalat tágabb értelmében vett megalapozása nélkül. Hume-ról elmondható, hogy ő fedezte fel a pszichológiát, mielőtt az önálló tudományként formálódott volna. Tudatunk teljes tartalmát "érzékelési kötegnek" nevezi (az észlelés az észlelés figuratív "egysége"). Tapasztalat eredményeként jelennek meg (nincs máshonnan származniuk, Hume tagadja a "veleszületett ideák" elméletét). Az észlelések két elválaszthatatlan típusra oszlanak: benyomásokra és ötletekre. A benyomások élénkek és az ötletek tompábbak. A benyomások közvetlenül az érzékszervi észlelésnek köszönhetően jelennek meg, és egy idő után a képzelet, az asszociációk, az ok-okozati összefüggések "szűrőjén" áthaladva eszmévé válnak. Hume azt javasolja, hogy az észlelések megjelenésének mechanikáját nyissuk meg a biológusok, nem pedig a filozófusok felé.
A természet az embert befolyásoló képességgel ruházta fel (tudjuk, hogyan kell haragudni, szeretni, szenvedni). Ez a tevékenységi kör természetünk tudattalan összetevőjéhez tartozik, és születésünktől fogva velünk van. Az affektusok nemcsak az eszmék kialakulását képesek befolyásolni, hanem cselekvéseink legerősebb indítékai is.
Így Hume célja, hogy felforgatja lényegünk racionális összetevőjének dogmáját. Hogy az ügy végére járjon, Hume szkeptikus álláspontot foglal el tudásunkkal általában, és különösen a tudományos ismeretekkel kapcsolatban. A filozófus azt állítja, hogy mivel minden tudásunk érzéki adatokból származik (és érzéseink, mint tudod, nagyon változékonyak), ezért nem beszélhetünk objektív tudásról. Ugyanakkor természetesen felruházunk a tudás felhalmozásának és strukturálásának képességével. Emlékezetünk és a fent említett asszociációs és oksági elvek felelősek ezért.
Hume szerint az új tudás megszilárdul ugyanazon cselekvés ismételt megismétlése eredményeként. Ezt a műveletet azonos feltételek mellett kell végrehajtani. Egy ponton az elme megszokja, hogy elvárja a megfigyelt eredményt, és ezért hisz a kidolgozott séma egyetemességében. A logikában ezt a módszert indukciónak nevezik. Hume ennek a módszernek a gyengeségét a megszokásban és a hitben látja, mert ez a pár az, amelyik a legtöbb tudás alapja. Az emberi elme gyakran felváltja a tényleges okot egy korábbi cselekedettel. Így jelennek meg a dogmák az események hamis okába vetett hit alapján. Hume szkeptikus a valódi ok-okozati összefüggésbe vetett hittel kapcsolatban.
Végül Hume filozófiájának utolsó része az erkölcshöz kapcsolódik. Annak ellenére, hogy az akadémiai közegben hagyományosan a tudáselmélet kap nagyobb jelentőséget, maga Hume szövegében a következőket találhatjuk: „az erkölcs olyan téma, amely mindenkinél jobban érdekel minket”. Hume a tudáselméletet hagyja az erkölcsfilozófia építésének alapjaként.
Hume megpróbálja leküzdeni a természetes és a mesterséges ellentétet. Azt állítja, hogy az emberi viselkedést szabályozó erkölcsi törvények egyéni és társadalmi szinten egyaránt a természettől eredően bennünk rejlő önző indítékok eredményeként jönnek létre. Hume felteszi a kérdést: hogyan tudták az emberek legyőzni a természetes önzést, és olyan állapotokat létrehozni, amelyekben a közjót a magánsikerekkel szemben értékelik? E kérdés megválaszolásakor Hume kedves brit úriemberként nyilvánul meg, és az emberi rokonszenv-képességre hivatkozik, amely lehetővé teszi számára, hogy más emberek álláspontját képviselje, és általánosan elfogadott törvényeket alkosson. Hume azonban nem találhat olyan abszolút törvényt, amely egyszer s mindenkorra megállapítható lenne. Az erkölcs konvencionális jellegű, és a gazdasági, politikai, történelmi kontextustól függ.
Hume megpróbálja leírni az emberi élet minden folyamatának egységét, és felfedezi a szó legtágabb értelmében vett kultúrát, amely az emberi természet alapvető jellemzőjeként működik. A kultúra, mint általában az emberi társadalom és az egyéni élet fejlődésének és múlandóságának forrása. A modern időkben triviálisnak tűnő gondolatot a 18. század első felében a kortársak egyáltalán nem fogadták el.
Így néznek ki Hume filozófiájának programszerű tézisei. Szövegeiben természetesen sokkal több elgondolkodtató témát találhatunk. A filozófiájának gyors megismeréséhez ajánlom, hogy olvassa el az "A Traktátum az emberi természetről" című rövidített kifejtését, amelyet maga Hume írt tömören a nagyközönség számára. Ha kinyitja magát a „Treatátumot”, egy meglehetősen terjedelmes szöveget fog látni, amely kiváló minőségű és élénk irodalmi nyelven íródott, ami ritka a filozófiai szövegeknél. Emellett Hume filozófiája számos vallási témájú művet tartalmaz, amelyekben a skót lelkes antiklerikálisként jelenik meg.
Műveiben David Hume számos, kora szempontjából releváns filozófiai problémát vet fel, de mindezeket a problémákat a tudáselmélet prizmáján keresztül vizsgálja. És így mondhatjuk David Hume filozófiája elsősorban a tudás elmélete. Maga Hume is fő tudományos eredményének éppen a filozófiai problémák kidolgozását tartotta, melynek eredményeit összefoglalta és felvázolta művében: "Studies on human cognition" (An Enquary about Human Understanding). David Hume utolsó munkája bekerült az egyetemes emberi filozófiai gondolkodás aranyalapjába.
Hume nem hajlandó megfontolni az ontológiai kérdéseket – olyan kérdéseket, amelyek az ember tudatán kívüli dolgok – akár anyag, akár szellem – létezésére vonatkoznak. Abból indul ki, hogy a megismerés folyamatában az ember csak érzéseivel és elképzeléseivel foglalkozik. „Hogyan bizonyítható ez – teszi fel a kérdést Hume –, hogy az emberről alkotott észleléseket (észleléseket) olyan külső tárgyak okozzák, amelyek teljesen eltérnek ezektől az észlelésektől, bár hasonlóak hozzájuk (ha lehetséges), és nem is abból fakadnak, magának az elmének az energiája, vagy valami láthatatlan és ismeretlen szellem működéséből, vagy más, számunkra még ismeretlenebb okból? Köztudott – folytatja –, hogy ezeknek az észleléseknek a többségét valójában nem valami külső okozza, mint például az álmokban, az őrületnél és más betegségeknél. És mi lehet megmagyarázhatatlanabb, mint az a mód, ahogyan a test úgy tud hatni az elmére, hogy az egy tőle annyira eltérő, sőt a természetben vele ellentétes anyagban hozza létre képét?
Az a kérdés, hogy az érzések észlelését hozzájuk hasonló külső tárgyak generálják-e, az a kérdés, hogy hogyan lehet ezt a kérdést megoldani? Természetesen tapasztalatok révén, mint minden más ilyen jellegű kérdés. De ezen a ponton az élmény megmarad, és teljesen el kell hallgatnia” (Uo. II. kötet, 156. o.).
Hume minden filozófia feladatát az ember belső, szubjektív világának tanulmányozásában látja. Az ember nagyon szubjektív világában kétféle jelenséget lát: érzékszervi észlelés(érzés benyomása - érzések benyomása) és reflexív észlelés(reflexió benyomása - reflexió eredményeinek benyomásai). Az első típusú benyomások például a fény, a hőmérséklet, a hangok, az ízérzés, a fájdalom és így tovább. A reflexív percepciók korábbi érzékszervi észlelések emlékei. Hume ötleteknek nevezi őket.
Hume az emberi természetről szóló értekezését azzal kezdi, hogy leírja a különbséget a „benyomások” és az „ötletek” között. Azt írja, hogy ez kétfajta észlelés, amelyek közül a benyomások azok, amelyek erőssége és intenzitása eltérő: „Az ötletek alatt ezeknek a benyomásoknak a gondolkodásban és érvelésben megfigyelt halvány képeit értem.” Az ötletek, legalábbis ha egyszerűek, olyanok, mint benyomások , de gyengébbek náluk: "Minden egyszerű ötletre egy hasonló egyszerű benyomás válaszol, és minden egyszerű benyomásra van egy megfelelő ötlet." „Minden egyszerű ötletünk, amikor először megjelenik, egyszerű benyomásokból származik, amelyek megfelelnek nekik, és pontosan reprodukálják őket.” Másrészt az összetett ötleteknek nem kell hasonlítaniuk a benyomásokhoz. El tudunk képzelni egy szárnyas lovat anélkül, hogy valaha is láttam, de ennek az összetett elképzelésnek az alkotórészei mind benyomásokból származnak. A bizonyíték arra, hogy a benyomások az elsők, a tapasztalatból származik: például az ember vakon születik, és nincsenek színbenyomásai. - a képzeletnek,
Az észlelések későbbi elemzésében (kogníciójában) Hume egyszerűre (például piros, édes, kemény) és összetettre (például alma, asztal) osztja őket.
A benyomásoknak ebből a fajtájából és ebből a komplexitásból áll össze a tudat tartalma és épül fel az emberi tudás. Az értelem (elme) önmagában nem járul hozzá ehhez a tartalomhoz. Csak a benyomások rendbetételére, átrendezésére, kombinálására képes. „Bár úgy tűnik, hogy elménk korlátlan szabadsággal rendelkezik – írja Hume az emberi elméről szóló tanulmányában –, közelebbről megvizsgálva azt találjuk, hogy valójában szűk korlátok korlátozzák, és minden teremtő ereje csak arra a képességre redukálódik. összekapcsolni, mozgatni, növelni vagy csökkenteni a külső érzékszervek és tapasztalatok által hozzánk eljuttatott anyagot."
Az emberi gondolkodásban azokat az eszméket, amelyek a közvetlen benyomások másolatai, az elme három kapcsolódási elv szerint kapcsolja össze: a hasonlóság, az időbeli és térbeli szomszédság, valamint az oksági elv szerint. „Véleményem szerint – írja – a reprezentációk összekapcsolásának csak három ilyen alapelve létezik, nevezetesen: a hasonlóság, a tér-idő kontinguitás (contiguiti) és az ok vagy okozat (okozati hatás)” (II. kötet, 26. o. 53). Később a filozófus a kotraszt által is felidézi a kapcsolatot, de csak származékának nevezi a már felsorolt három közül. Hume nyomatékosan hangsúlyozza a benyomások összekapcsolásának képességét nem veleszületett az elmével, és tapasztalatból sajátítják el.
Az emberi gondolkodás és kutatás összes eredményét és tárgyát Hume két osztályba sorolta: 1) az eszmék viszonya és 2) a tények kérdése. Az első típusú pozíciókat a tiszta gondolkodási tevékenység hozza létre. Tapasztalattól függetlenek. Ha sem kör, sem háromszög nem létezne a természetben, a geometria igazságát ez nem ingatná meg. Ezeket az ötleteket vagy intuícióval vagy demonstrációval elfogadjuk. Hivatkozik rájuk az aritmetikai, algebrai, geometriai és minden egyéb rendelkezésünkre, amelyet intuícióval vagy demonstrációval - demonstratív deduktív érveléssel - elfogadunk. A tényanyagnak (például Szókratész megy) nincs saját bizonyítéka, logikailag alátámaszthatatlan. Hume szerint a kauzalitás két dolog vagy jelenség kölcsönhatásának tükröződése. De mivel nem rajtunk kívül álló dolgokkal és jelenségekkel foglalkozunk, hanem csak benyomásainkkal és elképzeléseinkkel, ezért két tárgy elképzeléséből nem derül ki, hogy az egyik tárgy milyen erővel generálja a másikat, hiszen ilyenkor megpróbáljuk kideríteni. az ok és okozat csak a tapasztalatból származik, nem a deduktív érvelésből vagy reflexióból. Az a kijelentés, hogy „ami elkezd létezni, annak létezésének oka kell legyen” – mondja –, nem olyan állítás, amelynek intuitív bizonyossága van, mint a logikai állítások. Ezt így fogalmazza meg: „Nincs olyan objektum, amely tartalmazna egy másik tárgy létezése - ha csak ezeket a tárgyakat ilyennek tekintjük, anélkül, hogy túllépnénk azokon az elképzeléseken, amelyeket róluk alkotunk." Ebből kiindulva Hume azt állítja, hogy csak a tapasztalatnak kell ismeretet adnia az ok-okozatról, de ez nem lehet egyszerűen két, egymással ok-okozati összefüggésben álló A és B jelenség tapasztalata. Például lehetetlen logikusan bizonyítani azt a tényt, hogy Szókratész jár, mert Szókratész nem eredendően benne rejlik a járás képességében, mivel lehet, hogy nem jár; könnyen elképzelhetjük Szókratészt ülve.
David Hume szerint még az általánosan elfogadott fizikatörvényeket sem lehet abszolút, tiszta igazságnak venni, hiszen mindegyik a következő elv szerint van megfogalmazva: „Post hoc, ergo propter hoc” (Mert ezek után, akkor és ezért). Tapasztalataink adatait nem adatuk, igazságuk, hanem gyakorlati célszerűségük és hasznosságuk alapján fogjuk fel és általánosítjuk. Hume tagadta a környező valóság jelenségeinek objektív ok-okozatiságát (determinizmusát). Azt mondja, nincs okunk az ok-okozati összefüggés törvényét igazságnak tekinteni, hiszen az általunk elfogadott kauzalitásnak teljesen az ellenkezőjét tudjuk elképzelni. Feltételezhetjük és elképzelhetjük tehát, hogy a kő nem esik a földre, az ember vizet lélegzik, vagy levegőtlen térben él. Ennek eredményeként a filozófus arra a következtetésre jut, hogy a természet megbízható megismerése elérhetetlen és lehetetlen. „A legtökéletesebb természetfilozófia – írja – csak egy kicsit tágítja tovább tudatlanságunk határait, a legtökéletesebb erkölcsi vagy metafizikai filozófia pedig csak abban segít, hogy új területeit fedezzük fel. Így az emberi vakságba és gyengeségbe vetett hit minden filozófia eredménye."
Az Én elemzésére térve Hume határozottan elutasítja a testtől elkülönült lélek létezését. Ezt írja: „Ami engem illet, amikor a legbensőségesebb módon belemélyedek abba, amit én magamnak nevezek, mindig találkozom ezzel vagy azzal az egyetlen érzékeléssel – hővel vagy hideggel, fénysel vagy árnyékkal, szerelemmel vagy gyűlöletkel, fájdalommal vagy örömmel. Soha nem tudom elkapni az énemet, a lelkemet, elszakadni az észleléstől, és semmi mást nem tudok észrevenni, csak valamiféle észlelést. "Ironikusan elismeri, talán vannak olyan filozófusok, akik képesek érzékelni saját énjüket; "de kihagyva az effajta metafizikusok oldalát, ki merem állítani a többi emberrel kapcsolatban, hogy ők nem más, mint egy köteg vagy különböző felfogások halmaza, amelyek felfoghatatlan gyorsasággal követik egymást, és állandó áramlásban vannak, állandó mozgásban."
Végezetül megjegyezzük és emlékezzünk arra, hogy Hume filozófiája a szubjektív idealizmus filozófiájaként, tudáselmélete pedig szkepticizmusként és szubjektív szenzációhajhászásként határozható meg.
Hume David (1711.4.26., Edinburgh, Skócia, - 1776.8.25., uo.), angol filozófus, történész, közgazdász és publicista. Tanulmányait az Edinburghi Egyetemen és a La Flèche francia főiskolán (René Descartes) végezte. Megfogalmazta a modern európai agnoszticizmus alapelveit; a pozitivizmus elődje. 1739-40-ben kiadta fő művét, "Tekészetet az emberi természetről". 1753-62-ben egy nyolckötetes "Anglia története"-en dolgozott, amelyben kifejezte az "új" toryk igényét a brit burzsoázia két pártjából álló blokk vezetőinek szerepére. 1763-66-ban a párizsi diplomáciai szolgálatban, ahol közel került a francia felvilágosítókhoz. Yu szülőföldjének dicsőségét a társadalmi-politikai, erkölcsi-esztétikai és gazdasági témákról szóló „Esszék” (1741), Franciaországban pedig a „Természetes vallástörténet” (1757) hozta el.
Yu tudáselmélete Locke materialista tudáselméletének és Berkeley szubjektív idealizmusának az agnoszticizmus és fenomenalizmus jegyében történő átdolgozásának eredményeként alakult ki. Az agnoszticizmus Y. elméletileg nyitva hagyta azt a kérdést, hogy vannak-e olyan anyagi tárgyak, amelyek benyomásainkat okozzák (bár a mindennapi gyakorlatban nem kételkedett létezésükben). Az elsődleges észleléseket Yu a külső tapasztalatok (érzések) közvetlen benyomásainak, a másodlagos - az emlékezés érzékszervi képeinek ("ötletek") és a belső élmény benyomásainak (hatások, vágyak, szenvedélyek) tekintette. Mivel Yu elméletileg megoldhatatlannak tartotta a lét és a szellem kapcsolatának problémáját, az egyszerű ideák (azaz az emlékezés érzékszervi képei) külső benyomásoktól való függésének problémájával helyettesítette. Az összetett eszmék kialakulását egyszerű eszmék egymással való pszichológiai asszociációjaként értelmezték. Ismeretelméletének központi pontja - az oksági doktrína - Y.-nek az asszociációs folyamatok kauzális voltáról vallott meggyőződésével függ össze. Az ok-okozati összefüggések objektív létezésének problémáját felvetve Y. agnosztikusan oldotta meg: úgy vélte, hogy létezésük bizonyíthatatlan, hiszen amit okozatnak tekintünk, az nem benne van abban, amit ok-okozatnak tekintünk, hanem nem logikusan levezethető belőle, és nem is hasonlít rá. Yu. szerint az a pszichológiai mechanizmus, amely meggyőzi az embereket az ok-okozati összefüggés objektív létezéséről, a B esemény szabályos megjelenésének és időbeli egymásutániságának észlelésén alapul a térben szomszédos A esemény után; ezeket a tényeket az adott hatás ok általi szükséges előidézésének bizonyítékaként tekintik; de ez tévedés, és az elvárások stabil asszociációjává, szokássá és végül „hitté” nő majd, hogy a jövőben A bármilyen megjelenése B megjelenését vonja maga után. Ha Yu szerint. , a természettudományokban az ok-okozati összefüggés létezésébe vetett hiedelem nem elméleti meggyőződésen alapul, majd a mentális jelenségek tudományában az ok-okozati összefüggés vitathatatlan, mert a benyomások által eszmék generálójaként működik asszociációs mechanizmus. Yu. szerint az ok-okozati összefüggés azokban a tudományokban őrződik meg, amelyek a pszichológia ágává alakíthatók, amelyet a polgári történelem, az etika és a vallástudomány kapcsán igyekezett megvalósítani.
A mentális determinizmus álláspontjáról elvetve a szabad akaratot, és felhasználva a Berkeley által kidolgozott szubsztancia-fogalom kritikáját, Y. bírálta a spirituális szubsztancia fogalmát. Yu. szerint a személyiség "... egy köteg vagy köteg ... különböző felfogások, amelyek egymást követik ...". Y. szellemi szubsztanciával kapcsolatos kritikája a vallásos hit kritikájává nőtte ki magát, amelyet a mindennapi tudat szokásaival és a homályos „természetes vallással” szembeállított. Yu szerint a vallásos hit az emberek félelméből fakadt "földi" jövőjüktől. Yu élesen bírálta az egyházat.
Yu etikája a változatlan emberi természet koncepcióján alapul. Yu. szerint az ember gyenge lény, hajlamos a hibákra és az asszociációk szeszélyeire; az oktatás nem tudást, hanem szokásokat hoz neki. Shaftesbury és Hutcheson nyomán Y. úgy vélte, hogy az erkölcsi ítéletek az öröm érzéséből fakadnak. Yu ettől a hedonista elvtől átment az utilitarizmusba, de olyan indítékokat keresve, amelyek arra kényszerítenék az embereket, hogy kövessék a „közjó” követelményeit, az egyetemes emberi „szimpátia” altruista érzéséhez fordult, amelynek célja a szélsőségek mérséklése. individualizmus.
Yu esztétikája a művészi észlelés pszichológiájába torkollott; a szépet főként az alany érzelmi reakciójaként értelmezte a tárgy gyakorlati célszerűségének tényére.
A szociológiában Yu. mind az "Istentől való hatalom" feudális-arisztokratikus eszméinek, mind az állam eredetéről szóló nyugati szerződéses elképzeléseknek ellenfele volt. Yu szerint a társadalom a családok szaporodása, a politikai hatalom pedig a katonai vezetők intézményéből jött létre, akiknek az emberek "megszokták" az engedelmességet. Y. szerint a hatalom legitimitásának mértéke a kormány időtartamától és a magántulajdon elvének betartásának következetesétől függ.
Yu eszméinek hatására alakult ki a 19. és 20. századi pozitivista tanítások többsége, J. S. Milltől kezdve egészen az empiriokritikáig, a neopozitivizmusig és a nyelvi filozófiáig.
D. Hume volt az angol empirizmus legnagyobb képviselője. Nevéhez fűződik az empirizmus, mint a klasszikus filozófia egyik hagyományának logikai lehetőségeinek kimerülése.
Hume gondosan elemezte az empirizmus helyzetét, ahogy Locke után kiderült. Követői képtelenek voltak betartani a szigorú előírást – nem szabad átlépni a tapasztalat határait. A metafizika felé hajlottak, vagy materialista, vagy (mint Berkeley) spiritiszta. Yu szerint ez magának a locke-i doktrínának a jól ismert hiányosságaira vezethető vissza. A metafizika felé tett hamis lépésekért két fontos fogalom, amelyeket az empirizmus szigorúan nem tesztelt, felelős. Ezek az okság és a szubsztancia fogalmai.
Az ok-okozati összefüggést mint az anyagi vagy szellemi világ jelenségei közötti generatív összefüggést és függőséget minden lehetséges határozottsággal el kell utasítani, az empíria elve alapján. Az ok-okozati összefüggést tekintve a tapasztalat csak időbeli összefüggésről tanúskodik (egyik megelőzi a másikat), de nem mond semmit, és nem is mondhat semmit az egyik jelenségnek a másik általi tényleges generálása mellett. Ezért az ok-okozati összefüggés gondolatának kizárólag szubjektív és nem objektív jelentése van, és az elme pszichológiai alapú szokását jelöli. Ő az, aki megteremti az ok és okozat logikailag szükséges kapcsolatának illúzióját, amelyet a tapasztalat soha nem tud megerősíteni, már csak végessége miatt sem. Ugyanez vonatkozik a szubsztancia fogalmára is. A tapasztalat során benyomásokat (észleléseket) kapunk, amelyeket a dolgok kognitív képességeinkre gyakorolt hatásaként értelmezünk. De itt is beszélnünk kell arról az egyszerű pszichológiai szokásról, hogy a tapasztalatban adott tulajdonságokat együtt értelmezzük egy dologként. Hiszen a tapasztalat szigorúan véve nem tartalmaz más "dolgot", mint közösen előforduló tulajdonságcsoportokat (érzéseket). Elképzelésünk, miszerint van valami, ami sok tulajdonság hordozója (vagy birtokosa), nem érzékelhető a számunkra adott tapasztalat tartalmában.
Yu következtetései tudásunk lehetőségeivel kapcsolatban tele vannak szkepticizmussal. Ez a szkepticizmus azonban elménk metafizikai állításai ellen irányul, hogy ismerjük a valóságot olyannak, amilyen önmagában van. A megismerést azonban a tapasztalat határai szabják meg, és csak ezeken a határokon belül van valódi hatékonysága és értéke. Yu a newtoni fizika és a matematikai természettudomány lelkes tisztelője, szívesen fogadja a szigorúan tapasztalaton alapuló tudományos ismereteket, és csak őt követi, és tele van szkeptikus tagadással, a metafizika és általában az érzékfeletti világgal kapcsolatos ismeretek iránt. A matematika tanításában a legnagyobb dicséretet érdemli, mert a tapasztalati elképzelések közötti kapcsolatok ismeretére korlátozódik. Mi lesz a többivel? „Ha miután megbizonyosodtunk ezekről az alapelvekről, elkezdjük átvizsgálni a könyvtárakat, micsoda pusztítást kell véghez vinnünk rajtuk! Vegyünk például egy teológiai vagy iskolai metafizikai könyvet, és kérdezzük meg: tartalmaz-e absztrakt érvelést a mennyiségről és a számról? Nem. Tartalmaz-e tapasztalati érvelést a tényekről és a létezésről? Nem. Dobd hát a tűzbe, mert semmi más nem lehet benne, csak szofisztika és téveszme."
A filozófia Yu. Egyfajta végső pontnak bizonyult az empirizmus fejlődésében. A következő évszázadban délen képviselői nem tudtak jelentősen hozzájárulni a fejlődéséhez. De Hume érvei fontos szerepet játszottak az európai filozófia további fejlődésében.
"Meg kell elégednünk a szokással, mint minden kísérleti következtetésünk utolsó alapelvével."
Az okság filozófiája.
angol történész, filozófus, közgazdász. "Treatise on Human Nature" (1748) című művében az érzékszervi tapasztalat (a tudás forrása) tanát "benyomások" folyamaként dolgozta ki, melynek okai érthetetlenek. A lét és a szellem kapcsolatának problémáját megoldhatatlannak tartotta. Tagadta az okság objektív természetét és a szubsztancia fogalmát. Kidolgozta az eszmék asszociációjának elméletét. Hume doktrínája I. Kant filozófiájának, a pozitivizmusnak és a neopozitivizmusnak az egyik forrása.
David Hume 1711-ben született Skócia fővárosában, Edinburgh-ben, egy ügyvédi tevékenységet folytató szegény nemes családjában. A kis Dávid rokonai abban reménykedtek, hogy ügyvéd lesz, de tinédzserként azt mondta nekik, hogy mélyen undorodik minden foglalkozástól, kivéve a filozófiát és az irodalmat. Yuma apjának azonban nem volt lehetősége felsőoktatást adni fiának. És bár David elkezdett járni az Edinburghi Egyetemre, hamarosan Bristolba kellett mennie, hogy kipróbálja magát a kereskedelemben. De ezen a téren kudarcot vallott, és Hume édesanyja, aki férje halála után gondoskodott fiáról, nem zavarta meg franciaországi utazását, ahová 1734-ben tanult.
David három évig élt ott, ennek jelentős részét a La Flèche jezsuita főiskolán töltötte, ahol egykor Descartes tanult. Különös, hogy ez a két jezsuita diák lett az új filozófiában a kételkedés elvének fő képviselője. Franciaországban Hume megírta az A Treatise on Human Nature című könyvet, amely három könyvből állt, majd 1738–1740-ben Londonban adták ki. Az első könyv a tudás elméletével, a második az emberi hatások pszichológiájával, a harmadik pedig az erkölcselmélet problémáival foglalkozott.
Hume viszonylag korán – 25 évesen – jutott filozófiájának fő következtetéseire. Általánosságban elmondható, hogy a népszerű esszék kivételével minden saját filozófiai munkáját 40 éves kora előtt írta, majd a történelemnek és az oktatási tevékenységnek szentelte magát. Az értekezésben szinte nincs pontos utalás hazai szerzőkre, mert messze a nagy brit könyvtáraktól írták, bár a La Flèche-i jezsuita kollégium latin könyvtára meglehetősen nagy volt. Cicero, Bayle, Montaigne, Bacon, Locke, Newton és Berkeley, valamint Shaftesbury, Hutcheson és más angol moralisták írásai, amelyeket Hume fiatalkorában tanult, nagy hatással voltak rá. De Hume teljesen eredeti filozófus lett.
Bámulatosan korán érett és a kortársak számára sok tekintetben furcsának tűnő Hume filozófiáját ma az angol empirizmus (az érzékszervi tapasztalatot az egyetlen tudásforrásnak tekintő irány) szerves láncszemeként ismerik el F. Bacontól a pozitivistákig. akik a tudást csak speciális tudományok halmozott eredményének tekintik, és a világnézeti problémák tanulmányozása szerintük egyáltalán nem szükséges.
Hume, miután ezeknek az érzékszerveknek döntő jelentőséget tulajdonított a valóság megismerésében, megállt a kétely előtt a valóság létezésének kérdése előtt, mivel nem hitt értelmes természetükben. "Gondolatunkat... - írta Hume - nagyon szűk korlátok korlátozzák, és az elme minden teremtő ereje csak arra a képességre redukálódik, hogy összekapcsoljuk, mozgatjuk, növeljük vagy csökkentjük az érzések és tapasztalatok által eljuttatott anyagot. " Ez filozófiájának empirikus természetéről tanúskodik.
Hume, akárcsak az őt megelőző empiristák, azt állította, hogy az alapelvek, amelyekből a tudás épül, nem veleszületett, hanem empirikus, mert tapasztalatból származnak. Nemcsak a priori feltevéseket, veleszületett eszméket ellenzi azonban, hanem az érzékszervekben sem hisz. Más szóval, Hume először minden tudást a világról tapasztalati tudássá redukál, majd pszichologizálja azt, kétségbe vonva az érzékszervi benyomások tartalmának objektivitását. Az A Treatise on Human Nature című művében Hume azt írja, hogy „a szkeptikus továbbra is okoskodik és hisz, bár azt állítja, hogy az ész segítségével nem tudja megvédeni elméjét; ugyanezen okok miatt el kell ismernie a testek létezésének elvét, bár nem állíthatja, hogy annak igazát semmilyen érvekkel bizonyítja..."
Az olvasóközönség nem értette meg Hume művének eredetiségét, és nem fogadta el. Önéletrajzában, amelyet hat hónappal halála előtt írt, Hume így fogalmazott: "Aligha valakinek az irodalmi bemutatkozása volt kevésbé sikeres, mint az emberi természetről szóló értekezésem." Holtan jött ki a nyomdából, még arra a megtiszteltetésre sem méltó, hogy zúgolódást szítson a fanatikusok között. De a természettől vidám és lelkes temperamentumban különbözve nagyon hamar felépültem ebből a csapásból, és nagy buzgalommal folytattam tanulmányaimat az országban."
Hume fő filozófiai munkája talán olyan nyelven íródott, amelyet nem volt olyan nehéz megérteni, de nem volt könnyű megérteni a mű általános szerkezetét. A traktátus különálló esszékből állt, amelyek homályosan kapcsolódnak egymáshoz, és olvasása bizonyos szellemi erőfeszítést igényelt. Ráadásul olyan pletykák terjedtek, hogy ezeknek az olvashatatlan könyveknek a szerzője ateista. Ez utóbbi körülmény utóbb nem egyszer akadályozta meg Hume-ot abban, hogy tanári állást kapjon az egyetemen – mind szülőföldjén, Edinburgh-ben, ahol 1744-ben hiába remélte, hogy elfoglalhatja az etika és pneumatikus filozófia katedráját, mind Glasgow-ban, ahol Hutcheson tanított.
Az 1740-es évek elején Hume megpróbálta népszerűsíteni fő művének gondolatait. Összeállította "Rövidített előadását...", de ez a kiadvány nem keltette fel az olvasóközönség érdeklődését. De Hume ebben az időben kapcsolatot létesített a skót spirituális kultúra legjelentősebb képviselőivel. A moralista F. Hutchesonnal folytatott levelezése és szoros barátsága A. Smith leendő híres közgazdászával, aki még 17 éves diákként találkozott Hume-mal, különösen fontosak voltak a jövő szempontjából.
1741-1742-ben Hume kiadott egy könyvet Moral and Political Essays (Esszék) címmel. Társadalmi-politikai problémák széles skálájáról szóló elmélkedések gyűjteménye volt, és végül hírnevet és sikert hozott Hume-nak.
Hume olyan író hírnevét szerezte meg, aki tudja, hogyan kezelje hozzáférhető formában az összetett, de égető problémákat. Élete során összesen 49 esszét írt, amelyek különféle kombinációkban, még szerzőjük életében is kilenc kiadást bírtak ki. Voltak köztük gazdasági kérdésekről szóló esszék, sőt filozófiai esszék is, köztük „Az öngyilkosságról” és „A lélek halhatatlanságáról”, részben pedig erkölcsi és pszichológiai kísérletek „Epikureus”, „Sztoikus”, „Platonista”, „Szkeptikus”.
Az 1740-es évek közepén Hume-nak anyagi helyzetének javítása érdekében először az elmebeteg Anandal márki társaként kellett fellépnie, majd Saint-Clair tábornok titkára lett, aki katonai expedícióra indult a francia Kanada ellen. Így Hume a bécsi és torinói katonai küldetésekben találta magát.
Olaszországban Hume Az emberi természetről szóló értekezés első könyvét tanulmányává alakította az emberi megismerésről. Hume tudáselméletének ez a sűrített és leegyszerűsített kifejtése talán a legnépszerűbb műve a filozófiatörténettel foglalkozók körében. 1748-ban ez a mű Angliában jelent meg, de nem keltette fel a közvélemény figyelmét. Nem keltett nagy érdeklődést az olvasók körében a „Treatise ...” harmadik könyvének rövidített összefoglalója sem, amely „Az erkölcsi elvek vizsgálata” címmel jelent meg 1751-ben.
Az el nem ismert filozófus visszatért hazájába, Skóciába. „Hét hónapja, hogy beindítottam a saját kandallómat, és családot szerveztem, amely a fejemből, azaz belőlem és két beosztott tagból – egy szobalányból és egy macskából – állt. A nővérem csatlakozott hozzám, és most együtt élünk. Mértékletességgel élvezhetem a tisztaságot, a meleget és a fényt, a gazdagságot és a gyönyört. Mit akarsz még? Függetlenség? A legmagasabb fokig birtokomban van. Dicsőség? De egyáltalán nem kívánatos. Jó a fogadtatás? Majd idővel jön. Feleségek? Ez nem feltétlenül szükséges létszükséglet. Könyvek? Itt tényleg szükség van rájuk; de több van, mint amennyit el tudok olvasni."
Önéletrajzában Hume a következőket mondja: „1752-ben a Jogi Társaság engem választott könyvtárosnak; ez a pozíció szinte semmilyen bevételt nem hozott, de lehetőséget adott egy kiterjedt könyvtár használatára. Ekkoriban elhatároztam, hogy megírom az "Anglia történelmét", de mivel nem volt elég bátorságom egy tizenhét évszázados történelmi időszak ábrázolásához, a Stuart-ház csatlakozásával kezdtem, mert úgy tűnt, hogy az ebben a korszakban a pártok szelleme torzította leginkább a történelmi tények tudósítását. Bevallom, szinte biztos voltam az esszé sikerében. Úgy tűnt számomra, hogy én leszek az egyetlen történész, aki egyszerre megveti a hatalmat, az előnyöket, a tekintélyt és a népi előítélet hangját; és arra számítottam, hogy a taps megfelel az erőfeszítéseimnek. De milyen szörnyű csalódás! Nemtetszés, felháborodás, szinte gyűlölet kiáltása fogadott: a britek, skótok és írek, whigek és toryok, egyháziak és szektások, szabadgondolkodók és bigottok, hazafiak és udvaroncok – mindannyian dührohamban egyesültek egy olyan ember ellen, aki bőkezűen meg merte gyászolni I. Károly és Strafford gróf sorsát; és ami a legsértőbb, a veszettség első kitörése után úgy tűnt, hogy a könyv teljesen feledésbe merült."
Hume a 17. században kezdte kiadni Anglia történetét a Stuart-ház történetének szentelt kötetekkel, és etikájával teljes összhangban nem tudott teljesen egy oldalra állni. A parlamenttel szimpatizálva nem helyeselte Lord Strafford és I. Károly brutális lemészárlását az 1640-es években. Hume a történelmet egyfajta alkalmazott pszichológiának tekinti, amely az eseményeket az egyéni karakterek, akarat és érzések összefonódásával magyarázza, és véleménye szerint , stabilitást ad az események lefolyásának szokás. Maga az állam kialakulása a katonai vezetők intézményének megszilárdításának eredménye, akiknek az emberek "megszokják" az engedelmességet.
Hume pszichológiai megközelítése ismeretlen volt a 18. századi angol történetírásban, amely a tények pártok által elfogult értékelésére korlátozódott. Szemléletmódja jobban illeszkedett a skót történetírói hagyományba, amelyben előrevetítette Walter Scott és más történészek és írók későbbi romantikus-pszichológiai historizmusát. (Egyébként Hume mindig is hangsúlyozta skót identitását, és soha nem törekedett arra, hogy megszabaduljon a kiemelkedő skót akcentustól.) Mint már említettük, az Anglia története első köteteit az angol közvélemény és az 1750-es években uralkodó whig párt visszafogottan fogadta. Ebben szerepet játszott Hume vallással szembeni szkepticizmusa is.
Ez a szkepticizmus, bár csak a kereszténység előtti vallások ellen irányul, világosan látható a Natural History of Religion-ben, amelyet Hume adott ki 1757-ben. Ott abból indul ki, hogy "a jámborság anyja a tudatlanság", és végül azt mondja, hogy "egy vallás nélküli nép, ha van, csak valamivel magasabb az állatoknál". A vallási "igazságokat" soha nem lehet megismerni, csak hinni lehet bennük, de pszichológiai szükségszerűen az érzékszervek szükségletéből fakadnak. Angliában, amely ekkorra már jórészt protestáns országgá vált, gyanút keltett Hume tárgyilagos megközelítése a katolikusok szerepével kapcsolatban a 17. századi eseményekben.
Hume név szerint felsorolta a katolikus és a royalista oldal összes főbb alakját, nem mellőzve érdemeiket és bűneiket sem. Ez ellentmondott a Whig-történetírásban elfogadottnak, amely az ellenfeleket folyamatos tehetetlen és többnyire névtelen tömegként ábrázolta. Hume összesen hat kötetet írt, ebből kettőt ő adott ki újra. Már az Anglia története második kötete (1756) is kedvezőbb fogadtatásra talált, és a következő kötetei megjelenésekor a kiadvány meglehetősen sok olvasóra talált, így a kontinensen is. Az összes könyv példányszáma teljesen elfogyott, és ezt a művet újra kiadták Franciaországban.
Hume ezt írta: „Nemcsak jómódú, hanem gazdag ember is lettem. Hazámba, Skóciába azzal a határozott szándékkal tértem vissza, hogy többé nem hagyom el, és azzal a kellemes tudattal, hogy soha nem folyamodtam e világ hatalmasainak segítségéhez, és nem is kerestem barátságukat. Mivel már elmúltam ötven, reméltem, hogy életem végéig megőrizhetem ezt a filozófiai szabadságot."
Hume szilárdan meghonosodott Edinburgh-ben, és otthonát egyfajta filozófiai és irodalmi szalonná változtatta. Ha tevékenységének egy korábbi szakaszában minden lehetséges módon a szabadság szerepét hangsúlyozta a legmagasabb és abszolút értékként, most a történelemről, erkölcsről és művészetről megjelent esszéiben (Hume a szabad esszé egyik alapítója műfaj az angol irodalomban), a nagyobb jelentőségű gondolat még a szabadsághoz képest is egyre inkább átcsúszik a legalitáson, és hogy jobb a szabadság korlátozásához menni, mint eltérni a kialakult rendtől.
Így Hume írásai teret adtak a nemzeti megbékélésnek liberálisok és monarchisták, whigek és toryk között. Hume könyveit lefordították németre, franciára és más európai nyelvekre, és akkoriban ő lett a leghíresebb brit szerző Anglián kívül. III. György 1760-as angol trónra lépésével azonban a helyzet megváltozott.
1762-ben véget ért a Whig-uralom 70 éves időszaka, és Hume tárgyilagos és olykor szkeptikus álláspontjával kezdték az "ellenforradalom prófétájaként" felfogni. 1763-ban véget ért a háború Anglia és Franciaország között a gyarmatokról, és Hume-ot meghívták a versailles-i udvar brit nagykövetségének titkári posztjára. Két és fél évig, 1766 elejéig a francia fővárosban teljesített diplomáciai szolgálatot, az utóbbi hónapokban pedig brit ügyvivőként dolgozott.
Párizsban Hume százszoros jutalmat kapott múltbeli irodalmi kudarcaiért – egyetemes figyelem, sőt csodálat övezte, a filozófus pedig még arra is gondolt, hogy később örökre itt maradjon, amitől Adam Smith lebeszélte. Egyfajta szociálpszichológiai paradoxon alakult ki, és a francia materialista felvilágosítók és az udvari arisztokrata klikkből származó ideológiai ellenpólusaik melegen üdvözölték Hume Nagy-Britannia történetéről szóló munkáját. A királyi udvar támogatta Hume-ot, mert írásaiban részben rehabilitálta Stuartokat, és ez a szívesség nem meglepő később, a francia restauráció éveiben, újra megjelenik.
Louis Bonald melegen ajánlotta a franciáknak, hogy olvassák el Hume történelmi műveit, és 1819-ben, XVIII. Lajos vezetésével Párizsban megjelent az Anglia története új fordítása. Voltaire, Helvetius, Holbach Hume szkepticizmusát forradalmi doktrínaként, deizmusként (a világot teremtő, majd annak dolgaiba nem avatkozó Isten tana) vagy akár ateizmusként fogta fel. Holbach Hume-ot minden kor legnagyobb filozófusának és az emberiség legjobb barátjának nevezte. Diderot és de Brosse írt Hume iránti szeretetükről és iránta érzett tiszteletükről. Helvetius és Voltaire magasztalta Hume-ot, eleve több érdemet tulajdonítva neki, mint amilyen valójában volt, azt remélték, hogy a vallási kérdésekben való szkepticizmustól és agnoszticizmustól az ateizmus felé fordul, és erre a radikális lépésre bátorították.
Hume J. J. Rousseau-val építette ki a legbarátságosabb kapcsolatokat, és Hume, aki visszatért Angliába, meghívta látogatóba. Rousseau azonban Londonba, majd a Hume-birtokra érkezve (1766) nem tudott megbékülni a primitív brit erkölcsökkel, Hume-ot arroganciával, írásainak semmibevételével kezdte gyanítani, majd (és ez már beteges gyanakvás volt) kémkedett utána Holbach és más – megint csak képzeletbeli – ellenségei kedvéért, hogy megpróbálja elrabolni és kisajátítani kéziratait, sőt, akarata ellenére fogságban tartani Angliában.
Hume-ot, akit lenyűgözött Rousseau szabadgondolkodása, most megijesztette a civilizáció, a tudomány, sőt a művészet tagadásának éles volta, a monarchia leváltására való készsége (Hume szemszögéből olyan kényelmes, hogy egy inter- osztálykiegyezés) a későbbi jakobinus szellemiségű köztársasággal. Hume sosem lett materialista. A filozófus E. Millyarnak, kiadójának írt levelében bevallotta, hogy szívesebben köt békét az egyházfiakkal, mintsem Helvetius után veszélyes összetűzésbe keveredjen velük. 1759 áprilisában Hume azt írta Adam Smithnek, hogy érdemes elolvasni Helvetius „Az elméről” című könyvét, de „nem filozófiája miatt”. Ismeretesek Hume ironikus kijelentései Voltaire deizmusáról és még kritikusabb megjegyzései Holbach „Természetrendszerének” „dogmatizmusáról”.
Ami Hume baráti kapcsolatait a plebejus ideológussal, J. J. Rousseau-val illeti, kapcsolatuk története rendkívül jellegzetes, az egykori barátok ellenségekké váltak. 1766-ban, miután visszatért a Brit-szigetekre, Hume-ot külügyminiszter-helyettessé léptették elő. Hume francia felvilágosítókkal ápolt barátságának fényes lapjai hamar elhalványultak emlékezetében, de hamarosan újraélesztette hivatalos kapcsolatait brit diplomatákkal, ami segítette őt ilyen magas pozíció elérésében.
1769-ben Hume nyugdíjba vonult, és visszatért szülővárosába. Most végre beteljesíthette régi álmát – hogy maga köré gyűljön egy csapat tehetséges filozófus, író és művészetértő, a természettudományok szerelmesei. Hume az Edinburgh-ban létrehozott Filozófiai Társaság titkára lett, és oktatási tevékenységet folytatott. Azok a tudósok és művészetek, akik ezekben az években Hume körül tömörültek, Skócia dicsőségét alkották. Ebbe a körbe tartozott Adam Ferguson erkölcsfilozófia professzor, Adam Smith közgazdász, Alexander Monroe anatómus, William Cullen sebész, Joseph Black vegyész, Hughes Blair retorika és irodalom professzor és néhány más akkori, többek között a kontinens híres kulturális személyisége.
Edinburgh kulturális felvirágoztatása a 18. század második felében nagyrészt ennek a kiváló tudósi körnek a tevékenységének volt köszönhető, amely alapjául szolgált Adam Smith és William történész, a Skóciai Királyi Tudományos Társaság 1783-as létrehozásához. .
A 18. század 70-es éveinek elején Hume ismételten visszatért utolsó nagy művéhez, a Dialogues on Natural Religion-hez, amelynek első vázlata 1751-ből származik. E „párbeszédek” elődje nyilvánvalóan egy vallásról szóló röpirat volt, amelyet Hume adott ki névtelenül 1745-ben. Ezt a füzetet még nem találták meg, Hume életében nem merte kiadni a Dialógusokat, nem ok nélkül tartva az egyházi körök üldöztetésétől. Sőt, ez az üldözés már éreztette magát: 1770-től kezdődően James Beatty aberdeeni professzor öt alkalommal adta ki a Juman-ellenes röpiratot "Tapasztalat az igazság természetéről és változhatatlanságáról: a szofisztika és a szkepticizmus ellen".
1775 tavaszán Hume-on súlyos májbetegség jelei mutatkoztak (ami végül a sírba sodorta). A filozófus úgy döntött, hogy gondoskodik utolsó művének posztumusz kiadásáról, és végrendeletébe külön záradékot is beépített erre vonatkozóan. De végrehajtói sokáig elzárkóztak akaratának teljesítésétől, mert féltek, hogy bajba kerül.
Hume 1776 augusztusában halt meg, 65 évesen. Adam Smith néhány nappal a filozófus halála előtt megígérte, hogy kiadja önéletrajzát, és hozzáfűzi egy üzenetet arról, hogyan töltötte Hume utolsó napjait. Smith szerint a filozófus hű maradt önmagához, és élete utolsó óráiban megosztotta őket a között, hogy Luciant olvasott és sípolt, gúnyolódott a túlvilág meséin, és tréfálkozott saját reményeinek naivságán, hogy gyorsan eltűnjön. vallási előítéletek az emberek között.
Ez a szöveg egy bevezető részlet. A Philosopher at the Edge of the Universe című könyvből. SF-Philosophy, avagy Hollywood jön a megmentésre: Filozófiai problémák a sci-fi filmekben írta: Rowlands Mark33. Hume, David, a tizennyolcadik század skót filozófusa, és általában nem rossz fiú. Védelmezte az empirizmus eszméit, de ugyanakkor sok más érdekességet is kitalált kifejezni
Az A Brief History of Philosophy című könyvből [Egy unalmas könyv] a szerző Dmitrij Guszev9.3. Valóság vagy illúzió (David Hume) Az empirizmus és a racionalizmus nézetei között, de ugyanakkor a modern idők filozófiájában meglehetősen független tanítás volt David Hume angol gondolkodó tanítása. Az egyik fő filozófiai kérdés a világ és a
A Bölcsesség szerelmesei című könyvből [Amit egy modern embernek tudnia kell a filozófiai gondolkodás történetéről] a szerző Dmitrij GuszevDavid Hume. Valóság vagy illúzió Valami az empirizmus és a racionalizmus nézetei között, de a modern idők filozófiájában teljesen független volt David Hume angol gondolkodó tanítása. Az egyik fő filozófiai kérdés a világ és a
A House and Philosophy: Everybody Lies című könyvből! szerző: Jacoby Henry Az Objektív tudás című könyvből. Evolúciós megközelítés a szerző Popper Karl RaimundDavid Miller. Utószó az Objective Knowledge orosz kiadásához (61) Karl Popper Objective Knowledge című művének megjelenése filozófiai gondolkodása fejlődésének utolsó nagy szakaszának kezdetét jelenti – a London School of Economics-ból való 1969-es távozásától haláláig.
A Lessons in Wisdom című könyvből szerző Capra FridtjofChu és David Bohm Ez a beszélgetés világossá tette számomra Chu tervének nagyszerűségét. Remélte, hogy megvalósítja a kvantummechanika alapelveinek levezetését (beleértve például a Heisenberg-féle bizonytalansági elvet), a makroszkopikus téridő fogalmát (és velük együtt az alapvető
A Simpsons mint filozófiából írta: Halwani Raja14. Hé, meleg, szomszédok: Ned Flanders és a felebarátod iránti szeretet David Vessey A „és szeresd felebarátodat, mint önmagadat” (Máté 19:19) parancsa a keresztény etika sarokköve. Azonban (mint sok más jó erkölcsi elv esetében) nem az
A Szellem szeme [Integrális vízió egy kissé ostoba világra] című könyvből írta Wilbur Ken17. „A többi nyilvánvaló”: Roland Barthes megnézi David Arnold Simpson családját
A modern európai filozófia története című könyvből a szerző Vasziljev Vadim ValerievichDavid Bohm, Jenny Wade és a holonómiai paradigma Jenny Wade elmeváltozása: A tudat fejlődésének holonómiai elmélete a tudat fejlődésének leírása, amit ő „holonómiai paradigmának” nevezett. Ezt kimagaslóan
A csodálatos filozófia című könyvből a szerző Dmitrij GuszevDavid Hume Tehát Hume-ra (elég gördülékenyen megyünk), a következő karakterünk David Hume. Ez a filozófus különleges helyet foglal el a modern európai gondolkodás történetében. Tanítása bizonyos értelemben fordulópontot jelent a modern európai filozófiában. Nos, aszerint akarom elmondani
A nyelv jelensége a filozófiában és a nyelvészetben című könyvből. Oktatóanyag a szerző Fefilov Alekszandr IvanovicsValóság vagy illúzió. David Hume Az empirizmus és a racionalizmus nézetei között, de ugyanakkor a modern idők filozófiájában meglehetősen független tanítás volt David Hume angol gondolkodó tanítása. Az egyik fő filozófiai kérdés a világ és a
A Tudományfilozófia című könyvből. Olvasó a szerző A szerzők csapata2.2. Mihail Vasziljevics Lomonoszov (1711-1765). A nyelv és a gondolkodás kapcsolatának „szerves” és „harmóniájáról” MV Lomonoszov jelentős mértékben hozzájárult a nyelvészet fejlődéséhez. Ismeretes, hogy ez a sokoldalú tudós, költő és oktató javította az orosz nyelvet
David Hume skót származású angol filozófus, a skót felvilágosodás kiemelkedő alakja, közgazdász, publicista, történész. Edinburgh-ban született 1711. május 7-én, nem túl gazdag nemesi családban. Miután egy helyi egyetemen jogi diplomát szerzett, egy ideig hivatalnokként dolgozott egy kereskedelmi vállalatnál. A brit diplomáciai képviselet részeként számos európai országban járt.
Az 1734-1736 közötti években. Franciaországban írt egy művet, amelyet élete legfontosabbnak tartott - "Tekészet az emberi természetről". Két könyvet adtak ki 1739-ben, a harmadikat 1740-ben. Az a munka azonban, amellyel D. Hume filozófiai tevékenységét megkezdte, nem járt nagy sikerrel. Az emberi megismerés lehetőségeivel foglalkozó értekezés egy részét ezt követően kidolgozták, és külön könyvként adták ki "Research on Human Cognition".
Kognícióról alkotott nézetrendszere J. Berkeley szubjektív idealizmusának eszméinek újragondolása nyomán keletkezett. A filozófus tagadta a világ megismerhetőségének alapvető lehetőségét, azt mondta, hogy az emberi természet változatlan, és a nevelés az emberek számára nem a tudás, hanem a szokások forrásává válik, bizonyos jelenségek erkölcsi megítélése pedig a személyes örömérzeten alapul. Hume az ember érzékszervi tapasztalatának (és a tudás forrásának) járó benyomások áramlásának okainak érthetetlensége mellett érvelt, amelyet a szellem és a lét kapcsolatának problémájának neveztek. T.G. javaslatára Huxley 1876-ban ezt az álláspontot az "agnoszticizmus" kifejezéssel jelölte meg.
Kant egyszer megjegyezte, hogy Hume elképzeléseit nem értették megfelelően. Ennek ellenére híressé vált az 1841-ben megjelent, gazdasági, társadalmi-politikai, erkölcsi és etikai kérdésekkel foglalkozó "Esszék"-nek köszönhetően. Hume akadémiai karriert szánt, de nem sikerült e forgatókönyv szerint felépítenie életrajzát, mivel erős ellenállásba ütközött a skót egyház részéről, amely megbízhatatlan szkeptikusnak tartotta.
1753-1652 folyamán. David Hume az Edinburgh-i Ügyvédi Társaságban dolgozott könyvtárosként, és nagyrészt ennek a körülménynek köszönhetően, kiterjedt anyagokra támaszkodva alkotta meg a 8 kötetes Anglia története Julius Caesar inváziójától az 1688-as forradalomig. 1757-ben jelent meg "The Natural History of Religion" című munkája. 1763-ban diplomáciai misszió keretében Párizsba távozott, ahol a nagykövet személyi titkáraként dolgozott. Ebben az országban találkozott a felvilágosodás vezetőivel, akik nagy tisztelettel üdvözölték. Néhányan ateistának tekintették, bár ez nem volt igaz. 1766-ig Franciaországban tartózkodott, 1767-1768 között. Hume külügyminiszter-helyettesként dolgozott, majd lemondása után az Edinburgh Filozófiai Társaság titkárának helyét vette át, amelynek égisze alatt a skót tudomány és kultúra képviselői tömörültek. David Hume ott halt meg Edinburgh-ben, 1776. augusztus 25-én. Tanítása nagyszámú pozitivista tanítás fejlődését befolyásolta, amelyek a 19-20. században keletkeztek.
