Sokrétű és szokatlan hiedelmek ezek, amelyek gyökerei az idők ködébe nyúlnak vissza. Az első pogány kultusz keletkezési helyéről nincs pontos információ, mert szinte minden régészeti leletet eltörölt a kérlelhetetlen idő. Mindent, amit a tudósok tudnak, abból a néhány krónikából és történetből szereztek, amelyek eljutottak hozzánk.
De még ez is elég ahhoz, hogy megértsük, milyen volt a keleti szlávok kultúrája és vallása a kereszténység megjelenése előtt. Tudja meg, mi motiválta az embereket abban a történelmi időszakban, és hogyan tükröződött ez a modern világban.
A keleti szlávok vallása sok istenbe vetett hiten – a politeizmuson – alapult. A természetben minden jelenség Isten előjele volt, és arról tanúskodott, hogy az embereket túlvilági lények veszik körül.
A szlávok félték és tisztelték az isteneket, áldozatot hoztak nekik és imádkoztak segítségükért. Sok szokás az istentisztelethez kapcsolódott, és aszerint hajtották végre megállapított szabályokat. A szlávok azt hitték, hogy minden az istenek akarata, és részvételük nélkül semmi sem történt.
A szláv panteonnak megvolt a maga hierarchiája, amely szerint az isteneket nagyobb és kisebb csoportokra osztották. A pogányságban is voltak védőszellemek, akik védték a házat, segítettek a termésben és gyógyítottak betegségeket.
A keleti szlávok vallása röviden leírja a világ teremtését. Csak ismert, hogy először egy aranytojás jelent meg, amelyben Rod isten volt - minden élő és élettelen dolog atyja.
Ő teremtette az eget, a földet, a fákat, minden isten tőle származott. Ennek az istenségnek a nevében megalakult a "természet" szó, ami azt jelentette, hogy mindent Rodgal.
Isten szelleme a család egyik első teremtménye lett, és hatalmas bagolyként ábrázolták. Idővel a Mother Swa nevet kapta. Isten szelleméből megjelent Svarog - a menny istene, valamint minden földi dolog királya.
Továbbá Svarognak gyermekei voltak: a napisten Dazhbog és a szél istene, Stribog. Aztán egyes istenek másokat teremtettek, ők pedig másokat hoztak létre misztikus lények, amíg egy egész isteni birodalom nem alakult ki saját törvényeivel és szabályaival. Az évek során az istenek nevei másokra változtak, de lényegük ugyanaz maradt. Így alakult ki fokozatosan a pogány kultúra isteni hierarchiájával.
A keleti szlávok pogány vallása az évszázadok során sokat változott. Ugyanakkor az új szokások és hiedelmek nem váltották fel a régieket, hanem azok folytatásai lettek, részben megváltoztatva azok lényegét. Ezért gyakran csökkent az elavult istenek népszerűsége, csakúgy, mint az isteni hierarchiában elfoglalt helyük.
Kezdetben Rod volt a fő és legelismertebb isten. Hiszen ő a teremtője mindennek, ami a Földön létezik, valamint a föld és a termékenység védőszentje. Áldozatokat hoztak neki és dicsérő énekeket énekeltek abban a reményben, hogy gondoskodik az aratásról, és megakadályozza, hogy betegségek csapjanak le a földekre.
Később a helyét Svarog vette át - egy isteni lény, aki felelős a rendért és a békéért a szlávok földjén. Idővel Svarog átvette az irányítást a legtöbb a Család érdemei, az égbolt és az alatta lévő teremtőjévé válás.
Veles, aki a szarvasmarhákért volt felelős, nem volt kevésbé tisztelt isten. Hasonló hozzáállás annak volt köszönhető, hogy a szlávok, mint sok más akkori nép, szarvasmarha-tenyésztéssel foglalkoztak. Ha a tehenek és más élőlények elkezdtek meghalni, az emberek azt hitték, hogy Veles dühös, és áldozatot követelt. Ennek a kemény istennek a másik feladata a halottak lelkének gondozása volt, ezért gyakran imádkoztak hozzá, hogy gondoskodjon az elhunyt hozzátartozóiról.
Meg kell jegyezni, hogy kezdetben Perun nem volt a főisten, hanem csak Svarog és Swa anya egyik fiaként ábrázolták. Mennydörgő és az eső uralkodója volt. Amikor a békés idők átadták a helyét a gyakori katonai hadjáratoknak, szerepe drámaian megváltozott - Perun a háború istenévé és a szláv panteon egyik legtiszteltebb istenségévé vált.
Ennek az az oka, hogy a villámlást mindig is legyőzhetetlennek és halálosnak tartották, és mindenkit megbüntet, aki Perun útjába merészelt. Ezért a kormányzók úgy vélték, hogy ha a hadsereg igénybe veszi ennek az istennek a támogatását, akkor szabadon nyerhetnek bármilyen csatában.
Annak érdekében, hogy felkeltsék Perun figyelmét, a hercegek gyakran nagy áldozatokat mutattak be, oltárokat építettek és követték az égből jövő jeleket. Ez Perun kultuszának tömeges elterjedéséhez vezetett, és a keleti szlávok vallása ismét megváltoztatta isteni vezetőjét.
De nem csak a nagy isteneket imádták a szlávok. A mennyei lakhelyen tucatnyi kevésbé jelentős istenség élt, és mindegyik felelős volt az emberek életének, természeti jelenségeinek egy-egy részéért, legalábbis a keleti szlávok vallása így mutatja be őket. Röviden a pogányok kisebb isteneiről.
Emellett voltak gonosz istenségek is, akik megpróbálták elpusztítani az embereket, folyamatosan betegséget és szerencsétlenséget küldve rájuk.
A pap minden kultúrában jelen volt, így a keleti szlávok vallása sem nélkülözhette. Az ókorban varázslónak vagy varázslónak hívták azokat az embereket, akik tudtak olvasni az istenek felszólításaiban. Az emberek gyakran fordultak hozzájuk segítségért, mivel a legenda szerint képesek voltak meggyógyítani a betegségeket, eltávolítani a gonosz szemet és megáldani a jövőbeni erőfeszítéseiket.
Ami igaz, más akkori vallásokkal ellentétben a pogány papok nem építettek templomokat, és nem igényeltek fokozott figyelmet magukra. A legtöbb esetben a településektől távol laktak, hogy megvédjék magukat a bosszantó tömegtől.
A keleti szlávok vallása és élete szorosan összefügg. Számos hiedelem és jel létezik, amelyekre az emberek mindig odafigyelnek. Így a termést mindig kísérték Lele istennőhöz intézett imák, hogy később vigyázzon a betakarításra.
A temetések különösen fontosak voltak, mert a rítus megtartása attól függött, hogy a túlvilágon hogyan találkoznak az elhunyttal. Az elhunyt holttestét egy kis csónakba helyezték, majd felgyújtották és kisodródnak. Így az elhunyt lelkét a folyón a túlvilágra küldték, majd a hamvait egy talicskában temették el. A sírokhoz előkelő emberek a harcosoknak pedig páncélt, fegyvert és egy ló tetemét helyezték el, hogy a másik világban ne legyen szüksége az embernek semmire.
A keleti szlávok vallása éppúgy áhítattal őrizte a gyermekszületéssel, párkapcsolattal és házassággal kapcsolatos rítusokat.
A szlávok naptárában minden ünnep a természeti jelenségekhez és az egyik évszakról a másodikra való átmenethez kapcsolódott. Sokan közülük olyan fontos szerepet játszottak a társadalomban, hogy a kereszténység beköszönte után is megmaradtak, bár eredeti céljuk megváltozott.
Tehát az év első napja Kolyada, az embereknek tudást hozó isten tiszteletére tartott ünnepséget. Január elsején ünnepelték, ami később egybeesett a karácsonysal. Emiatt ma már hagyomány, hogy az udvarokon járunk, és édességet kérünk egy dicsérő versért cserébe.
Egy másik pogány ünnep, amely ma is létezik, Ivan Kupala. Június 24-én ünneplik (a régi naptár szerint) a nyári napforduló tiszteletére. A legenda szerint ezen a napon a víznek gyógyító ereje van, ezért az ünnepeket a tó mellett rendezik meg. Kezdetben ezt a napot a napisten éneklésére szánták. Tiszteletére tüzes köröket vagy kerekeket bocsátanak a vízbe, demonstrálva ezzel a nap mozgását az égen.
És bár a keleti szlávok vallása hosszú idő Oroszország egész területén uralkodott, a kereszténység megjelenése mégis kiszorította azt. Ennek oka Vlagyimir herceg pártfogása volt, amely nem hagyott választási lehetőséget a köznépnek.
A mágusok még több évszázadon keresztül próbálták visszaadni a régi hagyományokat, de munkájuk kudarccal végződött. És csak a kis templomok és a fából készült bálványok emlékeztetnek még arra, hogy az ókorban voltak istenek, akik irányítani tudták az időjárást, az égitesteket és az ember sorsát.
Az orosz pogányság témája hihetetlenül népszerű volt az elmúlt években. A „rodnoverek”, „szláv-árják”, „rokonok” és más neopogány mozgalmak sora bővül. Eközben még a múlt század közepe előtt is csak tudományos körökben folyt az orosz pogányság vitája.
A "pogányság" szó a szláv "nyelvek" szóból származik, vagyis a "népek", akik nem fogadták el a kereszténységet. A történelmi krónikákban azt is jelenti, hogy „sok isten (bálvány) imádása”, „bálványimádó”.
Maga a "pogányság" szó egy pauszpapír a görög "ethnikos" ("pogány"), az "ethnos" ("nép") szóból.
Ugyanebből a görög gyökből a népet „etnosznak” nevezik, és kialakul a „népek anyagi és szellemi kultúráját tanulmányozó” „néprajz” tudomány elnevezése is.
A Biblia fordításakor a fordítók a héber „goj” (nem zsidó) kifejezéseket és a hasonló kifejezéseket „pogány” szóval fordították. Aztán a „pogány” szó az első keresztények elkezdték az összes nem-ábrahámi vallás képviselőit jelölni.
Az a tény, hogy ezek a vallások általában többistenhitűek, befolyásolta azt a tényt, hogy a tág értelemben vett „pogányságot” mint olyant „politeizmusnak” nevezték.
Az orosz pogányságról a 20. század utolsó harmadáig nagyon kevés tudományos tanulmány született.
1902-1934-ben Lubor Niederle cseh filológus publikálta az övét híres alkotás„Szláv régiségek”. 1914-ben megjelent a történész-kőműves Jevgenyij Anichkov „Pogányság és ókori Oroszország” című könyve. A 20. század elején Viljo Petrovich Mansikka finn származású filológus az orosz pogányságot tanulmányozta („A keleti szlávok vallása”).
Az első világháború után a szláv pogányság iránti érdeklődés alábbhagyott, és a 20. század második felében újra felébredt.
1974-ben megjelent Vlagyimir Toporov és Vjacseszlav Ivanov "Kutatás a szláv régiségek területén" című munkája. 1981-ben - Boris Rybakov régész könyve "Az ősi szlávok pogánysága". 1982-ben - Boris Uspensky filológus szenzációs munkája Myra Miklós ősi kultuszáról.
Ha most elmegyünk bármelyik könyvesboltba, több száz orosz pogányságról szóló könyvet fogunk látni a polcokon. Mindenki ír róla, aki nem lusta (még a szatirikusok is) - a téma nagyon népszerű, de ma már rendkívül nehéz bármi tudományosat „elkapni” ebben a papírhulladék óceánjában.
Az orosz pogányságról alkotott elképzelések még mindig töredékek. Mit tudunk róla?
Az orosz pogányság többistenhívő vallás volt. Ez bevált. A legfőbb isten Perun volt, ami azonnal a szlávok pogányságát számos vallásban a mennydörgés istenével a panteon élére helyezi (emlékezz Ókori Görögország, Az ókori Róma, hinduizmus).
A fő pogány istenek ötlete a 980-ban összeállított úgynevezett "Vlagyimir panteont" adja.
A „Laurentianus-krónikában” ezt olvashatjuk: „És Volodya fejedelem kezdete, mérjünk egyedül Kijevben, és állítsunk bálványokat a vár udvarán kívüli dombra. Perun drevyan és a feje ezüst, és otss arany és Kharsa Dazhba és Striba és Simargla és Mokosh [és] ryahu a hívó b[og]-ok neve ... és zhryahu démon "...
Az istenek közvetlen felsorolása létezik: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl és Mokosh.
Khorokat és Dazhdbogot a nap isteneinek tekintették. Ha Dazhdbogot a nap szláv istenének ismerték el, akkor Khorst a déli törzsek napistenének tekintették, különösen a torkoknál, ahol a szkíta-alaniai befolyás erős volt a 10. században.
A Khorsa név a perzsa nyelvből származik, ahol a korsh (korshid) jelentése „nap”.
Egyes tudósok azonban vitatják Khorok Nappal való megszemélyesítését. Tehát Jevgenyij Anichkov azt írta, hogy Khors nem a nap istene, hanem a hónap, a hold istene.
Ezt a következtetést az „Igor hadjáratának meséje” című szöveg alapján vonta le, amely megemlíti azt a fenséges pogány istenséget, akihez Polotszki Vseszlav keresztezett: „Vseslav herceg uralta a népet, felöltöztette a város fejedelmeit, és maga is farkasként mászkált éjszaka: Kijevtől a Tmutarakan kakasaiig, a nagy Khorokig vándorolt, úgy járta az utat, mint egy farkas.
Nyilvánvaló, hogy Vseslav éjszaka keresztezte Khors útját. A Nagy Ló Anicskov szerint nem a nap volt, hanem a hónap, amelyet a keleti szlávok is imádtak.
Nincs vita a Dazhdbog szoláris természetével kapcsolatban. Neve a „dazhd” szóból ered – adni, vagyis ne adj isten, az adakozó isten, szó szerint: életet adni.
Az ősi orosz emlékek szerint a nap és a Dazhdbog szinonimák. Az Ipatiev-krónika 1114-ben Dazhdbogot Napnak nevezi: "A nap a király, Svarog fia, ő is Dazhdbog." A már említett "Igor hadjáratának szava" az orosz népet Dazhdbozh unokáinak nevezik.
Egy másik isten a Vlagyimir panteonból Stribog. Általában a szelek istenének tartják, de az "Igor hadjáratának szavában" ezt olvashatjuk: "Íme a szelek, Stribog unokái, nyilakat fújnak a tengerből Igor bátor ezredeire."
Ez lehetővé teszi, hogy Stribogról a háború isteneként beszéljünk. Ennek az istenségnek az "utca" nevének első része az ősi "utcából" származik - elpusztítani. Ezért Stribog - a jó pusztítója, a pusztítás istene vagy a háború istene. Így a Stribog egy romboló elv, szemben a jó Dazhdboggal. Stribog másik neve a szlávok körében Pozvizd.
Az évkönyvekben felsorolt istenek közül, akiknek bálványai a Starokievsky-dombon álltak, Szimargl lényege nem teljesen világos.
Egyes kutatók Simarglot hasonlítják össze az iráni Simurgh (Senmurv) szent istenséggel szárnyas kutya, növénytartó. Borisz Rybakov szerint a XII-XIII. századi oroszországi Szimargl helyét Pereplut isten vette át, akinek ugyanaz volt a jelentése, mint Szimarglnak. Nyilvánvaló, hogy Szimargl valamelyik törzs istensége volt, aki a nagy kijevi hercegnek, Vlagyimirnak volt alárendelve.
Az egyetlen nő a Vlagyimir panteonban Mokosh. Ő általa különböző forrásokból a víz istennőjeként tisztelik (a "Mokosh" név a közönséges szláv "nedvesedj" szóhoz kapcsolódik), a termékenység, a termékenység istennőjeként.
Köznapibb értelemben Mokosh a juhtenyésztés, a szövés és a női háztartás istennője is volt.
Mokosh-t 988 után sokáig tisztelték. Erre utal a XVI. századi kérdőívek legalább egyike; a pap a gyóntatáskor kénytelen volt megkérdezni az asszonyt: „Elmentél Mokosába?” Lenkévét és hímzett törölközőt Mokosha (később Paraskeva Pyatnitsa) istennőnek áldoztak.
Ivanov és Toporov könyvében Perun és Veles kapcsolata a legősibb indoeurópai mítoszig nyúlik vissza a Mennydörgés Istene és a Kígyó párbajáról; ennek a mítosznak a keleti szláv megvalósításában „az Isten-mennydörgő párbaja ellenfelével a bárányság birtoklása miatt következik be”.
Volos vagy Veles az orosz krónikákban általában "marhaistenként", a gazdagság és a kereskedelem isteneként szerepel. "Szarvasmarha" - pénz, fájl; "Cowgirl" - kincstár, "marhaember" - tribute gyűjtő.
Az ókori Oroszországban, különösen északon, Volos kultusza igen jelentős volt. Novgorodban a pogány Volos emlékét a Volosova utca istállónéven őrizték.
Volos kultusza Vlagyimirban is megvolt a Klyazmán. Itt híres a külvárosi Nikolsky - Volosov kolostor, amely a legenda szerint épült Volos templomának helyén. Volos pogány temploma is volt Kijevben, lenn Podilban, Pocsaina kereskedelmi mólói közelében.
Anicskov és Lavrov tudósok úgy vélték, hogy a kijevi Volos templom ott található, ahol a novgorodiak és a krivicsi hajók megálltak. Ezért Veles vagy a "népesség szélesebb részének", vagy a "novgorodi szlovének istenének" tekinthető.
Veles könyv
Amikor az orosz pogányságról beszélünk, mindig meg kell érteni, hogy ez az eszmerendszer az ókori szlávok nyelve, folklórja, rituáléi és szokásai szerint épül fel. A kulcsszó itt a „rekonstruált”.
Sajnos a múlt század közepe óta fokozott érdeklődés A szláv pogányság témája bizonyíthatatlan, tudományközeli tanulmányokat és nyílt hamisításokat egyaránt eredményezett.
A leghíresebb álhír az úgynevezett Veles-könyv.
A tudós fiának emlékiratai szerint Borisz Rybakov akadémikus a tanszék irodájában tartott legutóbbi beszédében azt mondta: „A történelemtudománynak két veszélye van. Veles könyv. És - Fomenko. És leült a helyére.
Sokan még mindig hisznek a Veles könyve hitelességében. Ez nem meglepő: eszerint az oroszok története a 9. században kezdődik. időszámításunk előtt e. Bohumir ősatyától. Ukrajnában a Veles könyvének tanulmányozása még az iskolai tantervben is szerepel. Ez enyhén szólva is feltűnő, hiszen ennek a szövegnek a hitelességét az akadémiai közösség sem ismeri el teljesen.
Egyrészt a kronológiában sok a hiba és pontatlanság, másrészt a deklarált korszak nyelve és grafika közötti eltérés. Végül az elsődleges forrás (fa táblák) egyszerűen hiányzik.
Komoly tudósok szerint a Veles könyve egy álhír, amelyet állítólag egy orosz emigráns, Jurij Miroljubov készített, aki 1950-ben San Franciscóban publikálta szövegét azokból a táblákból, amelyeket nem mutatott fel.
A jól ismert filológus, Anatolij Alekszejev a tudomány általános álláspontját fejezte ki, amikor ezt írta: „A Veles könyve hitelességének kérdése egyszerűen és egyértelműen meg van oldva: ez egy primitív hamisítvány. Hitelessége védelmében egyetlen érv sem szól, számos érv hangzik el a hitelessége ellen.
Bár persze jó lenne, ha lennének "szláv védák", de csak hitelesek, és nem hamisítók írták.
A szláv pogányság létezése során számos szakaszon megy keresztül:
1) a természet és az elemek közvetlen imádata (animizmus - latin anima "lélek");
2) az ezeket a jelenségeket megtestesítő istenségek imádása;
3) az emberek fölé emelkedett bálványok imádása.
A fejlődés új szakaszába lépve a pogányság sem tagadta meg az előzőt, sajátosságait magába szívta, módosította, új fogalmakhoz igazította.
A szlávok közül a legkorábbiak a tűz, a víz és a föld kultuszai.
Tisztító és védő funkciót a víznek és a tűznek, az éltető és védő funkciót a földnek tulajdonították.
Szoláris jelek - napkorong a tető alatt és egy gerinc.
A szlávok tisztelték az égi tüzet (villám, nap) és a földi tüzet (otthon, szent tűz). A mennyei tűz két elvet egyesített - a büntetést, amely később Perun képében testesült meg; és megtisztul, fényt, meleget és életet hoz magával. Ez a kezdet a nap és a napistenek imádatában testesült meg - Yarilo (Yarovit), Svarog, Khors, Dazhbog (Dazhdbog). A nap tisztelete széles körben tükröződik a szláv folklórban: varázsigékben, rituális dalokban, találós kérdésekben, mesékben stb. A tavaszi ciklus rítusait a nap ébresztésére tervezték. A húshagyó palacsintát nap formájában sütötték, megégetve Maslenitsa-t (Kostroma, Mara), a szlávok tavasznak nevezték a földet. A nap megvédte az embereket a gonosz szellemektől. A szlávok azt hitték, hogy csak napkelte előtt járhat szabadon a földön; amint a nappali fény meggyújtja első sugarait, a gonosz szellemek szétszóródnak, érezve tehetetlenségüket.
Lakásdekoráció: "törölköző" napelem szimbólummal.
A föld tüze a kandalló képében testesült meg - védelem és a család egyesítő elve. Az otthoni tüzet folyamatosan karbantartották a kemencében, éjszakánként forró szén formájában, a jólét és a jólét szimbólumaként a házban. Úgy fogták fel, mint egy élőlényt, aki képes megvédeni, haragudni, büntetni. Az otthoni tűz képét a mesék, az összeesküvések, az amulettek említik. A tűznek „elege lett” - egy fazék vizet és egy fahasábot hagytak a kályhában egyik napról a másikra, hogy mindig jólét legyen a házban. Később a brownie a kandalló egyik megszemélyesítője lett. Amikor új házba költöztek, igyekeztek magukkal vinni, hogy egy új helyen megvédje a háztartást. Ugyanakkor a keleti szlávok például a kemencébe rakták a szárcipőt a következő szavakkal: "Nagypapa brownie! Itt egy szán, gyere velünk! egy fazékban is szállították egy régi kemencéből származó szénnel, miközben ismételték: "Brownie, brownie! Gyerünk velem!".
A szlávok elégették halottaikat. Azt hitték, hogy a lánggal együtt a lélek is átkerül Iriyba, a paradicsomba. A tüzes folyó határként szolgált az élők és a holtak világa között (néhol, főleg Ukrajnában, kenyérsütés után fahasábot tettek a kemencébe, hogy később legyen mit átkelni a tüzesen folyóval). A szlávok által hozott áldozatokat is a szent tűzhöz kapcsolták; tüzel be ez az eset közvetítőként szolgált az emberi, a földi és az isteni, a mennyei között. Így például Ivan Kupala éjszakáján szokás volt fehér kakast égetni - a termékenység szimbóluma; az első kévét a tűzbe dobták, hogy gazdag legyen a termés.
A víz volt az az elem, amelyből a szlávok szerint maga a föld keletkezett; a vízen a szlávok és más népek szerint nyugszik. Ha a tűz a kultúrához kapcsolódik, akkor a víz, akárcsak a föld, az élethez. A szlávok széles körben képviselték a kutak, források, tavak kultuszát - általában mindenféle vízforrást, amelyek a keresztény hitbe is átmentek (például a keresztség, a víz felszentelése a kereszteléskor és az Angyali üdvözletkor). A víz a szlávok szerint a nap anyja, amely minden este leszáll a tengerbe-óceánba, hogy megtisztuljon és pihenjen a világi gondoktól. A vízzel kapcsolatos mitológiai képek Maidens of the Dawn, Marya Morevna, sellők, víz stb. Ivan Kupala ünnepe a víznek és a tűznek van szentelve. A víz öntése ezen a napon nem csak tisztító volt, hanem hozzá kellett volna járulnia a föld életadó esőjének megjelenéséhez. A vízzel kapcsolatos szertartásokat mind a sellő-héten, mind a Perunov-napokon tartották. Megtisztulásként a mosakodást vagy egyszerűen csak a víz felöntését ábrázolják az esküvői szertartásban, a halottak megmosatásának rituáléjában. A víz lemossa a bűnöket és betegségeket, minden szennyeződést eltávolít vele. A víz a jövőről is mesélhet. Mindezt a szlávok nagyon széles körben használták jóslásban és összeesküvésekben, valamint az álmok értelmezésében. Sőt, az álmok értelmezésében derül ki a víz negatív szimbolikája: ha valaki tiszta vizet lát álomban, az könnyeket jelez; piszkos, sáros - betegség, halál.
Mind a déli, mind a keleti szlávok "halottnak" tekintették a vizet, amely az egyik családtag halálakor a házban volt. Ez annak köszönhető, hogy az ember halála után a lelke vízbe merül. A víz ellentétes - éltető és halálos - elvének gondolata tükröződik a mesés "élő" és "halott" vízben. Az "élő" víz képes életre kelteni a halott embert, a "halott" víz még a legyőzhetetlen ellenséget is megöli.
A földkultusz a szlávoknál még fejlettebb volt (lásd az összeesküvésekről szóló részt).
Ez a három elem minden szláv hiedelmében tükröződik, és a kereszténységben talált ilyen vagy másik megtestesülést. A pogányság fejlődésének korai szakaszában a szlávok maguk is imádták ezeket az elemeket, valamint az őket védő démonokat és partvonalakat, amelyek amorf szellemek formájában jelentek meg számukra. A démonok a valódi dolgok megfelelői, de nincs saját arcuk. A démonok specializálódása csak a polidémonizmus kialakulásával összefüggésben fordul elő. A polidémonizmus közvetlenül kapcsolódik a totemizmushoz - az állatok tiszteletéhez. Az állatok (félig állatok - félig emberek) leggyakrabban ennek vagy annak a démonnak a prototípusává válnak.
Azokon az elemeken kívül, amelyektől az emberi élet közvetlenül függött, a szlávok az állatokat is imádták. Ennek a kultusznak a nyomai megtalálhatók a háztartási cikkek késői ornamentikájában, a keresztény (főleg az óorosz) katedrálisok falainak képeiben, a könyv képernyővédőiben, a folklórban, különösen a mesékben és az állatmesékben. A totemizmus (1) nyomai egyes szláv istenek ábrázolásában is megtalálhatók. Így például Dyy-t és Best bikafejű emberként ábrázolják. Bagant - az állattenyésztés istenét - kosfejű emberként ábrázolták. A nyugati szláv Gastont (óorosz Psoglavets) - az alvilág istenségét - a szlávok farkasfejű és pikkelyekkel borított bőrű embernek tekintették. A totemizmus visszhangja karácsony estéjén is megtalálható, amikor a dalolók állatbőrt öltenek magukra.
A déli szlávok körében él az a hiedelem, hogy régen minden állat ember volt, később azonban azok közül, akik hamis esküt tettek, sértegették anyjukat, gonoszul cselekedtek, állattá, hallá és madárrá változtak. Bármely állat mindent lát, mindent hall, sőt mindent előre lát; ráadásul tudja, mit érez az ember. Ezt az isteni ajándékot a beszéd ajándékáért viszonzásul kapják. Az állatok, növények és még a kövek sem tudnak beszélni az emberekkel, de beszélnek egymással. Nem csoda, hogy vannak közmondások: "És a hegynek szemei vannak", "És a falaknak fülei vannak", "És a kövek beszélnek".
A törzsi rendszer ókorában a szlávok a szent állatokat tekintették őseiknek. Így például a Lutichi (az egyik nyugati szláv törzs) tisztelte a farkast. Tabunevét maga a törzs neve őrzi meg - a "heves" szóból. A téli napforduló idején e törzsek emberei farkasbőrt öltöttek magukra, ami a farkassá válást jelképezi. Így kommunikáltak állati ősökkel, akiktől erőt és bölcsességet kértek. A farkast a törzs hatalmas védelmezőjének, a gonosz szellemek felfalójának tartották. A védőrítusokat végző pogány pap is állatbőrbe öltözött. A szlávok körében ehhez a rítushoz kötődik a vérfarkas kultusz, amely igen gyakori az ukránok és fehéroroszok körében. kisebb fokúérintette az oroszokat. Egyes mítoszok a varázslókról mesélnek, akik egy időre farkassá válhatnak, mások pedig a farkasokká változott emberekről. A szlávok azt hitték, hogy segít azoknak, akik a farkast imádják. Ezt a hiedelmet tükrözi az "Ivan Tsarevics és a szürke farkas" című mese. A kereszténység felvételével egyszóval megváltozott a pogány papokhoz való viszonyulás "farkas", "farkas"(vagyis dlakába öltözve - farkasbőr) gonosz vérfarkasnak kezdték nevezni, majd később a "farkas-dlak" lexéma "ghoul"-vá változott.
A medvét különösen a szlávok tisztelték - a pogány erdő tulajdonosa, minden gonosz védelmezője és a termékenység védőszentje. Az ókori szlávok a tavasz kezdetét a medve tavaszi ébredésével társították. A szlávok úgy vélték, hogy a medve különleges bölcsességgel, mindentudással rendelkezik, képes megvédeni a boszorkányságtól, a betegségektől és mindenféle bajtól. A medvemancsot nagyon erős amulettnek tartották mindenféle szerencsétlenség ellen, ezért sok szláv tartott otthon ilyen talizmánt. Idővel az erdő tulajdonosa medvéből bozontos goblin lett, szarvakkal és mancsokkal, de még mindig emberhez hasonlított. Leshy, a vadászat védőszentje az első elkapott vad csonkján maradt. Azt hitték, hogy ki tudja vezetni az eltévedt utazót az erdőből, de ha bosszankodik, éppen ellenkezőleg, egy bozótba vezetheti az embert, és elpusztítja.
A termékenység, az égbolt és a napfény legősibb szláv istennőjét Olenikhának (Moose Elk) tartották. Ez az istennő szarvas volt, szarvai a napsugarak jelképei voltak - éjszaka talizmánként minden gonosz szellem ellen, ezért vagy a kunyhó bejárata fölé, vagy a lakás belsejébe erősítették őket. Az orosz nőket istennőkhöz hasonlították, és szövetből készült szarvú fejdíszt vettek fel - kichka.
Az eneolitikumban Rod és Rozhanitsy kultusza fejlődik és virágzik, amelyet a halottak lelkébe vetett hit, valamint az ősök kultusza generál. A klán a szlávok elképzelései szerint egyesíti a jót és a rosszat, a szeretetet és a gyűlöletet, az életet és a halált, a teremtést és a pusztulást. Minden más isten a megnyilvánulása. Rod egy biszexuális istenség: ő az istenek Atyja és Anyja. A szlávok gyakran az Univerzumot a család fogalmával társítják. A család segítői Rozhanitsy - Lada és Lelya. Rod és Rozhanits tisztelete valószínűleg a törzsi szervezet megerősödésével összefüggésben merült fel. Feltehetően Rod volt a legfőbb istenség Perun előtt. A The Lay on Idols szerzője ezt írja: „Íme, a szlovének istenük előtt, Perun előtt kezdték étkezni Rodnak és a szülés alatt álló nőknek. Azelőtt pedig a ghoulokra és a partokra helyezték a fát.. Az őskultusz kialakulásában egy másik társadalmi tényező a nemzetség legidősebbek korcsoportjának felosztása volt. A földi életben való tiszteletük a halál utáni hozzáállásukra is hatással volt. Az ősök kultuszát jelzi az a szokás, hogy az év bizonyos napjain a „szülőkre” emlékeznek, amelyet a szlávok mindenhol megőriztek: az oroszoknál ez a szivárvány, vagy szülői szombat, a bolgárok és a szerbek - fojtogatók, a fehéroroszok számára. - dzyads. Manapság a szlávok bejönnek a temetőbe, „felmelegítik” a halottakat (máglyát égetnek), „kezelnek” (alamizsnát adnak, mindenféle ételt hagynak a sírokon).
Az ősök kultuszának nyomát Chur, vagyis Shchur képében is megőrizték. S.A. Tokarev etnográfus szerint ez egy tisztelt ős volt. Nevét ma is őrzik az ős „nagy-ős”, „félre kell tartani”, túlságosan, a csonk „fa tuskója, amelyből Chur képei készültek”, felkiáltásban: „Chur! Ez az enyém!" Chur a határok istensége. A szó az ördöghöz is kapcsolódik, vázolni. Proto-szláv "Chart" - átkozott; talán megsérti a földrajzi határokat, majd elkerülhetetlenül az erkölcsi határokat, a jót rosszal helyettesítve.
Egy fél part - egy félig nő, kétségtelenül a halottak kultuszához köthető, Baba Yaga is, aki éberen őrzi a holtak birodalmának minden bejáratát és kijáratát. A szláv mitológiában betöltött szerepe azonban kétértelmű. Nemcsak a holtak birodalmát őrzi, hanem kapcsolatot is biztosít a világok között, segíti vagy akadályozza az embereket, óva int a félrelépésektől. Sok kutató hajlamos a Baba Yagában Mokosh alsó hiposztázisát látni – a nőket, mint a klán utódait, a védőnőt. női munka.
Tehát a láthatatlan szellemek - az ősök és a szülők lelke, a tárgyak és a jelenségek ikrei - fétisek, a totemkultusz tárgyai fokozatosan behatolnak az ősi szláv világba.
Most már maga a tárgy már nem a tisztelet tárgya, az emberek elkezdenek a benne élő szellem, a sorsukat befolyásoló démon felé fordulni. Új szakasz van kialakulóban a pogányságban - a polidémonizmus. A démonok antropomorf képet kapnak. Mostanra benépesül az erdő, a víz, sőt a lakás is, démonok telepednek le bennük. A szellemek mesterekké válnak bizonyos hely: különbséget tesznek a házon kívül élő démonok között (goblin, kikimora, vízi, mezei munkások stb., erdőben, mocsárban, mezőben stb. laknak), házi démonokat (brownie - házi és udvari, - bannik, pajta stb. .), démonok, amelyek a föld feletti és a föld alatti gömbben laktak (pokol, híresen: föld, démonok stb.), valamint egy bizonyos időszakhoz kapcsolódó démonok (éjszakák, dél). Különbözőek voltak az emberhez való viszonyukban, jóra és rosszra osztva.
Így sok évszázadon át a szlávok egyfajta démonok vagy alacsonyabb rendű istenségek panteonját fejlesztették ki. Képeik nem statikusak, az idő múlásával eredeti funkciójukat újakkal egészítették ki. A démoni hiedelmek közelebb hozták a szlávokat a pogány vallás fejlődésének következő szakaszához - a politeizmushoz, vagyis az istenekbe vetett hithez.
A VIII-X. században a kultusz felemelkedése és más antropomorf istenek arcának és funkcióinak kialakítása zajlik. Maga az isten szó indoeurópai eredetű. M. M. Makovsky ilyen jelentéseket emel ki az indoeurópai *bhag- gyökből: „fa, tölgy”, „örvend”, „sors”, „elosztás, felruházás (sors)”. (2) A szlávoknál valószínűleg kezdetben ez a gyök szorosan összefüggött a részesedés fogalmával, ami olyan szavakban tükröződött, mint pl. gazdag, gazdagság(valamivel felruházott), nyomorult (valamitől mentes). A szláv panteon istenei is megajándékozzák az embereket valamivel, és ha valamiért haragszanak rájuk, megfosztják őket.
A legteljesebb információkat a szláv istenek panteonjáról a kelet-szláv források ismertetik, amelyek Vlagyimir Szvjatoszlavovics fejedelem, vagy Vlagyimir Vörös Nap uralmát írják le a Kijevi Ruszban. Alatta a pogány hiedelmek egyetlen államvallássá változtak. A 980-as év alatti Elmúlt évek meséjében a krónikás ezt írja: „Vlagyimir pedig egyedül kezdett uralkodni Kijevben, és a terem udvarán kívüli dombon bálványokat állított fel: ezüstfejű és aranybajuszos fa Perunt, majd Khorokat. , Dazhdbog, Stribog, Simargl és Mokosh.” (3) Olyan kutatók szerint, mint E.V. Anichkov, Ya.E. Borovsky, B.A. Rybakov és mások, a panteon istenei az egyik keleti szláv törzs fő istenei voltak: - tisztások, Khorok - Drevlyans, Dazhdbog - északiak, Stribog - Novgorod szlovének, Simargl - Dregovichi, Mokosh - Krivichi. Más szláv istenségek is szerepelnek a krónika lapjain: Svarog, Yarila, Veles, Kupala, Radogost satöbbi.
Az antropomorf istenek panteonja a szlávok körében meglehetősen hosszú ideig kialakult. Ezt bizonyítja a közös szláv istenségek jelenléte: Perun (Perkunos), Svarog, Svyatovit, Veles- és csak a déli (déli), keleti (K), északi (É; novgorodiak) vagy nyugati (Ny-i) szlávokra jellemző istenségek: Belobog (B, Ny), Viy (B, S), Volkh, Volkhov (C), Dana (Ny, S), Devana (B), Duna (Ny, S), Kuker (S), Madder, Morana, Mara (B,B), Radogost (C), Sitivrat (B), Triglav (B,C) satöbbi.
Svarog a szlávok legfelsőbb isteneként működik - a család egyik inkarnációja, Dyya. Ő irányítja a fényt, a tüzet és az étert. Svarog az istenteremtő és a törvényhozó, a Svarozhichok atyja. Úgy tartják, hogy ő tanította meg a szlávokat a fémek feldolgozására. A föld és az emberek teremtésének befejezése után Svarog visszavonult, átadva a hatalmat leszármazottainak, így a szlávok soha nem szenteltek neki templomokat, hanem felesége - Bozhuni (a lengyelek körében Podaga, Időjárás) - templomokban. az ég istennője – voltak a képei.
a szlávok körében a mennydörgés, villámlás és mennydörgés isteneként működik a fejlődés folyamatában közkapcsolatok a katonai funkciók is velejáróivá válnak, a 9-10. elveszi dominancia az istenek panteonjában. Perun szimbólumai tölgy, hegy, csütörtök, ló, kakas, hatágú csillag voltak.
Ennek az istenségnek a neve a prati szóhoz kapcsolódik - "ütés, ütés". A *perk- gyökér különböző helyen van tárolva indoeurópai nyelvek"tölgy" jelentéssel.
Perunnak hatalmas kísérete volt rokonai és asszisztensei: mennydörgés, villámlás, jégeső, eső, sellők és víz, szél fiai. A hősök Perunt szolgálják, a természet szezonális halálának isteneit: Viy, Koschey, Mara stb.
A krónikajelentések alapján azt hihetnénk, hogy Perun a keleti szláv terület déli részén különös tiszteletnek örvendett. A 945-ös feljegyzésből megtudjuk, hogy Kijevben a dombon Perun bálványa állt, amelyet a következőképpen írnak le: "Lábai vasból voltak, egyik kezével villám formájú követ tartott, drágakövekkel díszítve"(4). Lengyelországban, Ukrajnában és Novgorodban Perunt kétarcúként ábrázolták: a szobornak egyrészt nemes férfiarca, másrészt hiúzpofa volt. 988-ban Vlagyimir, miután felvette a keresztény hitet, különleges megtiszteltetésben részesítette Perunt: bálványát nem vágták le és elégették le, mint más bálványokat, hanem a Kijevi-hegyről dobták ki, és tizenkét harcos kísérte a Dnyeper mentén a zuhatagig.
A kereszténység felvételével Perun kultusza Szent kultuszává alakult át. Ilja. Napját (augusztus 2.) a pogány kultusz minden jelével ünnepelték. A szlávok azt hitték, hogy Illés próféta zivatar idején átutazik az égen, és villámmal pusztítja el az ördögöket (kígyókat).
Volos (Veles) - a szarvasmarha, a kereskedelem és a gazdagság istene. Rybakov kutatásai szerint Veles kultusza a vadászat korában keletkezett, és a medvekultuszhoz kapcsolódott (Velest a nyugati szlávok medvefejű emberként, a keleti szlávoknál medveként ábrázolták, kezében volt a túra kürtje – egyfajta bőségszaru). A legenda szerint Veles Rod és a Zemun tehén fia, vagyis ősi, chtonikus isten. Egyszerre kapcsolódik a Navu-hoz, a Yavu-hoz és a Rule-hoz. A szarvasmarha-tenyésztésre való átállással ez az isten az állattenyésztés védőszentjévé válik („marhaisten”), megőrizve ősi funkcióit. Ezenkívül Velest a mágusok védőszentjének tartják.
Velest Novgorodban tisztelték leginkább, és innen került kultusza Kijevbe. Velest március 20. és március 25. között a húshagyó hét, december 25. és január 6. között pedig a téli karácsonyi ünnepek alkalmával tüntették ki. Január 6-a Veles napja volt. Veles napja szerda, kő - opál vagy obszidián, fém - ólom vagy higany, fa - luc, dió vagy kőris. Volos bálványa Kijevben más bálványokkal együtt megsemmisült; de például Rosztovban a bálvány és annak imádása sokáig fennmaradt. Veles képe - a gazdagság istene - fokozatosan átalakult Koshcsejvé, a Halhatatlanná és Szent Blaize-vé (február 11.) - a szarvasmarhák védőszentjévé.
Dazhbog (Dazhdbog) az évkönyvekben a nappal azonosítják. Metaforikusan "tűz Svarozhich"-nak hívják, azaz Dazhbog Svarog, a menny istenének fia. Az emberek napból való származásának gondolatát az „Igor hadjárata” visszhangozta: az oroszokat Dazhbog unokáinak hívják. Nagy fejű lovasként ábrázolták – a nap. Ezen isten nevének eredetének két változata létezik. Az első szerint a szláv adni igére nyúlik vissza, és a Dazhbog-ot tehát "jólétet, gazdagságot adó istennek" tekintik. A második szerint gyökere a balti dags - "égés", és az isten nevét "egy égő, melegítő istenségként" értelmezik. A nyugati szlávok közül Dazhbog Radegast (Radogost) néven ismert, a Vyatichi közül Radigosch (Radogoshch). Dazhbog napja vasárnap, féme arany, köve jacht, szent állat oroszlán. Dazhbog legnagyobb kultikus központja a Lyutich Retars földjén volt. Többször lerombolták és újjáépítették, végül 1147-1150-ben a németek felégették.
Khorst kecskelábú és kecskefejű, négyszarvú emberként ábrázolták, aki az ókori görög Pánra emlékeztet (Ukrajna), vagy kígyó alakban (Csehország). A.A. Bychkov azt írja, hogy Pszkov régióban másképp ábrázolták, és így írja le Johann David Wunderer által készített szobrát: „Egy ember kígyón áll, lándzsával. jobb kézés karddal a bal oldalon. (5) Khorokat fogadva a szlávok táncoltak, és szentélyeket építettek neki - kúriákat, kúriákat. Az ortodoxiában Khorst Győztes Györgyhöz kötik.
Stribog (stribo, striba)- Atyaisten, szigorú, öreg isten, szél, vihar, forgószél, hóvihar istene. Stribog nevének jelentése "fütyülő, üvöltő". Glinka úgy írja le, mint egy istenséget, aki megbünteti a törvényteleneket az alvilágban, és az atrocitások csapását az egész világon. Ő is minden látható elpusztítója. Azok, akik megérdemelték az átkot, beletörődtek a bosszújába (6). Mindig háborúban áll a Zarya-Zaryanitsa és Avsen ellen, megakadályozva, hogy Szvjatovit isten belépjen az égboltra. Úgy tartják, hogy Stribog Rod egyik megtestesülése, mint az istenek atyja. Az ő napja szombat (ezért a szombat szülői napként értendő). A későbbi források egyetlen fejként ábrázolták.
Mokosh (Makosh, Mokosh, Mokusha)- a Sors istennője, a pörögök legidősebbje, a termékenység istennője. Mokosh a betakarításhoz kapcsolódik, és tizenkét éves ünnepe van. Négy szarvval ábrázolják, gazdagon benőtt gyapjúval. Mokosh az egyetlen istennő a herceg panteonjából. Vlagyimir. „Régebben azt hitték, hogy Mokosh, a panteon női istensége a finnugor törzsektől származik. De a helynévi anyagok elemzése kimutatta, hogy ő egy protoszláv istenség. A rekonstruált mítoszok szerint ő a Thunderer-Perun földi felesége. A Mokosh a sellővillákból és a "nedves föld anyjától" származik. Az ókori orosz időkben a termékenység, a víz istennője, később a női munka és a lányos sors védőnője volt. (7) A Mokosh tiszteletére tartott szertartásokat ősszel végezték, és szorosan összefüggtek az esküvőkkel és az összejöveteleken végzett női munkákkal.
„Végre a panteon egyetlen zoomorf lénye. Ez egy szent szárnyas kutya, valószínűleg iráni eredetű. Semargl egy alacsonyabb rendű istenség, aki őrzi a magokat és a termést. Fel kell hívni a figyelmet arra a tényre, hogy az évkönyvekben és a pogányság elleni tanításokban Mokosh - "az aratás anyja" - mellé helyezik.
Lehetséges, hogy nem független isten volt, hanem Mokosh társa” (8). A Semargl név a szláv smaga - "láng" -ra vezethető vissza. Az is általánosan elfogadott, hogy ő a tűz istene, közvetítő istenek és emberek között. Azonban nem minden kutató ismeri fel ennek az istenségnek a jelenlétét a szlávok között. Így például A.A.Bychkov úgy véli, hogy a nevét tévesen olvasták az évkönyvekben. Ahelyett " Ennek érdekében a keresztényeknek nem illik bezovszkij-játékokat játszani, még táncolni, gudbát, világi dalokat és idlszkaja-t enni, sőt tüzet imádkozni birkával és vasvillával és Mokoshiya és Sem, Ryglu és Perun, Rod és Rozhanitsi."("A szó a vesztegetésről" a 16. századi lista szerint) "Semarglu" volt, míg Sem - a ház és lakói patrónusa - "az egész szláv világban ismert volt" (9).
Az ilyen messze van teljes lista szláv istenségek. Csak az évkönyvekben leggyakrabban említetteket hoztuk ide, azokat, amelyek Vlagyimir herceg panteonjában szerepeltek. Összességében több mint négyszáz természetfeletti lényt említenek a források. Sokuknak azonban nem volt isteni státusa, hanem a későbbi szövegekben istenségeknek tulajdonították őket. Néha még az énekeket kísérő közbeszólásokat vagy a rítus egyes elemeit is istenségnek tekintették. Példa erre a lengyel pogány istenekről szóló információ, amelyet Jan Długosz a Lengyelország történetében (1460 körül) adott. Ő, amint azt V.N. Toporov „számos nevet említ, amelyek megfelelnek a római mitológiából: Jesza – Jupiter, Liada – Mars, Dzydzilelya – Vénusz, Nya – Plútó, Dzewana – Diana; Marzyana - Ceres, Pogoda - Temperis "Arány", Zywye - Vita "Élet". Isteni szintű szereplőkként ezek az alakok megkérdőjelezhetőek, de kevés bizonyíték utal arra, hogy legtöbbjük Dlugosz fiktív figurája. A legrosszabb esetben tévedésekről, téves felfogási kísérletekről vagy istenek hiposztázisának kísérleteiről beszélünk a rituális jellegű dalok közbeszólásából. (Jesza, Dzydzilelya, esetleg Liada - vö. Lel, Lada stb.). Más esetekben a rituálékban használt mitológiai alakok (Dzewana, Marzyana - Marena) anyagi inkarnációit istenségként értjük...” (10).
Korunk első évezredének végére a szlávok már készen állnak a politeizmus következő szakaszába - a szupremoteizmusba való átmenetre, amikor a többistenhívő panteon egyik istene a többi fölé emelkedik és leigázza őket. Később az alárendelt istenek teljesen eltűnnek, és a szupremoteizmust felváltja az egyistenhit, vagyis az egyistenhit.
A szlávok szupremoteizmusra való átmenetének kezdetét nemcsak politikai tényezők, hanem a panteonon belüli helyzet is bizonyítja. Azonnal nyilvánvaló, hogy egyes istenek ugyanazokat a funkciókat látják el: pártfogolják a betakarítást, kézművességet, gondoskodnak a szerencséről a katonai hadjáratokban stb .; ugyanakkor ugyanaz az isten több funkciót is ellát. A 10. századra Perun uralkodó pozíciót kezdett elfoglalni a panteonban, de még nem lépett fel egyetlen istenként.
Így az első és a második évezred fordulóján a szlávok vallása létezésének új szakaszához érkezett. Az erőltetett keresztényesítés azonban nem tette lehetővé, hogy a szláv pogányság a végsőkig a fejlődés természetes útján járjon. „A szláv földek keresztényesítése, amely a 7. és a 12. század között zajlott, vezetett” – írja V.N. Toporov, - az egész istenrendszer haláláig a vallási és mitológiai szervezet legmagasabb szintjének képviselőjeként. Első és legtöbb elcsór a pogány istenekbe vetett hit ellen irányult. És Oroszországban (Kijevben és Novgorodban), valamint a balti szlávoknál a keresztényesítés az istenek bálványainak lerombolásával kezdődött, amit szemrehányásuk kísért. Később pedig a keresztény papság éberen követte az istenekbe és a hozzájuk kapcsolódó szertartásokba vetett hit felszámolását. További sors az isteneket vagy teljes feledésükhöz, vagy drámaian megváltozott és „korlátozott” létezésükhöz kapcsolták: esetenként „felekezet”-re, átnevezésre került sor, amiben a régi pogány istenekkel kapcsolatosak nagy része megmaradt, de a neveket keresztény szereplők nevére cserélték (Szent Illés próféta, Szent Paraszkeva Pjatnica, Szent Balázs, Szent Miklós stb.); másokban - a perifériára szorulás, rangcsökkenés, a kultusz résztvevőinek éles leszűkülése (vö. a régi orosz istenségek, akiket "istenkáromló nőkként" tiszteltek, akik titokban kiszolgálták szükségleteiket; a pogányság elleni óorosz "szavak" arról számolnak be, hogy kb. őket); harmadrészt az istenek „démonizálása”, „romlása”, ami oda vezetett, hogy az egykori pogány istenek démonokká, tisztátalan káros lényekké váltak; és végül a teoforikus nevek „apellativizálása” (vö. Perun és Perun – „mennydörgés”, Volos és haj – „egyfajta betegség”, Mokosh és mokosya – „rossz viselkedésű nő” stb.)” (11) ).
A kereszténység felvételével a szlávok továbbra is titokban imádkoztak a régi istenekhez, és funkcióikat az új keresztény szenteknek tulajdonították. Ennek eredményeként a politeizmus újra megjelenik, annak ellenére, hogy egyetlen istent hivatalosan imádnak. A pogány hiedelmeket a közös szláv mentalitás tudatalatti elemként őrzi meg, kifejezésre jut a folklórban, az iparművészet szimbolikájában, a nyelvben, a mesékben és mesékben, szertartásokban, babonákban, gyógyításban stb. Így bátran kijelenthetjük, hogy a szláv pogányság iránti érdeklődés sokáig nem vész el.
___________________________
Megjegyzések
1. A totemizmus olyan hiedelmek, mítoszok, rituálék és szokások komplexuma, amelyek az emberek (csoportjaik, törzseik) és a totemekkel - valamilyen állatokkal és növényekkel - való kapcsolatának gondolatával kapcsolatosak.
2. Makovszkij M.M. Indoeurópai nyelvek mitológiai szimbolizmusának összehasonlító szótára: A világ képe és a képek világa. M., 1996. S.46-49.
3. Elmúlt évek története. 1. rész. M.-L., 1960. S.254.
4. Régi évek meséi. L., 1984. S. 67-68.
5. Bychkov A.A. Pogány istenek enciklopédiája. Az ókori szlávok mítoszai. M., 2001. S. 302.
6. Glinka G.A. ősi vallás Szlávok // Az ókori szlávok mítoszai. Veles könyv. M., 1993. S. 128.
7. Krivosheev Yu.V. A keleti szlávok vallása Oroszország megkeresztelkedésének előestéjén. L., 1988. S. 16.
8. Ugyanott.
9. Bychkov A.A. Pogány istenek enciklopédiája. Az ókori szlávok mítoszai. M., 2001. 263. o.
10. Toporov V.N. A szláv pogány terminológiából. // Etimológia 1986-87. M., 1989. S. 42.
11. Toporov V.N. A szláv pogány terminológiából. // Etimológia 1986-87. M., 1989. S. 48.
Oroszország 988-as megkeresztelkedése előtt a keleti szlávok pogányok voltak, bár korábban Kijevben és Novgorodban nagy keresztény közösségek léteztek. A pogány istenek imádatát a szláv területek egy részén a keresztség utáni korszakban is feljegyezték.
A velenceiek, anták és szlávok vallási hiedelme hosszú időn keresztül alakult ki, és átalakult más kultuszok hatására, amelyek rétegezték a protoszlávok és leszármazottaik hitvilágát.
A szlávok kezdeti pogány eszméi az ókori indoeurópai közösség fennállásának idejében gyökereznek, majd már az iráni hiedelmek (szkíta, szarmata, alanai), balti, kelta, finnugor, germán és türk befolyása volt rájuk. . A szláv-orosz pogányság fennállásának utolsó szakaszában érezhetően befolyásolta az Oroszországba behatoló kereszténység. Azonban és orosz ortodoxia számos régi, elsősorban ünnepi, pogány mintát szívott magába.
A szlávok kozmogonikus elképzeléseiről erősen torz információkat őriztek meg a Galambkönyvben, amely a 15. század végének - 16. század eleji népi spirituális költemények gyűjteménye. Ebben Sabaoth a demiurgoszként jelenik meg, akitől
"... elkezdődött a fehér fényünk.<...>
És fehér fény – Isten arcáról
A nap igaz - az ő szeméből,
A hold fényes - a fej búbjától,
Tempó éjszaka – a fej hátsó részéről,
Reggel és este hajnal – Isten szemöldökéből,
Csillagok – Isten fürtjéből!"
Kezdetben úgy tűnik, Sabaoth helyét az ősi szláv isten-demiurgosz foglalta el, akinek valódi neve elveszett. Akár Svarogról, akár Belbogról, akár csak Istenről volt szó, ma már lehetetlen megállapítani.
A szlávok mindenkor tisztelték a földet, a vizet, az eget, a tüzet, a feltűnő növényeket, az állatokat, a köveket, adóztak (de féltek is) a természeti katasztrófáktól - zivatarok, égések, szárazság, erdőtüzek, égési sérülések. Idővel világnézetük összetettebbé válik. Az elemek megszemélyesítettek, de megőriznek némi kezdeti kötődést a természeti jelenségekhez. A protoszlávok szétválásával ellentmondás jelenik meg hitükben és panteonjukban. A nyugati szlávok a keleti szlávok által ismert Perun és Yarovit (Yarilo) mellett tisztelték a termékenység istenét, Szvjatovit, Triglavot, aki felügyeli az eget, a földet és az alvilágot, az élet és a termékenység istennőjét, akit élek.
A keleti szlávok imádatának egyik fő tárgya Földanya (később Makosh) volt - az ápolónő és a közbenjáró, minden dolog őse. Ezt megjegyezve BA Rybakov azt írta, hogy „a népi hiedelmek szerint a „nedves anyaföldhöz” kötődő női istenség a föld termékeny erejével pogány és keresztény formában is élt (Istenanya, „anya-úrnő” ”), mint az agrárkultusz főszereplője egészen a XX. .
Makosh férje Svarog lehetett, az ég és a mennyei tűz istene. Talán - mert ennek az istennek a nevét csak egyszer említik az évkönyvek, és akkor is az ókori görög Hephaestushoz képest. Népszerűbb Svarog Svarozhich fia, a földi tűz őrzője. Perun, a mennydörgés és mennydörgés istene, a mennyei kormányzó és a kíséret vezetője azonban mindegyiküket szorongatta. Ő lesz az, aki a fejedelmi hatalom patrónusa lesz. A keleti szlávok egyéb istenei közül Dazhbog (a napfény istensége) és Khors (a napkorong istensége), Veles ("marha isten" - a gazdagság istene), Yarilo (a termékenység és a termékenység istene) életerő), Stribog (a szelek istene), Simargl (a gyökerek és növények, magvak istensége, a termények őrzője). A szárnyas kutyának tartott Simargl volt az, aki a Világfát őrizte, amelyen minden növény magja található.
Mivel a szlávok világa dualista volt, a valós (égi) világ isteneinek ellenségei voltak a navi (földalatti) világból - Csernobog (Svarog ellenfele), Mara (halált hozó istenség, Mokosh ellenfele), Zmiulan (antagonista) Perun).
A világűr három szintje - ég, föld és alvilág- a megfelelő állatok lakják. Az ég - madarak, a föld - emlősök, az alvilág - hüllők és szörnyek. Ezt a háromszintű építményt a Világfa – a Nagy vagy Mennyei Tölgy – köti össze.
A szláv hiedelmekkel kapcsolatos fontos, bár töredékes információkat tartalmaz Caesareai Prokopiosz "Háború a gótokkal" című munkája. Megjegyezte, hogy a szlávok "azt hiszik, hogy az egyik isten, a villám teremtője mindennek ura, és bikákat áldoznak neki, és más szent szertartásokat is végeznek. Nem ismerik a sorsot, és általában nem ismerik el, hogy az volt. bármit vagy erőt, és amikor meghalnak, akár betegségben szenvednek, akár háborúban veszedelmes helyzetben, megígérik, hogy ha megmenekülnek, azonnal áldozatot mutatnak be Istennek lelkükért, miután megmenekültek a haláltól. , feláldozzák, amit ígértek, és azt hiszik, hogy ennek az áldozatnak az árán vásárolták meg az üdvösségüket.Tisztelik a folyókat, a nimfákat és mindenféle más istenséget, mindannyiuknak áldozatot hoznak, és segítségükkel ezekből az áldozatokból jóslást is végeznek."
A világ felépítéséről, az istenekről és tetteikről szóló információk gyakran töredékesek és ellentmondanak egymásnak. Bármi részletek Oroszország panteonjáról a 980-ban pogány reformot végrehajtó Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg ténykedésének leírásából kapunk. A krónikás szerint: "Vlagyimir pedig egyedül kezdett uralkodni Kijevben, és a terem udvarán kívüli dombra bálványokat helyezett el: ezüstfejű és aranybajuszos fa Perun, Khors (és) Dazhbog, Stribog, Szimargl és Mokosh. És áldoztak nekik, megnevezve isteneiket, és hozzájuk hozták fiaikat és leányaikat, és ezek az áldozatok démonokhoz mentek, és beszennyezték az országot áldozataikkal. És az orosz földet és azt a hegyet vérrel szennyezték be." Tehát a krónikás felhívta a figyelmet arra a tényre, hogy Vlagyimir herceg emberáldozatokat próbált bevezetni Kijevben. Azelőtt hiányoztak a keleti szlávok közül.
A kevés szöveg ellenére ez az évkönyv hatalmas mennyiségű információt tartalmaz. A főistenség már a fejedelmi hatalom patrónusa, Perun, akinek a bálványa fából készült, de ezüsttel (műszőr) és arannyal (bajusz) van bevonva. Nemcsak Svarog, hanem Veles, a gazdagság istene is hiányzik a hercegi templomból. A magyarázat, hogy ő egy sötét istenség, nem meggyőző – a kijeviek a kijevi kereskedelmi és kézműves településen, Podilban helyezték el Veles bálványát.
A BA Rybakov szerint "a közvetlenül a kijevi hatalomátvétel után végrehajtott pogány reform három célt követett: egyrészt a fiatal orosz állam szuverenitását hangsúlyozta a keresztény Bizánchoz képest, másrészt megerősítette a Nagyok helyzetét. Duke, az állam főparancsnoka, hiszen a mennydörgés és a katonai siker istene lett a panteon feje.Ráadásul Vlagyimir ezzel az akciójával háttérbe szorította a felbérelt viking harcosokat, akiknek egy része keresztény volt... Harmadszor ,<...>reform jelentősen kibővítette a vallási és ideológiai hatást a sokoldalú és mély történelmi gyökereiúj panteon.
Amint fentebb említettük, a pogányság Vladimir reformja során A. G. Kuzmin hiteles tanúsága szerint Oroszországban először kezdtek emberáldozatokat felajánlani. Ez az Elmúlt évek meséje 983-ban keltezett üzenetéből biztosan ismeretes. „Azt a keresztény közösséget – írta Kuzmin –, amely Igor alatt Kijevben telepedett le, úgy tűnik, üldözték, ennek oka valószínűleg olyan események voltak távol történt Kijevi Rusz. 983-ban a szláv Balti-Pomerániában pogány jelszavak alatt nagy felkelés zajlott le, amely élesen a német feudális urak által ültetett kereszténység ellen irányult. A keresztény hitre áttért szlávok is üldöztetésnek voltak kitéve, és a pomorie-i kereszténység hosszú ideig de facto tilalom alatt állna. Ezzel a felkeléssel függ össze a kijevi pogány és keresztény közösségek viszonyának súlyosbodása is. Ebben az évben áldozták fel a varangi-keresztényeket a pogány isteneknek - a fiának és az apának, aki védelmezte őt. Oroszországban ez volt az első emberáldozat, és a mártírokat később szentté avatták.
Vlagyimir pogány reformja nem érte el célját - a koherens hiedelemrendszer megteremtését -, ellenfelei nem fogadták el a véres hekatombákat. A kijevi hercegnek meg kell keresnie új vallás szakralizálva legfőbb hatalmát.
Furcsa módon, de a legjobban a szláv pogányságban, az információkat nem a legmagasabb, hanem a legalacsonyabb szláv istenek panteonjáról őrizték meg: a természet szellemeiről, a tevékenységhez kapcsolódó számos rítusról és mindennapi élet emberek. Az ilyen eszmék, amelyek az elhalványuló panteizmus maradványai voltak, egészen a 20. század közepéig éltek a parasztság körében.
Ez érdekes
Azok a mitológiai lények, akiktől a szlávoknak félniük kellett és meg kellett volna békülniük, a következők voltak:
Az orosz pogányság témája hihetetlenül népszerű volt az elmúlt években. A „rodnoverek”, „szláv-árják”, „rokonok” és más neopogány mozgalmak sora bővül. Eközben még a múlt század közepe előtt is csak tudományos körökben folyt az orosz pogányság vitája.
A "pogányság" szó a szláv "nyelvek" szóból származik, vagyis a "népek", akik nem fogadták el a kereszténységet. A történelmi krónikákban azt is jelenti, hogy „sok isten (bálvány) imádása”, „bálványimádó”.
Maga a "pogányság" szó egy pauszpapír a görög "ethnikos" ("pogány"), az "ethnos" ("nép") szóból.
Ugyanebből a görög gyökből a népet „etnosznak” nevezik, és kialakul a „népek anyagi és szellemi kultúráját tanulmányozó” „néprajz” tudomány elnevezése is.
A Biblia fordításakor a fordítók a héber „goj” (nem zsidó) kifejezéseket és a hasonló kifejezéseket „pogány” szóval fordították. Aztán a „pogány” szó az első keresztények elkezdték az összes nem-ábrahámi vallás képviselőit jelölni.
Az a tény, hogy ezek a vallások általában többistenhitűek, befolyásolta azt a tényt, hogy a tág értelemben vett „pogányságot” mint olyant „politeizmusnak” nevezték.
Az orosz pogányságról a 20. század utolsó harmadáig nagyon kevés tudományos tanulmány született.
1902-1934-ben Lubor Niederle cseh filológus kiadta híres művét "Szláv régiségek". 1914-ben megjelent a történész-kőműves Jevgenyij Anichkov „Pogányság és ókori Oroszország” című könyve. A 20. század elején Viljo Petrovich Mansikka finn származású filológus az orosz pogányságot tanulmányozta („A keleti szlávok vallása”).
Az első világháború után a szláv pogányság iránti érdeklődés alábbhagyott, és a 20. század második felében újra felébredt.
1974-ben megjelent Vlagyimir Toporov és Vjacseszlav Ivanov "Kutatás a szláv régiségek területén" című munkája. 1981-ben - Boris Rybakov régész könyve "Az ősi szlávok pogánysága". 1982-ben - Boris Uspensky filológus szenzációs munkája Myra Miklós ősi kultuszáról.
Ha most elmegyünk bármelyik könyvesboltba, több száz orosz pogányságról szóló könyvet fogunk látni a polcokon. Mindenki ír róla, aki nem lusta (még a szatirikusok is) - a téma nagyon népszerű, de ma már rendkívül nehéz bármi tudományosat „elkapni” ebben a papírhulladék óceánjában.
Az orosz pogányságról alkotott elképzelések még mindig töredékek. Mit tudunk róla?
Az orosz pogányság többistenhívő vallás volt. Ez bevált. A legfőbb isten Perun volt, ami azonnal a szlávok pogányságát számos vallásban a mennydörgés istenével a panteon élére helyezi (emlékezzünk az ókori Görögországra, az ókori Rómára, a hinduizmusra).
A fő pogány istenek ötlete a 980-ban összeállított úgynevezett "Vlagyimir panteont" adja.
A „Laurentianus-krónikában” ezt olvashatjuk: „És Volodya fejedelem kezdete, mérjünk egyedül Kijevben, és állítsunk bálványokat a vár udvarán kívüli dombra. Perun drevyan és a feje ezüst, és otss arany és Kharsa Dazhba és Striba és Simargla és Mokosh [és] ryahu a hívó b[og]-ok neve ... és zhryahu démon "...
Az istenek közvetlen felsorolása létezik: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl és Mokosh.
Khorokat és Dazhdbogot a nap isteneinek tekintették. Ha Dazhdbogot a nap szláv istenének ismerték el, akkor Khorst a déli törzsek napistenének tekintették, különösen a torkoknál, ahol a szkíta-alaniai befolyás erős volt a 10. században.
A Khorsa név a perzsa nyelvből származik, ahol a korsh (korshid) jelentése „nap”.
Egyes tudósok azonban vitatják Khorok Nappal való megszemélyesítését. Tehát Jevgenyij Anichkov azt írta, hogy Khors nem a nap istene, hanem a hónap, a hold istene.
Ezt a következtetést az „Igor hadjáratának meséje” című szöveg alapján vonta le, amely megemlíti azt a fenséges pogány istenséget, akihez Polotszki Vseszlav keresztezett: „Vseslav herceg uralta a népet, felöltöztette a város fejedelmeit, és maga is farkasként mászkált éjszaka: Kijevtől a Tmutarakan kakasaiig, a nagy Khorokig vándorolt, úgy járta az utat, mint egy farkas.
Nyilvánvaló, hogy Vseslav éjszaka keresztezte Khors útját. A Nagy Ló Anicskov szerint nem a nap volt, hanem a hónap, amelyet a keleti szlávok is imádtak.
Nincs vita a Dazhdbog szoláris természetével kapcsolatban. Neve a „dazhd” szóból ered – adni, vagyis ne adj isten, az adakozó isten, szó szerint: életet adni.
Az ősi orosz emlékek szerint a nap és a Dazhdbog szinonimák. Az Ipatiev-krónika 1114-ben Dazhdbogot Napnak nevezi: "A nap a király, Svarog fia, ő is Dazhdbog." A már említett "Igor hadjáratának szava" az orosz népet Dazhdbozh unokáinak nevezik.
Egy másik isten a Vlagyimir panteonból Stribog. Általában a szelek istenének tartják, de az "Igor hadjáratának szavában" ezt olvashatjuk: "Íme a szelek, Stribog unokái, nyilakat fújnak a tengerből Igor bátor ezredeire."
Ez lehetővé teszi, hogy Stribogról a háború isteneként beszéljünk. Ennek az istenségnek az "utca" nevének első része az ősi "utcából" származik - elpusztítani. Ezért Stribog - a jó pusztítója, a pusztítás istene vagy a háború istene. Így a Stribog egy romboló elv, szemben a jó Dazhdboggal. Stribog másik neve a szlávok körében Pozvizd.
Az évkönyvekben felsorolt istenek közül, akiknek bálványai a Starokievsky-dombon álltak, Szimargl lényege nem teljesen világos.
Egyes kutatók Simurglt hasonlítják össze az iráni Simurg istenséggel (Senmurv), a szent szárnyas kutyával, a növények őrzőjével. Borisz Rybakov szerint a XII-XIII. századi oroszországi Szimargl helyét Pereplut isten vette át, akinek ugyanaz volt a jelentése, mint Szimarglnak. Nyilvánvaló, hogy Szimargl valamelyik törzs istensége volt, aki a nagy kijevi hercegnek, Vlagyimirnak volt alárendelve.
Az egyetlen nő a Vlagyimir panteonban Mokosh. Különféle források szerint a víz istennőjeként tisztelték (a "Mokosh" név a közönséges szláv "nedvesedni" szóhoz kapcsolódik), a termékenység és a termékenység istennőjeként.
Köznapibb értelemben Mokosh a juhtenyésztés, a szövés és a női háztartás istennője is volt.
Mokosh-t 988 után sokáig tisztelték. Erre utal a XVI. századi kérdőívek legalább egyike; a pap a gyóntatáskor kénytelen volt megkérdezni az asszonyt: „Elmentél Mokosába?” Lenkévét és hímzett törölközőt Mokosha (később Paraskeva Pyatnitsa) istennőnek áldoztak.
Ivanov és Toporov könyvében Perun és Veles kapcsolata a legősibb indoeurópai mítoszig nyúlik vissza a Mennydörgés Istene és a Kígyó párbajáról; ennek a mítosznak a keleti szláv megvalósításában „az Isten-mennydörgő párbaja ellenfelével a bárányság birtoklása miatt következik be”.
Volos vagy Veles az orosz krónikákban általában "marhaistenként", a gazdagság és a kereskedelem isteneként szerepel. "Szarvasmarha" - pénz, fájl; "Cowgirl" - kincstár, "marhaember" - tribute gyűjtő.
Az ókori Oroszországban, különösen északon, Volos kultusza igen jelentős volt. Novgorodban a pogány Volos emlékét a Volosova utca istállónéven őrizték.
Volos kultusza Vlagyimirban is megvolt a Klyazmán. Itt híres a külvárosi Nikolsky - Volosov kolostor, amely a legenda szerint épült Volos templomának helyén. Volos pogány temploma is volt Kijevben, lenn Podilban, Pocsaina kereskedelmi mólói közelében.
Anicskov és Lavrov tudósok úgy vélték, hogy a kijevi Volos templom ott található, ahol a novgorodiak és a krivicsi hajók megálltak. Ezért Veles vagy a "népesség szélesebb részének", vagy a "novgorodi szlovének istenének" tekinthető.
Veles könyv
Amikor az orosz pogányságról beszélünk, mindig meg kell érteni, hogy ez az eszmerendszer az ókori szlávok nyelve, folklórja, rituáléi és szokásai szerint épül fel. A kulcsszó itt a „rekonstruált”.
Sajnos a múlt század közepe óta a szláv pogányság témája iránti megnövekedett érdeklődés alig bizonyított, tudományos közeli tanulmányokat és nyílt hamisításokat is eredményezett.
A leghíresebb álhír az úgynevezett Veles-könyv.
A tudós fiának emlékiratai szerint Borisz Rybakov akadémikus a tanszék irodájában tartott legutóbbi beszédében azt mondta: „A történelemtudománynak két veszélye van. Veles könyv. És - Fomenko. És leült a helyére.
Sokan még mindig hisznek a Veles könyve hitelességében. Ez nem meglepő: eszerint az oroszok története a 9. században kezdődik. időszámításunk előtt e. Bohumir ősatyától. Ukrajnában a Veles könyvének tanulmányozása még az iskolai tantervben is szerepel. Ez enyhén szólva is feltűnő, hiszen ennek a szövegnek a hitelességét az akadémiai közösség sem ismeri el teljesen.
Egyrészt a kronológiában sok a hiba és pontatlanság, másrészt a deklarált korszak nyelve és grafika közötti eltérés. Végül az elsődleges forrás (fa táblák) egyszerűen hiányzik.
Komoly tudósok szerint a Veles könyve egy álhír, amelyet állítólag egy orosz emigráns, Jurij Miroljubov készített, aki 1950-ben San Franciscóban publikálta szövegét azokból a táblákból, amelyeket nem mutatott fel.
A jól ismert filológus, Anatolij Alekszejev a tudomány általános álláspontját fejezte ki, amikor ezt írta: „A Veles könyve hitelességének kérdése egyszerűen és egyértelműen meg van oldva: ez egy primitív hamisítvány. Hitelessége védelmében egyetlen érv sem szól, számos érv hangzik el a hitelessége ellen.
Bár persze jó lenne, ha lennének "szláv védák", de csak hitelesek, és nem hamisítók írták.
