Gyakran (és teljesen jogosan) mondják, hogy a kereszténység a bűn elleni küzdelem. De folytatják: és mivel a gonosz gondolatok „belülről, az emberi szívből származnak” (Mk 7,21), ezért a társadalmi fejlődés terén végzett minden munka értelmetlen; csak elvonja az ember figyelmét a valódi célról - az üdvösségről, a Mennyek Országának megszerzéséről.
Ennek az érvelésnek a hibája a következő. Az Úr az embert fajnak, „társadalmi lénynek” teremtette, amelynek nemcsak egyéni személyisége van, hanem közös emberi természetük révén más emberekhez is kapcsolódik. Ez a természet abban nyilvánul meg, hogy az emberiséghez az embereken kívül az ún. szupraindividuális jelenségek is tartoznak: népszokások, kultúra, közerkölcs, jogszféra, társadalmi-gazdasági intézmények (különösen a tulajdonjog) , politikai intézmények. Ezek a jelenségek valóban léteznek, bár nem lehet konkrét emberi hordozójukat megjelölni. Ezért az emberi bűn nemcsak az egyéni lelkekben, hanem az egyén feletti jelenségekben is lokalizálódik. Természetesen a bűn forrása az emberek lelkében van. Ám ezeket a jelenségeket kialakítva és alátámasztva az ember belehelyezi a saját elesettjeit, és ez az esés mintegy megszilárdul, megrögzül bennük, egy állandóan ható, az embertől elidegenedett erő jellegét felvéve, nagyrészt függetlenné válik. tőle, és egyben - a legerősebben hat az emberekre, lelkükbe ültetve elesettségét.
Így Isten terve szerint az embernek két szintje van: egyéni és társadalmi. Természetesen mindenkinek törekednie kell a személyes igazságosságra. Ezen túlmenően azonban az embereknek törekedniük kell a társadalmi közösségek igazságos életére, ráadásul különböző szinteken - családonként. A keresztényeknek keresztényként kell élniük, nemcsak személyesen, hanem társadalmilag is.
Elfelejteni a nyilvános tervet, és minden egyházi munkát csak a személyes lelkek üdvösségére fordítani hiba, ott van éppen az a bűn, amit az egyes keresztények bevittek az egyházi tanításba (és ez maga is ilyen egyén feletti jelenség). De mivel a többség támogatja, ezek a vélemények az Egyház véleményévé válnak, ami káros hatással van az Egyház tagjaira, akik természetesen bíznak az Egyház tanításában. Ezért rendkívül sürgető az egyház valódi tanításának meghatározása ebben a kérdésben. E feladat keretein belül pedig az egyik legfontosabb pont a keresztény társadalmi tanítás megalkotása.
E tanítás felépítését annak az erkölcsi ideálnak az azonosításával kell kezdeni, amelyre minden keresztény társadalomnak törekednie kell. Az ideál módszerét nem véletlenül választották – így épül fel az egész keresztény etika: nem szabályrendszer adva, hanem néhány ideális elv, amely teljes egészében elérhetetlen, de lényegi részében mégis elérhető. emberek általi kivégzésre akár jelenlegi elesett állapotukban is. Az ideál legyen az a norma, amely alapján minden emberi, egyén feletti társadalmi jelenséget mérni kell.
Ez az eszmény a keresztényszocializmus. Miért pont a szocializmus? Ez a kereszténység fő erkölcsi téziséből – a keresztény szeretet elsőbbségéből – következik. Az ap szóval. Pál „a szeretet nem keresi a magáét” (1 ???. 13,5). A patrisztikus tanítás azt állítja, hogy a tulajdon nem az ember természetes ösztöne, hanem bukásának terméke. A tulajdon magához köti az embereket, elfordítja őket Istentől, és a sarkokba húzza őket. „Minél több a vagyonod, annál kevesebb a szereteted” – mondja Nagy Bazil. Ha személyes szinten a gazdagság hatalmát le tudják győzni az egyének, akik St. Aranyszájú János, kibővített kegyelmet kapott, akkor a sokaság társadalmi értelemben feltétel nélkül igazolja ezt a „Nagy Bazil-elvet” – az egoisták atomizált társadalma jön létre, akiknek a tulajdonszerzés válik az élet fő tevékenységévé.
Tehát aki többre vágyik, mint a másik, az nem teljesíti a „szeresd felebarátodat, mint önmagadat” (Máté 22:39) alapparancsát. Ellenkezőleg, a szeretet növekedése elkerülhetetlenül a tulajdon egyesítése vágyához vezet, ami az egyenlőtlenség gyökerét küszöböli ki. Erről nagyon élénken szól az Apostolok Cselekedetei (ApCsel 2, 44-45; 4, 32-36). Utca. Aranyszájú János és más szent atyák. Ezért a szocializmus - és mindenekelőtt ezt a fogalmat a termelőeszközök közössége jellemzi - a kereszténységen alapul. Történelmileg azonban az egyház akadályozta a szocializmus eszméinek prédikálását, ami oda vezetett, hogy ezek az eszmék eretnekségbe, majd ateista ideológiába préselődnek. Ennek eredményeként a szocializmus Nyugatról és ateista köntösben érkezett Oroszországba.
Ez a keresztény közösség társadalmi életének módja. A keresztényeknek úgy kell élniük, mint a keresztényeknek a földön. A keresztényszocializmus a mennyek országára való felkészülés módja, amikor – Lyoni Ireneusz szavaival élve – „az arra érdemesek fokozatosan hozzászoknak Isten befogadásához”. A keresztényszocializmus pedig egy ilyen keresztény élet képe a plébániáktól a keresztény államig minden szintű közösség számára.
A keresztényszocializmus a keresztény szereteten, Isten és felebaráti szereteten alapul. Mindenki mindenki mást szolgál. A keresztényszocializmus a szeretetből nő ki, és ez az a forma, amelyben a keresztény szeretet a legjobban megmarad.
A szerelem azonban nehéz. Nehéz így élni egy elesett embernek, aki szokott magához húzódni. Ezért fontos a közösség megszervezése is. A sikertelen szervezési elvek gyorsan elpusztítják a szerelem gyengéd bimbóit.
Az anyagi javak előállítását a „mindenkinek képessége szerint” elv határozza meg. Mindenki nem a haszonért dolgozik, még csak nem is mindennapi kenyeréért, hanem Istenért és felebarátért. Az elosztást a „mindenkinek szükségleteinek arányában” elv szabályozza. A leginkább rászorulók többet kapnak. Az ilyen elosztás egyik lehetősége: egyformán plusz juttatás azoknak, akiknek drága gyógyszerekre, kreatív munkaeszközökre stb.
Meghatározó jelentőségű a közösségben fenntartott társadalmi rend stabilitása. Három alapelv adja a közösség stabilitását:
Önkéntes belépés és kilépés a közösségből. Ha valaki ki akar lépni a közösségéből, akkor lehetőséget kell biztosítani számára, hogy elkezdjen "a világban" élni.
A közösségnek közös tulajdona van, amelyre a közösség egyetlen tagja sem tarthat igényt.
A közösség tagjai nem változtathatják meg szervezetének alapelveit.
A kereszténység a közösség változhatatlan lelki alapja. Különösen a megbékélés elve megingathatatlan, amely biztosítja mindenki részvételét a közösség kisebb-nagyobb problémáinak megoldásában.
A szociális kereszténység egy olyan mozgalom a kereszténységben, amely a szociális rendszer megváltoztatása nélkül igyekszik javítani a munkások életén, oktatásán és általában véve az életét, beleértve a magántulajdon uralmának megsemmisítését. Ide tartozik különösen a vállalkozásaik vállalkozóinak pártfogása, amikor különféle iskolákat vezettek be a dolgozók közé, vállalták az életkörülmények javítását stb. (Le Play). A szociális kereszténység volt a katolicizmus társadalmi tanának alapja.
Ennek tartalmaznia kell az ún. „keresztényszocializmus”, amely a XIX. század közepén keletkezett. Angliában, majd Németországban és Franciaországban, és amelyet meg kell különböztetni az igazi keresztényszocializmustól. Először is a „keresztényszocializmus” vezetői (Ludlow, Kingsley) a Krisztusban való igaz élet szlogenjét terjesztették elő, amely összeegyeztethetetlen a haszonszerzési vággyal. Ám amikor látták, hogy a társadalom túl erősen ragaszkodik a magántulajdonhoz, leengedték a mércét, és gyakorlatilag egyesültek a szakszervezeti mozgalommal.
Oroszországban a keresztényszocializmus nem kapott szervezeti formákat, csak ideológiai mozgalom maradt, amelynek több külön híve volt: pap. G. Petrov, archim. Mihail Szemjonov. N. Berdyaev, S. Bulgakov, G. Fedotov, F. Stepun, V. Ern filozófusok ilyen vagy olyan mértékben ragaszkodtak a keresztényszocializmushoz. Oroszországban a keresztényszocializmus komoly ideológiája nem jött létre.
A 18. század közepéig. a szocialista tanításoknak mindig is volt vallási alapjuk, i.e. valójában a keresztényszocializmus változatai voltak. Később megjelent az ateista szocializmus, amelynek célja az ember virágzó és igazságos életének biztosítása volt a földön - "a földi mennyország Isten nélkül". Ilyen Marx „tudományos szocializmusa”, amelynek tudományos jellege állítólagos elkerülhetetlenségében rejlett, amelyet a termelőerők fejlődése szab meg.
A populisták paraszti szocializmusa közelebb áll a keresztényszocializmushoz. De Isten nélkül, kereszténység nélkül van, és az orosz nép közösségi hagyományain alapul.
A keresztényszocializmus a keresztény szereteten alapuló társadalom élete. És csak az emberben lévő szeretet tökéletlensége miatt van szükség olyan hatalmi apparátusra, amely biztosítaná a társadalom stabilitását és megakadályozná a keresztényszocializmusból való kilépését. Ezért minden keresztény közösségben szükség van hatalmi struktúrára. A közösség választ magának egy „kormányt”, amely a közösség minden általános ügyében dönt. Van „elnök”, „gyóntató”, „hadsereg”, „bíróság”, „munkaügyi minisztérium”, „külkereskedelmi minisztérium”. Két legfelső pozíciót - "elnök" és "gyóntató" - egy személy tölthet be. A közösség a szokásos adásvételi mechanizmuson keresztül lép kapcsolatba a "világgal". De ez központilag, a „Külkereskedelmi Minisztériumon” keresztül történik. Természetesen a közösség méretétől függően változik a szervezet, hierarchikus jelleget kap.
A hatalom politikai formái nincsenek meghatározva – lehetnek különbözőek. De természetesen politikai keresztény eszménynek is kell lennie. A monarchiát általában ilyen ideálnak tartják. Ez egy ortodox hagyomány; a keresztény politikai eszménynek a keresztény hit lényegére épülő komoly vizsgálata még nem készült. Úgy tűnik, hogy a keresztényszocializmus teljes mértékben összeegyeztethető a keresztény monarchiával. A békéltetés elve azonban az Egyházban megköveteli a hatalomban való egyetemes, békéltető részvételt.
A keresztényszocializmus megvalósítása során természetesen alkalmazni kell az adott nép által átvett hagyományokat és normákat, amennyiben azok hozzájárulnak a cél eléréséhez. Különösen az orosz nép kollektivista nemzeti hagyományait tekintve. Közössége mindig is megkülönböztette őt a többi néptől. Ezt a közösséget fejleszteni kell. A keresztény normák azonban, ha ütköznek a nemzetiekkel, magasabb prioritást élveznek, ezért ütközés esetén a nem kielégítő nemzeti normákat száműzni kell. Az orosz egyház mindig is ezt tette, harcolt a pogány hagyományok ellen.
A lelkek közötti szeretet csak a Mennyek Királyságában virágzik teljes mértékben. Ebben a világban csak az általunk keresztényszocializmusnak nevezett eszmény közelítése lehetséges. Szeretni azt jelenti, hogy elhagyjuk önmagunkat, és ehhez személyes teljesítmény szükséges. Ezért a bukott emberiség rendkívül nehezen közelíti meg a társadalmi ideált.
Ennek ellenére lényegében a keresztényszocializmus megvalósulása már itt a földön lehetséges. Sőt, különböző szinteken, egészen az állami szintig. A történelem megőrizte számunkra a keresztényszocializmus megvalósításának példáit. Állami szinten ez a paraguayi jezsuiták állama; a munkaközösség szintjén - ez a Szent Kereszt Munkatestvériség, amelyet N. N. hozott létre. Nepljujev; egy kis etnikai csoport ("subethnos") szintjén - a Dukhobor szekta élete. Ezekben az esetekben a kereszténység mindenütt munkára ösztönzött, és magas erkölcsi színvonalat biztosított a keresztény közösség számára. A szocializmus, a vagyonközösség erősítette a közösség tagjainak egységét, kölcsönös szeretetét.
A szovjet szocializmus is példát ad a szocializmus megvalósíthatóságára. Még ha nem is keresztény volt (és ezért nem is adott megfelelő ösztönzést a közösségi munkára), 70 évig létezett nagyon nehéz körülmények között, egy óriási ország méretéhez képest, és egy teljesen új civilizációt épített fel. Igen, a magántulajdon elhagyása nagy áldozatokkal ment végbe. A legnagyobb érték azonban a termelőeszközök közössége, amely potenciálisan szinte fájdalommentesen tette lehetővé a keresztényszocializmusba való átmenetet, amikor a kommunista ideológiát felváltotta a keresztény. Most, a szovjet szocializmus összeomlása után ez a lehetőség örökre elveszett. Úgy tűnik, nem lesz többé állam magántulajdon nélkül a földön. Ezért most problémás a keresztényszocializmus nemzet léptékű megvalósítása. Mi, keresztények elszalasztottuk a legnagyobb lehetőséget, amelyet Isten adott nekünk. A keresztényszocializmus felé vezető út jelenleg vita tárgyát képezi.
A keresztényszocializmus megteremtése az egész társadalom dolga. De ezt a munkát az Egyháznak kell vezetnie. Ráadásul az egyház számára a keresztényszocializmus felépítésén végzett munka az egyik legfontosabb. Az a gyülekezet, amely csak az egyéni lelkek üdvösségére összpontosít, féllábú egyház. A második láb az emberekkel, a társadalom egészével való törődés legyen.
Jaj, mostanáig az Egyház utolsó funkciója mindig csökkent. Az egyetlen kísérlet egy ilyen szolgálatra a „szimfónia”, „a szent monarchia elmélete”. Szerinte az ortodox egyház egy uralkodót épít be a struktúrájába, aki különleges, de meglehetősen előkelő helyet foglal el benne. Így az Egyház részévé vált az, aki a nemzet földi dolgait maga intézte, és az ő irányítása alatt kellett gyakorolnia a társadalmi életet.
Az egyház azonban sohasem merte megtanítani a cárt „uralkodni”. És tanítani valamit? Sajnos, az Egyház soha nem alkotott társadalmi doktrínát abban az értelemben, hogy olyan keresztény társadalmat írjon le, amelyre a császárnak törekednie kellett volna. Az Orosz Ortodox Egyház Társadalmi Koncepciójának alapjai című kiadvány sajnos megpróbál megszabadulni a valódi társadalmi problémáktól, különösen a magántulajdon és a köztulajdon közötti választás problémájától. Ez mindig is így volt az egyház történetében – a „szimfónia” elméletére az egyház nem a közélet keresztényesítésének eszközeként tekintett, hanem lehetőségként pozíciója megerősítésére és pénzügyi problémák megoldására; A „társadalmi doktrínát” nem az emberek, hanem „maguk számára” hozták létre.
Ennek véget kell vetni, és gondoskodni kell arról, hogy az Egyház szilárdan két lábon álljon, i.e. mind a személyes, mind a társadalmi átalakulás fogalmával rendelkezne. Ehhez szüksége van:
1) Hozzunk létre egy valódi társadalmi doktrínát, amelyben a keresztényszocializmus elfoglalja az őt megillető helyet.
2) Erős struktúra kialakítása az Egyházon belül – egy „rend”, melynek célja a keresztény alapon történő társadalmi átalakulás lenne. Egyrészt elméletet kell kidolgoznia, másrészt gyakorlati munkát végeznie, beleértve a sajátos keresztényszocialista közösségek létrehozását.
3) A „keresztény pártnak” ennek a struktúrának a részét kell képeznie. Nem lehet célja egy ortodox monarchia létrehozása – ez csak egy a lehetséges politikai megoldások közül. Valódi célja a keresztényszocializmus legyen – a keresztények társadalmi életének képe a földi életben.
2003. július
Nagy Bazil. Azoknak, akik meggazdagodnak. Alkotások, IV. rész, Moszkva, 1993 .-- 101. o.
Lyoni Ireneusz, St. Alkotások .: Zarándok. Blagovest, 1996 .-- p. 514.
Kiadvány típusa: Cikkek
„Kereszténység és szocializmus” című esszénkből, reméljük, kellő világossággal és meggyőződéssel követi azt a gondolatot, hogy a szocializmus és a kereszténység között mély szakadék tátong.
A „szocializmus” jelenleg egy teljesen meghatározott, alapvetően teljesen ateista, elméleti viszonylatban nyugvó, a teljes és nyitott materializmuson nyugvó tudományosság, amely az erkölcsöt konvencionális és módosítható felfogásnak nyilvánítja, amely egy teljesen őszinte állam alapja, hogy megdöntse az erkölcsöt. A létező állam képviselőinek nyilatkozata szerint a szocializmus ellenséges minden vallással, különösen és különösen a kereszténységgel szemben, ezért nehéz elképzelni a felfogások ilyen, mondhatni természetellenes kombinációját, amelyet a ma már elterjedt kifejezés: "keresztényszocializmus": lényegénél fogva, lényegénél fogva kölcsönösen kizárják egymást.
Ez a kétértelmű és kényelmetlen kifejezés, amely önmagában egy vizuális contraditio in adjecto-t jelent, természetesen képes elriasztani és elriasztani korunk igaz keresztényét és jogi szocialistáját. De azt mondják majd: nem tagadható, hogy a szocializmusban, az éberség segítségére való törekvésében sok a méltó figyelem és tisztelet, sok minden van, ami nemhogy nem tagadja, ellenkezőleg, a kereszténységet közvetlenül. igények. De ha a szocializmusban találhatunk olyan rendelkezéseket, amelyekkel a kereszténységben találkozunk, és innen igazoljuk a „keresztényszocializmus” kifejezést, akkor a pogányságban meg lehet említeni az igazságosságot, a muszlimoknál pedig – kitartó parancsokat lehet adni. a szegények segítségéről, úgy tűnik, hogy a muszlim szocializmusról, valamint a keresztény pogányságról vagy a keresztény muszlimokról beszéljünk, vagyis olyan dolgokról, amelyek szándékosan értelmetlenek.
Egy szerencsétlen kifejezés egy régi idő emléke. Sokkal korábban keletkezett, mint amikor a legújabb szocializmus Marx, Most, Bebel, Engels, Lafargue és barát feldolgozásában. még nem fedte fel magát nyíltan ateista és materialista tudományosságként. Sokban hozzájárult ennek a fogalomnak a megszilárdulásához és az úgynevezett „államszocializmus” megjelenéséhez Németországban. Úgy tűnik, itt az ideje, hogy egy másik, a kereszténység tartalmának és alapjainak megfelelőbbre cseréljük, mint például a vallás.
A kifejezés nem ugyanaz, részben megszokásból, részben a kereszténységgel és a szocializmussal kapcsolatos kérdések átgondoltságának és tudatosságának hiánya miatt, néha pedig tudatosan és megfontoltan, korunkban oly kedvelt taktikai megfontolások miatt.
A szocialisták nem látják és nem veszik észre, hogy a vallás ma nagy társadalmi erő, és meggyőződéses és lelkes követői vannak a munkások körében. Az ember soha nem hagyja el Borát, mert nem hagyja el magát; a vallás mélyen és eredendően benne van az emberi lélekben. És most a szocializmus vezetői közül, hogy sok követőt vonzanak soraikba, erkölcstelen döntés az embereket megtéveszteni olyan kijelentésekkel, hogy magának a szocializmusnak nemcsak nincs semmije a kereszténységgel szemben, hanem egyenesen igazolja is. , feltételezik, hogy a próféciát a nép nem ismeri, ez egyet jelent: az egyház és képviselői eltitkolják a nép elől I. Krisztus szocialista tudományát, hogy hatalmat szerezzenek és kizsákmányolják a gazdag rétegeket az ország felett. -nem. A „taktika” megfontolásai felülmúlták az igazságérzetet.
A fent említett munkánkban a szocializmus modern vezetőinek munkáiból adunk szó szerinti kivonatokat ebben a kérdésben. Igen, rajtuk kívül személyes megfigyelések szerint tanúi lehetünk majd annak, hogy ezek az utasítások gyökeret vertek az orosz életben.
1907 elején a második Állami Duma újonnan megválasztott képviselőivel kellett végigmennem a vasutat, akik nyíltan szocialistának nevezték és mondják magukat. Szaratov viharos búcsúja után Pétervárra mentek. Minden többé-kevésbé előkelő állomáson nyögve kérték a hallgatókat, hogy együttérzéssel támogassák őket a Dumában, a Duma feloszlása esetén pedig fegyveres lázadással verjék vissza őket az autokratikus kormány ellen. „Elvtársak, a Golgohára megyünk – mondta egyikük –, de földet, szabadságot és szabadságot kapunk.” órán nyilván azért, hogy a beszélők igazi plebejusnak tűnjenek; majd vonat után távozott, a hangszórók az 1. osztályú szalonba mentek, és nagyon kényelmesen letelepedtek az ételre-italra, ez nem könnyű, mint az augurok, nevetve az éppen távozott hallgatókon, akiknek többsége a legéretlenebb fiatalokból állt.
Ezt a részletet azért jegyezzük meg, hogy hangsúlyozzuk azt a képmutatást, amely a város legtávolabbi irányadó beszélgetéseiben nyilvánult meg. szocialisták.
Az egyik állomáson egy csoport paraszt lépett be, és engedélyt kért, hogy a vonat következő nagy megállója előtt körülbelül egy órát utazhassanak választottjaikkal, és hallgassák az utasításaikat. Nincs mit tenni, be kellett vezetni a parasztokat az I. osztályba azzal az előzetes bejelentéssel, hogy a tömegre való tekintettel helyet kell kérniük a karmestertől a gyűlölt I. osztályú szalonkocsiban. Itt kellett egy óra alatt akaratlanul is szocialista kötetlen tombolást hallgatnom. A parasztok nem hallgattak, hanem "itták" a szocialisták urait. Jópofa arcok, kérdő tekintetek... És akkor azonnal megmutatkozott a nép jámbor lelke. nem hajlandó feladni?" Egy másik, aki láthatóan szégyelli a kérdést, és túlterheli magát, azt kérdezi: „Lehetséges-e imádkozni a választmányi gyűlések előtt? Valahogy szégyellni ima nélkül közeledni egy ilyen dologhoz. ”És minden kérdés ilyen.
A válaszban suhogás hallatszik, csupa leplezetlen képmutatás. A Duma szelíd és alázatos marad mindaddig, amíg meg nem szerveződnek egy népmozgalom és előkészítik a fegyveres felkelést. Egyelőre engedelmességgel kell ringatni a kormányt, és nem szabad botrányokat csinálni. Imák Most a mi bulink... lehetővé tesz szolgál. Nincs semmink a kereszténység ellen; Sok jó dolog van például a tulajdon megosztásának rovására, és az a követelmény, hogy a gazdagok adjanak földet és pénzt a szegényeknek. Most a papok is mögöttünk állnak, csak ők féltik a feletteseiket, és van, aki egyenesen a szocialisták mellett szólal meg; így hívják: Petrov, Mihail, Ognev, Brihnicsev... Pray de Most pártunk razrashaet; ebből nem lesz semmi baj.
Íme hozzávetőlegesen a beszélgetés tartalma és hangneme. Egyértelmű válasza van a kérdésre: lehet-e a modern szocializmus őszintén keresztény, i.e. vallási.
A szocializmus vezetői soha nem fogják elismerni, és a tömegek átmenetileg, a vallásos érzelmek felszámolásáig megengedik nekik, hogy vallásosak legyenek. Ioann Moost a „The Religious Plague” című, most oroszra fordított, istenkáromlóan felháborító cikkében a következőket mondja: „Minden mentális betegség közül, amellyel az ember szisztematikusan megfertőzte az agyát, a legszörnyűbb, kétségtelenül minden vallásos és vallásos. a járványnak is megvan a maga története.De kár, hogy a tanulmányozása során nem derül ki minden, ami a legérdekesebb benne. тѣм, semmivel sem maradnak el az elsőktől kegyetlenségben és durvaságban.
Ne vesztegessük azonban az időt az istenek tanulmányozásával nyugdíjas és nyugdíjas korban – többé nem árthatnak nekünk; Jobb lesz, ha leleplezzük a kíméletlen bírálatukat, akik még mindig szolgálatot teljesítenek, ezek az időjárás- és rossz időjárás-ellenőrök, a terrorizmus hívei, megfélemlítő pokol."
Szándékosan idézzük ezt a durva és pimasz nyelvezetet, amely érvek helyett átkokat és vulgáris szellemi kísérleteket tartalmaz, hogy még jobban elidegenítsük a szocializmus valódi valláshoz való viszonyát és azt a hangnemet, amellyel a vallási kérdéseket értelmezik. Emlékeztetni kell arra, hogy éppen ennek az I. Moostnak volt híres vitája a kiváló "keresztényszocialista" Shtekker pásztorral Berlinben, és az motiválta, hogy a szocializmusnak vallási-keresztény alapot kell adni. hogyan és mindazoknak a személyeknek. akik a keresztény hit és erkölcs talaján, a cselekvő szeretet talaján állva hozzájárultak és hozzájárultak a tulajdonosok és a munkások, a vagyonosok és a nincstelenek közötti jó kapcsolatok kialakításához. A "keresztényszocializmus" nem is szerepel a szocializmus történetében, jelenlegi állapotának áttekintésében. régi ", Enzor" Modern szocializmus ", és az orosz irodalomban - Csernisev könyve: "Egy marxista emlékkönyve. " A pártszellemben megírt könyv minden rosszindulatával a "keresztényszocializmus" munkatársaira dől, akiknek sikerült megnyerniük a vallásos hitüket nem vesztett munkásokat.
Így írják például az említett Steckerhez közel álló Todt lelkész programjának elemzésében: „A monarchikus kormányzat hatalmának megerősítése mellett áll (micsoda bűn! ..), tekintettel az államra. állami tulajdonként ... tisztviselők hadának létrehozására. Minden követelés titkos értelme a feudalizmushoz való visszatérésben rejlik... A nép beszorul a birtokok keretei közé... Harcolnak a tőkével, ha az a zsidók kezében van, és pártfogolják, ha a tőkéhez tartozik. Német nemesség." Protestáns pápaság és képmutatás, antiszemitizmus, papi intolerancia, politikai zaklatás "- így beszélnek az igazi szocialisták a keresztényszocializmusról. A szociáldemokraták nyilvánvalóan „toleránsak”, „idegenek a politikai zaklatástól”, és persze – ezt meg kell hülyíteni – nem antiszemiták, hanem éppen ellenkezőleg, fajtiszta zsidók...
Nehéz például tagadni a franciaországi előnyös tevékenységet br. Harmel, akinek sikerült tisztán családias, kedves, keresztény hozzáállást kialakítania gyáraik munkásaival és elnyerni a munkások legbuzgóbb szeretetét; nehéz foltokat találni keresztény tevékenységükben. A "Szocialista Tájékoztató Könyv" szerzőiben nagyobb a harag, és ilyen találgatásokkal törnek ki:
„Minden intézményeket mindenekelőtt alaposan átitat a jámborság (nagy bűn!) szelleme. Sok klérus, mindenféle testvéri közösség tagja, élükön a papsággal, azzal foglalkozik, hogy egy leendő munkást vagy munkást vesz a szárnyai alá (!), majd egész élete folytatásában vezeti őket (nyilván csak szocialisták). joguk van vezetni...). A munkások keresztény alázatban és a mester és az egyház iránti önzetlen odaadásban nevelkednek; a függetlenség legkisebb megnyilvánulását gondosan elnyomják bennük, hogy soha ne akarjanak megszabadulni ettől a megterhelő apai gyámságtól (a szocialistáknak teljes a függetlenség szabadsága: a munkások, akik elhagyják őket, egyszerűen megölik) ... De gyámság - alatt nézet teljes önzetlenség (?)".
Ezt olvassuk tovább: „Szükséges, érthető, egyetérteni azzal (még mindig, lenne!), hogy a pártfogó és a dolgozók kölcsönösen jóindulatú viszonya rendkívül kívánatos mindkét fél számára, nemcsak anyagi szempontból, de erkölcsi is, és ez a tisztelet nem tagadható meg a gyárosoktól, akik felismerve, hogy a vagyonukból véletlenül kiesés velük együtt és ismert kötelességeket is ró rájuk, igyekeznek a legutolsónak eleget tenni, és munkájukkal akarnak bánni nem a egy vállalkozó nézőpontja, aki kizárólag emberre gondol, de a sajátjára az emberre.
A gyártó és munkásai közötti kapcsolat ideáljának azt tekintik, amely a szülők és a gyermekek kapcsolatához hasonlít.
Érdemes azonban mélyebben megvizsgálni ezt a nemesnek tűnő összehasonlítást, hogy megértsük, mennyire megalázó, sőt sértő bármely felnőtt munkavállalónak (!). Egy gyerekhez hasonlítják, akinek lelki-erkölcsi ereje még nem nőtt meg annyira, hogy irányítani kelljen, és akit állandóan rúddal fenyegetnek a megállapított szabályok megszegése esetén. (Ez honnan van?) Sőt, ez az oly támogató gondoskodás nagyon könnyedén válik igazi zsarnoksággá, elnyomja a dolgozót. (Ez már rágalom: a munkás mindig szabadon távozhat.) Különösen nagy ez a veszély ott, ahol a jó gyáros óhatatlanul ki akarja terjeszteni előnyét a termelésen túl, a munkás magánéletére is. (Mit jelent ez?) Aztán ebből a jóindulatból erőszak lesz, amivel csak teljesen kibékülhetnek. "Öntudatlan", nagyon kevés "Fejlett" dolgozó.
Itt is főleg a dolgozó nők szenvednek, akik felett a gyáros különösen kifinomult atyai gondoskodásban; így egyes gyárakban még a munkától szabadidőben is, az azonnali kiutasítástól való félelem miatt tilos férfiakkal érintkezni, és esetenként a gyártó fenntartja magának a jogot, hogy „megtiltsa” a házasságot. A munkások függősége nő és rabszolgaságba megy át, így a munkás személyes függősége a már meglévő gazdaságihoz csatlakozva egy új gyári feudalizmus alapjait alapozza meg, a gyártó már a verseny erejénél fogva nem tehet mást, mint kizsákmányolja a munkást, különben ő maga is a tönkremenetelnek fenyeget, és ennek általában a pártfogásnak csak addig lehet bármi értelme, amíg ki nem zárják; általános jelenséggé válik, teljesen elveszíti."
Tehát a munkások, akik szeretettel és bizalommal fogadják a keresztény szívből fakadó szeretetet és gondoskodást, „tudatlanok” és „fejletlenek”. Ezzel az állandó madárijesztővel, ezzel az unalmas becenévvel elkerülik őket az életzavar békés és keresztény megsemmisítésétől.
Nyilvánvalóan „tudatosak” és „fejlettek” azok a munkások, akik a föld áldásait nem a keresztény szeretet ajándékaként és gyümölcseként kapják, hanem a rablás zsákmányaként.
A fenti megfontolások nem mutatják egyértelműen, hogy a szocializmus minden panasza a kereszténység ellen, amely úgy tűnt, hogy nem tudta segíteni az elnyomottakat, és minden a munkásokra mutatott az ég felé, buzgón adva a föld áldását a gazdagoknak, - mindezek a siránkozások álszent, minden lendületes és sikeres kezdéshez a munkakörnyezet találkozik a szocialista haraggal, amely kibékíthetetlenebb és felfokozottabb, mint a kereszténység előírásainak nyilvánvaló megsértése.
A szocializmus át akarja venni a kereszténység helyét, teljesen felszámolva és kitörölve az életből. Miért kell utópisztikusnak elismerni az ismert angol keresztényszocialista Moritz óhaját, hogy a szocializmus modern tudományosságával „vagy a kereszténységet szocializálni, vagy a szocializmust keresztényivé tenni” kell és lehetséges. Egyesíteni őket lehetetlen; a szocialisták részéről ez mindig átmeneti, képmutató lesz - engedmény a "taktikának".
Miért haladnak hát a hívő keresztények olyan buzgón és buzgón a szocializmus felé? Nem beszélünk tѣkh sok emberről, akik kevéssé ismerik a szocializmust, és engednek a szocialista előadók meghívásának. Ezek a félreértések és félreértések áldozatai. Kapcsolódnak a tm szocializmushoz, ami csak az ő képzeletükben létezik, és nem a hatékony szocializmussal.
De mi késztet sok művelt keresztényt a szocializmus felé?
Némelyikük, mondhatni, csak tegnap tért át a kereszténységre, miután hosszas vándorlást folytattak ugyanazon szocializmus és materializmus sivatagában. Ha az ilyen megtérők végül nem utasítják el elméjük büszkeségét, ha nem azért jöttek az Egyházhoz és a kereszténységhez, hogy alázatosan tanuljanak az Egyháztól, hanem büszkén tanítsák és elítéljék azt, akkor elkerülhetetlenül megismétlik az ókori filozófusok sorsát. A neoplatonisták, akik az egyház kerítésébe lépve bevitték a kereszténységbe a régi pogány és filozófiai téveszméket és eretnekségeket teremtettek, amelyek ellen az ortodoxiának oly sokáig és fájdalmasan kellett küzdenie. Az új korszakban még mindig saját maguk számára észrevétlenül élnek régi hiedelmeikkel, és a régi lelki táplálék böfögése, amiben oly sokáig éltek, természetesen nagyon gyakran érinti őket.
Tipikus ilyen jelenség S. Bulgakov tézise az előszavában, amelyet Brentano „Keresztény – Társadalmi Mozgalom Angliában” című fordítókönyvéhez írt. Azt gondolhatnánk, hogy a kereszténység csak egy gazdasági elmélet, és nem az üdvösség és az istenivel való közösség vallása.
Más művelt emberek számára ezek végzetes jelentése úgyszólván kettős: egyrészt hagyományosan őrzik és elismerik a kereszténységet, ezért hívőnek tartják magukat; másrészt magukévá tették a teljesen vallásellenes elvekkel jelentősen telített modern tudományt, amely a materializmus, a darwinizmus, a determinizmus stb. alapjain alapult.
Nincs semmi meglepő, ha a materializmus és determinizmus gyermeke - a modern szocializmus - kedves és közel áll hozzájuk. Ha van vágy és szokás – a legtöbb tudattalan – megőrizni ezt a magabiztosságot, akkor természetes, hogy rokonszenvet tanúsítunk az összeférhetetlenek egyesítésére tett kísérlettel, a „keresztényszocializmus” formájában.
„A megbékélés kezét nyújtva a szocializmusnak – mondja a „Hit és Egyház” folyóirat 1907. évi februári könyvében a szocializmusról szóló cikk szerzője –, ellenségességét, ahogy mondani szokták, a történelmi kereszténységre akarják utalni. ; rossz, abban a feltárt tehetetlenségében, hogy az emberek életét igazságosság alapján rendezi be. De a szocializmusban az emberiség egy másik, egyetemes és úgymond örök hazugságának visszhangját halljuk." Dosztojevszkij nem ok nélkül mondta róla a következő szavakat: „A szocializmus nemcsak munkakérdés, hanem túlnyomórészt ateista kérdés, az ateizmus modern megtestesülésének kérdése, a Bábel tornya kérdése, amely jelenleg is folyik. pontosan Isten nélkül épült, nem azért, hogy az eget és a földet elérje, hanem hogy földet hozzon."
Végre sokakat lenyűgöz a félelem és a borzalom a szocializmus kétségtelen sikerei miatt. Minden siker elbűvölő, és uralma alá hajtja a csordában élő gyenge elméket és gyenge lelkeket. Vágy van arra, hogy alkalmazkodjunk egy új bálványhoz, egy új istenhez, ne maradjunk le mások mögött, hogy megszabaduljunk az üldözéstől, hogy felhasználjuk egy új erő sikerét, amely oly erőteljesen és hivalkodóan lépett be a világba. Egyesek számára ugyanakkor nincs vesztenivaló, kivéve a világnézet integritását, amely után a hétköznapi emberek hajszolnak; másoknak éppen ellenkezőleg, még előnyös is kihasználni a szocializmus gyümölcseit, ha beváltja ígéreteit, hogy a szegényeket gazdagítja és a gazdagok vagyonát elveszi a javára. Az ilyen és a „kereszténység a szocializmusban” ugyanaz, mint a zsidóknak – Jézus Krisztus hallgatóinak, kenyérrel telve. És most már Jézus Krisztus szavaival mondhatjuk:
„Bizony, bizony, mondom nektek: nem azért kerestek Engem, mert csodákat láttok, hanem azért, mert éhesek voltatok és jóllaktatok. Ne törekedjetek romlandó eledelre, hanem az örök életben megmaradó táplálékra, amelyet az Emberfia ad nektek, mert az Atya-Isten rányomta a pecsétjét.” Az evangélista folytatja, és ez a róla szóló elbeszélés mélyen tanulságos. kérdésünkben: „Azt mondták neki: „Mit tegyünk, hogy Isten gonoszságát cselekedjük?” Jézus így válaszolt nekik: „Íme, az Isten java, hogy abban bízzatok, akit elküldött. Milyen jelet adsz, hogy lássunk és higgyünk neked? Mit akarsz? Atyáink mannát juttatnak a pusztába, ahogy meg van írva: mennyei kenyeret adott nekik.(VI. János, 26-31).
Így gondolkodtak az ókori zsidók, ugyanúgy, ahogy az új zsidók – Marx, Lassalle, Bernstein, Engels, Lafargue, Kautsky, a szocializmus hírnökei és vezetői – származásuk szerint mind zsidók. És kenyeret követelnek, és csak a kereszténység szemszögéből nézik a kenyeret. Mögöttük, sokszor teljesen öntudatlanul, a keresztényszocializmusban húzódnak a keresztények, akik a tüzet és a vizet akarják egyesíteni.
Nagy a kísértés. A gonosz varázsa erős. Emlékszem A. S. Puskin szavaira: „mágikus démon, álnok, de gyönyörű.” Nem véletlen, hogy V. S. add az antikrisztus zászlóidat, mit szól ehhez az apostol a szoluniaiakhoz írt levél jól ismert II. 2. fejezetében.
A Megváltó nem adott kenyeret a zsidóknak, és sok tanítványa eltávozott tőle. A kereszténység nevével ékesített szocializmus felé indul, sok és Krisztus modern tanítványaitól. A törvénytelenség titka adott, és nem tárul fel hatalmában, amíg van egy visszatartó erő: keresztény állam és keresztény vallásos társadalom, nevezetesen vallásos és keresztény társadalom, és nem helyettesíti a vallást a vallással. egy közgazdasági elmélet, bár úgy néz ki és zseniális, miközben vannak hívők, akik annak ellenére, hogy a kereszténység nem ad nekik maró ételt, ők benne és Krisztusban nem a romlandó ételt, hanem a kenyeret értékelik. a mennybe és maradj meg Isten életében, akik egy szomorú szót sem adnak a Tanítónak, aki azt akarja, hogy elmenj? "A vívás hévvel felelnek, mint Simon Péter:" Uram, kihez menjünk? az örök élet igéit. És megnyugtattuk és megtanultuk, hogy Te vagy Krisztus, az élő Isten Fia." Jézus így válaszolt nekik: „Nem én választottalak titeket tizenkettőnek, hanem egy közületek ördögöt” (János V. fejezet).
Szörnyű még most is, a kereszténységet korrigálni, áthelyezni és önmagával felváltani akaró szocializmus rohama láttán, rettenetes Krisztus szava alá esni: „Én az Atya nevében jöttem, ti pedig ne fogadj el Engem; be fog jönni... in prіdet a saját nevében, megkapod őt" (Ioan. V, 43).
Szavunk ne tűnjön élesnek a keresztényszocializmussal kapcsolatban. Nem utasítunk el, ellenkezőleg, teljes tisztelettel üdvözölünk minden olyan kísérletet, amely az emberi társadalom és az állam keresztényesítésére, a keresztény kezdetek megvalósítására és a gazdasági kapcsolatok szférájába történő behozatalára, a benne rejlő mély szakadék lerombolására való hozzájárulásra. gazdagok és szegények között, pusztítsák el a büszkeséget és az istentelent, hogy a keserűség és gyűlölet táplálékát elvegyék a bednyakovtól - és ez nem állam- vagy közbiztonsági okokból történik, hanem tisztán keresztény indíttatásból. Meg vagyunk győződve arról, hogy az aljasság természetesen nem bűn, de tudjuk, hogy gyakran gonoszság, megvilágosodás és harag forrása, hogy gyakran akadályozza Isten országa magasztos eszméinek elérését, és hogy ezért a keresztény egyháznak, a keresztény államnak és a keresztény társadalomnak az a feladata, hogy a keresztény elme és szív minden erejével éberséggel és egyenetlenséggel küzdjön a földi javak elosztásában. De ez egyáltalán nem „keresztényszocializmus”. Ez a kereszténység: az életben megvalósuló aktív kereszténység, de nem a szocializmus, amellyel semmi közös sem a küldés fő kiindulópontjában, sem a cselekvési módokban. vagy a végső célokban állunk az apostol szava mellett: „nem a szó szeret bennünket, nem a nyelv szeret, hanem a szív és az igazság”. De ismételjük, ez az igazi kereszténység, és nem a „keresztényszocializmus” – lényegében lehetetlen jelenség.
Éppen ezért a „keresztényszocialisták” tevékenységében mindent szívesen fogadunk, ami keresztény, de elutasítunk mindent, ami szocialista, és ezzel vitatva legtöbbször a kifejezésről vitatkozunk, és nem a lényegről, amit sokszor egészen helyesen fogalmaz meg. és ami minden keresztényhez kedves Azt mondják majd: ilyenkor minek vitatkozni, ha minden csak egy névre rúg? Válaszoljunk erre, hogy nagy és alapvető fontosságú ügyekben sok minden kiderül, ami első pillantásra lényegtelennek tűnik. az ariánusok és az ortodoxok közötti viták látszólag egyetlen betűre torkolltak: gomusios vagy homiusios, azaz egy óóta; de e vagy más kifejezés mögött ott volt egy nagy és világi kérdés: kereszténységnek lenni vagy nem lenni, filozófiai vallásnak lenni vagy csak filozófiai vallásnak lenni igazán neoplatonizmus... Hogy ez kérdésünkben is megfigyelhető, az abból látszik, hogy minden országban, kivétel Németországban és Angliában, Belgiumban іi, Hollandia, az úgynevezett "keresztényszocializmus", amely a kereszténység tanainak és erkölcsi tanításainak szigorú ragaszkodásából indult ki, a fejlődés következő szakaszaiban és a saját legújabb frakcióiban egyre inkább eltér attól. a benne lévő vallási elem egyre alacsonyabb rendű a világi és gazdasági elemnél.
Oroszországban azonban a keresztényszocializmus azonnal élénk forradalmi színezetet kapott, és a kereszténységet csak a forradalom eszközének és módszerének tekinti. Megismétlődik a francia forradalom utáni szocialista próbálkozások története, amikor a forradalmat minden borzalmával együtt kiemelték az evangéliumból, és az evangéliummal megszentelték. Olyan veszélyes a kereszténység és a szocializmus szükségtelen együttélése.
Figyelemre méltó, hogy a "keresztényszocializmus" rendelkezéseinek rendszerezésére tett minden kísérlet forradalmi korszakokra datálódik: az 1789-es és 1830-as francia forradalomra, amikor S. Simon, Lamené, az 1848-as forradalomra, amikor egyidejűleg Németországban, Anglia Ljudlóval és Mauriceszal szemben, sőt Oroszországban is Petrasevcev és M. Dosztojevszkij körével szemben, miután olyan egyértelműen megmutatta a szocializmus és a kereszténység minden összeegyeztethetetlenségét, megjelentek a „kereszténység” hirdetői. Pontosan jelenlegi forradalmi erjedés éveiben erősödött meg, és először beszél nyíltan támogatóinak kongresszusain, összejövetelein és Oroszországban.
Ahhoz, hogy a keresztényszocializmusra vonatkozó általános rendelkezésekből szemléltessük az elhangzottakat, el kell térnünk legalább a fejlődésének rövid történeti vázlatához és a főbb rendelkezéseinek kifejtéséhez, ahogyan azokat alapítói és prédikátorai megfogalmazták. Meg kell jegyezni, hogy az e kérdéskör orosz nyelvű irodalma teljesen borzasztó; a keresztényszocializmus kérdése és a szocializmus elleni békés harc a kereszténység alapján még részletes kutatójára vár. A felmérés kényelme érdekében külön országokban kell beszélnünk a keresztényszocialistákról.
Kezdjük Franciaországgal; úgyszólván a keresztényszocializmus szülőhelye. A fegyelmezett és odaadás által irányított katolicizmus alapján azonban a keresztényszocializmus nem jutott el addig a végletekig és lelkesedésig, mint amit a protestantizmusban látunk.
A francia protestánsok is foglalkoztak a keresztényszocializmussal; egyiküket nagyon lenyűgözte az angol Ljudló, aki Angliába való visszatérése után Morisom helyett az angol keresztényszocializmus alapjait adta, amely mostanra, a De Franciaországban, a keresztények között végleg kifejlődésében, lebukott. még a protestánsok körében sem találtak maguknak táplálékot ezek a szélsőségek.
Franciaországban közvetlenül az 1789-es forradalom után először próbáltak kapcsolatot teremteni a forradalom és az evangélium, majd, sőt együtt, a szocializmus és az evangélium között. Ennek az ösztöndíjnak szemléletes képviselője Klodt Foche pap, akit radikális nézetei miatt még az 1789-es forradalom előtt megfosztottak az udvari prédikátor címétől, majd 1789 után ő maga is megtapasztalta, milyen távol áll egymástól az evangélium és a forradalom. : Konvent tagjaként a király kivégzése ellen szavazott, a forradalmi törvényszék halálra ítélte és 1793-ban kivégezték.
Íme a Faucher-féle közgazdasági ösztöndíj alapjai:
„Minden embernek joga van a földhöz, és tulajdonjogot kell kapnia ahhoz, hogy fenntartsa a földtulajdon létét, a birtoklási jogot, amelyet munkájával vásárol. Egy jól szervezett államban minden jog a társadalmat illeti meg; a legfelsőbb közhatalom felügyeli a sötétséget, hogy mindenkinek legyen legalább valamije és senkinek ne legyen túl sok, mert csak ebben az esetben van előnye az államnak az emberiség számára. A nemzet által kötött társadalmi szerződés értelmében minden polgár minden erejét az állam szolgálatára fordítja, ehelyett az utolsó naptól megkapja mindazt, amire szüksége van.
Ezek a természetjogi alapelvek, amelyek ellen az emberiség történelmi útjára lépett. Amellett, hogy a kultúra nemesedésével és az igények szükségszerű növekedésével az emberek egysége is egyre erősebbé vált, - az osztályellentétek is egyre inkább kiéleződtek. A föld, az egész társadalom e tulajdona kevesek tulajdonába került, és ennek egyenes következménye volt a tömegek szegénysége, nyomorúsága, ami erkölcsi csökkenést okozott. A tömegek ebben a valóban létező romlottságában az ellenfeleik, a valódi társadalmi rend felé vezető úton haladó minden haladás ellenségei bizonyítékot látnak arra, hogy az emberek eredendően rosszak, és ezért egy ilyen társadalmi rend lehetetlen, de egy ilyen kijelentés nem több, mint a legabszurdabb petitio principii.
Az ember természeténél fogva szerető lény, és csak testvériségben találhatja meg boldogságát. A "természetes közösségre" (sociabilite naturelle) való törekvésben nem korlátozódik saját családjára, hanem érzésével a közösséget, a nemzetet és az univerzumot szeretné átölelni, ez a természetes közösség a négytagú képlet szerint alakul. fejlődés.
Az ember, ahogyan a természet teremtette, mindenekelőtt önmaga iránti szeretetet nyilvánítja ki, jólétének barátja. Ez a jóság első törvénye, a szeretet törvénye. Az ember tehetetlennek és gyengének születik; segítségre van szüksége, simogatásával, mosolyával imádkozik érte. Ez a jóság második törvénye, a szeretet második törvénye. Az ember, felismerve saját erejét, semmivel sem elégedett; minél erősebb, annál nagyobb szüksége van támogatásra, hiszen erejét teljes terjedelmében fejleszteni akarja; szakszervezetekbe lép, társaságokat alakít, amit természetéből fakadóan késztet. Elfogadja a szolgálatokat, ő maga nyújtja azokat, és csak így érheti el a boldogságnak azt a részecskéjét, amelyet oly lelkesen keres. Ez a jó harmadik törvénye, a szeretet törvénye. De az emberi boldogságigény óriási; ahhoz, hogy teljes mértékben kielégítse, minden teremtménnyel elérhető közösségre lenne szükség, hogy akarata teljes összhangban legyen a világegyetem akaratával, hogy a föld és az ég titkai megnyíljanak előtte. és hogy minden létezővel érzi egységét. Ez a jó utolsó törvénye, a szeretet utolsó törvénye.
Ezért a törvény első feladata annak biztosítása, hogy az egész királyságban egyetlen embernek se legyen szüksége a létezéshez szükséges eszközökre. Országszerte kellenek olyan műhelyek (ateliers de charite), amelyekben szükség esetén minden dolgozó bármikor elhelyezkedhet. A béreknek biztosítaniuk kell a munkavállalók és családjaik számára elegendő élelmet, ami a kenyérárak arányában a szint emelésével és csökkentésével érhető el. Ezekben a műhelyekben a dolgozóknak termelő munkát kell végezniük, például utak építése, közterületek feldolgozása, gőzszántás vagy érintetlen területek. Ha így mindenkinek biztosítva van a léte, akkor a rendkívüli rászorulással együtt a társadalom megmenekül az általa okozott bűnöktől; a lakosság alsóbb rétegeinek bűnei átadják a helyüket az erényeknek."
Itt csak a „keresztényszocializmusnak” nevezett jelenség általános elvei körvonalazódnak, valójában Fosha egyáltalán nem említi a kereszténységet, de álláspontja inkább az erkölcsi, mintsem a gazdasági motívumok felé hajlik.
Foche tendenciája az evangélium és a forradalom kapcsolatáról, belső rokonságáról és az utolsó naptól való függéséről az elsőtől a 40-es évekig. A 19. század elérte fejlődését, és Buchet és Ru a francia forradalomról szóló kiterjedt esszé előszavában a következőképpen fogalmaz: „A francia forradalom a legújabb civilizáció utolsó és szélsőséges utódlása – ennek van egyetlen alapja. az evangéliumban. Ez vitathatatlan ténnyé válik, ha tanulmányozzuk és összehasonlítjuk Krisztus tudományosságával azokat az elveket, amelyeket a forradalom a törvénykezési kódexekben a zászlóin mutatott ki - ezeket az egyenlőségről és testvériségről szóló szavakat, amelyeket minden tettére kifejt, és amelyekre alapozta. tézisek."
K. Demulen, N. Bonneville, akik közül elsőként hagyták el a híres „a jó sans-culotte Jézus Krisztusról” szóló mondást, Fauche mellett a forradalmi keresztényszocializmus képviselői az 1789-es forradalom korában.
A birodalom korszakában a szocialista mozgalom szinte teljesen eltűnt Franciaországban. Csak Sen-Simon és követői jelentik az összekötő kapcsot a 90-es évek között. XVIII és 30-as évek századi XIX.
Az ő idejében Franciaországban a kapitalizmus és a burzsoázia még a nemesség és a papság ellen harcolt a győzelemért, míg Angliában már ekkor jelentős magasságokba tudtak emelkedni. S.-Simon előre látta, hogy országát ugyanaz a veszély fenyegeti, amely már Angliában is elkezdődött - a társadalmi harc közeledése, mint a nagyrészt a proletariátushoz tartozó ipari munkások szegénységének kísérője. Innen ered az örökkévaló követelése: "a vallásnak a nagy cél felé kell vezetnie a társadalmat, hogy lehetőleg hamarosan javítsa a nagyszámú és szegény osztály sorsát."
Mint bármely vallás isteni, változatlan része, rámutat az elvre "Az embereknek testvéreknek kell lenniük." Ennek az elvnek megfelelően a társadalomnak olyan szervezetet kell felvennie, amely a legtöbb ember számára a leghasznosabb, és minden munka és tevékenység célja a lehető leghamarabb és lehetőleg tökéletes legyen a társadalom erkölcsi és fizikai létének javítására. a sok és szegény osztály. A primitív keresztény egyház vezetői ezt a javulást hirdették, de az első keresztény ösztöndíj csak részleges és nagyon tökéletlen szervezetet adott a társadalomnak. A császár jogai függetlenek maradtak az egyház által előírtaktól. Ezzel szemben az új keresztény szervezet, amelyet S.-Simon javasolt, mind a lelki, mind a szent alapelveket eltávolítja a fent említett elvből, mindent rendbe tesz a szegény osztály javára, és ily módon vezet mindenkit. társadalmi osztályok minden igazi nemzetiséghez. Ebből a célból ennek az alapelvnek, amely az őskereszténységben is benne rejlik, egy ilyen „átalakuláson” kell keresztülmennie ahhoz, hogy minden vallási mű céljává váljon. Ekkor így hangzik: "A vallásnak a nagy cél felé kell vezetnie a társadalmat, a szegény osztály sorsának lehető leghamarabbi javulását." Az új kereszténység csak meggyőzéssel és bizonyítással akar dolgozni a katolikusok és protestánsok megtérésen; minden erőszakos eszköz undorító számára. Ezért S.-Simon mindenekelőtt a gazdagokhoz és hatalmasokhoz fordul, hogy vonzza őket az új ösztöndíjhoz, és megmutassa nekik, hogy az nemcsak az ő érdekeiknek nem mond ellent, hanem a művészek, tudósok és iparági vezetők érdekei lényegében ugyanez a nagy néptömegek érdekeivel; hogy a munkástömegekhez tartoznak és egyben annak természetes vezetői.
S.-Simon 1825-ben halt meg. Haldokolva kifejezte dédelgetett vágyát: minden ember számára biztosítsa képességeinek szabad kibontakozását és ipari munkáspárt létrehozását.
Tanítványai tovább fejlesztették tanáruk gondolatait. Az általuk kiadott folyóirat epigráfiájában ez szerepelt: „A jövő azt az aranykort ígéri nekünk, amely a hagyomány szerint eddig a múltnak számított.” S.-Simon iskolája nem hozott gyakorlati eredményeket, csak jelezte az általános helyzet, követői megosztottak, sok teljesen eltávozottat erkölcs elleni bűncselekményekkel vádoltak, a munkásszervezés kérdését elhagyva elvitték a női emancipáció kérdését... De ezen az alapon számos botrány tört ki.
De a szocialista mozgalom növekedésével, különösen a júliusi forradalommal 1830újra kezdenek megjelenni a forradalmi keresztényszocializmus képviselői; ezek közül megemlítjük: Buchet és Lamenne.
Buchet tevékenysége gyakorlatiasabb formát öltött; francia egyesületek atyja lett; Lamenne azonban nyíltan egyenesen a forradalmi szocializmust vallotta, és mindenféle túlzással igazolta az evangéliummal. Szavai időnként úgy hangzottak, mint a felkelés nyílt felhívása. De tevékenységét a pápa elítélte, és Lamennais megszakította kapcsolatait a katolikus egyházzal. Ez utóbbi, a forradalom lényegében ellensége, az új mozgalom oldaláról próbált szembenézni a befolyását fenyegető veszélyekkel, és a munkásmozgalmat, különösen az egyesületet kézbe venni. Ennek érdekében 1847-ben Dreville apát segítségével megalapította a "Revue du travail"-t, és alapokat hozott létre munkásegyesületek alapítására. Így jött létre a cipészszövetség 100 000 frank tőkével. Csak munkások voltak. itt elfogadták, de a hasznot felosztották a tagok között. Ezek az egyesületek hamarosan kolostorok formáját öltötték, hiszen csak egyedülálló munkásokat fogadtak be a környezetükbe, és az volt a céljuk, hogy gyakori imádkozással erényes gondolkodásmódot inspiráljanak. , A Társaság Szent József és a legnagyobb Szent Vince Társaság.. Mellette egy olyan iskola alakult ki, amelyet csakis keresztényszocialistának nevezhetünk, amennyiben azt állítja, hogy modern társadalmi rendszerünk a vagyon gyors növekedésének eredményeként kevesek kezében és egyre növekvő elszegényedésben, kényszerből polgárháborúhoz vezet, ami a modern kultúra pusztulásával fenyeget; de másrészt ugyanaz az iskola csak a vallásban látja a társadalom újjáéledésének lehetőségét. A "Reforme Sociale" iskola vezetője Le-Plais, hasznos számunkra, hogy elidőzzünk rajta, rendelkezései nagyon értékesek.
Ez az iskola, és különösen maga a Le-Play, 1850-ben a munkások helyzetét tette részletes és alapos tanulmányozásának tárgyává.
Íme a főbb rendelkezései:
„Franciaország boldogtalan társadalmi állapota, amelyet anarchia és ellenségeskedés jellemez a politikai és társadalmi szférában, az erkölcs korrupciója a magánéletben, az 1789-es francia forradalomból ered, és ennek oka. Három fő téveszme tulajdonítható ennek az utolsó napi Le-nek. -Pleulet: 1) ember; 2) az egyének gondviselői és abszolút egyenlőségébe vetett hit a konkrét jog területén; 3) a személyes tévedhetetlenség gondolata és az ebből eredő állandó lázadási jog. Mindezek az elvek egyetlen alapvető hibából fakadnak: a bukás tagadásából, ami nemcsak vallási dogma, hanem a tudomány is cáfolhatatlanul megerősíti. Ebből az állításból az következik, hogy ennek a rendszernek a társadalmi kérdése inkább probléma, mintsem gazdasági, semmint erkölcsi. Az ember szívében ott van a gonosz gyökere, amely ellen belső erkölcsiséggel és társadalmi tekintélyekkel kell küzdeni. Vissza a tíz parancsolathoz! ilyen Le-Ple kiáltása – Isten törvényének tíz parancsolatára, erre az isteni kinyilatkoztatásra, minden erkölcs és minden törvény forrására. Ennek az iskolának a gyakorlati programja két szóban fejezhető ki: decentralizáció a politikai téren, mecenatúra és társulás - társadalmi. Ellentétben a forradalom téves tudományosságával, amely az emberek egyenjogúságát hirdeti, vannak magasabb osztályok, akiknek az a kötelessége, hogy őrt álljanak az alsóbb osztályok, lelkük, elméjük és testük felett. Ezért a mecénásnak atyai szeretetet kell tanúsítania munkásai iránt, erkölcsi és anyagi téren is: gyáriparosnak a gyáraiban, nagybirtokosnak a falvakban. De a tulajdonos kötelezettségei nem adnak megfelelő jogot a munkavállalónak. A munkásosztályoknak tulajdonítható juttatásokat önként adják át nekik, csak a keresztény szeretet előírásainak engedelmeskedve, nem pedig a törvényi kötelezettségnek. A tulajdonosok összefogása a mecenatúra megvalósítása érdekében a tőke és a munka közötti béke helyreállításának másik eszköze a tulajdonosok és munkások közös ipari társaságba szerveződése.
Ezt az ötletet különösen a de Men iskolája fejlesztette ki; róla rѣch alább. Ez azonban mindkét iskolára jellemző. Mindkét intézménynek, a mecenatúrának és az egyesületnek Le-Play szerint teljesen szabadon, állami kényszer nélkül kell létrejönnie. Így természetesen rendkívül szűk a tevékenységi kör, amelyet ez az iskola az államnak juttat. Az ipari munkások életében meg kell védenie a munkások erkölcsét és méltóságát, küzdenie kell az alkoholizmus és a gonoszság ellen, gondoskodnia kell a vasárnapi pihenésről, meg kell védenie az otthoni tűzhely stabilitását, biztosítania kell a nők hozományát, a csábításért és a kényszerítésért. a tulajdonosokat, hogy egészséges munkásokat építsenek. De minden állami beavatkozás az elvégzett munka területére elutasított: itt csak a keresztény szeretettől várhatunk reformokat. Így Le-Play iskolája megpróbálja az igazságosság eszméjét a jótékonyság gondolatával helyettesíteni.
Le Play több társaság alapítója elképzelései szellemében. 1891-ben elérte a 10 000 tagot.
Az elmondottakból kitűnik, hogy valójában milyen kevéssé érdemli meg ez az iskola a keresztényszocialista nevet. Általában ezt a nevet adják, és szintén szilárd alapok nélkül, a második iskolát, amelyre most áttérünk, - de Men gróf iskolája; most került szóba.
A forradalomtól való idegenkedését megosztja a Le-Play iskolával. „350 évvel ezelőtt – mondja Men gróf – egy férfi jött ki a wittenbergi piactérre; megmutatta a népnek a pápai bullát, és a tömeg teljes lelkesedésének tapsa mellett a tűzre dobta, amit saját kezével felgyújtott. Ennek az embernek a viselkedése mennydörgött egész Európában; az egész keresztény világot megrázta és ennek emléke a századot túlélve emberi pletykákban jutott el hozzánk. Ismerted ezt az embert, találkoztál vele; nem hajtott fejet másokkal együtt, nem hajtotta le tekintetét egyetlen tekintély előtt sem, szeme a lázadás tüzétől ragyogott, s a dübörgés elbűvölő erővel szólt; amikor megszólalt, úgy tűnt, hogy a lázadás lehelete lebeg feletted, és úgy tűnt számodra, hogy távoli visszhangok érnek el hozzád egy lázadó angyal nagy káromlásának hangjai. A neve Luther, Calvin, Voltaire, Rousseau, Danton, Robespierre: ez a forradalom nemzetsége, és hadat üzenünk neki." De Men számára a forradalom az ember szuverenitása, amelyet Isten szuverenitásának helyébe helyeztek. Ám az egyház véleménye szerint olyan állapotban van, hogy felvállalja a forradalom elleni küzdelmet, és sikeresen lezárja azt. Ezen a ponton az iskola közeledik a Le-Ple iskolához, mivel abban a tényben konvergálnak, hogy általában lehetetlennek tartják az éberség és minden gazdasági éberség teljes lerombolását, mivel ezek az ősök bukásának utóhatásai (chûte originelle). ). A munkás homlokát gyötörő tüskés ágat soha nem lehet teljesen eltávolítani a fejéről, mert ez Ádám fiainak elátkozott öröksége, de sok tövise eltompítható. Ugyanis, bár mindenkor volt kínos helyzet, gyász és összetűzések a munkások és a munkaadók között, a pauperizmus még soha nem volt ennyire elterjedt, és a szegény osztályok izgalmát soha nem emelték ekkora feszültségre. Természetesen mindenekelőtt a pauperizmus e szörnyű kínzásainál a baljóslatú dolog a vallásos hit hanyatlása; de ennek és a gazdasági fejlődés folyamatának jelentős részében. A forradalom lerombolta a munka régi szervezetét, de nem cserélte fel jobbra. A közös érdekek kötelékei, amelyek a régi társaságokban a tulajdonost és a munkást egymáshoz fűzték, elszakadnak – és most a munkás elszigetelten és elnyomva áll. Így nem csak a tulajdonos és a dolgozó között alakult ki összeférhetetlenség, hanem a dolgozók környezetében is. A tulajdonos és a munkás egyaránt tehetetlenek, alá vannak rendelve a verseny mindenható törvényének, és a kényszerű ipari harc mindkét osztályban kioltotta az igazságosság és az emberiesség minden érzését, és egyetlen személyes érdekkel helyettesítette őket. Ezért - a munkás - férfi - erejével való visszaélés, a nők és gyermekek munkája, az éjszakai és vasárnapi munka, tehát a betegség, a gyász, a bűn, tehát a sztrájkok és zavargások!
Ezért kell felébreszteni a keresztény testvériség szellemét, hirdetni minden ember szolidaritását a gyülekezet nevében, minden csüggedt és megterhelt menedékét, segítő kezet nyújtani minden hátrányos helyzetűnek, emberhez és keresztényhez méltó sorsuk. Ez nem csak az együttérzés adóssága, hanem ugyanolyan mértékben az igazságosság adóssága is. „Mert a társadalom sokak előtt adóssággal tartozik a munkásnak, neki, ami kétszeresen megilleti őt, mint munkást és mint embert – ami nem az emberek irgalmából fakad, hanem az, hogy Isten elismeri a jogot. adott neki."
A tulajdonos és a munkás közti béke helyreállításának egyik legjobb eszköze az iskola elismeri a szakmai társaságok létrehozását, amelyekben egyazon szakma dolgozói és tulajdonosai egyesülnének. Ezen egyesületek tagjai olyan személyek is lehetnek, akik nem tulajdonosok és nem munkások, hanem a legmagasabb osztályokhoz tartoznak, hogy közvetítőként szolgáljanak a két elem között. Az élén az egyesület által választott bizottság áll, amely az anyagi és erkölcsi szükségleteket kezeli - tehát kezeli a kollektív vagyont, gondoskodik a gyermekek neveléséről stb. A belépésnek teljesen ingyenesnek kell lennie. Az iskola nem akarja, hogy törvényi kényszer alapján történjen a társasági alapítás, hanem azt szeretné, ha a magánszemélyek által alapított egyesületek növelnék az állami kiváltságokat, és abból támogatást találnának tevékenységükben. Lényegében a társadalmi reform az egyház küldetése. De mivel az ő rendjeiben nincsenek szent hatalom hatalmak, és ezért nincs abban az állapotban, hogy eszméit maga valósítsa meg, ezért az államhatalomhoz kell fordulnia, átitatva a keresztény szellemmel, és ösztönöznie kell a kormányközi kapcsolatokat. folyamatok, amelyek célja Krisztus „szocialista államának” helyreállítása.
Az államot a kapitalizmus elleni küzdelem kötelezettsége is terheli a részvénytársaságokra vonatkozó korlátozó jogszabályokkal, lehetővé téve a munkásegyesületek jogait, a szakmai egyesületek és vegyes szindikátusok pártfogását és más hasonló gyilkosokat. Az államnak erőteljesen meg kell védenie a munkást a tőke kizsákmányolásától, aminek áldozata, mert erkölcsi felemelkedése csak a tőkétől való megszabadulását követheti. Itt mindenekelőtt két intézkedés kívánatos: a minimálbér állam általi megállapítása, amely elegendő és méltó emberi megélhetést biztosítana a dolgozónak, betegség és időskor esetén megtakarítást biztosítana; valamint a maximális munkanap állam általi megállapítása, amely kizárná a munkaerővel való visszaélés lehetőségét. A biztosítási pénztáraknak segítséget kell nyújtaniuk a munkavállalónak betegség vagy kényszersztrájk esetén, illetve mindenféle baleset esetén speciális alapoknak, amelyeket szükségszerűen maguk a tulajdonosok támogatnak. Ezek a követelmények a felnőttek munkájához; a női és gyermekmunka védelme érdekében sokkal tovább mennek. Teljesen meg kell tiltani a 18 éven aluli nők és gyermekek éjszakai munkavégzését, fokozatosan meg kell szüntetni a házas nők műhelyben és gyárban végzett munkáját, valamint jelentősen korlátozni kell a lányok és gyermekek munkáját. A vasárnapi pihenés teljes megvalósulása magától értetődő.
Most pedig nézzük meg, hogy ez az „Association Catholique” iskola hogyan valósította meg elméleteit a gyakorlatban. Párizsban, a Montparnasse negyedben Maurice Menyan megalapította a Katolikus Munkásklubot, amelyből 1871-ben alakult ki az „Association Catholique”. Itt volt a Központi Bizottság, mindenki lelke, amelyhez az általános vezetés és a legfelsőbb irányítás tartozott, de itt kialakult egy szellemi központ, amelyből a folyóiratok, prospektusok, könyvek stb. alapító okiratában kinyilvánítja a vezető osztályok elkötelezettségét a dolgozó nép iránt; az alapelvek - az egyház rendelete a Szent Társasággal való kapcsolatáról; forma - Katolikus kör (Cercle catholique) a munkások. Ez az intézmény nagyon hamar ismertté vált a hívő társadalom és a püspökök előtt, és gyakran kapott jóváhagyást és támogatást IX. Piy pápától és XIII. Leótól. A társaság hamarosan jelentősen bővült: 1875-ben 130 helyi bizottságot, 150 kört és 18 000 tagot számlált. Ugyanebben az évben megalapították az "L" Association Catholique folyóiratot. 1887-ben már 400 kör, 50 keresztény szervezésű műhely, 50 ipartestület, 30 vidéki szindikátus működött.
A helyi bizottságok csak köröket (Cercles) hoznak létre, és igazgatókat neveznek ki számukra. Magát a kört 2 választott bizottság vezeti, amelyekben a munkásosztály tagjai lehetnek: 1) egy belső bizottság (conseil interieur); tagjait a legnagyobb gonddal választják és a munkások részvétele a választásokon elenyésző; 2) tisztviselői bizottság (conseil des dignitaires); a kör tisztségviselőinek sokaságából állítják össze, és még az a tendencia is kizárt, hogy a pozíciót lehetőség szerint a kör minden tagjának átadja. A körök egyben klubok, szövetkezeti egyesületek, jótékonysági intézmények, segélypénztárak, takarékpénztárak stb., ezért igen széles társadalmi tevékenységet folytatnak.
A katolikus szocialisták három nemzetközi kongresszust tartottak Lyuttyhban: a harmadikat 1890 szeptemberében tartották, és 1500 résztvevője volt. A kongresszuson egyértelműen kiderült az állami iskolák közötti különbség: amennyire egyetértettek abban, hogy a szociális kérdés megoldásához az egyház beavatkozása szükséges, éppoly erős volt az egyet nem értés az állami beavatkozás kérdésében. Felszólaltak a dolgozók lakhatási helyzetének javítása, a munkaidő csökkentése, a nemzetközi munkaügyi jogszabályok mellett; részvénytársaságok, az idős dolgozók nyugdíjpénztárának alapítását javasolta állami garanciával, de kötelező befizetések nélkül, és határozatot fogadott el, amelyben javasolta, hogy a pápának adjanak engedélyt a nemzetközi munkavégzésre.
A szociáldemokráciával ellentétben a katolikus szociálreformerek az 1878. december 28-án kelt pápai enciklika álláspontja mellett állnak, amelyben arra a következtetésre jutnak, hogy nem lehet nagy különbség, mint ami a szocialisták rossz tudományossága és Krisztus tiszta tudományossága között van:"Nincs semmi közös a jó és a rossz, a világosság és a sötétség között."
A keresztényszocializmus kezdete ben Germania az 1848-as forradalom évével közvetlenül szomszédos időnek kell tulajdonítani. Szóvivője először katolikus pap volt, őt követte Kettler püspök (szül. 1811, † 1877).
Tanulmányait a brigi jezsuita kolónián végezte, jogot tanult Munsterben, egy ideig a porosz közszolgálatban volt (1835-1837). 30. életévét betöltötte, elhatározta, hogy pap lesz, 1843 őszén belépett a Munsteri Teológiai Szemináriumba, majd 1844-ben már felszentelték. 1848-ban a frankfurti parlament képviselőjévé választották, ahol az egyház államtól való teljes függetlenségének gondolatát követte. 1850 júliusában Mainz püspökévé nevezték ki. A badeni választókerület képviselőjeként részt vett az I. Numez Reichstagban, és hiába törekedett a földjognak a német alkotmányba való felvételével. A tulajdonról alkotott nézeteiben megismétli az aquinóiét. Véleménye szerint egyedül Isten rendelkezik az igazi, teljes, korlátlan tulajdonjoggal; ami az embert illeti, csak a használati joga illeti meg. Meg kell különböztetni: 1) a felügyeleti és irányítási jogot; 2) a termékek használati joga. Ami az elsőt illeti, a rend és a gazdasági jólét érdekében emberi lényként kell elismerni. A második ponttal kapcsolatban azonban szükséges rögzíteni, hogy az emberek ne tekintsék személyes tulajdonuknak a föld termékeit, amelyek közös tulajdonban vannak.
Az a kötelezettség, hogy a jövedelmet ne csak a saját, hanem az általános jólét érdekében is fordítsuk, pusztán erkölcsi kötelezettség, amelyet a felebarátunk iránti szeretet ró ránk. Isten megteremtette a vagyoni egyenlőtlenséget, hogy az emberek segítséget tudjanak nyújtani embertársaiknak, és így jelezte a szép és nemes indítékok tiszta forrását.
A munkáskérdés Kettler szerint a munkásosztály megélhetésének kérdése, amely az egész emberiség többségét alkotja. A munkavállaló és családja anyagi jóléte a bérek magasságától függ, állandó ingadozásoknak kitéve, a piaci és piaci árak ingadozásaival összefüggésben. A munkaerőt áruvá változtatták, értékét a végsőkig csökkentették. A szabad verseny és a tőke korlátlan hatalma az oka ennek a jelenségnek. A liberális és radikális pártok különféle eszközöket javasolnak a munkások sorsának enyhítésére, de nem tudják megoldani korunk nagy problémáját és megvédeni a dolgozó tömegeket a hanyatlástól és a hanyatlástól. A munkásosztály ezen álláspontjának és az ebből eredő éberségnek az okai abban rejlenek, hogy a társadalom elszakad a kereszténységtől a szeretet és az önzetlenség elveivel együtt. Csak a kereszténység diadala biztosíthatja a tömegek boldogságát és jólétét, megállíthatja a gazdagokat gazdasági kizsákmányolási törekvéseiben, és erkölcsi tisztaságra, intelligenciára, szorgalmra, takarékosságra és szerénységre nevelheti a munkást.
Az Egyház megmutathatja a munkásnak az új élet megteremtésének eszközeit:
1) a fogyatékkal élők preferenciáinak megállapítása;
2) keresztény család, amelynek alapja keresztény házasság;
3) a kereszténység magas igazsága és tanulsága, amely egyedül adhat neki igazi nevelést;
4) a ferein mindenféle munkásának alapja, aminek hozzá kell járulnia a dolgozó tömegek társadalmi fejlődéséhez;
5) a termelő partnerségek alapja, amelyben a munkavállaló egyben vállalkozó is. Az ezekhez az intézményekhez szükséges tőkét Kettler szerint a katolikusok önkéntes hozzájárulásaiból kell kitenni; kifejezte Lassa-
lem az állami támogatás követelményét az adójog túllépésének tartotta.
Kettler 1848-ban egy sor prédikációban fejtette ki nézeteit: „Korunk nagy társadalmi kérdései”, majd ezt követően, a 60-as években ismét egy külön könyvben fejtette ki: „Munkakérdés és kereszténység”.
Rajt aktív A katolikus egyház érdeklődése a németországi szociális kérdések iránt 1863-nak tudható be, amelyben prof. Dellinger a katolikus tudósok müncheni kongresszusán azt követelte az egyházaktól és a létező katolikus szakszervezetektől, hogy foglalkozzanak a munka kérdésével. Dellinger e felhívása 1864 elején találkozott meleg támogatással, elsősorban von Kettler részéről. De csak 1868-ban saját pártot alapítottak három krefeldi katolikus klub tagjainak éves találkozóján, ahol elhatározták, hogy a párt szerveként kiadják a "Keresztény Társadalmi Szórólapokat".
Kettler itt számolt be: „Az egyház gondozása a gyári munkásokról.” Az egyház munkások megsegítéséért vállalt felelősségét beillesztve a következő megvalósítási módokat javasolja: hiteltársaságok, 2) bűnfelszámolási intézmények: a részegség üldözése kocsmák lerombolásával, ivóhelyek felügyelete, az illegális együttélés elleni küzdelem, a gyártulajdonosok jó példái, a jó fegyelem a műhelyekben; 3) a munkások szellemi szintjének emelésére szolgáló eszközök és az isteni erkölcsi szolgálatok, valamint iskolák, oktatási műhelyek, könyvtárak, stb. létesítése adományok a munkabeszüntetés elkerülése érdekében 6) lenni szerénység; 7) a jó attitűdök változatlansága; 8) a dolgozók egyhangú szavazata; 9) mezőgazdasági és ipari munkások egyesülete; 10) gondoskodik a lányok ártatlanságának megőrzéséről; 11) a háziasszony kötelességének tiszteletben tartása. Ezeket az eszközöket kényszerítik az egyházra. Az állam részéről a következőkre van szükség: a gyermekek idő előtti gyári munkavégzésének tilalma; korlátozott munkaidő gyermekek számára; a nemek elkülönítése a munkavállalók helyiségeiben; a nem higiénikus munkavállalói helyiségek bezárása; munkaidő szabályozása; vasárnapi pihenő; díjazás kifizetése azoknak a munkavállalóknak, akik önhibájukon kívül átmenetileg vagy véglegesen elvesztették munkaképességüket; az általánosan hasznos munkavállalói egyesületek törvényi előírása és ösztönzése; a munkavédelmi jogszabályok szigorú betartásának állami ellenőrzése hatósági gyárfelügyelők kijelölésével.
Továbbá Kettler elveit Mufang dolgozta ki, aki híres mainzi választói beszédében egyértelműen katolikus-társadalmi programot dolgozott ki. Mindenekelőtt megismétli Kettler törvényi munkavédelemmel kapcsolatos követelményeit, és újakat egészít ki: 1) a szövetkezetek pénzbeli támogatása az állam részéről; 2) az adó- és katonai terhek enyhítése; 3) a tőke hatalmának korlátozása és az agióta, uzsorás és cserespekulációból származó hamvak eltüntetése. Az egyház tevékenysége viszont meglehetősen korlátozott. Megköveteli tőle: 1) a szeretet és igazságosság keresztény szellemének terjesztését; 2) az aktív szeretet és jótékonyság erényeinek terjesztése; 3) támogatás és fejlesztés a gondozás és a rászorultság idején, reményt ébresztve a jobb jövő iránt. Az egyház az igazság szellemét hozza a dolgozó nép környezetébe, az állam adja a szervezetét. Kettler és Mufang törekvése folytatódott a „Keresztény Társadalmi Lapokkal” és a katolikus szakszervezetekkel, már a Fuldai Konferencián is javasolták a katolikus munkásszervezetek alapítását, ezt a feladatot a katolikus klubok vállalták, akik általános kongresszust szerveztek. 1869. szeptember 9-én választották meg a bizottságot a keresztény-társadalmi unió megalakulásának felgyorsítása érdekében, a munkásosztály gazdasági és erkölcsi szintjének emelésére, valamint a megfelelő irodalmi művek terjesztésének elősegítésére, a bizottságba több professzor is bekerült. .
Így alakulnak a keresztény-társadalmi szakszervezetek vagy a „Szentszentgyörgyi Szakszervezetek. József", amelynek rohamosan növekvő száma felölelte az összes munkás-, kézműves- és parasztszövetséget. a szociáldemokráciával kapcsolatos elvi ellenségeskedéshez kell kapcsolódnia. A szakszervezet élén tapasztalt dolgozóknak kell állniuk. A sztrájkok egyáltalán nem tilosak, de a politikát távol kell tartani; csak igazán fontos ügyekben van szükség határozott részvételre. Minden vasárnap este megbeszélést terveznek egy interjúra társadalmi kérdésekről. Emellett nagy bőséggel alakultak hitel-, takarékszövetkezetek és segélyszövetkezetek. 1870. március 6-8-án a Rajna-vidék és Vesztfália küldötteinek kongresszusára került sor Elberfeldben, amelyen 14 szakszervezet 150 képviselővel képviseltette magát. Itt fogalmazták meg azt a javaslatot, hogy a münsteri Népbankot minden hitel- és takarékszövetkezet számára központivá tegyék. Ismét pártszervnek ajánlották a „keresztény társadalmi szórólapokat”; mindet hamisan felszólították a munkásosztály érdekében való részvételre; erre ismét kineveztek egy 5 tagú bizottságot, és alapítványt hoztak létre tehetséges emberek tanulmányozására. helyi szociális ügyek 1870. szeptember 26-án a Kolping által 1847-ben alapított Tanoncok Szakszervezete csatlakozott a Katolikus Szociális Unióhoz. 1898 elején 820 fióktelepi szakszervezetből 75 000 taggal és 190 kórházzal. Mainzѣ pontosan úgy, mint a katolikusok kongresszusai 1872-ben Breslavlban, 1873-ban Aachenben 1883-ban Mainzban, 1877-ben Sziléziában zajlottak a legélénkebb viták a munkáskérdésben.a szakszervezetek, külföldi vállalatokkal (belga parasztszövetségek) való összeesküvés gyanúja miatt a Német Birodalom ellen, feloszlatták, de Schorlemer-Alst vagy "Vesztfáliai Parasztszövetség" néven támasztotta fel őket.
Amint látjuk, a katolikus egyház figyelme nemcsak az ipari munkások helyzetére irányult, hanem az egyenrangúságra, valamint a kézművesség és a paraszti földbirtokosság helyzetére. Tartós földtulajdont kellett volna teremtenie az öröklés rendjének a törvényes örökös javára történő szabályozásával, a családnevek létrehozásával és az állami parasztkölcsön megszervezésével. A kézművesek helyzetének javítása érdekében újra kellett volna állítani a műhelyeket, amelyek egyesek terve szerint ingyenesek, mások szerint kötelezőek. Sajnálatos módon mind ebben a kérdésben, mind a keresztényszocialisták más képviselőiben egyre inkább két csoportra oszlottak, amelyek közül az első az individualizmus felé hajlott, és arra várt, hogy sok rosszat megvilágosítson, míg a másik a fiatalabb fele sok ponton a radikális szocializmus irányába mutatott. Az elmúlt napok nézetei egyértelműen túlsúlyba kerültek a pártban, amint az 1887-ben a Dus-Seldorfi Katolikus Kongresszuson és a Trierѣ-i Kongresszuson is kiderült. Itt még inkább előtérbe került az állami beavatkozás igénye nemzetközi kongresszus Lyuttban. Az utóbbi időben a berlini nemzetközi munkavédelmi konferencián kiemelkedő szerepet játszó német mozgalom élére Kopp breslavli püspök került, aki mindannyian a németországi katolicizmus képviselői a „keresztény” alapú tevékenységükben. ism.
Szólnunk kell a németországi keresztényszocializmusról és az angliai napfogyatkozásról – protestáns földön.
A németországi keresztényszocialisták pártjának alapja Rudolf Todt "Radikális német szocializmus és keresztény társadalom" (Wittenberg. 1867) című könyve, melynek elvei alapján alakult meg a "Szociális Reform Központi Uniója". Egyik fő társa az udvari prédikátor, Shtekker lelkész volt. Shtekker személyesen vezette a kampányt 1878. január 3-án Berlinbe, ahol nyilvános vitát folytatott Moosttal. Néhány hét leforgása alatt mintegy 50 munkás csatlakozott a Shtekkerhez, felhívást küldött egy új munkáspárt alapítványának. Shtekker most már teljesen az agitációnak szentelte magát, de a szociáldemokráciával való versengése hirtelen véget ért, mert az utóbbi megtiltotta híveinek ezeket a verbális tornákat. "A munkások keresztény-szociális pártja Stecker szerint a keresztény korszak alapján a gazdagok és szegények közötti szakadék csökkentését, a nagyobb gazdasági biztonság megvalósítását tűzi ki fő célként." egyház nevében, hiszen "a keresztény egyháznak nincs hivatása gazdasági programok kiállítására". Szervezete nem azon az elgondoláson alapult, hogy a papság segítse a munkásosztályt, hanem arra, hogy a munkások segítsenek magukon. A lényegileg konzervatív nézeteket valló, művelt osztályhoz tartozó udvari prédikátor számára azonban lehetetlen volt a nometszki munkások teljes bizalmát kivívni. Együttérzése, amelyet a munkások csak hidegen fogadtak, melegebb visszhangra talált a jelentéktelen kereskedők sorában, akiknek jóléte a zsidóság erejének és vagyonának állandó növekedése miatt súlyos károkat szenvedett, i. eredetileg Shtekker keresztényszocializmusa antiszemitizmussá változott. 1895-ben Shtekker és barátai Eisenachban megalapították a „Keresztényszociális Pártot”. Az elfogadja a szocialisták gazdasági programját, de indoklásában és magyarázatában a vallásra támaszkodik.
Az 1878-as Reichstag-választások során három jelöltnek, a keresztényszocialistáknak sikerült körülbelül 1500 szavazatot szerezniük. 1882-ben a Stecker-párt híveinek száma elérte a 3-4000 aktív tagot, de ebben a számban nagyon kevés volt a munkás. Alapvető tartalma érdekes számunkra. Ennek megismeréséhez visszatérünk R. Todt könyvéhez, amely a protestáns keresztényszocialisták pártját alapozta meg. Todt könyvében a következő nézeteket fejti ki. A szociáldemokrata elvek igazi forrása az Újszövetség, ezért az evangéliumot, az isteni igazságokat (?!) tartalmazza. A szocialisták modern társadalmi berendezkedéssel kapcsolatos panaszai jogosak, követeléseik teljes mértékben megalapozottak. A szocializmus Todt szerint a modern reálgazdasági rendszer és az új gazdasági-társadalmi rendszer által érvényre juttatott, a lakosság jól ismert részei előtt megjelenő ideális ellentmondás feloldásának vágya. De a szociális kérdést csak az állam és a keresztény társadalom tudja megoldani, amelynek vissza kell térnie az igaz kereszténységre, azok. a jogi teizmushoz.
Azok számára, akik rendelkeznek ezzel, a reform következő feladatait fogalmazza meg: 1) A tulajdon felfogásának olyan értelemben történő megváltoztatása, hogy mindenek felett csak Istent ismerjék el, és úgy tekintsenek magukra, mintha rendszergazdák. 2) A munka erkölcsi méltóságának és becsületének helyreállítása. Amíg a munkaerőt úgy vásárolják, mint a holt árut, addig az embereket is megveszik. A dolgozóknak tulajdonosaik asszisztensévé kell válniuk. 3) Térj vissza az igaz kereszténységhez.
A nincstelenektől ezt követeli: 1) A boldogságot nem csak a földi gazdagságban és örömben keresni. 2) Erőteljesen éljenek a számukra biztosított jogokkal és teljesítsék a rájuk ruházott kötelezettségeket.
A jövedelemelosztás reformját követeli az államtól, a tőkések, földbirtokosok, mezőgazdasági és ipari munkások jogait normalizáló törvényhozási reformot. Fel kell tüntetni a maximális tőkejövedelmet; a földtulajdonosnak védelmet kell kapnia a bérleti díj rendszere és a bankok formájában; a dolgozónak garantálni kell a minimálbért, és rendes munkanapot kell megállapítani. A vidéki napszámost a tulajdonoshoz kell fordulni.
A Keresztényszocialisták Pártjának programja, amelyet nagyrészt ebből a könyvből kölcsönzött, általános részében így hangzik: 1) A Keresztényszocialisták Munkacsoportja a keresztény hit és a király és a haza iránti szeretet talaján. 2) Ő elutasítja a modern szociáldemokráciát, gyakorlatiatlannak, keresztényietlennek és hazafiatlannak tartja. 3) Békés munkásszervezésre törekszik, hogy az állami élet egyéb tényezőivel összhangban a szükséges gyakorlati reformokat megvalósítsa. 4) Célja a gazdagok és szegények közötti szakadék csökkentése és nagyobb gazdasági biztonság elérése. A program speciális részében a Todt által meghatározottakon kívül más követelményeket nem tartalmaz.
Befejezésül a németországi keresztény társadalmi mozgalomról adjunk tájékoztatást az úgynevezett evangéliumi munkások közösségéről. Ezeket az „Egyházlátogató” 1907-re szóló üzenetéből kölcsönözzük (7. sz. 241. o.).
"A németországi fereinek evangélikus munkásainak általános szakszervezete, Az 1890-es kongresszus, amely önmagában mintegy 130 tonna munkást egyesít, új társadalmi programot tár fel tevékenységére, amelyet végül a szakszervezeti bizottság 1906. október 24-i kasseli ülésén hoztak létre. A program két részre oszlik - általános és speciális, amelyek közül az első a főbb rendelkezéseket tartalmazza, a második pedig iránymutatást ad a fereinakh kivonataihoz és ítéleteihez. Itt az általános rész, ami érdekesebb.
„Az evangéliumi kereszténység talaján állunk. Ezért harcolunk a materialista világkép ellen, amely a szociáldemokrácia kiindulópontjaként és agitációs eszközeként is szolgál, de harcolunk azzal a felfogással is, hogy a kereszténység csak a túlvilágra való. Társadalmi munkánk célja a kereszténység világmegújító erőinek feltárása a jelenkor társadalmi és gazdasági életében. Ezért elutasítjuk: 1) azt a nézőpontot, amely egyoldalúan ragaszkodik az egyes személyek korlátlan szabadságához, és az üdvösséget az erők szabad versenyétől várja; 2) tudós, aki ki akar vonni minden termelési eszköz magántulajdonát, és az egyént a társadalom rabszolgai függővé akarja tenni; 3) bármilyen nem társadalmi hangulat, ahol csak ez nyilvánul meg jelenlegi pártjainkban, társadalmi rétegeinkben. Mai emberéletünk társadalmi és gazdasági hiányosságainak felszámolását csak kapcsolataink történelmileg végbement, a kereszténység erkölcsi elképzeléseinek megfelelő átalakulásától várjuk. Ezek az elképzelések megbízható skálát adnak a jelenlegi helyzet határozott bírálatához, valamint a társadalmi és gazdasági életben új rendek követelésének késztetéséhez. Ezen új berendezkedés feladatának mindenekelőtt az emberi jogok és az emberi méltóság teljes körű elismerését tekintjük mindenki, még a társadalom legjelentéktelenebb tagja számára is; zatum - munkaképességének lehető legnagyobb növelése, valamint a nemzet szellemi és erkölcsi hasznában való részvétele, végül pedig anyagi élete érdekeinek legjobb segítése. E feladatok teljesítéséhez szükségesnek tartjuk mindenekelőtt a lakosság teljes és előítéletektől mentes felvilágosítását a közelgő gazdasági kérdésekről, de minden olyan törekvés és politika aktív támogatását, amely a munkásosztály felemelésére és nemesítésére irányul."
A ferein evangélikus munkásai csak egy részét alkotják a szociáldemokráciához nem tartozó munkásszervezeteknek. Rajtuk kívül ez a következőket tartalmazza: keresztény szakszervezetek - 300 000 fő; a fereina katolikus munkásai - 300 000 ember; tanoncok katolikus fereinjei - 75 000; numetsko - hivatalnokok országos szakszervezete - 81 000; girsh-dunker profi ferein - 120.000. Teljesen szervezett nem szociáldemokrata munkások- több mint 900.000.
A 40-es évek végére. A megjelenésnek tulajdonítható a XIX Keresztényszocializmus Angliában. A mozgalom J. Malcolm Ludlow ügyvédtől és Frederick Denison Maurice paptól ered. Elsőként hosszú franciaországi tartózkodása alatt ismerkedett meg a szocializmus eszméivel, főként az ezzel a kérdéssel foglalkozó francia protestánsoktól, és arra a meggyőződésre jutott, hogy a meglévő viszonyon változtatni kell.
1848-ban találkozott Maurice-szal, aki a keresztény világnézetből kiindulva ugyanerre a következtetésre jutott. A szabad verseny uralkodó rendszere egoista rendszernek tűnt számukra. Ebben a keresztény vallás követelményeivel való közvetlen szembenállást látták, és ezzel szemben védelmezték azt az egyesületi rendszert, amely nézeteiket a szocializmushoz közelítette: „A kereszténység, amely igazolja a társulás elvét, ennek a szocializmusnak a hatalmában van. ; mivel keresztények vagyunk, már szocialisták vagyunk "- ez Maurice és barátai fő nézete. Elhatározták, hogy eszméiket propagálják és hasonló gondolkodású embereket toboroznak. Ebből a célból külön folyóiratot alapítottak, a" Politik szőr" című hetilapot. "s Volk", amelyben rövid időn belül számos kiemelkedő alkalmazottat vonzottak magukhoz, többek között, valamint a képzettségében és tehetségében kiemelkedő Charles Kingsley pap, aki a herceg nevelője volt VII. Edward király után, amely VII. a legnagyobb toleranciát tudták ötvözni a másként gondolkodókkal szemben.A kereszténység számukra a testvériség vallása volt,ami a gazdagoknak azt parancsolja,hogy álljanak ki a másikért.De a süketeknek prédikáltak.amiben Kingsley szerint valóban csak „a vezetést látta A rendőrök számára egy adag ópium a túlterhelt teherhordóknak egy olyan könyv, amelynek célja, hogy az embereket engedelmességben tartsa." Maurice és Ludlow körül azonban megfelelő számú hasonló gondolkodású ember csoportosult. Ezek az emberek a munkásokkal való érintkezés útján igyekeztek békét teremteni a munkásokkal, és amikor csak lehetett, segítettek nekik. Amikor 1849 decemberében a londoni szabók szomorú helyzetéről szóló tudósítások megjelentek a sajtóban, figyelmük e mesterség felé fordult. Régóta felmerült bennük az ötlet, hogy produktív partnerséget alapítsanak; most úgy döntöttek, hogy szabópartnerséggel kezdik. Rövid időn belül összeszedték a szükséges forgótőkét, béreltek egy házat, a rendeltetésüknek megfelelően alakították át és nyilvános szabógyűlést hívtak össze, akiknek ismertették tervüket. Könnyen megtalálták a szükséges számú szakképzett mesterembert; a partnerség már megkezdhette a munkát, - a megállás csak a megrendelőknél volt. Ebből a célból Charles Kingsley prospektust írt "Pfarrer Lot" álnéven: "Olcsó, de csúnya ruha." Itt rámutatott a szabómesterség jelenlegi undorító állapotára, és felhívta mindazokat, akik ezen a téren szeretnének fejlődni, hogy támogassák az újonnan alapított szabószövetséget. A brosúra mindenki figyelmét felkeltette, és valóban sok vásárlót juttatott el a produktív partnerséghez. Ekkor hivatalosan is felvették a „keresztényszocialisták” nevet. Számos brosúra kiadásával próbálták terjeszteni elképzeléseiket.
A szabópartnerség sikere sokakat késztetett arra, hogy hozzá forduljanak tanácsért és segítségért, akik produktív partnerséget akartak alapítani. Ezért úgy döntöttek, hogy megalakítják a "Munkásszövetségek Szervezetét Elősegítő Társaságot". 1851 júniusában Kingsley Szentpétervár rektorának kérésére. Ioanna Londonban mondta híres prédikációját: "Az egyház üzenete a munkásoknak." Ezek a nézetek helytelennek tűntek a templomban jelenlévő plébánia rektora számára, és elmondta az itteni hallgatóknak. Innen a vita, amely átkerült az újságokba; Az egyházi hatalom mélyen behatolt, és megtiltotta Kingsley-nek, hogy prédikáljon. Hamarosan azonban feloldották a tilalmat. Kingsley és barátai fokozatosan elnyerték a munkások bizalmát. Ezt különösen elősegítette, hogy a gépipari nagy sztrájkok idején 1851-2. a munkások oldalára álltak. Kezdeményezésükre különféle termelő társulásokat is alapítottak gépgyártó munkások. Különösen nagy érdemük abban állt, hogy befolyásuknak köszönhetően 1852-ben megszületett az egyesületek és munkásszervezetek léte szempontjából rendkívül fontos törvény. A parlamentek által néhány megszorító változtatással elfogadott tervezet Ludlowtól érkezett. Az angol partnerségek nagy érdeme, hogy ők alkották a központi szervezetet. Egyének (mint például J. Malcolm, Ludlow és E. Wanzitar-Nil) egész életüket ennek az ügynek szentelték. Az oktatás során termékeny kezdeményezésük is van. Jelenleg Anglia minden többé-kevésbé jelentős városában számos oktatási intézmény működik, amelyeket ők alapítottak és elképzeléseik szerint.
Anglia régi „keresztényszocialistái” nem tudták megvalósítani saját elképzeléseiket, az angol munkások általában, mint korábban, idegenek maradtak az egyháztól, és a keresztényszocialisták által alapított termelő partnerség – kivétel nélkül mindenki elhagyta a színt.
Jelenleg azonban mindenki egyetért John Stuart Mill véleményével, aki „baráti szövetségeknek” tartja őket, akiknek nemes törekvései minden dicséretet felülmúlnak.” A 90-es években Angliában a szocialista nézetek terjedtek el a különféle felekezetek papjai között. a "Progress and Badness" című, vallásos szellemiségű produkciója és Anglia körüli agitációs utazásai. Egyes papok különös figyelmet szentelnek annak, hogy Jézus Krisztus nemcsak az isteni keresztény igazság hirdetője volt, hanem társadalmi reformátor is, aki a szegények és gazdagok közötti különbséget akarta lerombolni. Ugyanakkor Máté evangélista (6:19-21) szavai emlékeztetnek:
„Ne gyűjtsétek a saját kincseiteket a földön, ahol a moly és a rozsda pusztít, és ahol tolvajok törnek be és lopnak, hanem gyűjtsétek kincseiteket a mennyben, ahol sem moly, sem rozsda nem pusztít, és ahol a tolvajok nem ásnak be és nem lopnak; mert ahol a kincsed, ott lesz a szíved. Természetesen minden elfogulatlan hívő számára világos, hogy csak az evangélium e helyeinek jelentésének szélsőséges kiterjesztésével és eltorzításával lehet szocialista jelleget tulajdonítani nekik.
A papok, a szocialista nézetek képviselői különböző társaságok alapítványaihoz tartoznak, amelyekből a „Keresztényszocialista Társaság” és a „Szent Máté Céh” jelentős fejlődést ért el. Az első társadalom programja így hangzik: „A keresztényszocializmus igyekszik a társadalom ipari szervezetében megvalósítani azokat az elveket, amelyek Jézus Krisztus életében és tanulásában benne vannak.” A legújabb élet megváltozott feltételei között termékeny a Krisztus által hirdetett elvek minden kölcsönös kapcsolatukban, mint elvtársak és polgártársak.
Ez a társaság mentes a különleges teológiai irányzatoktól és szívesen fogad tagjai közé mindazokat, akik magánérdekeiket a társadalom és az emberiség javának akarják alárendelni, és ezt a célt teljes erejükkel, tudásukkal és hatalmukkal szolgálni készek. Így a társadalom egyre inkább eltávolodik a vallási alapoktól, és a gazdasági iskola felé fordul.
Kingsley utódai, tanítványai és követői politikai és társadalmi nézeteikben sokkal messzebbre mentek, mint tanáruk. Ők a szó teljes értelmében szocialisták, és fáradhatatlanul agitálnak elképzeléseik mellett. Vallási kérdésekben a teljes tolerancia különbözteti meg őket. Egyetlen radikális politikus sem követelte náluk erőteljesebben az egyház leválasztását az államtól. A "céhek" nézetei különösen világosan megtalálhatók az 1888-as Pánangol Püspöki Konferenciának szentelt feljegyzésekben. Egyikük így szól: "A szocialista eszmék áramlata végigsöpört Anglián. A régi pártkülönbségek eltörlődnek. új erkölcsi határvonal az angol társadalomban”. Továbbá a Henry George kisajátítási terveivel kapcsolatos szavai után ez hangzik el: „Csendben marad-e az egyház Krisztussal szemben, amikor az emberek hozzá fordulnak útmutatásért ezekben a kérdésekben? Valóban felmagasztalhatják szolgái Isten nevében templomának oltárairól: Ne lopjatok? Mit jelent- lopni? "Itt már, amint látja, a tipikus szocialista beszédből csak Proudhonovszkij hiányzik: "A tulajdon lopás." A jelzett dokumentumban, a befejezésben azonban olyan szavak hangzanak el, amelyek szinte egybeesnek Proudhon adott álláspontjával: „Bátortalanul fel kell vetni és meg kell oldani a tulajdonjog erkölcsi alapjainak kérdését: mi tartozik az emberhez jogon. ?” Ehhez a baloldalhoz tartozik a keresztényszocialista mozgalom papja.
Tehát Angliában, akárcsak Németországban, a „keresztény szocializmus" egyre inkább elveszti kapcsolatát a vallással és igyekszik egybeolvadni a szocializmussal. A nyomorult ateizmuson és a vélt materializmuson nyugvó kereszténység éppen ellenkezőleg, a szocializmusba süllyed, elveszti magasztos idealista vallásosságát. jellegét és a gazdasági élet másodlagos eszközévé válik.
Marad néhány szó az oroszországi keresztényszocializmusról. És válaszoltunk az 1848-as európai forradalmi mozgalom utóhatásaira és az általa Európában mindenhol izgatott társadalmi mozgalomra. A negyvenes években hírnökei Bulinszkij voltak, Petrasevcev köre és közülük különösen Ѳ. M. Dosztojevszkij. Bulinsky azzal a fékezhetetlen és egészségtelen lelkesedéssel reagált a szocializmusra, amelyre szenvedélyes, kiegyensúlyozatlan és hajlamos természete annyira képes volt. A szocializmust J. Sand-től, Leroux-tól és Proudhontól kölcsönözte, és ezeknek a hatásoknak a hatására, anélkül, hogy végiggondolta volna őket, teljesen megtagadta a modern társadalom minden alapját, így a családot, a tulajdont, sőt az egyén erkölcsi felelősségét is. Bulinsky azonban különleges erővel a szocializmus nevében megtámadta a kereszténységet, teljesen felismerve, hogy az új tudományosság diadalához mindenekelőtt „meg kell dönteni a vallást, amelyből az általa elutasított társadalom erkölcsi alapjai származnak”. és a gazdasági elvek". Dosztojevszkij így közvetíti Bulinszkij nézeteit. Az elmúlt nap saját tanúsága szerint „szenvedélyesen elfogadta Bulinszkij minden ösztöndíját”; kétségtelenül ugyanabból a forrásból töltötte fel leszármazottait, ahonnan bölcsességét merítette, tanárát, V. G.-t pedig ugyanolyan szenvedéllyel és intoleranciával töltötte fel a teizmussal szemben. a panteizmushoz, a deizmushoz és végül a megkeseredett ateizmushoz. s a kereszténység, és a kereszténység korszaknak és civilizációnak megfelelő módosítására és javítására szolgált.
Azok az írók közül, akiktől Dosztojevszkij tanulta a szocializmust, leginkább ifjúkori bálványát, J. Sandot dicséri azért, mert „véleménye szerint szocializmusát az ember erkölcsi érzésére, a lelki szomjúságra alapozta. az emberiség, az ő törekvése és tisztasága, nem pedig a hangyák szükségessége."
A szocializmus iránti rokonszenve után Dosztojevszkij hirtelen és határozottan visszautasította, és ritka mélységű és pusztító kritikát fogalmazott meg a „Basakh”-ban és a „Naplóban” ezzel az ösztöndíjjal, helyesen mutatva rá, hogy a szocializmus hirdető és tele van despotizmussal.
A kereszténységnek a szocializmussal való összeegyeztethetőségéről alkotott vélemény azonban, amelyből a szocializmus, mint a legnagyobb ösztöndíj, amely feltölti és fejleszti a kereszténységet, megmaradt a Szovjetunió után is megmaradt szellemi és irodalmi orosz körökben. De ha Franciaországban a keresztényszocializmus nem szakított a katolicizmussal, Németországban és a protestantizmussal, Angliában az anglikanizmussal, - legalábbis fejlődésének első szakaszában -, és ők az elsők között voltak kikiáltott papjaik között, akik politikai harcban maradtak. , akkor Oroszországban, Oroszországban éppen ellenkezőleg, a szocializmus, még a kereszténység nevével is díszítve, mindig az ortodox egyházzal és a kormányzattal szembeni rejtett vagy nyílt szembenállás jellegét öltötte. Jegyzetei valamikor erősen hangzottak Tolsztoj gróf ösztöndíjában; Tolsztoj gyarmatain részben láthatóak a keresztényszocializmus kezdeteinek megvalósítására tett kísérletek, bár nem tiszta formában, hanem a tolsztojizmus egyéb követelményeivel összefüggésben, mint például a gonosznak való ellenállás, a fizikai munka, a kölcsönös kapcsolatok. férfiak és nők között, és így tovább. A telepek nem vertek gyökeret és elpusztultak. Az uradalmi és szeszélyes értelmiség lényegében elveszett kudarcok életét jól szemlélteti Gnadich regénye: "E világ terhe".
Az elmúlt évek oroszországi forradalmi mozgalma, amely Európa szinte minden politikai és társadalmi irányzatát átültette orosz földre, elhozta nekünk a keresztényszocializmust. 1906 júliusában Moszkvában került sor az Orosz Keresztényszocialista Párt alapító kongresszusára, 45 fős számban; volt köztük 8 szellemi személy, 17 tanár, két szellemi akadémia magándoktora és mások - parasztok. A kongresszuson 20 tartomány képviseltette magát. Az ezen a kongresszuson elfogadott charta szerint "az oroszországi keresztényszocialista párt fő célja a dolgozó tömegek megszervezése egy széles körű kulturális küzdelemre a keresztényszocializmus földi megvalósításáért".
A párt nem vett részt gyakorlatias vállalkozásokban, és előkerült, hiszen már az első lépésektől fogva reménytelen politizálási hajlandóságot mutatott, ami nálunk, Oroszországban, az értelmiség minden jó kezdetét is tönkreteszi. mint az ilyen inaktivitás forradalmasítására való hajlam a hasonló pártok tevékenységének lényegében békés jellege, amely elvonja a figyelmét közvetlen céljáról és a politikai harc útjára sodorja. A már említett kongresszuson elhangzott néhány elkeseredett és álnok beszéd és forradalmi rendelet. Így egyik tagja, a Teológiai Akadémia magándoktora az Egyház és az ortodox papság helyzetének szentelt egy szót.
„A papság – mondta – teljes demoralizálódást mutatott ki, megváltoztatta az emberek érdekeit, és átadta magát az erőszaktevők szolgálatának. Még az egyház képviselője is volt, aki az Államtanácsban megvédte a halálbüntetést. Az egyháztanácsra nincs mire számítani – volt meggyőződve a magándoktor –, nincs mit számolni: Pobadonostsev lakásán ülést tartott, amelyen úgy döntöttek, semmiféle reformot nem engednek meg. A keresztényszocialista szekciónak teljes mértékben osztoznia kellene az egyház és az állam szétválásának jelszavában. Ez a szlogen egy szent, támogatni kell. "Természetesen nem volt találkozó" a "Pobadonostsev-i" lakásban, egyébként addigra már nem volt teljesen eltávolodott a hatalomtól és a hatalomtól. Ez a beszélő biztosítéka egyszerű pletyka és hazugság, amelyre nem lehet fontos üzenetet építeni.
Ezenkívül az Orosz Keresztényszocialista Párt kifejezi azon szándékát, hogy „támogasson minden olyan ellenzéki mozgalmat, amely a meglévő gazdasági és politikai rezsim Oroszországban".
Nehéz tagadni, hol van itt a "keresztényszocializmus": lehet, hogy sok a szocializmus, de a kereszténység mint vallás nem látható. Sem a Megváltó, sem az apostolok, sem az őskeresztények nem "támogatnak politikai ellenzéki mozgalmakat" Római Birodalom vagy egyáltalán nem tanult. Azok a mozgalmak pedig, amelyek alkalmasak lennének „a néptömegek összefogására a keresztényszocializmus földi megvalósításáért folytatott küzdelemben”, az első keresztény korszakban sem voltak kevesen, vagy a kereszténység vallás, vagy társadalomtudomány. Vagy egy tsѣliknak el kell fogadnia mint , vagy - csak azért, hogy ezzel elfedje forradalmi vágyait.De hát ilyen nyíltan és meg kell beszélni.Mindenesetre a politizálás és a forradalom útját választotta a Az Orosz Keresztényszocialista Párt előre, mondhatni, eredménytelenségre ítéli, nem ment szembe a „rendszerrel”, és láthatóan nem is fog menni. Úgy tűnik, ez lesz a különbség a németországi és angliai keresztényszocializmustól. Lényeges, hogy míg például a németországi keresztényszocializmus – ahogy Stecker és Todt lelkészek állítják – a monarchikus kormányzat megerősödését jelenti, addig a mihályi szocialisták orosz keresztény kötelességei, a kormánnyal való küzdelem, pontosan egy zsidó, aki nemrég egy jól ismert újságlevélben nyíltan kinyilvánította a keresztényszocialistákhoz való kötődését egy évvel ezelőtt, miután kiadta könyvtárában Shtecker lelkész beszédét: „Szabadság és kereszténység”, e brosúra előszavában Michael hajlamos volt. kijelenteni, hogy nem Shtecker nézeteivel, hanem a szociáldemokráciával szimpatizáns... Ilyen az orosz „keresztényszocializmus” rövid története. Két év alatt szélsőséges következtetéseiben sokkal tovább ment, mint a keresztényszocializmus baloldali frakciója Németországban és Angliában, és lényegében alig különbözik a hétköznapi forradalmi szocializmustól.
A keresztényszocializmus különböző országokban való megjelenésének és fejlődésének rövid történeti vázlatából világosan látszik, hogy a kérdés nem az, hogyan lehet egyesíteni a kereszténységet a szocializmussal; A középpontban a szocializmus elleni küzdelem, a társadalmi élet fekélyei elleni küzdelem, a szocializmusra tévesen elutasított és rámutatott, saját céljaira felhasznált, a keresztény elvek életben való érvényesüléséért folytatott küzdelem álljon. Természetesen sok minden egybeesik abból, amit a szocializmus mond, a kereszténységgel, de mindkettő kezdeti útja, a kereszténységben és a szocializmusban elért eszményei, módszerei és céljai olyan távol állnak egymástól, mint a menny a földtől, és különböznek, mint Krisztus és az ördög. , fény és sötétség.
Nem akarjuk lekicsinyelni a szocializmus érdemeit. Itt van. Nem akarjuk elhallgatni azt, ami a szocializmusban valóban létezik.
L. A. Tikhomirov a „Hűség” könyvkiadó által kiadott társadalmi és politikai esszéiben (II. szám) a következőket mondja erről a kérdésről: , nevezetesen:
1) A kollektivitás kezdetének erősítése túlságosan individualizált társadalomban.
2) A lakosság támogatásának erősítése az egyén számára.
3) Az élethez szükséges eszközök igazságosabb és egyenlőbb elosztása.
Kezdjük az utolsó tétellel. A szegénység és a társadalom egy tagjának kétségbeejtő helyzete soha nem kelthet súlyosabb benyomásokat, mint a modern társadalomban, és ez a tény sem kelthet erősebb felháborodást, mert a modern társadalom eszközeivel láthatóan megszüntetni.
Valójában a gazdagság óriási növekedése egy modern civilizált társadalomban vitathatatlan tény. Malthus régi hipotézisét, miszerint a termelőerők növekedése az artériás előrehaladással, a népesség számának geometriai szorzása pedig a statisztika teljes mértékben megcáfolja. Malthus szülőföldjén, Angliában a 19. században a lakosság 2 1/2-szeresére nőtt, az ország összjövedelme 3 1/4-szeresére, az ingatlan értéke 5 1/2-szeresére nőtt.
Amerikában a hatalmas kivándorló áradat mellett 1850-től 1880-ig 115%-kal nőtt a népesség, ugyanakkor az ingatlanok értéke 521%-kal nőtt, vagyis a lakosok számánál ötször erősebbek.
Megengedettnek tűnik azt várni, hogy a társadalom anyagi eszközeinek ilyen ragyogó állapota mellett a legsúlyosabb szegénységgel sem találkozhatunk benne. És a sötétség között mindenhol el van nyomva. Magában Amerikában, amely a lakóinak jólétéről híres, több mint 5 millió család vagyona családonként legfeljebb 1500 dollárba kerül, és további 5 millió családnak csak 500 dollár vagyona van egyenként.
Angliában a munkásszervezetek minden sikere ellenére sokan reménytelen szegénységben élnek. Booth ismert táblázatai azt mutatják, hogy a 4 209 000 londoni lakosból csak 742 000 tartozik a gazdagok osztályába. 2 millió 166 ezer lakost tesznek ki a jó fizetésű és szilárd állású munkavállalók. De a maradék 1 292 000 éberségben van, köztük 316 000, akik valamilyen módon, nap mint nap krónikus szükségletekben élnek, 37 000 pedig mindig félig éhező tömeg.
Régen jobb vagy rosszabb volt? Bármennyire is hangoztatni kell, mindenesetre a szegények helyzete úgy, ahogy van, súlyos szemrehányás egy ilyen társadalom számára, amelynek vagyona megkétszereződik, sőt ötször gyorsabban, mint tagjainak száma. Ha ez a társadalom nem akarja, vagy nem tudja, hogyan kell lerombolni a középpontjában álló szegénységet, mindenesetre a legigazságosabb szemrehányásoknak van kitéve ezért a szegények jelentős részének léte különösen feltűnő és sértő, ha összehasonlítjuk a szegénységgel. a gazdagok számtalan luxusa. Amerikában 4000 millió dolláros ember él, akiknek egyenként 200, 300 és 500 millió dolláros vagyona van, és éves juttatást kapnak. jövedelem milliók, néha akár 50 millió személyenként. És ott, 5 millió család él a közelben, amelyek mindegyike nem haladja meg az 500 dollárt!
Az államok méretének ez a szörnyű különbsége nem lenne olyan sértő, ha a szegények még mindig elég pénzt kapnának az életükre. De ez is megvan nekik. Még nehezebben bizonytalanság. Szerény léttel is meg lehetne békülni, ha nem nyomasztott volna a holnap, és főleg egy esetleges betegség, az öregség, a gyermeksors gondolata. De mi a helyzete annak, aki, ha a kereset megengedi, hogy megéljen valahogy, de nem ad biztonságot? Elvesztettem a munkámat - és azonnal egy vándor utcakutya helyzetébe kerültem, ha nem is a legrosszabbban... Minden modern társadalomból származó emberek milliói előtt - a mai aljasság közepette nyomasztó. gondolt a holnapra.
Amikor a szocializmus a modern kapitalista társadalomnak még túlzásokkal is rámutat a szegénységnek erre az egyáltalán nem garantált tömegére, az ember erkölcsi érzése nem tehet mást, mint teljes együttérzéssel válaszol erre a szemrehányásra, és a szocializmus pozitív érdeme az, hogy hogy ebben a kapcsolatban a köztudat.
De az ő érdeme ennél jelentősebb: teljesen igaza van, aki ebben az esetben nem egyszerű jótékonykodásra szólít fel, hanem azt állítja, hogy a társadalom köteles tegyen intézkedéseket ezen álláspont megváltoztatására."
A szocializmus azonban csak a kritikában, a leleplezésben és a pusztításban bizonyult erősnek, az alkotó munkában pedig teljesen tehetetlennek. Az utolsót felvállalva valójában egyre tovább megy az élet alapjainak pusztításába, fokozva a rosszat, de nem gyógyítja és nem állítja meg, ezért az egész keresztény kultúra, az elmúlt évszázadok minden örökségének megdöntésével fenyeget. azzal fenyeget, hogy a barbárság korába sodor bennünket. Teremtő erő csak a kereszténységben van. Ki kell használnia a szocializmust elhozó és fenntartó élet árnyoldalainak feltárását, de nem szabad összetéveszteni magát velük a közös életkorrekciós munkában. A kereszténység és a szocializmus eszméi nem fognak közeledni, pedig ugyanazokról, sőt ugyanazokról a kifejezésekről beszéltek; különböző természetűek, és soha nem sósak, mivel két párhuzamos egyenes nem fut össze, még ha csak ugyanazon a síkon sem. „A szocialista program – mondja Peabody – a gazdasági szükségletek vizsgálatával kezdődik, és a gazdasági forradalom eszményével ér véget. Krisztus tanítása a lelki szükségletek átérzésével kezdődik és a szellemi királyság eszményével ér véget. Mindkettő a való világ életéhez kapcsolódik, de az egyik a szegényt akarja gazdaggá tenni, a másik pedig a vékonyat. A társadalomfilozófus úgy gondolja, hogy a jellem kialakulása a gazdasági kapcsolatok forradalmának köszönhető, míg Krisztus a jellemre (amit nevelni kell) a gazdasági forradalom megteremtése érdekében számít.
Az evangéliumban helye van az egyenlő díjazás elvének, van utalás arra is, hogy egyenlőtlen munkáért egyenlő bért kell fizetni, és megengedett az ellenkező igazság, amely egyenlőtlen fizetést követel meg."
Ezért nem a szocializmussal való szövetséget mutatják be a kereszténységnek, hanem harcot. Herzberg, a "Munkáskérdés és szocializmus" című könyv szerzője szerint ennek a küzdelemnek magának a munkásnak a "józan eszére", valamint erkölcsi és vallási (azaz keresztény) tudatára kell épülnie. „Bátor vagyok remélni – mondja Herzberg –, hogy a társadalom azon rétegei, amelyek közelebb állnak a szocialista mozgalomhoz, ha hamisan értelmezik azt, hogy a szocializmus mit gondol, és milyen utakra mutat, akkor tudatosítani lehet. hogy a szocializmus milyen kevéssé tudja kiteljesíteni közösségeiket.
De nem sok értelme van felhívni az emberek figyelmét a szocializmus utópikus jellegére és arra a veszélyre, amelybe a társadalmat belesodorja. A legjobb életkörülmények között élőknek törekedniük kell egyénileg vagy közösen, törvények és intézmények segítségével, amennyire csak lehetséges, hogy felszámolják vagy csökkentsék azt a szörnyű helyzetet és szenvedést, amelyre a mindennapi fizikai munkával megélni kényszerülő emberek különösen érzékenyek. "
Kétségtelen, hogy a szocializmus sikerei annak köszönhetőek, hogy nem az ember magasztos ösztöneit és követeléseit irritálja és használja, hanem az alapjait. Míg a kereszténység önzetlenséget és önmegtagadást, munkát és kizsákmányolást kínál, ugyanazok a munkások nem fogadják el ezeket az utasításokat; de amikor pletykák keringenek a gazdagok önmegtagadásáról, vagy amikor a kereszténység leple alatt azt ígérik, hogy a gazdagokat a vagyonról való lemondásra kényszerítik, ugyanazok a munkások hallgatnak az ilyen „kereszténység” utasításaira. Az alacsony keresztény ösztönökön alapuló élet túlságosan kockázatos, határozottan el kell utasítani, valamint általában a többség igazságának minden elvét, nem pedig Krisztus igazságát, a hitből a formába és intézménybe, általában figyelmen kívül hagyva magát az embert és szellemét.
Ebben a kapcsolatban nagyra értékelik Maurice és barátai vonzerejét az angliai chartistákhoz. Egészében idézzük, mint mély jelentést:
„Ti, chartisták – mondták –, ezt írtátok a zászlótokra: szabadság, egyenlőség és testvériség. Mottóvá tetted. Ezek a szavak nemcsak a politikai tudományt foglalják magukban, hanem Isten által meghatározott szent elvek. De ne értsd félre utolsó szavaidat. Mint minden nagy igazságnak, annak elválaszthatatlan karikatúrájának, úgy az Isten által felnevelt szabadságnak, egyenlőségnek és testvériségnek is vannak paródiái, amelyeket emberek alkottak. És ezeket a karikatúrákat ön készítette szlogennek. A szabadsággal nem értesz mást, mint a határok hiányát. Mindeközben az igazi szabadság minden képesség lehetséges teljes kifejlesztésében áll, és ezzel együtt az állati ösztönök alárendelésében az emberiség követelményeinek. Az egyenlőség alatt mindenki egy szintre való csökkentését érti, és ezért a legdurvább egyenlőtlenséget. Soha nem fogod elérni az egyenlőséget, ha az anyagi jólétet tekinted a legkívánatosabb áldásnak. Az igazi egyenlőség abban áll, hogy mindenki egyenlő viszonyul Istenhez, és mindenkinek egyenlő esélyei vannak személyes adottságai fejlesztésére és személyes feladatai teljesítésére. Testvériségen a szakszervezetet csak a tѣkh érti, akiket ugyanazok a munkafeltételek kötnek.
A közhasznú gazdasági elvein alapuló testvériség megvalósítására irányuló minden kísérlet azonban mindeddig eredménytelen maradt. A testvériség ilyen alapon lehetetlen. Kivétel nélkül minden ember testvér, egy apjuk van, aki bátyjukban nyilatkoztatta ki magát előtte. A testvériség csak kölcsönös rokonszenv és a közjó érdekében végzett tevékenység alapján lehetséges. Ebből nem a különböző nemzetek, osztályok, családok felszámolása következik a testvériség érdekében, hanem kölcsönös kapcsolataik testvéri alapon való rendezése, ahol ez mindenki érdekében szükséges.
Az emberekről, a politikáról és az emberek politikájáról való megértése is téves. Egy nép nem egy osztály, nem számít, milyen sok ez az osztály, egy nép, minden osztály és szakszervezet kombinációja. A politikát semmiképpen sem merítik ki az államformákra és az uralkodók személyiségére vonatkozó kérdések, benne van minden, amiben az ember társadalmi lényként fejeződik ki: bevételei és kiadásai, munkája és bére, a dallam, amit énekel, kép, amit csodál, a könyv, amit olvas, a beszélgetés, amit a nappal vezet, a felesége, a gyermeke és a barátai iránti szeretet, az imádság, amellyel Istenhez fordul, a szeretet, amelyet visszautasít másoknak, és a kérések, amelyekkel ő nem fordul Istenhez. Ugyanígy a néppolitika nem az egyetemes szavazati jogban és nem abban, hogy a munkásosztályok részt vegyenek a törvényhozásban, hiszen az utolsó csak a többség zsarnoksága lett volna a kisebbség felett. A néppolitika a társadalom minden osztálya által más osztályokkal szembeni kötelezettségeinek teljesítése. A birtokos osztályok számára ezek a felelősségek abban fejeződnek ki, hogy fel kell ismerniük, hogy minden tulajdonos, aki birtokolja vagyonát, Isten és az emberek szolgálatában áll. A munkásosztály feladatai: egyszerűség, igénytelenség és őszinteség, hűség a vállalkozókhoz és egymáshoz, az egyén alárendelése az egész érdekeinek, a verseny megszüntetése és az egyesületek létrehozása.
Mi az az egyetemes szavazás, amelytől a társadalom reformját várja? Biztosíthat-e ilyen népszerű politikát? Ó ti Chartisták! Nyilvánvalóan ugyanabba a hibába esel, mint a birtokló osztályok, amelyek ellen harcolsz. Hogyan gondolják, hogy a törvényi reform társadalmi reform, hogyan gondolják, hogy a parlamenti határozatok megváltoztathatják az emberek szívét? De a nagy reformokat soha nem törvényi rendeletek segítségével hajtották végre. A világ minden nagy dolga a törvénykezésen kívül valóra vált.
A kereszténység a törvényektől eltekintve fejlődött. A nagy reformok sikerét a vallási ihlet és az ötlet iránti lelkes odaadás magyarázza, amely először néhány kiválasztottat lefed, majd másokat is vonz. A szavazásban vagy a külső szervezetben bekövetkezett változás nem teszi jobbá és boldogabbá az embereket. Nem az adminisztráció személyi állományában vagy az intézmények működési módjában van szükség változtatásra, hanem teljes erkölcsi megújulásra."
Kingsley, a Chartistákhoz intézett fenti felhívás egyik résztvevője, tekintettel arra a döntésükre, hogy politikai és gazdasági igények bemutatására 300 000 fős létszámban jelennek meg a parlament épületében, április 11-én heves felhívást írt a munkásokhoz. 1818-ban ugyanakkor óva intett minden erőszakos tiltakozástól, és úgy érvelt, hogy minden reformnak az önfejlesztéssel kell kezdődnie, és ennek útja a vallás.
Szándékosan részletesen foglalkoztunk ezzel a kérdéssel. Választ ad sok keresztény megdöbbenésére, akik készek a kereszténység útján járni, hogy segítsenek a szegény és rászoruló testvéreken, de látják és tudják, hogy az Egyháznak nincs saját gazdasági programja, hogy Krisztus nem jelölte meg a politikai és társadalmi formát. szervezet. Ez azonban hátrány, vagy előny? Ismerjük azt a vallást, amely az élet apró dolgainak részletes magyarázatába lépett, mielőtt meghatározná az örökség megoszlását és a feleség hozományának nagyságát. Az iszlám ezen keresztül valóban gyorsan egyszerűsítette követői életét, és bevezette a keretek közé. De ez képzeletbeli érdem volt: az élet ezekben a keretekben megállt és megfagyott, a haladás és a fejlődés megölték; A muszlim államok mindenütt három-négy évszázados intenzív élet után fokozatosan bomló holttestté változtak.
A kereszténység örökké létfontosságú, és folyamatosan arra fogja ösztönözni követőit, hogy a környező élet minden változásával keresztény képet és karaktert kölcsönözzenek neki. Figyelemre méltó ebben a hozzáállásban Dosztojevszkij nézetei.
A kereszténységet a társadalmi viszonyok egyetlen lehetséges, tisztán erkölcsi javításának forrásaként tekinti, és nagyon gyakran ismétli azt a gondolatot, hogy a civil és a nyilvánosság feladatai elválaszthatatlanok a személyes erkölcsi tökéletesítés feladataitól – ez a gondolat a szocializmus számára teljesen elfogadhatatlan. Primѣrom-mal magyarázva (a Gradovszkijjal vitába szállva) szellemesen megjegyzi: „Ha Korobocska igazi keresztény nő lett és válhatna belőle, akkor a segítségére való törvényes jog egyáltalán nem létezne, annak ellenére, hogy minden fontos cselekedet és tett. az eladásból, mint korábban, nála marad a ládákban." (Works. XI. kötet, 452, ed. 7).
A szocialisták, mint említettük, nem mennek bele a „keresztényszocializmus” ölelésébe, a szociáldemokraták kibékíthetetlen ellenségeskedéssel kezelik. személyes az életben és a keresztény erkölcs szabályainak alkalmazásában sincs szükség keresztényszocializmusra.
A szociális munka más kérdés. Felmerül itt a kérdés: nem kellene-e magának az egyháznak is saját gazdasági programja? Azt gondoljuk, hogy mindezek után ez egyenlő a kérdéssel: nem kellene-e az egyháznak saját gyógyszere a betegek enyhítésére és saját konyhaművészete az éhezők táplálására? A közgazdasági elméletek átmenetiek és változékonyak, de az egyház örök. Ezeket a gazdasági igényeket rögzítve tekintheti-e az egyetlen és egyetlennek a szocializmus által javasolt pusztítási módszert, ahogyan azt a szocialisták fanatikus makacssággal ismétlik? De ez Krisztus és a kereszténység megalázását jelentené. Todt kifejezése szerint Jézus Krisztus nem volt filozófus vagy államférfi, nem volt fizikus vagy politikus-közgazdász. Ezért nem egy bizonyos társadalmi rendszer miatt halt meg. Ő és az Ő ösztöndíja a rendszer felett áll. De ez nem azt jelenti, hogy a társadalmi élet szerkezetének önmagában kell megállnia, hanem egy különálló embernek önmagában. Mert a társadalom egyénekből áll, és a pozitív tagok összege nem ábrázolható negatív számmal. Íme egy hosszú részlet Prof. Peabody „Jézus Krisztus és a társadalmi kérdés” című könyvében. „Habozás nélkül el kell ismernünk, hogy Jézus szíve sokkal inkább az volt, hogy feltárja az emberi lélek előtt az Istennel való kapcsolatát, az emberi társadalom újjászervezésére. Jézus mindenekelőtt nem reformátor, hanem próféta volt, nem agitátor, aki bármilyen tervvel rendelkezik, hanem idealista, ihletett meglátásokkal. Küldetése vallási misszió volt. Legfőbb törekvése az volt, hogy világossá tegye az emberi lélek számára, milyen kapcsolatban áll Mennyei Atyjával. „Uram – mondják a tanítványok – mutasd meg nekünk az Atyát és elég nekünk"(Ioan., 14, 8). „Az evangélium – mondja egy nagy Nometsky tudós – nem javítani akar, hanem megmenteni, megváltani.” Továbbá Jézus Krisztus hozzáállása a vizsgált (társadalmi) témához néha visszafogott volt, mintha meg akarta volna szerezni. Megszabadulni az önkéntelen társadalmi problémáktól, amelyekre a figyelme volt. Nem állt szándékában, hogy éppen ezekbe a problémákba keveredjen. „Ember – mondja –, ki állított engem ítélkezésre vagy zaklatásra? (Lukács, 12, 14). Ezek a szavak azt mutatják, hogy nem ruházta ki magának a jogot a vagyon megosztására. Szokatlan volt számára az államformák megváltoztatása is. „Add át Caesar dolgait Caesarnak” (Man., 22, 21) Természetes lenne tehát elítélni a körülötte lévő gonoszságokat, megsemmisíteni a politikai erőszakot vagy a társadalmi igazságtalanságot, de Jézus nem szól bele korának e társadalmi vitákba. ; Nem marad egyformán fojtogató számukra, hanem határozottan a végső cél felé irányította tekintetét, amelyben mindezek a társadalmi problémák magukra találnak megoldást. , de rendszer nélkül. Néha, ha ilyen kérdéssel szembesül, Nem fordul hozzá, hanem a társadalmi kérdés középpontjában álló erkölcsi indítékhoz.
Arra kérték, hogy beszélje meg az öröklés speciális kérdését, és Ő válaszol a pénzszeretet nagy kérdésére: „Nézd, óvakodj a kapzsiságtól” (Lukács, 12, 15) - lelki ébredés, amelyet Ő hivatott elhozni. A gyakorlati tudomány számos olyan folyamatot ismer, amelyek során más kétségtelen eredmények születnek, amelyeket melléktermékek néven ismernek; a kívánt végső célhoz vezető úton ezeket nagyrészt elvetik vagy utolérik (mintha átugranak néha ezeket -A termékek rendkívül értékesek, de nem csak véletlenül jutnak hozzájuk. Ilyen melléktermék Jézus társadalomtudománya. Nem ez volt a cél, ami felé küldetése irányult, csak akkor alakult ki, amikor Ő Ha az evangéliumot akarod az első sorba helyezni, mint a társadalmi repo programját rma, akkor ez azt jelentené, hogy egy mellékeredményt tartanak a fő dolognak, és abban az időben, amikor az a vágy késztette őket, hogy helyet keressenek Jézus Krisztusnak a modern világban, megfosztanák őket attól, ami Őt mindenkor biztosítja. ."
Könyvének egy másik helyén prof. Peabody Jézus Krisztus megismerésének rendkívüli terjedelméről és a kereszténység minden időkre, eseményre és életformára való alkalmazhatóságáról beszélve nagyon szépen tisztázza gondolatát, összehasonlítva a kereszténységet a legendás „tündérek sátrával”.
„Ha csodálatos sátrat állítottak a király kastélyába, akkor az nem volt túl nagy a legkisebb szobához; ha az udvarba vitték, akkora volt ahhoz, hogy az összes lovast befogadja, és amikor szabad mezőre vitték, annyira kitágul, hogy a király egész seregét bekeríthette; végtelen rugalmassággal és végtelen terjeszkedési erővel rendelkezik. Maga Jézus a negyedik evangéliumban egy még nagyszerűbb gondolatból indul ki, és gyakrabban tesz bizonyságot nekünk küldetéséről, mint a világossághoz való asszimiláción keresztül. „Én – mondja On –, „szent vagyok a világnak” (Ioan., 8, 12.) „Nyilvánosságra jöttem a világra” (Ioan., 12, 46). "Járj, amíg világosságod van" (János 12, 35). A fény természeténél fogva mindent felölelő. Mindenütt jelen van és terjedhet. A fény nem túl sok az egyén szükségleteihez, de mindenki számára elegendő emberek.Minden külön helyiség úgy tűnik, , megragadja a nap teljes fényességét, azonban kimeríthetetlen fény sugárzik milliónyi másik házban. Ugyanez vonatkozik Jézus Krisztus befolyására is.Minden új ösztön, minden irányzat és minden személyes törekvés, úgy tűnik, megeszik az Ő különleges vagy sajátos teljessége. Teljesen igaz, hogy közvetlen megvilágított sugara behatol a szellem sarkába, amely nem érinti a tanulás más pontját.Ez a kimeríthetetlen evangélium világító erejével mindenkit megérint új probléma és minden új szükséglet, és ennek ellenére még mindig léteznek világok más módon a lélek kisugárzására egy másik században, amelyek mind abból az életből fakadnak, amely az emberek fénye."
„Isten országa" az emberek között – ez a Jézus Krisztus által jelzett, a társadalmi élet által elfogadott, szükségszerűen elfogadott eszmény. Milyen azonnal elhalványult volna ez az ideál, mennyire korlátozott lett volna ez az ideál! De a Megváltó örömhírének örök szava az Angyali Üdvözlet napján: "És uralkodni fog Jákob házán mindörökké, és nem lesz vége az Ő országának."
A szocializmus Isten országát Istenből csak emberivé akarja fordítani, a mennyeiből a földibe, az örökkévalóból a mulandóba, megismételve szeretett zsidó költője, Heine kedvenc szavát a Téli mesében: liszt.
Ne értékeljük ismét a szocializmust a kereszténység szemszögéből. A szocializmus ateista jellege teljesen világossá vált előttünk.
A kereszténység nem kötheti szövetségbe a szocializmust, ellenkezőleg, harcba szállhat és kell is harcba szállnia vele Isten gyermekeinek üdvéért, akiket a szocializmus a neuralizmus, a materializmus szakadékába sodor, és a világ végén. a kereszténység kincsei, az üdvösségért... Todt lelkész szenvedélyesen rajong az idealizmusért, és utána más keresztények is szeretnék lerombolni a szocializmus ateista jellegét, és kereszténnyé tenni. De valójában itt vagy a kereszténység hamisítása, vagy a szocializmus hamissága lesz. Ez a kombináció lehetetlen. Vitatkozhatok: de a szocializmusban vannak bizonyos következtetések a társadalmi élettel kapcsolatban; Elfogadjuk ezeket a következtetéseket, függetlenül attól, hogy milyen premisszákra épülnek, mert egybeesnek az evangéliumi alapelvekkel, és az evangéliumi alapon visszük őket az életbe. Legyen úgy. De a kérdés az: minden előny, vagy néhány? Persze nem mindent, mert egy keresztény nem tudja elfogadni, amit a szocializmus mond a vallásról, a családról, az erkölcsről, az erőszakról, a vérről...
Tehát amit elfogadsz, az nem szocializmus, hiszen minden, amit elutasítasz, az a fő és lényeges benne. Itt a megtévesztés vagy az önámítás. A „keresztény szocializmus” mondása ugyanaz, mint a „keresztény antikrisztus”.
Képzeld el magad orvosnak, aki különleges képességgel rendelkezik, hogy azonosítson és jelezzen egy betegséget, de egy másik végzetes képességgel is rendelkezik: betegség esetén rossz úton jársz, ami nem gyógyítja meg a betegséget, hanem bonyolítja, és elkerülhetetlenül a beteghez vezet. halálig. Ez a szocializmus képe. Rosszul mutatott rá a társadalmi rosszra, de nem képes meggyógyítani, nem gyógyítja a betegséget, hanem felerősíti, és más betegségekkel bonyolítja, amelyek az emberi társadalmat pusztulásba, pusztulásba vezetik.
Le egy ilyen orvossal a betegágyból! Helyette orvos lesz, tele szeretettel, erős szájjal, erős égi segítséggel. Ez a doktor igaz, őszinte kereszténység, tevékeny kereszténység. Feladata az élet gonoszsága elleni békés küzdelem és a szocializmus elleni békés küzdelem, amely ezt a gonoszt rettenetes méretűre fokozza, és a vér és az erőszak egyetemes özönével fenyeget. Nagyon hasznosnak, érdekesnek és oktatónak tűnik számunkra, hogy itt közöljünk néhány információt ezeknek a személyeknek a tevékenységéről, akik az evangéliumra támaszkodva azt a célt tűzték ki maguk elé, hogy harcba lépjenek az élet igazságtalansága ellen. Kísérleteik nagy értékűek. Előttünk van VK Sabler "A szocializmus elleni békés küzdelemről" című könyve. Utazási emlékek "(két kötet).
A szerző 1906 nyarán külföldön - Franciaországban, Belgiumban és Olaszországban - számos, az evangélium alapján tulajdonosi és munkás kapcsolataiban alapított ipari létesítményt látogatott meg, és benyomásaival tart az olvasókhoz.
Közvetlenül V.K.Sabler könyveihez küldjük olvasóinkat, és elmondjuk nekik, hogy nem vesztegetik idejüket és figyelmüket a szerző rendkívül érdekes és tanulságos történetének elolvasásával arról, amit külföldön látott.
Megengedjük magunknak, hogy ítéleteink végén elmondjuk véleményünket a szocializmus elleni békés harc orosz földön való alkalmazásának lehetőségéről.
Természetesen a munkakérdés hazánkban mesterségesen fel van fújva és felfújva, és jelentőségében és intenzitásában nem vethető össze ugyanazzal a kérdéssel Németországban vagy Angliában. Elég, ha azt mondjuk, hogy Németországban a lakosság 60%-a munkás, Oroszországban pedig csak a teljes lakosság 1,5-2%-a. De ha az a sorsunk, hogy a jövőben velük szemtől szemben váljunk, akkor ennek békés keresztény lerombolása és a szocializmus, a munkásosztályok szellemi üszkösödése elleni békés harc sokkal kényelmesebben szervezhető meg az ortodoxia alapján. Oroszország, nem pedig a katolicizmus vagy a protestantizmus alapján. Adjunk tiszteletet a katolicizmus és a protestantizmus előtt: sokat dolgoznak a szociális kérdés tanulmányozásán, megoldásán. Hálával nem lehet csak megemlíteni olyan alakok nevét, mint a fent említett Le-Ple, de Men gróf, Maurice, Ludlo, Kingsley, Kettler, Delinger, Shtekker, Todt, akik megpróbálták megteremteni a „keresztényszocializmust”, amelyek létrejöttek és létrejöttek. a szocializmus elleni békés harc alapján, említést érdemel: a "jó atya" Lev Harmel gyára a franciaországi Val-de-bois-ban számos intézménnyel, melynek célja a tulajdonosok és a munkások közötti kapcsolatok kialakítása. Kereszténység; Keresztényszövetség és parasztgaldi Belgiumban, parasztoknak-gazdálkodóknak a munkájukkal, és nem osztogatás formájában adva, és a szántóföldek trágyázásával, valamint a földpótlék emelésével és a mezőgazdasági gépek fejlesztésével, valamint a szervezetek olcsó hitelével, - és mindez a parasztok révén érkezések szerint; egyesült munkásszövetkezet Charleroiban; Munkásszövetség és Szövetkezeti Parasztszervezet a Milánó melletti Treviglióban; munkás- és parasztbankok, pénztárak, szövetkezetek, lakóházak Bergamóban, Ferrarában, Muranóban és másokban. мѣстахъ Európa. Érdemes keményen dolgozni ezen szervezetek tanulmányozásán, a nemes emberek e nemes erőfeszítéseinek tanulmányozásán. Ezek nagyrészt a katolikus papság munkái, a pápa felhívása irányadó instrukcióiban a 70-es évek végétől kezdődően. században, és különösen az 1891. május 15-én kelt „Rerum novarum” enciklikában, amely közvetlenül érintette a társadalmi kérdést.
De az igazságszolgáltatás megköveteli, hogy mondják ki, hogy a katolicizmus ezen a területen végzett munkájában a hamis megjegyzéseket nem lehet meghallgatni. A katolicizmus csak egy ügyes diplomáciai lépést tesz, kezébe veszi a társadalmi mozgalmat, és végül eljuttatja egyik céljához: Róma pápai tekintélyének és uralmának megerősítéséhez. Vörös szálként ez az alapgondolat végigfut a Rerum novarum enciklikán minden részében: mind a szocializmus kritikájában, mind az uralkodóknak és kormányoknak szóló utasításokban, mind a gazdag osztályoknak szóló tanácsokban, mind a társadalmi szindikátusban. a papság problémája. Ebben a világi elvhez való általánosságban a katolicizmusnak van egy gyenge helye: fokozatosan és észrevétlenül önmagává válik a szocializmus azon nézőpontjává, amelyből a világi jót mint önellátót, mint valami igazán értékes dolgot vizsgálja. De a megértések ilyen fejlődése meg fog valósulni, elkerülhetetlenül a szellemi talajtól való eltérés, de az anyagiak alapján, az élet vallási-erkölcsi értelmén kívül, a kapzsiság talaján, hatalomvágy A szocializmus mindig győzni fogja a katolikus érvelést, csak azért, mert őszinte, egyenes és ezért a tömegek számára elérhető lesz. Ez a kompromisszum végzetes jelentése.
De ha a katolicizmus ilyen helyzetbe kerül, mert politikát játszik a szocializmus elleni küzdelem kérdésének megoldásában, akkor a protestantizmus helyzete minden formájában összehasonlíthatatlanul veszélyes és nehéz, mert maga is rokon a szocializmussal...
Tudományok és művészetek újjáéledése a pogányság, a racionalizmus, a reform, a deizmus, a forradalom, a liberális és szociáldemokrácia, a szocializmus, a kollektivizmus, az anarchia újjáéledése alapján... ezek mind ugyanannak a családnak a gyermekei. Ez pedig a protestantizmus szocializmus elleni harcban elfoglalt helyzetének teljes réme. A protestantizmus részéről a szocializmus alapjainak legpusztítóbb kritikája közepette az utolsó az elsőtől fog hallani: "az orvosnak, te magad gyógyultál meg", "nem ellenségek vagyunk, hanem barátok, én a gyermeked; csak velünk történik nézeteltérés"...
Az elhangzottak magyarázatában egy részletet közölünk az ismert filozófus és publicista, prof. AI Vvedensky, - könyvéből: "A nyugati valóság és az orosz eszmék": "A társadalmi kérdés nem a test, hanem a szellem kérdése. Ezt még a modern társadalom- és gazdaságtudomány is elismeri. Az anyag fejlesztésével A munkások helyzete, szocializmusuk nem fullad meg, mintha várható lenne, hanem éppen ellenkezőleg, egyre feszültebbek, a kitartó és szocialista mozgalmak egyre élesebbek.
A logika egyértelmű. Elérte a szükségeset, miért nem ér el mindent? Abbahagytuk az éhenhalást, miért nem kényelembe helyezzük magunkat? Valójában más, „birtokos osztályok" kényelmesen élnek: miért jobbak? Ez a félelmetes „miért jobbak", ami mögött ott van egy még félelmetesebb mottó: „háború a paloták ellen és béke a kunyhókkal" – ezek félelmetes, csupa védekező, és az elhangzó fellebbezésekkel szemben: „Hogyan szabadulhatnánk meg tőlük a megzavarodott európai társadalmat?” Nyilvánvaló, hogy félösszegekkel, engedékenységekkel és engedményekkel itt semmit sem lehet elérni. Az igazi ösztönző a szocialista mozgalmak közül, amint azt történelmük mutatja, nem annyira gyökerezik jelenlegi a hátrányos helyzetű tömegek szenvedése, hány tegnap sikert és reményt jövő.
Ma autonómiát kaptak egyesületekben és összejövetelekben: holnap nem nyúlnak többhez? A mai nap minimálisra csökkent "egy munkanap: nem kérnek-e holnap tökéletes munkalemondást? Most olyan maximális napibért határoztak meg, amely mentesíti őket az élet első szükségletei miatti aggodalmaktól: nem kérnek-e kényelmet és kényelem holnap?Mert tudjuk, hogy az ókori világban, hasonló körülmények között, a követelményekkel együtt kenyér volt igény látás. De nem ezekben a kompromisszumokban és engedményekben az üdvösség. Ehhez valami több kell, valami sokkal több: a gazdagságról és a földi áldásokról alkotott pogány nézetek alapvető megváltoztatására van szükség az igazán keresztény nézetekhez; energikus prédikációra van szükség mind szóban, mind múlandóságuk mennyiségében és csak relatív értékben, jelentésben. De a modern kulturális nyugati világ – hová viszi ezeket a prédikátorokat? A pápaság megteszi neki ezt a szolgálatot? De láttuk már, hogy miután jobban megnyugodott önmagunkban és erőinkben, mint Krisztus változhatatlan szavában, az Ő tiszta és nem elsötétült tudományának felemelése helyett a politikai számítások kétes és káros útjára lép. ingadozás és kompromisszum. Fejlett, kulturált emberek társadalma? De ha magára vállalná ezt a kényes küldetést, hogy elmagyarázza a negyedik állapotnak a földi áldások helyes nézetét, akkor természetesen az lenne a joga, hogy válaszoljon hívatlan és kétértelmű.
a tanárnak: "az orvosnak, maga meggyógyult"!
Valójában a modern haladó osztályok nem prédikálják-e a legenergikusabb és legékesszólóbb módon, egész életük rendszerét – nem prédikálnak-e teljesen ellentétes dolgokat? Egy modern plutokrata, aki férje szinte teljes éves költségvetését szeszélyes jelmezekre költi – hát nem egy nehezen legyőzhető, bosszantó kísértés a „nép lánya” számára, és nem igaz, hogy ez utóbbinak igaza van? azt mondani, hogy ő, ez a büszke gazember az, aki megrontja őt, és irigységet kelt benne, és a luxusra és öltözékekre hajszolja? polgári, végtelenül időtöltés szinte reggeltől estig, különösen itt nyisd ki(mint Párizsban mindenhol) kávézó, szem előtt tartva a tétlenül tobzódó munkanélküli feketéket – egyáltalán nem ők hibásak ezekben a félelmetes munkásmozgalmakban? Nem prédikálnak-e a tömegeknek mind a primarájukkal, mind az életükkel a gazdagsághoz való pogány hozzáállást? Nem szítják-e fel benne az irigységet, a gyűlöletet és a rejtett haragot? Nem ölik meg erkölcsileg? Éppen ezért a modern kultúrvilág levegőjében, úgy tűnik, újra felrobban a félelmetes ősi kérdés: „Káin, hol van Ábel testvéred?” Új Mózesre van szükségünk, aki lendületesen és parancsolóan, kezét a hegyek felé emelve, emlékeztetné ezt a világot, mint az ősi istenhitehagyott és erőszakos zsidók: „Ne csinálj magadból bálványt!” ...
Meggyőződésünk, hogy ez a szó szólni fog a világnak, és csak a Szent Ortodox Egyház elég erős ahhoz, hogy kimondja. Legyen jelene gyászos, helyzete pedig láthatóan tele van gyengeséggel és tehetetlenséggel. Pedig ez a fa nem a földi földről való: nagyhatalmak börtönözhetnek belé. Ne félj, kicsiny nyáj, az Atya méltóztatott rád adni a királyságot.” Neki az Úr Jézus haldokló végrendelete: „És úgy adom rátok, ahogy Atyám hagyta az országot.”
Az ortodoxia történetében, az egyetemes kereszténység sértetlen formában való megőrzésében, a világi elvek és a világi uralom felszámolásában, a kereszténység hitében, mint vallásban, és nem mint filozófiai vagy erkölcsi tanításban, az egyház tagja Krisztust, mint felülről jövő szövetségi kegyelmet, saját elménkbe vetett büszke bizalom hiányában, hogy megoldja a gondolkodás és az élet minden világi kérdését - ez a szent fogadalmunk az ortodoxia törekvésekkel kapcsolatban. A társadalmi kérdés békés megoldásának módszerei és formái, a szocializmus, e fertőzés és a közélet rombolása elleni békés küzdelem idején, talán az ortodox egyház is részben elfogadja ugyanazt, amit a szocializmusban is kipróbáltak. Nyugat, vagy a hozzájuk közeledők az orosz életkörülményekhez igazodva módosulnak, de szellemüknek másnak kell lennie.
A társadalmi kérdés fent jelzett irányú megoldásához vezető út az ortodoxia halhatatlan tradíciót, elévülhetetlen kapcsolatot kölcsönöz az ókori keresztény egyházzal, amely fennállásának legelső jeruzsálemi korszakában képes volt önként megidézni az ortodoxia életét. hitetlenek.
És az orosz egyház? Vajon az évszázadok mélyéről van az, hogy nem ad nekünk nagyszerű példákat az irgalmasságra és a berendezkedésre a hívők külső élete alapján? Már Szent Vlagyimir herceg „statútumában” láthatók a gondnok házaira, az alamizsnára, a kórházra, a hospice-re és más intézményekre utaló jelzések, amelyek célja az akkori élet rendetlenségének és nyomorultságának enyhítése. századig, amikor az egyház fokozatosan leszűkítette a jótékonykodás módszereit, sőt az ehhez való jogot is, és látni fogja, hogy az Egyház akarta és meg is tudta oldani a szociális kérdést kellő időben. térjen vissza az elfeledett útra, hatalmas befolyása lesz az életre.
Ha csak az egész lenne a kereszténység belső fókusza - élő vallásos hit és élő vallásos érzés, akkor minden más magától következik. Isten ereje a gyengeségben tökéletesedik. Az ortodoxia még nem mondta ki végső szavát: az általa megjelölt út az élet elrendezéséhez, az őszinte és élő hit, az alázat és a szeretet, az imádság és a hősi tettek útja - talán távoli az út, de ez az egyetlen út. "
A jelentés ezen részében a következő könyveket használjuk: "A szocialista Hugo és Stegman kézikönyve" II. rész, "Jézus Krisztus és a társadalmi kérdés" Peabody; Brentano professzor "Keresztény Társadalmi Mozgalom Angliában"; Dosztojevszkij "Művei".
Le-Play "Az emberi faj alapvető alkotmánya" című könyvét K. P. Pobadonostsev fordította oroszra.
Prof. Yves. Ozerov: "A XIX. század gazdasági fejlődésének eredményei" A dollár majdnem 2 rubel.
A 19-es elején. 20. századok a keresztényszocializmus (HS) koncepciója bizonyos megoszlást kapott, elsősorban az orosz vallási szektarianizmus egyes irányzatai között. Az egyenlőség, az igazságosság és a kölcsönös segítségnyújtás, az ember általi kizsákmányolás leküzdése, a vagyonközösség és a közös munka a Dukhoborakra jellemző volt. Mivel a kormány üldözte őket, kénytelenek voltak áttérni az ortodoxiára, vagy átköltözni Kaukázusba, vagy Kanadába emigrálni.
Az egyenlőség, a kötelező munka és a vagyonközösség követelését az egyik molokáni áramlat hívei - az ún. Tábornok. Egyik vezetőjük, M. A. Popov, aki úgy vélte, hogy a molokánoknak követniük kell az ókeresztény közösségek tagjainak példáját, vagyonát a szegényeknek osztotta szét. 1840-ben a Kaukázusba száműzött Popov, híveivel együtt, a Shemakha kerületben kommunát alapított, amelynek alapító okirata így szólt: "Minden ingó és ingatlan vagyon, valamint az azokból származó minden jövedelem egy közös testvéri szövetséghez tartozik." A község nem tartott sokáig, megkezdődött (mint a dukhoborok közösségeiben) a birtokrétegződés, és az 1860-as évekre. szakított.
A végén. 19. század L. N. Tolsztoj vallási és etikai tanítása bizonyos hatást gyakorolt egyes szektás mozgalmakra (különösen a dukhoborokra). A tolsztojeiak számos helyen létrehozták saját kommunáikat, de ezek is rövid életűnek bizonyultak.
Az XC szervezetek többé-kevésbé észrevehető tevékenysége. az 1905-2007-es forradalom időszakára utal. A mozgalom vezetői (G. S. Petrov, G. A. Gapon és mások papok) arra törekedtek, hogy átvegyék a nyugat-európai keresztényszocialista szervezetek tapasztalatait, és konfesszionális árnyalatú munkástársadalmakat hozzanak létre. Kezdetben. 1904 Gapon több tucat emberből létrehozta a „Collection of Rus. Szentpétervár város gyári munkásai ", amely az év végére 11 fiókkal rendelkezett és 10 ezer embert egyesített. A munkanélküliséggel, a gazdasági és politikai válsággal szemben a „Gyűlés” a munkások anyagi és erkölcsi támogatására törekedett. A munkások tömeges felvonulása a Téli Palotához 1905. január 9-én ("Véres vasárnap") lövöldözés, Gapon és a szentpétervári biztonsági osztály feltárt kapcsolatai előre meghatározták a szervezet összeomlását, és 1906 márciusában maga Gapon is felakasztották a munkások a Szentpétervár melletti ozerki dachában.
Okt. után 1917 jelentős hívőcsoportok igyekeztek vallási nézeteiket a szovjet rendszerrel összehangolni a XC. elképzelései alapján. Hasonló tendenciák járultak hozzá az 1920-as évek kialakulásához. számos kisebb formáció ("Élő Egyház", "Az Egyházi Újjászületés Uniója", "Az Ősi Apostoli Egyház Közösségeinek Uniója" stb.), amelyek általános néven ismertek. "Renovationizmus". A kereszténység és a szocializmus összeegyeztetésének hívei a renovatívok közül igyekeztek az egyház tevékenységét a szovjet rezsim viszonyaihoz igazítani, hűségüket tanúsították iránta. Általánosságban elmondható, hogy ez a hatalom által (nyilvánosan és titokban) támogatott mozgalom nem öltött nagy méreteket, és a renovacionizmus legkiemelkedőbb alakja, az Ókori Apostoli Egyház Szövetségének feje, AI Vvedensky (1888) halálával. -1946), végül felszámolták. A Szovjetunióban megfigyelhető volt az a tendencia, hogy vallási nézeteiket harmonizálják a szocializmussal, különösen Vel. Honvédő háború 1941-45, és a nem keresztény vallások hívei között - az iszlám, a judaizmus, a buddhizmus stb.
Oroszországban a XC szervezeti felépítésének minden múlékonysága ellenére ideológiájának fejlesztése bizonyos hagyományokkal rendelkezik. Ezt a késői orosz vallásfilozófia egyes képviselői tették. 19 - korán. 20. századok A századforduló oroszországi XC eszméinek megjelenésének és jellemzőinek okai az ország társadalmi-politikai helyzetéből fakadnak. A forradalom előtti időszakban az orosz öntudat szorongást, riasztó előérzeteket és várakozásokat tapasztalt. A marxizmus iránti rajongás az értelmiség egy részének csalódássá vált: számukra a marxisták eszménye („a szabadság királysága”) elérhetetlen volt a való világban, cselekvési módszereiket pedig egyoldalúan kegyetlennek és kegyetlennek ismerték el. embertelen. Miután kilábaltak a marxizmusból, és tisztelegtek a társadalmi igazságtalanságokkal szembeni ellenállása előtt, néhány orosz vallásfilozófus (S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev, G. P. Fedotov stb.) arra törekedett, hogy megvalósítsa és spiritualizálja a kívánt társadalmi újjáépítést a kereszténység „vándorlása” révén. Mindegyikük ideológiai örökségének megvannak a maga sajátosságai, más-más fokú a szocializmushoz való közelsége és eltérő időtartamú a hozzá való "hűség". Tehát Fedotov egész életében elkötelezett maradt az XC eszméi mellett, és egyik utolsó művében szemrehányást tett Berdjajevnek azért, mert nem akart „a modern szocialistákkal együtt a személyes szabadság és a társadalmak elveinek új kombinációját keresni, szabályozás."
E különbségek ellenére azonban ideológiai evolúciójuk különböző szakaszaiban mindegyikük számos hasonló alapelvvel rendelkezett (kapitalizmusellenesség, a magántulajdon megőrzése mellett; a spirituális átalakulások elsőbbsége; a szocializmus eszméinek igazságosságának elismerése és egyidejű nézeteltérés) osztályharc gondolatával stb.). Ebben a tekintetben jelzésértékű Bulgakov munkája, aki fokozatosan arra a következtetésre jutott, hogy a marxista gazdasági dominancia egyoldalú és erkölcsi alapoktól mentes. feladat (A Keresztény Politika Uniójáról) "(1905), amely a programdokumentum volt. a „Keresztény Politikai Unió” megbukott szervezetéből Bulgakov elutasította a kapitalizmust, mert „az erőszakon és a valótlanságokon alapul, amelyeket meg kell szüntetni”. A gondolkodó 1917-ben, már az ortodox ortodoxia híveként dolgozta ki ugyanezeket az elképzeléseket: „Ha tehát a kapitalizmus szellemi természeténél fogva bizonyos mértékig bálványimádás, akkor társadalmát tekintve társadalmi jelentősége. életét bűnök borítják, a tőke története pedig szomorú, szörnyű történet az emberi szívtelenségről és önszeretetről "(Bulgakov S. N. Kereszténység és szocializmus // Hősiesség és aszkézis. M" 1992, 243. o.).
Bulgakov történetírói nézeteinek fejlődésének minden jelentőségénél fogva, szavaival élve, változatlanul „a munka oldalán” maradt, keresve az embereknek az igazságossághoz és a szellemi megvilágosodáshoz vezető utat. Ebből a célból dolgozott ki olyan problémákat, amelyek az orosz vallási gondolkodás számára jórészt újdonságnak számítottak, és állította az aktuális politikai, szociológiai és gazdasági kérdések vallási értelmezésének feladatát. „A kereszténységnek – hangsúlyozta Bulgakov – kölcsönhatásba kell lépnie a szociológiával, a politikai gazdaságtannal és a politikával” (Questions of Life. 1905. March. S. 400-01). Az Art. „Karl Marx mint vallásos típus” – hangsúlyozta a filozófus, hogy „a szocializmus az igazság, az igazságosság és a szeretet megvalósulását keresi a társadalmakban, kapcsolatokban”, a marxizmusban azonban az osztálygyűlölet, az egoizmus, az „egyetemes emberiség tagadása” játssza a domináns szerepet. osztályérdeken kívüli értékeket és általánosan kötelező normákat." (Uo. 101-02. o.). Bulgakov a szocialista hobbitól megszabadulva arra a következtetésre jutott, hogy leküzdje "a törekvéseitől elvakított szocializmus önámítását", hogy hiányzó szellemi alapot adjon neki, megszabadítsa a burzsoáziától ("burzsoá") és a keresztényellenes irányultságtól. „Csak az egyház tudja felállítani és megoldani azt a problémát, amelyre a szocializmus felvállalja az emberiség egyesítésének és szervezésének feladatát a Megváltó kegyelmi ajándékai alapján, az Ő iránta érzett szeretet alapján, mind személyesen. és közös”. (Bulgakov S. N. Egyház és kultúra. Bulgakov S. N. Two grad: Studies on the nature of sociations, ideals. M., 1911. T. 2. S. 307).
Hasonló ötleteket dolgozott ki Berdjajev, akinek nézetei hasonló fejlődésen mentek keresztül. Filozófiájában a szabadság problémája játszotta a legfontosabb szerepet annak minden megnyilvánulásában: a kreativitásban, a kultúrában, az egyénben és a társadalmakban, az életben, a nemzeti felszabadító mozgalmakban. E probléma megoldásában, mint minden történetírói kérdésben, Berdjajevet az erkölcsi oldal érdekelte. A marxizmussal szakítva elvetette a marxista osztálykoncepciót, és egy másik, spirituális rétegződést javasolt, amelynek célja nem egyik vagy másik társadalmi csoport, hanem az abszolút szellemi igazság védelme. A filozófus minden pozitív szellemi, keresztény erő egyesítését szorgalmazta a keresztényellenes és pusztító erőkkel szemben. Ennek az egyesülésnek „bűnbánattal és engeszteléssel kell kezdődnie azon bűnökért, amelyekért szörnyű megpróbáltatások értek bennünket. Minden tábor és minden osztály bűnös "(Berdyaev N. A. Destiny of Russia. M., 1990. S. b). Ez a megközelítés előre meghatározta a kapitalizmushoz és a társadalmi forradalomhoz való hozzáállását. Berdjajev bírált minden társadalmi-gazdasági struktúrát, amely a személyes szabadság kizsákmányolásán és korlátozásán alapul, különösen a kapitalizmust és a burzsoá demokrácia képmutatását. Ezért elkerülhetetlennek és igazságosnak tartotta az oroszországi forradalmat, bár úgy vélte, hogy "a forradalomban a szabadság megsemmisül, és a kultúrával és szellemiséggel ellenséges szélsőséges elemek győznek benne".
A forradalom csak a létező gonoszság és bűn visszatükröződéseként jelenik meg, egy értelmesebb és gazdagabb alternatívával – a szellemi kreativitással, a megreformált ortodoxia alapján erkölcsi fejlődéssel – kell szembeszállni. Berdyaev szerint ez a társadalom közelgő megújulásának garanciája.
Berdjaev filozófiai és szociológiai rendszere számára a szocializmus megértésében központi szerepet játszik az eredetileg elfogadott eszme („a kommunizmusban van keresztény igazság”) és annak rossz megtestesülése közötti ellentmondás megállapítása. Valójában a szocializmus különleges démoni vallásként jelenik meg szentjeivel ("proletariátus"), a bukás tanával (a magántulajdon megjelenése), az áldozati kultusszal ("a jövő nemzedékek nevében"), a valamiféle "földi paradicsom". Felismerve a szociális feltétel nélküli prioritást. Az egyén előtt formálódik, és a magasztos lelki kérdéseket felváltja az anyagi jólét iránti aggodalommal, a marxisták Berdjajev szerint „burzsoá”-vá, a szocializmus pedig a hipertrófizált filisztinizmus birodalmává változnak. Ezt a megértést a filozófus erősítette meg a szociáldemokráciától a liberalizmusig, a kadétok eszméi iránti rajongásig. Elküldve szept. 1922-ben külföldön Berdjajev megítélhette a szocializmus valós gyakorlatát, a szovjethatalomról, amelyet leginkább "burzsoá" bűnök miatt kritizált (a munkás elszemélytelenítése, egyenlőtlenség, a munka szerinti elosztás elve stb.). Ezért a „kapitalista rezsim egyház általi elítélése, a szocializmus és a munkástársadalom igazságának egyházi elismerése” Berdjajev számára a szovjet rezsim alatt elvesztette „nagy igazságát” (Berdyaev NA Az orosz kommunizmus eredete és jelentése. M., 1990 , 147-48.
G. P. Fedotov következetesebb volt a szocializmus eszméi iránti szimpátiájában. Egész életében elkötelezett maradt a szocialista eszmék, az XC eszméi mellett, igyekezett megtalálni a személyes szabadság és a „társadalmi szabályozás” optimális kombinációját. Ugyanakkor a gondolkodó arra törekedett, hogy „racionalitást vigyen a gazdasági káoszba és az igazságosságba egy olyan világban, ahol a kizsákmányolás és az osztályharc” (Fedotov G. P. ... Régebbi társaihoz hasonlóan a marxistától a vallásos világfelfogásig mindig az elnyomottak védelmezőjeként és a társadalmi igazságtalanság és despotizmus ellenségeként viselkedett. Fedotov bizonyos reménységgel találkozott az 1917-es októberi forradalommal. Az 1918-as cikkek egyikében ezt írta: „Hisszük és tudjuk: a szocializmusban egy örök igazság él, amelynek teljes értelmét ő maga még nem érti. Az emberiségnek fel kell ismernie érthető gazdagságát. Lázárnak le kell jönnie gennyes helyéről, hogy elfoglalja helyét a lilába öltözött mellett” (Uo. 40-41. o.). A keresztényen értelmezett szocializmus megteremtésének minden reményével a gondolkodó az egészséges erkölcsi elvek megromlásának veszélyét látta a megdöntött kapitalista társadalomból, amely a dolgozó tömegeket "az igazán polgári, filiszter kapzsiság mérgével" mérgezte meg. A válságból kivezető út a vallásban, az egyházakban van, amelyek képesek a dolgozó nép tudatát hittel megvilágítani, ébredésre lobbantani a szívet.
Oroszország társadalmi és szellemi életében a XC eszméinek bizonyos hatása volt megfigyelhető a következő évtizedekben, egészen napjainkig. Különösen látható hatása van néhány radikális ortodox alak tevékenységére, akik együttműködnek a baloldali erőkkel, kommunistákkal, részt vesznek velük tüntetéseken, gyűléseken és egyéb tiltakozó akciókban. A származási gyakorlatra hivatkozva. A kereszténység, a gazdagság, a parazitizmus stb. elleni egyes evangéliumi rendelkezések, az ókeresztény közösségek kollektivista gazdasági tapasztalatai alapján ezek a számok úgy vélik, hogy Oroszország jövője a XC-ben, vagyis az Istennel való szocializmusban van.
A posztszovjet Oroszországban a szocializmus eszméi meglehetősen népszerűek a hívők körében. A Komplex Társadalmi Intézet „Vallás a Modern Társadalomban” Kutatóközpontja által végzett hosszú távú monitorozás eredményei. Az Orosz Tudományos Akadémia kutatásai azt mutatják, hogy a modern Oroszország öt fő ideológiai és politikai irányzata közül a kommunisták számára az ideológia népszerűségét tekintve a 2. helyet foglalja el (a társadalmi fejlődés önálló "orosz útja" doktrínája után). ) a hívők körében hasonló álláspont jellemző a hívők választási preferenciáira. Ugyanakkor az XC szervezetek a modern Oroszországban nem terjedtek el.
Társadalmi gondolkodás Oroszországban a 18. században - a 20. század elején. Enciklopédia. Ill. szerk. stb és. D., prof. V. V. Zsuravlev.
A.E. Molotkov könyvének „A szocializmus és kereszténység” 2. fejezete „A SZOCIALIZMUS KERESZTÉNY SZEMPONTJAI” II. Oroszország küldetése. Az ortodoxia és a szocializmus a XXI. században
keresztényszocializmus
Eddig meglehetősen elvont módon beszéltünk a szocializmusról, e világtörténelmi jelenség társadalmi és társadalmi megnyilvánulásainak meglehetősen széles körét értve ezzel a kifejezéssel; míg a szocializmus hagyományos (és ismerősebb) felfogása egy szűkebb és specifikusabb fogalomból származik, amelyet a 18-19. századi szocialista elméletek keretei korlátoznak. és a XX. század valós társadalmi gyakorlata. A félreértések elkerülése érdekében pontosabban meg kell határozni ennek az eltérésnek a lényegét.
Elvileg két módszertani megközelítése lehetséges a szocializmusnak, mint speciális társadalomszervezési rendszernek. azt tudományos szocializmus, amely a pozitivista racionális gondolkodás konstrukcióin alapul, amely a közgazdaságtan, a szociológia és az etika utilitarista-materialista felfogásán kívül nem igényel más alapot. – ez a szocializmus volt az, amely az európai humanizmus keretei között született, elméletileg marxizmus-leninizmus formájában fejlődött ki, majd a Szovjetunióban valósult meg. ÉS vallási szocializmus, amely az emberek közötti kapcsolatok vallásilag megalapozott etikáján alapul. Az ókori archaikus közösségek, az ókeresztény közösségek, a keresztény közösségi kolostorok és az orosz paraszti közösségek az ilyen vallási szocializmus prototípusaiként szolgálhatnak a történelemben. Itt a teljes társadalmi és gazdasági-gazdasági kapcsolatrendszer alapja és kiindulása elsősorban a társadalmi erkölcsi a vallásetika imperatívuszai által diktált szükségszerűség. Ha a tudományos szocializmus, amelynek az utópisztikus szocializmus egyes rendszerei is tulajdoníthatók, az értelem haszonelvű logikájára épül, és önmagában nem követeli meg szeretet mint módszertani kategória, akkor a vallási szocializmus éppen ellenkezőleg, a szeretetből fakad, empirikus megvalósításának egy formájaként társadalmi-gazdasági viszonyrendszert épít ki. Ebből a szempontból a vallási szocializmus mélyen ontologikus, szerves és alapvető, ezért minden szellemi magasztossága ellenére, a tudományos szocializmustól eltérően, teljesen mentes minden utópisztikusságtól. A szeretetnek ez az ontológiája (tudat alatti, általános megnyilvánulásában) minden hagyományos társadalmi közösségben látható: egy tradicionális családban, törzsben, klánban, nemzetben, beleértve a hagyományos archaikus államot is, ahol az "állami teljes egység" metafizikája. közös vallási kultusz támasztotta alá és támogatta.
De még ha a kölcsönös viszonyt nézzük is tudományosés vallási szocializmus, látni fogjuk, hogy a vallási szocializmus, mind pszichológiailag, mind történelmileg elsődleges a tudományos szocializmusról, amely lényegében csak az emberi elme reakciója a lélek és a lelkiismeret hívásaira. Így formálódtak az orosz szocializmus vallási és erkölcsi elvei a 19. század folyamán a spirituálissá vált orosz kultúra kebelében a nép iránti együttérzés és szeretet alapján, amelynek nehéz helyzete állandó szemrehányást jelentett a nemzeti lelkiismeretnek. Ezeknek a spirituális és vallási populista törekvéseknek a megvalósulása azonban a forradalmi művelők körében racionális és ateista átalakuláson ment keresztül a 20. században a marxizmus-leninizmus tudományos rendszerévé, amely formáját és lényegét tekintve is haszonelvű-materialista. A tudományos szocializmus sorsa azért olyan tragikus, mert elszakadt vallási ontológiájától, halott, lélektelen sémává alakult, amelyben a szellemi ember, mint a társadalmi élet élő forrása és alkotója, teljesen eltűnt.
Ez a valódi szocializmus történelmi igazodása. Ontológiai vallási elve a történelem kulisszái mögé került, míg a racionális-mesterséges séma megkapta igazi megtestesülését. De lehetséges-e egy másik harmonikus, ontológiailag és módszertanilag integrált szocializmus? Egy ilyen minden tekintetben teljes értékű szocializmusnak nincsenek alapvető akadályai. Egyszerűen az ontológiának kell a szocializmus működő ideológiai alapjává válnia. vallási ideál emberi kapcsolatok; hanem racionális formában tudományos szervezet a társadalom társadalmi-gazdasági és termelési szférái. Hogy a társadalmi-gazdasági valóság ne mondjon ellent, hanem elősegítse az emberközi kapcsolatok vallási ideáljának feltárását az emberben és a társadalomban. A szocializmusnak erre az útjára gondolt S. Bulgakov, amikor azt mondta, hogy "a szeretet szocializmusa is lehetséges, de ez csak akkor lehetséges, ha a szocialista világképet a vallás, elsősorban a kereszténység melegíti."
A 20. századi szocializmus alapját képező marxizmus azonban éppen ellenkező indíttatást kapott. S. Bulgakov „Karl Marx mint vallásos típus” című művében ezt írja: „Marx harcos ateizmusában minden tevékenységének központi idegszálát látjuk. Ennek egyik fő ösztönzője, a vallás elleni küzdelem bizonyos értelemben... legfontosabb tisztán elméleti munkáinak valódi, bár bensőséges gyakorlati motívuma. Marx harcol Istennel és tudományával, és szocializmusával, amely az ő kezében lesz orvosság az ateizmus ellen, az emberiség vallás alóli felszabadításának fegyvere." Ez egy nagyon fontos gondolat a 20. század szocialista tragédiájának eredetének megértéséhez. Koncepciójának kezdetén a szocializmust Marx és vallástársai a kereszténység elleni harc fegyvereként fejlesztették ki és használták. A szocializmusnak ez a „születési traumája” pedig előre meghatározta további történetének tragédiáját.
Itt fontos megérteni, hogy nem a szocializmus, mint társadalmi-gazdasági doktrína küzd a vallás és a kereszténység ellen lényegével, hanem annak ideológiai felépítménye, amely a maga vallási eredetében maga is keresztényellenes. Maga a szocializmus a maga pusztán gazdasági doktrínájában nem mond ellent egyetlen vallásnak sem, sőt, amint fentebb látható volt, az emberek közötti kapcsolatok vallásetikáján alapul, ami a kereszténységben nyilvánul meg a legvilágosabban. Ebből a szempontból a szocializmus mint eszme és társadalmi-gazdasági tanítás a kereszténység közvetlen megtörése – nem a kereszténység mint olyan, hanem annak földi társadalmi-gazdasági vetülete.
Ha például összehasonlítjuk a kereszténység fő etikai elképzeléseit és a szovjet szocializmus hasonló elveit, látni fogjuk azok közvetlen összefüggését:
|
A kereszténység eszméi |
A szocializmus alapelvei |
|
A spirituális elsőbbsége az anyagiakkal szemben |
Az ideológia elsőbbsége a gazdasággal szemben |
|
Az ideális Isten-emberre való törekvés |
"Harmonikusan fejlett személyiség" felnevelése |
|
A megbékélés eszménye |
A kollektivizmus elve |
|
A gazdagság elítélése |
A magántulajdon megtagadása |
|
Felebaráti szeretet |
Barátság, barátság, kölcsönös segítségnyújtás |
|
Áldozat a felebarát érdekében |
Önzetlenség a közös ügy érdekében |
|
A Krisztusban való teljes egység eszménye |
Egyetemes testvériség és egyenlőség |
|
Az emberi szentség eszménye |
Erkölcsi tisztaságra való törekvés |
|
Mohóság, kiszolgálás hiánya |
Ingyenes közmunka |
|
A világ átalakulásába vetett hit |
A szocialitás átalakulásába vetett hit |
E megközelítések belső közelségének teljes megértéséhez gondolatban kiegészítheti ezt a táblázatot még egy oszloppal, ahol elhelyezheti a kapitalizmus megfelelő neoliberális alapelveit, hogy lássa a szocializmussal és a kereszténységgel szembeni radikális (!) szembenállásukat.
A szocializmus és a kereszténység etikai tartalmában az alapvető különbség csupán abban rejlik, hogy a kereszténység eszméit főként „a mennyországban” valósítja meg, azaz a spirituális-misztikus szférában; a szocializmus ezzel szemben a „földi” elveit igyekszik megvalósítani, azaz valódi társadalmi-gazdasági anyagi formákban. Nyilvánvaló, hogy ez utóbbi a szocialista eszmék eszményi minőségének elkerülhetetlen nivellálásával, „mennyei” keresztény tartalmuk elvesztésével jár együtt. De ez önmagában nem szembehelyezkedik a szocializmussal és a kereszténységgel mint antagonisztikus jelenségekkel, hanem éppen ellenkezőleg, kiegészíti, ha a keresztény történelmet a világ valódi szellemi és történelmi átalakulásaként értelmezzük. A szocializmust a maga kommunista pátoszában akár a keresztény chiliazmus megnyilvánulásának is nevezhetjük, de nem választható el a kereszténységtől. Sőt, minél következetesebb és mélyebben törekszik a szocializmus földi eszméinek megvalósítására, annál közelebb áll a mennyei eszmékhez, i.e. a kereszténységhez. Mert ez így van: „... amit megkötsz a földön, meg lesz kötve a mennyben is; és amit megengedsz a földön, azt a mennyben is megengedik” [Máté 18,18]. Ezért a szocializmusban mint olyanban nincs bűn; tartalmazza a földi emberi természet bizonyos tökéletlenségét és bukását, de nincs alapvető akadálya a belső javulásnak és fejlődésnek, ami közelebb viszi a kereszténység legmagasabb eszméihez és kinyilatkoztatásaihoz.
A kereszténység szellemi és erkölcsi eszméinek és a szocializmus társadalmi-gazdasági elveinek alapvető közelsége, bizonyos belső komplementaritása eleinte felkeltette a keresztény gondolkodás figyelmét, ami már a 19. század elején lehetővé tette. hogy egy teljesen stabil koncepciót alkossunk – a „keresztényszocializmust”, amely azonban nem kapott komolyabb elméleti fejlődést. S. Bulgakov, aki nagy figyelmet szentelt ennek a kérdésnek, ezt írja: „A „keresztényszocializmus” fő gondolata az, hogy a kereszténység és a szocializmus között pozitív kapcsolat lehet és kell is. A kereszténység megadja a szocializmusnak azt a szellemi alapot, amely hiányzik, megszabadítva a filisztinizmustól, a szocializmus pedig a keresztény szeretet parancsának teljesítésének eszköze. Beteljesíti a kereszténység igazságát a gazdasági életben. Természetesen, amennyiben a szocializmust átitatja a keresztényellenes szellem, és átadja magát az első kísértés bűvöletének, nem párosítható a kereszténységgel, amelyhez mindenekelőtt emberi szívre van szükség. De önmagában a szocializmusban, amelyet a szociálpolitika intézkedéseinek összességeként tekintünk, nincs semmi, ami ne felelne meg a keresztény erkölcsnek. Ezért a "keresztényszocializmus" gondolatának nincs semmi ellentmondása. A keresztényszocializmus elvileg teljesen lehetséges."
Mi a szocializmus és a kereszténység pozitív kapcsolatának lényege? S. Bulgakov fenti idézetében a keresztényszocializmus a keresztény szeretet megvalósulásának a társadalom valós életében egy bizonyos társadalmi-gazdasági formájaként jelenik meg. Ha azonban még mélyebbre tekintünk, akkor ez a forma keresztény társadalmi törvényként jelenik meg, amely megszilárdítja és védi a keresztény szeretet kegyelemmel teli cselekvését a társadalom keretei között. Vagyis a keresztényszocializmus szervesként értelmezhető a társadalmi viszonyok szintjén megvalósuló kegyelem és törvény egysége... Ez a lehetséges pozitív kapcsolat a kereszténység mint spirituális tanítás és a szocializmus mint szociálpolitikai intézkedéscsomag között. Ráadásul ez a lehetőség egyben szükségszerű is, hiszen a kegyelem egyetlen megnyilvánulása sem (beleértve a keresztény szeretetet is) nem szerezhet stabilitást a bukott emberi világban, ha nincs törvényi formába öltöztetve. Ez vonatkozik mind a személyes lelki életre, mind a társadalom szellemi és történelmi életére.
Általában ez a viszony a jognak a világ létében betöltött megszilárdító, formaformáló szerepéből áll: a kegyelem átalakít, de a jog formát formál. Vagyis a törvény a kegyelmet követve érvényesíti jelenlétének mértékét a való világban. Ez a kegyelem egyfajta materializálásának eszköze, amely nélkül lehetetlen az alapvető (minőségi) átmenet a szellemiből az anyagiba, a mennyeiből a földibe, a vallásiból a társadalmiba - mindez csak a törvényen keresztül lehetséges. a kegyelem, mint a legmagasabb metafizikai igazságok megszilárdításának formája az empirikus lét szintjén. A Törvény formájában rögzítették Isten első ószövetségi kinyilatkoztatását az emberek számára, amelyet Mózes által Izrael népének adott. Az Újszövetségi Kinyilatkoztatás, mint magáról a kegyelemről szóló Kinyilatkoztatás, parancsok formájában is meg van pecsételve („Ha megtartod parancsolataimat, megmaradsz az én szeretetemben...” [Io.15.10]). Krisztus Egyháza pedig maga is dogmák formájában rögzítette kegyelemmel teli alapjait - egyfajta szellemi törvényekbe, amelyek betartása őrzi meg az Egyház földi és történelmi létét az isteni kegyelem cselekvési területén.
Ezért nincs semmi kivetnivaló abban a feladatban, hogy egy „keresztény társadalmi törvényt” alakítsanak ki, mint a keresztény szeretet kegyelmének megszilárdítását a társadalom valós életében. Pál apostol szavai, hogy „... a törvény Mózes által adatott; a kegyelem és az igazság Jézus Krisztuson keresztül jött létre ”[Io.1.17] ebben az esetben csak pozitív jelentése van. Nincs ellentmondás a törvény és a kegyelem között, éppen ellenkezőleg, az egyik elképzelhetetlen a másik nélkül. Maga az újszövetségi kinyilatkoztatás tehát csak az ószövetségi törvény keretein belül vált lehetségessé: „Ne gondoljátok, hogy azért jöttem, hogy megszegjem a törvényt és a prófétákat: nem azért jöttem, hogy megszegjek, hanem hogy beteljesítsem” [Máté 5,17]. A szeretetparancsolat további teljesítéséhez a felebaráti szeretet keresztény törvényének olyan társadalmi törvényi keretekbe való kiterjesztése szükséges, amely a társadalom egész társadalmi szféráját a kegyelem terén magában foglalja. Mert a kereszténység mindenki iránti szeretet, a távoli pedig ugyanaz a felebarát. Ahogy N. Somin írja: „A törvény, ha a kegyelem megfagyott tapasztalata, óriási nevelő ereje van, és teret ad az igazi kegyelem cselekvésének. A kegyelem, amelyet nem támogat a kegyelem törvénye, gyorsan elhalványul, elpusztul a gonosz erőinek hatása alatt. Ezért a törvénynek követnie kell a kegyelmet, és meg kell szilárdítania vívmányait." Ezért N. Somin azt a következtetést vonja le, hogy „a keresztény szocializmus, mint a kegyelem és a törvény, a keresztény szeretet és a társadalmi élet ésszerű elrendezésének ötvözete, objektíve keresztény társadalmi eszmény, amely felé a keresztény közösségnek törekednie kell”.
A történelmi kereszténységnek van egy nagy problémája, amelynek megoldására lényegében még nem vállalkozott, ami abban áll, hogy a társadalmi kapcsolatok meglévő formáiban lehetetlen a keresztény szeretet teljes megvalósítása. Az egyházon kívüli társadalmi kapcsolatok zónája, mint egyfajta idegen végtelen világ, továbbra is hideg sivatag marad, ahol, úgy tűnik, a keresztény szeretet és melegség áldozatai nyomtalanul eltűnnek - és ez annak ellenére, hogy a társadalom tekintheti magát. Keresztény! Ebben nyilvánvaló lelki és történelmi ellentmondás van...
El kell ismernünk, hogy az interperszonális kapcsolatok fennálló rendjét a kereszténység kétezer éves tapasztalata ellenére a kétértelműség bizonyos fátyla borítja, amely kizárja a legfőbb keresztény erény - a szeretet - szabad aktualizálását, amely csak a kereszténységben tud megnyilvánulni. konkrét társadalmi akció. Ez a kétértelműség lényegében a társadalmi kapcsolatok továbbra is rabszolgatartó formájának öröksége, amikor a történelmi kereszténység közvetlenül a rabszolgára és urára vetítve nem tudta egyik napról a másikra a testvéri szeretet szintjére átalakítani kapcsolataikat, hiszen mereven korlátozza a társadalmi-gazdasági valóság fennálló törvénye. Nyilvánvalóan ez a fajta társadalmi egyenlőtlenség, amely a társadalmi viszonyok kapitalista formájában (mint az ember ember általi kizsákmányolásában) megőrzi lényegét, alapvetően ellentmond a keresztény igazságnak: „nagyon drága voltál; ne legyetek emberek rabszolgái." A társadalmi egyenlőtlenség objektíve leküzdhetetlen akadályként szolgál a keresztény igazság világban való diadalához. A társadalom társadalmi szerkezetében nyitottnak, diszkrétnek, többrétegűnek mutatkozik – képtelen arra, hogy valóban egy legyen Krisztusban. Elvileg nem képes önmagában felhalmozni, megsokszorozni és megőrizni a keresztény erényt – és „... aki nem gyűjt velem, elpazarolja...” [Máté 12.30]. A keresztény szeretet társadalmi szintű megvalósításának egyetlen lehetséges formája egy ilyen társadalomban az irgalom és a szeretet, amelyek önmagukban nem rendszerjellegűek, hanem társadalmilag véletlenszerű tényezők, amelyek semmilyen módon nem befolyásolják az általános szerkezetet, dinamikát, ill. a társadalmi viszonyok természete, alapvető belső elidegenedésük megőrzése... Ismételjük, ez teljes mértékben vonatkozik mind a kereszténység első századainak rabszolgatartására, mind a 19. századi jobbágyságra, mind a kapitalista gazdaság modern formáira: ahol a társadalom (rendszere) lehetővé teszi az ember ember általi kizsákmányolását, lehetetlen beszélni a keresztény szempontból helyes.emberi kapcsolatokról, azaz. lényegében, és a kereszténységről mint olyanról. Ha ugyanis a kereszténységet csak a hit formája (vagyis a kultusz) korlátozza, akkor halott – „a hit cselekedetek nélkül halott” [Jakab 2,26]. Emiatt a kereszténység, mint olyan, kezdetétől a mai napig csak az Egyház keretein belül gondolkodható, a külső társadalmi viszonyok terén nem volt és nincs is.
Úgy tűnhet, hogy egy ilyen állapot az egyetlen lehetséges, hogy ez egy természeténél fogva bűnös társadalmi világ immanens és változatlan állapota, amelyben a kereszténységnek mint olyannak egyáltalán nincs helye, nincs hatalma. hogy bármit is változtasson benne. Az a tény azonban, hogy a valóságos szocializmus az emberiség történetében – még pusztán materialista alapon is – megjelent, arra utal, hogy ez az állapot alapvetően nem változatlan, hanem éppen ellenkezőleg, történelmileg a minőségi változás stádiumába érett. Ebben a helyzetben a keresztény egyház további hallgatólagos öneltávolítása a társadalmi szféra átalakításában való részvételtől „sírnak a kövek” [Lk.19.40], ami azonban történelmi léptékben már a a szocialista forradalmak materialista formái.
A szocialitás minőségi átalakítása tisztán keresztény feladat, mint közvetlen lelki és erkölcsi szükségszerűség ahhoz, hogy a keresztény lélek belső világát harmonikusan összhangba hozzák az emberek közötti kapcsolatok külső környezetével. A tiszta keresztény lelkiismeret és a "keresztényellenesség" békés együttélése a társadalmi kapcsolatok külső formáiban bizonyos önámítás, pontosabban álnokság nélkül lehetetlen. Így a jótékonyság, a gyámság, a jótékonyság és a társadalmi erény más hasonló formáinak alsóbbrendűsége és kétértelműsége a félszegségükben rejlik, ami gyakran csak egyfajta megváltás Isten előtt a felebarát és a társadalom kizsákmányolásáért, amelyet a lelkiismeret elítél. amelyből származó bevétel sokszorosan meghaladhatja e jótékonysági szervezet méretét. Míg a keresztény erény teljessége feltételezi az ember teljes odaadását a felebarátja, vagyis végső soron a társadalom aktív szolgálatára. A társadalom (mint a szomszédok közössége) szolgálata révén teljes mértékben harmonizál a keresztény lelkiismeret személyes lelki struktúrája és maga a társadalmi rendszer társadalmi-gazdasági kapcsolataiban. Ezért azt mondhatjuk, hogy keresztény szempontból a szocializmus egy olyan társadalom, amelyben a leginkább megnyílik annak lehetősége, hogy a társadalom szervezett szolgálatán keresztül megvalósuljon a keresztény felebaráti szeretet. A nyitott társadalmi-gazdasági rendszerekkel ellentétben a szocialista (vagy organikus) rendszer biztosítja a (a társadalmi szeretet társadalma által felhalmozott) társadalmi előnyök szerkezetileg egységes elosztását a társadalom minden tagja között; hogy „aki sokat gyűjtött, ne legyen fölösleges; és akikben – kevesen – nem volt hiány ”[Pl.16.18]. Vagyis „hogy legyen egységesség” teljes analógiája az élő szervezet szellemiségével, mint a benne lévő vér és szellem egységes eloszlásával.
A keresztényszocializmus ebben az értelemben a felebaráti szeretet parancsolatának, más szóval a keresztény szeretetnek a végrehajtásának társadalmi és társadalmi formákba szerveződő formája. Az ilyen társadalom alapelve a felebarát szolgálata. Mindenki mindenkit szolgál, és mindenki mindenkit szolgál. Itt a keresztény szeretet (mint szolgálat) megvalósítása nem csupán magánügyé válik, hanem egyén feletti társadalmi státusra tesz szert, amely egyenletesen oszlik el a társadalom minden tagja között. A társadalom mintegy felhalmozza az egyéni szeretet melegéből megszületett társadalmi jót, és azt bizonyos társadalmi formákban felhalmozva (a szeretethez hasonlóan) a társadalom minden tagjával felruházza - hogy senki ne maradjon ki belőle. Ebben a szerepben a társadalom kifejezett paternalista tulajdonságokra tesz szert, olyanná válik, mint Isten, „aki mindenkit szeretett”, kereszténnyé válik nemcsak betűiben, hanem lényegében is. „Isten szeretet” itt maga a keresztény igazság a maga közvetlen minőségében – mint létet átalakító szeretetként – jelenik meg a társadalomban. A keresztény tapasztalat jól ismeri ezt a kegyes transzperszonális jelenlétet a szeretetteljes egyházközösségben, egy keresztény családban, egy keresztény közösségben (kolostorokban). Ez a szeretet a társadalom szintjén is képes jelen lenni, mert nincs korlátozás. A keresztényszocializmus is magában foglal egy ilyen társadalmat.
A ház melegen tartásához nem elég a kályha, az ajtókat be kell csukni, az ablakokba pedig üveget kell tenni. Ahhoz, hogy egy társadalom meg tudja őrizni a keresztény szeretet melegét, az egyház nem elég, ki kell zárni a társadalmi igazságtalanságot, és meg kell védeni a keresztény kultúrát. Ellenkező esetben e világ szele elkerülhetetlenül szétszórja a szeretet fáradalmait, és lehűti az igazságot. Ahogyan az egyéni keresztény üdvösség elképzelhetetlen az emberi bűnösség egzisztenciális megnyilvánulásainak külső korlátai nélkül, úgy a társadalom keresztény átalakulása is elképzelhetetlen a társadalmi élet szellemileg értelmes szerveződési formái nélkül. Ezért a szocializmusról a maga keresztény felfogásában kétféleképpen lehet beszélni: egyrészt a szocializmus a felebaráti szeretetből nő ki, másrészt olyan törvény, amely megvédi ezt a szeretetet a gonosz behatolásától. Az egyik és a másik optimális egyensúlyának megtalálása a spiritualizált társadalmi-politikai formákban a keresztényszocializmus feladata.
A maga teljességében az Egyházban valósul meg az Istenszeretet parancsa, a felebaráti szeretet parancsa – közvetlenül a társadalomban! A társadalom ebben az értelemben a földi Egyház, amely a felebarát iránti szeretet által való beteljesülésre vár. Ezért a társadalom nem egy külső és idegen környezet az ortodox szív számára (ahogyan gyakran hiszik), hanem termékeny terepe az Isten iránti szeretet közvetlen és azonnali átalakulásának felebaráti szeretetté: itt a mennyei átalakul földivé - átalakítva a világot.
Tehát a keresztényszocializmus a felebaráti szeretet parancsának teljesítésének katolikus-szociális formája. Itt a társadalom szolgálatának valódi formái révén a felebarát iránti keresztény szeretet mintegy legyőzi a keresztény egyház kerítését, és a társadalmi test minden szervén keresztül szabadon átterjedve gyülekezik, egyetlen spirituálissá és spirituálissá alakítva. kegyelemmel teli lény, az Üdvözítő szavainak további megvalósításába: „Ahogyan te vagy az Atya énbennem, és én is benned, úgy ők is egyek lehetnek bennünk” [Io.17.21].
"keresztényszocializmus"
Utca. János Vostorgov
Esszénkből: reméljük, hogy kellő világossággal és meggyőződéssel követjük azt a gondolatot, hogy mély szakadék tátong a szocializmus és a kereszténység között. A "szocializmus" jelenleg egy teljesen meghatározott, alapvetően teljesen ateista doktrína, amely elméletileg a teljes és nyitott materializmuson nyugszik, és az erkölcsöt feltételes és változtatható fogalomnak nyilvánítja, amelynek célja a család és az állam meglévő etikai alapjainak teljes megdöntése. . Képviselőinek őszinte nyilatkozata szerint a szocializmus ellenséges minden vallással, különösen és különösen a kereszténységgel szemben. Ezért nehéz elképzelni egy ilyen, mondhatni természetellenes fogalomkombinációt, amelyet a ma már elterjedt „keresztényszocializmus” kifejezésben látunk: lényegüknél fogva, természetüknél fogva kölcsönösen kizárják egymást. Ez a kétértelmű és kényelmetlen kifejezés, amely önmagában egyértelmű contradictio in adjecto-t jelent, természetesen képes elriasztani és elriasztani korunk igaz keresztényét és ortodox szocialistáját. De azt mondják majd: nem tagadható, hogy a szocializmusban, a szegénység segítségére való törekvésében sok minden érdemel figyelmet és tiszteletet, sok minden van, ami nemcsak hogy nem tagadja, hanem éppen ellenkezőleg, a kereszténységet közvetlenül. igények. De ha a szocializmusban megtalálhatók azok a rendelkezések, amelyek a kereszténységben megtalálhatók, és ezért igazolják a "keresztényszocializmus" kifejezést, akkor a pogányságban találhatunk utalásokat az igazságosságra, az iszlámban pedig - a szegények megsegítésére vonatkozó ragaszkodó parancsolatokat, ezért a ugyanúgy lehet beszélni a muszlim szocializmusról, mint a keresztény pogányságról vagy a keresztény iszlámról, vagyis olyan dolgokról, amelyek szándékosan értelmetlenek.
Szerencsétlen kifejezés - a régi idők emléke. Sokkal korábban keletkezett, mint amikor a legújabb szocializmus Marx, Most, Bebel, Engels, Lafargue és mások feldolgozásában még nem fedte fel magát nyíltan ateista és materialista doktrínaként. E fogalom megerősödéséhez nagyban hozzájárult az úgynevezett „államszocializmus” megjelenése Németországban. Úgy tűnik, itt az ideje, hogy egy másikkal helyettesítsük, amely alkalmasabb és megfelel a kereszténység mint vallás tartalmának és alapjainak. Mindazonáltal ezt a kifejezést részben megszokásból, részben a kereszténységgel és a szocializmussal kapcsolatos kérdésekben való átgondoltság és tudatosság hiánya miatt tartják fenn, néha pedig szándékosan és szándékosan, korunkban oly kedvelt "taktikai" okokból.
A szocialisták nem látják és látják, hogy a vallás ma hatalmas társadalmi erő, és meggyőző és lelkes követői vannak a munkások körében. Az ember soha nem hagyja el Istent, mert nem hagyja el magát; a vallás mélyen és veleszületetten benne van az emberi lélekben. Így tehát a szocializmus vezetői körében, hogy minél több követőt vonzanak soraikba, erkölcstelen döntés az embereket megtéveszteni azzal a kijelentéssel, hogy magának a szocializmusnak nemcsak nincs semmije a kereszténységgel szemben, hanem egyenesen igazolja is. , feltételezett és hirdetett, ha a nép erről nem tud, az egyet jelent: az egyház és képviselői eltitkolják a nép elől Jézus Krisztus szocialista tanítását, hogy megalapozzák a gazdag rétegek hatalmát és kizsákmányolását. nincstelenek. A „taktika” megfontolásai felülmúlták az igazságérzetet. A fentebb említett munkánk a szocializmus modern vezetőinek írásaiból szó szerinti kivonatokat közöl e kérdéskörben. Engedjék meg, hogy rajtuk kívül személyes megfigyelés alapján tanúskodjanak arról, hogy ezek az utasítások gyökeret vertek az orosz életben.
1907 elején vasúton kellett utaznom a második Állami Duma újonnan megválasztott képviselőivel, akik nyíltan szocialistának nevezték és nevezik magukat. Szaratovban egy viharos kiküldés után Pétervárra mentek. Minden többé-kevésbé előkelő állomáson beszédet mondtak a néphez, és arra buzdították a hallgatókat, hogy a Dumában együttérzéssel támogassák, a Duma feloszlása esetén pedig fegyveres felkeléssel válaszoljanak az autokratikus kormányzat ellen. „Elvtársak, a Golgotára megyünk – mondta egyikük –, de földet, szabadságot és szabadságot szerzünk nektek”... Ezek a beszédek, amelyek annyira szokatlanok voltak azok számára, akik a kálvária szenvedőjéhez hasonlítják magukat, rendszerint a kálvária szenvedőjéhez hasonlítják őket. a 3. osztályú kocsi emelvénye, nyilván azért, hogy a szónok igazi plebejusnak tűnhessen a nép előtt; majd a vonat indulása után a szónok az 1. osztályú szalonkocsihoz ment, és nagyon kényelmesen letelepedett enni-inni, gyakran, mint augurok, nevetve a most indult hallgatókon, akik közül a legtöbb a legéretlenebb fiatalokból állt.
Ezt a részletet azért jegyezzük meg, hogy hangsúlyozzuk azt a képmutatást, amely az urak későbbi vezető beszélgetéseiben nyilvánult meg. szocialisták.
Az egyik állomáson egy csoport paraszt lépett be hozzájuk, és engedélyt kértek, hogy választottjaikkal utazhassanak körülbelül egy órát a vonat következő nagy megállójáig, és hallgassák meg az utasításaikat. Nem volt mit tenni, be kellett vezetni a parasztokat az 1. osztályba azzal az előzetes kijelentéssel, hogy a népes tömegre való tekintettel szobát kell kérniük a karnagytól a gyűlölt I. osztály szalonkocsijához. Itt kellett önkéntelenül egy órán keresztül szocialista kötetlen beszélgetést hallgatnom. A parasztok nem hallgatták, hanem "itták" G.G. beszédeit. szocialisták. Jópofa arcok, kérdő tekintetek... És akkor azonnal megmutatkozott a nép jámbor lelke. Az egyik paraszt megkérdezi: "Nos, mi van a hittel, igaz, hogy le kell mondani a hitről?" Egy másik, aki láthatóan szégyelli a kérdést, és túlterheli magát, azt kérdezi: „Lehet-e imádkozni a választási gyűlések előtt? Valahogy szégyen ima nélkül elindítani egy ilyen vállalkozást. És minden ehhez hasonló kérdés.
Válaszul leplezetlen képmutatással teli beszédeket hall az ember. A Duma szelíd és alázatos marad mindaddig, amíg meg nem szerveződnek egy népmozgalom és előkészítik a fegyveres felkelést. Egyelőre engedelmességgel kell ringatni a kormányt, és nem kell botrányokat csinálni. Az imaszolgáltatások most a mi pártunk... lehetővé teszi a szolgálatot. Nincs semmink a kereszténység ellen; sok jó dolog van például a vagyonmegosztásról és arról a követelményről, hogy a gazdagok adjanak földet és pénzt a szegényeknek. Most azt mondják, sok pap kiáll mellettünk, csak ők féltik a feletteseiket, és van, aki egyenesen a szocialisták mellett szólal meg; így hívják: Mihail, Ognyev, Brihnicsev... Most a pártunk megengedi, hogy imádkozzunk; ebből nem lesz semmi baj.
Íme nagyjából a beszélgetés tartalma és hangneme. Egyértelmű választ tartalmaz arra a kérdésre: lehet-e a modern szocializmus őszintén keresztény, i.e. vallási. A szocializmus vezetői soha nem fogják elismerni őt, a tömegek pedig átmenetileg, a vallásos érzelmek felszámolásáig megengedik nekik, hogy vallásosak legyenek. John Moost a "The Religious Plague" című, immár oroszra fordított, istenkáromlóan felháborító cikkében a következőket mondja:
Az összes mentális betegség közül, amellyel az ember szisztematikusan megfertőzte az agyát, a legszörnyűbb kétségtelenül a vallási csapás. Mint minden másnak a világon, ennek a járványnak is megvan a maga története. De kár, hogy a tanulmányozása nem fogja feltárni mindazt, ami a legérdekesebb benne. Az öregek, Zeusz és Jupiter nagyon tisztességesek voltak, mondhatni, még megvilágosodtak is az Úristen genealógiai fájának hármas ivadékaihoz képest, akik eközben kegyetlenségben és durvaságban semmivel sem maradnak el az előbbieknél.
Ne vesztegessük azonban az időt arra, hogy istenek tanulmányozásával foglalkozzunk nyugdíjas és nyugdíjas korban – ezek már nem árthatnak nekünk; Inkább könyörtelenül kritizáljuk azokat, akik még mindig aktív szolgálatban vannak, ezek az időjárás- és rossz időjárás-ellenőrzők, a terrorizmus hívei, a megfélemlítő pokol.
Szándékosan idézzük ezt a durva és pimasz beszédet, amely érvek helyett csak szitkokat tartalmaz, vulgáris szellemi kísérletekkel, hogy élesen hangsúlyozzuk a szocializmus valódi valláshoz való viszonyát és azt a hangnemet, amellyel a vallási kérdéseket értelmezik. Emlékeztetni kell arra, hogy ugyanez az I. Moost híres vitát folytatott a kiváló "keresztényszocialista" Stäcker pásztorral Berlinben, és gúnyolódott azon a gondolaton, hogy a szocializmusnak vallási-keresztény alapokat adjon. Általánosságban elmondható, hogy az igazi szocialisták leplezetlen rosszindulattal bánnak a „keresztényszocialistákkal”, valamint mindazokkal, akik a keresztény hit és erkölcs alapján, a cselekvő szeretet alapján támogatták és támogatják a jó megteremtését. a munkaadók és a munkavállalók közötti, a vagyonosok és a nem rendelkezők közötti kapcsolatok. A „keresztényszocializmus” nem is szerepel a szocializmus történetében, jelenlegi helyzetének felmérésében. Az ilyen referenciakönyvekre úgy hivatkozom, mint Sombart „Szocializmus és társadalmi mozgalom”, az utolsó, ötödik kiadásból fordítva, vagy könyvekként: Graham „Új és régi szocializmus”, Enzor „Modern szocializmus”, az orosz irodalomban pedig Csernisev könyve. : "Egy marxista emlékkönyv." Előttünk áll Hugo és Stegman meglehetősen terjedelmes "Szocialista referenciakönyve". A párt szellemében íródott könyv minden rosszindulattal fel van háborodva a „keresztényszocializmus” azon vezetőire, akiknek sikerült maguk mellé állítaniuk azokat a munkásokat, akik nem veszítették el vallásos hitüket. Ugyanakkor nem állnak meg a legigazságtalanabb és nyilvánvalóan elfogultabb vádakkal sem.
Így írják például az említett Steckerhez közel álló Todt lelkész programjának elemzésében: Kiáll a monarchikus kormány hatalmának megerősítése mellett(micsoda bűn!...) , az államot állami tulajdonnak tekintve ... tisztviselők hadának létrehozására. Minden követelés legbensőbb értelme a feudalizmushoz való visszatérés... A nép beszorul a birtokok keretei közé... A tőkét akkor harcolják, ha a zsidók kezében van, és pártfogolják, ha a németé. nemesség. Protestáns pápaság és fanatizmus, antiszemitizmus, papi intolerancia, politikai zaklatás-az igazi szocialisták így beszélnek a keresztényszocializmusról. A szociáldemokraták nyilvánvalóan „toleránsak”, „idegenek a politikai zaklatástól”, és persze – ezt el kell hinni – nem antiszemiták, hanem éppen ellenkezőleg, fajtiszta zsidók...
Nehéz például megtagadni a franciaországi jótékony tevékenységet br. Harmel, akinek sikerült tisztán családi, jó, keresztény kapcsolatokat kialakítania gyáraik munkásaival, és elnyerni a munkások legbuzgóbb szeretetét; nehéz foltokat találni keresztény tevékenységükben. Minél nagyobb a harag a „Szocialista Tájékoztató Könyv” szerzőiben, és a következő érveléssel törnek ki:
Mindezeket az intézményeket mindenekelőtt alaposan áthatja a jámborság szelleme.(nagy bűn!) ... Sok klérus, mindenféle testvéri közösség tagja, a papság vezetésével azon fáradozik, hogy szárnyai alá vegyenek egy leendő munkást vagy munkást. (!)majd vezesse őket egész életen át(nyilván csak a szocialistáknak van joguk vezetni...) ... A munkások keresztény alázatban és a mester és az egyház iránti önzetlen odaadásban nevelkednek; a függetlenség legcsekélyebb megnyilvánulását gondosan elnyomják bennük, hogy soha ne akarjanak megszabadulni ettől az atyai gondoskodástól, amely rájuk nehezedik.(A szocialistáknak teljes a függetlenség szabadsága: a munkások, akik elhagyják őket, egyszerűen megölnek) ... De a őrizet a teljes érdektelenség leple alatt zajlik (?).
Aztán ezt olvassuk: Természetesen egyet kell értenünk(még mindig!) hogy a mecénás és a munkások kölcsönösen jóindulatú kapcsolata rendkívül kívánatos mindkét fél számára, nemcsak anyagi, hanem erkölcsi szempontból is, és hogy a tiszteletet nem lehet megtagadni azoktól a gyárosoktól, akik felismerve, hogy a vagyon ami véletlenül rájuk esett, egyben rákényszerít, ez utóbbit ők is igyekeznek teljesíteni, és nem kizárólag a saját hasznaira gondoló vállalkozó szemszögéből akarják kezelni dolgozójukat, hanem úgy, mint a másik emberét. személy.
A gyártó és munkásai közötti kapcsolat ideáljának azt tekintik, amely a szülők és a gyermekek kapcsolatához hasonlít. Érdemes azonban mélyebben belenézni ebbe a nemesnek tűnő összehasonlításba, hogy megértsük, mennyi megalázó, sőt sértő benne minden felnőtt dolgozó számára. (!). Olyan gyerekhez hasonlítják, akinek lelki és erkölcsi ereje még nem erősödött meg annyira, hogy a segítségen kelljen terelni, és akit állandóan rúddal fenyegetnek, ha megszegi a megállapított szabályokat.(Ez honnan jött?) Sőt, ez az oly jóindulatú gyámság nagyon könnyen valóságos zsarnoksággá válik, amely elnyomja a munkást.(Ez már rágalom: a dolgozó mindig szabadon távozhat.) Különösen nagy ez a veszély ott, ahol a jó gyáros minden bizonnyal a termelés határain túl, a munkás magánéletére is ki akarja terjeszteni előnyeit.(Mit jelent?) Aztán ebből a jóindulatból erőszak lesz, amivel csak a teljesen "tudatlan", nagyon kevéssé "fejlett" dolgozók tudnak kibékülni. Itt is főleg a dolgozó nők szenvednek, akik felett a gyáros különösen kifinomult atyai gondoskodásban; így egyes gyárakban még szabadidejükben is megtiltják, hogy azonnali kiutasítás terhére bármiféle érintkezésbe lépjenek férfiakkal, és néha a gyártó fenntartja magának a jogot a házasság "megengedésére". Természetesen egy ilyen patriarchális gyámság mellett a munkások alárendeltsége és függősége nő, és rabszolgaságba megy át. Így a munkás személyes függősége a már meglévő gazdaságihoz csatlakozva új gyárfeudalizmus alapjait veti meg. Azok, akik a mecenatúrát a társadalmi kérdés megoldásának tekintik, elfelejtik, hogy a legerényesebb gyáros már a verseny erejénél fogva nem tehet mást, mint hogy kizsákmányolja a munkást, különben őt magát fenyegeti a tönkremenetel, és általában a mecenatúrának lehet bármi értelme. mindaddig, amíg ő kivétel lesz; általános jelenséggé válik, teljesen elveszíti.
Tehát azok a munkások, akik szeretettel és bizalommal fogadják a keresztény szívből fakadó szeretetet és gondoskodást, „tudatlanok” és „fejletlenek”. Ezzel az állandó madárijesztővel, ezzel az unalmas becenévvel elfordulnak az életzavar békés és keresztény megoldásától.
Nyilvánvalóan „tudatosak” és „fejlettek” azok a munkások, akik a föld áldásait nem a keresztény szeretet ajándékaként és gyümölcseként kapják, hanem a rablás zsákmányaként.
A fenti érvelésből nem derül ki egyértelműen, hogy a szocializmus összes panasza a kereszténység ellen, amelyről kiderült, hogy tehetetlen volt segíteni az elnyomottakon, és minden a munkásokat az ég felé irányította, buzgón adva a föld áldását a gazdagoknak - mindezek a siránkozások képmutatóak. , hiszen minden valódi és sikeres próbálkozás a keresztény elvek munkakörnyezetben való megvalósítására a szocializmus részéről inkább kibékíthetetlen és fokozottabb rosszindulattal találkozik, mint a kereszténység szövetségeinek nyilvánvaló megsértése. A szocializmus át akarja venni a kereszténység helyét, teljesen felszámolva és kitörölve az életből. Miért kívánja a híres angol keresztényszocialista Morris, mi szükséges és lehetséges vagy a kereszténységet szocializálni vagy a szocializmust keresztényivé tenni, a szocializmus modern tanításával utópisztikusnak kell ismerni. Bebel úr nyilatkozata továbbra is érvényben marad: A kereszténység és a szocializmus úgy viszonyul egymáshoz, mint a tűz és a víz... Ezek kombinálása lehetetlen; a szocialisták részéről ez mindig átmeneti, képmutató lesz – engedmény a "taktikának".
Akkor miért olyan buzgó és buzgó a hívő keresztények, hogy találkozzanak a szocializmussal? Nem azokról a sokakról van szó, akik kevéssé ismerik a szocializmust, és engednek a szocialista szónokok felkéréseinek. Ezek a tudatlanság és a félreértés áldozatai. Egyesülnek azzal a szocializmussal, amely csak az ő képzeletükben létezik, és nem a valódi szocializmussal.
De mi késztet sok művelt keresztényt a szocializmus felé?
Némelyikük, mondhatni, csak tegnap tért át a kereszténységre, miután hosszas vándorlást folytattak ugyanazon szocializmus és materializmus sivatagában. Ha az ilyen megtérők nem utasítják el teljesen elméjük büszkeségét, ha nem azért jöttek az egyházhoz és a kereszténységhez, hogy alázatosan tanuljanak az egyháztól, hanem büszkén tanítsák és elítéljék azt, akkor a neoplatonisták ókori filozófusainak sorsa elkerülhetetlenül megismétlődik. az Egyház kerítésébe, régi pogány és filozófiai tévedéseket vitt be a kereszténységbe és eretnekségeket teremtett, amelyekkel az ortodoxiának oly sokáig és fájdalmasan kellett küzdenie. Az új hitben észrevétlenül a régi nézetek szerint élnek, és a régi lelki táplálék böfögése, amiben oly sokáig éltek, természetesen nagyon gyakran érinti őket.
Tipikus ilyen jelenség az a tézis, amelyet Brentano The Christian Social Movement in England című fordításkönyvéhez írt. Összekeveri a keresztény politikát és a közélet keresztényesítésének szükségességét a szocializmussal, és ezt deklarálja Az igaz kereszténység szükségszerűen a szocializmushoz vezet nál nél. Azt gondolhatnánk, hogy a kereszténység csak egy gazdasági elmélet, és nem az üdvösség és az istenivel való közösség vallása.
Más művelt emberek számára úgyszólván kettős hitük végzetes jelentéssel bír: egyrészt hagyományosan őrzik és elismerik a kereszténységet, ezért hívőnek tartják magukat; másrészt magukévá tették a teljesen vallásellenes elvekkel jelentősen telített modern tudományt, amely a materializmus, a darwinizmus, a determinizmus stb. alapjain nyugszik.
Nincs semmi meglepő, ha a materializmus és a determinizmus agyszüleménye - a modern szocializmus - kedves és közel áll hozzájuk. Ha van vágy és szokás - a legtöbb tudattalan - fenntartani ezt a bizalmat, akkor természetes, hogy rokonszenvet kell adni annak a kísérletnek, hogy a "keresztényszocializmus" formájában egyesítsék az összeférhetetlent.
Megbékélési kezet nyújtani a szocializmusnak- mondja a szocializmusról szóló cikk szerzője a "Hit és Egyház" folyóirat 1907. évi februári könyvében, - ellenségességét – ahogy ezt szeretik kifejezni – a történelmi kereszténységnek akarják tulajdonítani; a szocializmussal együtt készek vádolni az Egyházat a szegények iránti közömbösséggel, azzal a feltárt tehetetlenséggel, hogy az emberek életét igazságosság alapján rendezi be. De a szocializmusban az emberiség egy másik, egyetemes és úgymond örök hazugságának visszhangját halljuk.... Nem csoda, hogy Dosztojevszkij a következő szavakat mondta róla: A szocializmus nemcsak munkakérdés, hanem elsősorban ateista kérdés, az ateizmus modern megtestesülésének kérdése, a Bábel-torony kérdése, amely pontosan Isten nélkül épül, nem azért, hogy a földről a mennybe jusson, hanem hogy elhozza a mennyet. a földre.
Végül sokakat félelemmel és iszonyattal nyűgöznek le a szocializmus kétségtelen sikerei. Minden siker elbűvölő, és leigázza a csordában élő gyenge elméket és gyenge lelkeket. Vágy van arra, hogy alkalmazkodjunk egy új bálványhoz, egy új istenhez, ne maradjunk le mások mögött, hogy megszabaduljunk az üldözéstől, hogy felhasználjuk egy új erő sikerét, amely oly erőteljesen és hivalkodóan lépett be a világba. Egyesek számára ugyanakkor nincs vesztenivaló, kivéve a világnézet integritását, amely után ritka emberek hajszolnak; másoknak éppen ellenkezőleg, még előnyös is learatni a szocializmus előnyeit, ha beváltja a szegények gazdagítására vonatkozó ígéreteit, és javára elveszi a gazdagok vagyonát. Az ilyeneknek és a "kereszténységnek a szocializmusban" - ugyanaz, mint a zsidóknak - Jézus Krisztus hallgatóinak, akiket kenyérrel táplálnak. Még most is elmondhatjuk nekik Jézus Krisztus szavaival:
Bizony, bizony, mondom nektek, nem azért kerestek Engem, mert csodákat láttatok, hanem azért, mert kenyeretettek és jóllakottatok. Ne romlandó eledelt keressetek, hanem örök életben megmaradó táplálékot, amelyet az Emberfia ad nektek, mert az Atyaisten pecsételte rá.... Az evangélista tovább folytatja, és ez az elbeszélés mélyen tanulságos kérdésünkben: Így hát azt mondták neki: mit tegyünk, hogy Isten cselekedeteit tegyük? Jézus így válaszolt nekik: Ez Isten műve, hogy higgyetek abban, akit elküldött. Erre azt mondták neki: Miféle jelet adsz, hogy lássunk és higgyünk neked? Mit csinálsz? Atyáink mannát ettek a pusztában, amint meg van írva: Mennyei kenyeret adott nekik enni(János 6:26-31).
Így érveltek az ókori zsidók, ugyanúgy, ahogy az új zsidók – Marx, Lassalle, Bernstein, Engels, Lafargue, Kautsky, a szocializmus hírnökei és vezetői – származásuk szerint valamennyien zsidók. És kenyeret követelnek, és a kereszténységet csak a kenyér szemszögéből veszik figyelembe. Őket követik, gyakran teljesen öntudatlanul, a keresztényszocializmusban a tüzet és a vizet egyesíteni akaró keresztények.
Nagy a kísértés. A gonosz varázsa erős. A.S. prófétai szavai Puskin: "mágikus démon, álnok, de gyönyörű." V.S. Nem hiába képzelte Szolovjov az Antikrisztust társadalmi reformátornak, aki éppen ebben a szerepében sokakat megtéveszt, nagy hitehagyást tesz Krisztustól, és antikrisztusi jeleket ad, ahogyan az apostol erről prófétál a jól ismert II. fejezetben. A Thesszalonikabeliekhez írt levél 2.
A Megváltó nem adott kenyeret a zsidóknak, és sok tanítványa eltávozott tőle. Krisztus kortárs tanítványai közül sokan vissza fognak vonulni a kereszténység nevével díszített szocializmusba. A törvénytelenség misztériuma létezik, és nem fog feltárulni erejében, amíg van visszatartó erő: keresztény állam és keresztény vallásos hívő társadalom, nevezetesen vallásos hívő és keresztény társadalom, és nem váltotta fel a vallást gazdaságival. elmélet, még ha zseniálisnak tűnik is és sokat ígér - miközben vannak hívők, akik annak ellenére, hogy a kereszténység nem ad nekik testi kenyeret, értéket benne és Krisztusban nem romlandó ételt, hanem kenyeret, leszállnak a mennyből és megmaradnak az örökkévalóságban. életet, aki a Tanító gyászos szavára: te is szívesen elköltöznél?- válaszolj a hit hévvel, mint Simon Péter: Uram, kihez menjünk? Megvannak az örök élet igéi. És hittük és tudtuk, hogy Te vagy Krisztus, az élő Isten Fia... Jézus így válaszolt nekik: Nem én választottalak titeket tizenkettőnek, de közületek az egyik az ördög?(János 5. fej.).
Félelmetes még most is, a kereszténységet korrigálni, átdolgozni, önmagával lecserélni akaró szocializmus rohama láttán ijesztő Krisztus szava alá esni: Én az Atya nevében jöttem, és nem fogadtok be engem; ha eljön... ha a saját nevében jön, befogadjátok őt(János 5:43).
Szavunk ne tűnjön keménynek a keresztényszocializmussal kapcsolatban. Nem utasítunk el, ellenkezőleg, teljes tisztelettel üdvözölünk minden olyan kísérletet, amely az emberi társadalom és az állam keresztényesítésére, a gazdasági kapcsolatok terén megvalósuló keresztény elvek elhozására és megtekintésére, a között húzódó mély szakadék lerombolására való hozzájárulásra. gazdagok és szegények, pusztítsák el a gazdagok gőgjét és szívtelenségét, figyelmeztessék és vegyék el a szegények rosszindulatának és gyűlöletének táplálékát - és ez nem állam- vagy közbiztonsági okokból történik, hanem tisztán keresztény indíttatásból. Meg vagyunk győződve arról, hogy a szegénység természetesen nem bűn, de tudjuk, hogy gyakran gonoszság, brutalitás és harag forrása, hogy gyakran akadályozza Isten országa magasztos eszméinek elérését, és hogy ezért a keresztény egyház, a keresztény állam és a keresztény társadalom feladata a szegénység és a földi javak elosztásának egyenetlenségei elleni küzdelemben a keresztény elme és szív minden erejével. De ez egyáltalán nem „keresztényszocializmus”. Ez a kereszténység: az életben megvalósuló aktív kereszténység, de nem a szocializmus, amellyel semmi közös nincs, sem a fő kiindulópontot, sem a cselekvési módszereket, sem a végső célokat tekintve. Kiállunk az apostol szaváért: nem szóval szeretik, nyelvvel alacsonyabban, hanem tettekkel és igazsággal... De ismételjük, ez az igazi kereszténység, és nem a „keresztényszocializmus”, egy lényegében lehetetlen jelenség.
Éppen ezért a "keresztényszocialisták" tevékenységében mindent szívesen fogadunk, ami keresztény, de elutasítunk mindent, ami szocialista, és a vele való vitában legtöbbször a kifejezésről vitatkozunk, és nem a lényegről, amit sokszor egészen helyesen fogalmaz meg, és kedves minden keresztényhez hangolt és hívő lélek. Azt mondják majd: ebben az esetben minek vitatkozni, ha minden csak a néven múlik? Válaszoljunk erre, hogy a nagy és alapvető jelentőségű ügyekben sok minden, ami első pillantásra lényegtelennek tűnik, nagyon fontosnak bizonyul hosszú távú következményeiben. Az ariánusok és az ortodoxok közötti vitákban látszólag minden egy betűre fajult: gomusios vagy gomiusios, ami azt jelenti, hogy egy szem; de ez vagy az a kifejezés mögött ott volt egy nagy és világkérdés: kereszténynek lenni vagy nem lenni, - kereszténynek lenni, vagy csak a neoplatonizmus filozófiai érzéke... Hogy ez kérdésünkben is megfigyelhető, az világos abból, hogy kivétel nélkül minden országban, Németországban és Angliában, Belgiumban, Hollandiában a keresztény szocializmusnak nevezett „keresztényszocializmus”, amely a kereszténység tanainak és erkölcsének szigorú ragaszkodásából indult ki, a fejlődés későbbi szakaszaiban és a kereszténységben. a legújabb frakciók egyre jobban eltérnek a kereszténységtől, és fordítva, a szocializmushoz közelednek; a benne rejlő vallási elem egyre inkább alávaló a hétköznapi és gazdasági elemnél. Oroszországban azonban a keresztényszocializmus azonnal élénk forradalmi színezetet kapott, és a kereszténységet csak a forradalom eszközének és módszerének tekinti. Megismétlődik a francia forradalom utáni szocialista próbálkozások története, amikor a forradalmat annak minden borzalmával együtt az evangéliumból vezették le, és az evangéliummal szentesítették. Annyira veszélyes a kereszténység és a szocializmus szükségtelen szomszédsága.
Lényeges, hogy a „keresztényszocializmus” rendelkezéseinek rendszerezésére irányuló minden próbálkozás a forradalmi korszakokra van időzítve: az 1789-es és 1830-as forradalomra Franciaországban, amikor Saint-Simon és Lamennais megjelent, az 1848-as forradalomra, amikor ugyanabban az időben. időben Kettler által képviselt Németországban, Angliában Ludlo és Morris személyében, sőt Oroszországban egy petrasevisták és F.M. Dosztojevszkij, aki utóbb olyan világosan megmutatta a szocializmus és a kereszténység teljes összeegyeztethetetlenségét, megjelentek a „keresztényszocializmus” hírnökei. Éppen a jelenlegi forradalmi erjedés éveiben erősödött fel, és először szólal meg nyíltan az oroszországi kongresszusokon és támogatói találkozóin.
Az elmondottak illusztrálására a keresztényszocializmusra vonatkozó általános rendelkezésekről el kell térnünk fejlődésének legalább egy rövid történeti vázlatához, valamint főbb rendelkezéseinek vázlatához, amint azt alapítói és prédikátorai megfogalmazták [A jelentés ezen részében a következő könyveket használjuk: "A szocialista Hugo és Stegman kézikönyve" II. rész; Peabody: Jézus Krisztus és a társadalmi kérdés; „Keresztény társadalmi mozgalom Angliában” prof. Brentano; Dosztojevszkij művei]. Megjegyzendő, hogy a kérdés orosz nyelvű irodalma rendkívül szegényes; a keresztényszocializmus kérdése és a szocializmus elleni békés harc a kereszténység alapján még alapos vizsgálatra vár.
Az áttekintés megkönnyítése érdekében beszélnünk kell az egyes országok keresztényszocialistáiról.
Kezdjük Franciaországgal; úgyszólván a keresztényszocializmus szülőhelye. A fegyelmezett és hagyományok által irányított katolicizmus alapján azonban a keresztényszocializmus itt nem ment el azokhoz a szélsőségekhez és hobbikhoz, amelyeket a protestantizmusban látunk.
A francia protestánsok a keresztényszocializmust is gyakorolták; egyikük nagyon megragadta az angol Ludlót, aki Angliába visszatérve Morrissal együtt megalapozta az angol keresztényszocializmust, amely mára az úgynevezett "papok balszárnyában" érte el végső kifejlődését. szinte a kereszténységről való lemondás és a vallásos meggyőződés iránti teljes közömbösségig és a szocializmussal való teljes egybeolvadásig. De Franciaországban a hívő keresztények, még a protestánsok körében sem találtak maguknak táplálékot ezek a szélsőségek.
Franciaországban közvetlenül az 1789-es forradalom után először próbáltak kapcsolatot teremteni a forradalom és az evangélium, majd, sőt ezzel egy időben, a szocializmus és az evangélium között. E doktrína szemléletes képviselője Claude Faucher pap, akit radikális nézetei miatt még az 1789-es forradalom előtt megfosztottak az udvari prédikátor címétől, majd 1789 után ő maga is megtapasztalta, milyen távol áll egymástól az evangélium és a forradalom. : mivel tagja volt a Konventnek, a király kivégzése ellen szavazott, forradalmi törvényszék halálra ítélte és 1793-ban kivégezték...
Faucher tendenciája az evangélium és a forradalom kapcsolatáról, belső rokonságáról és az utóbbinak az elsőtől való függéséről a 40-es évekre. A 19. század elérte fejlődését, és Buche és Roux a francia forradalomról szóló kiterjedt esszé előszavában a következőképpen fogalmazódik meg: A francia forradalom, a modern civilizáció utolsó és legszélsőségesebb következménye, az evangélium az egyetlen alapja. Ez vitathatatlan ténnyé válik, ha tanulmányozzuk és összehasonlítjuk Krisztus tanításával azokat az elveket, amelyeket a forradalom lobogóira tűzött a törvényi kódexekben - ezeket az egyenlőségről és testvériségről szóló szavakat, amelyeket minden tettében epigráf, és amelyekre téziseit alapozta..
K. Desmoulins, N. Bonneville, akik közül elsőként hagyták el a híres „a jó sans-culotte Jézus Krisztusról” szóló mondást – ezek Faucherrel együtt a forradalmi keresztényszocializmus képviselői az 1789-es forradalom korában.
A birodalom korszakában a szocialista mozgalom szinte teljesen eltűnt Franciaországban. Csak Saint-Simon és követői jelentik az összekötő kapcsot a 90-es évek között. XVIII és 30-as évek századi XIX.
Franciaországban eltöltött ideje alatt a kapitalizmus és a burzsoázia még a nemességgel és a papsággal küzdött a győzelemért, míg Angliában már ekkor jelentős magasságokba tudtak emelkedni. Saint-Simon előre látta, hogy országát ugyanaz a veszély fenyegeti, amely már Angliában is elkezdődött – a társadalmi harc közeledése, mint a nagyrészt a proletariátushoz tartozó ipari munkások szegénységének kísérője. Ezért állandó követelése: a vallásnak el kell vezetnie a társadalmat a legnagyobb és legszegényebb osztály sorsának lehető leghamarabbi javulása felé... Legújabb könyve, a Nouveau Christianisme ennek a gondolatnak a kidolgozásának szenteli.
Mint minden vallás isteni, változatlan része, rámutat az elvre: "az embereknek testvéreknek kell lenniük". Ennek az elvnek megfelelően a társadalomnak olyan szervezetet kell felvennie, amely a legtöbb ember számára a leghasznosabb, és minden munka és tevékenység célja a lehető leghamarabb és a lehető legtökéletesebb legyen az erkölcsi és fizikai egészség javítása érdekében. a legnagyobb és legszegényebb osztály létezése. A primitív keresztény egyház vezetői ezt a javulást hirdették, de az első keresztény tanítás csak részleges és nagyon tökéletlen szervezetet adott a társadalomnak. A császár jogai függetlenek maradtak az egyház által előírtaktól. Ezzel szemben a Saint-Simon által javasolt új keresztény szervezet a fenti elvből vezeti le mind a szellemi, mind a világi intézményeket, mindegyiknek a legszegényebb osztály javára a célját, és ily módon vezeti a világ összes osztályát. társadalom, minden nemzet valódi jóléthez. Ebből a célból ennek az alapelvnek, amely az őskereszténységben is benne rejlik, olyan „átalakuláson” kell keresztülmennie, hogy minden vallási mű céljává váljon. Akkor ez lesz a következő: a vallásnak el kell vezetnie a társadalmat azon nagy cél felé, hogy a lehető leghamarabb javítsa a legszegényebb osztály helyzetét... Az új kereszténység csak meggyőzéssel és bizonyítással akar dolgozni a katolikusok és protestánsok megtérésen; minden erőszakos eszköz undorító számára. Ezért Saint-Simon mindenekelőtt a gazdagokhoz és hatalmasokhoz fordul, hogy egy új tanításhoz vonzza őket, és megmutassa nekik, hogy az nemcsak az ő érdekeiknek nem mond ellent, hanem a művészek, tudósok és ipari vezetők érdekeinek is. lényegében megegyeznek a nép nagy tömegeinek érdekeivel; hogy a munkástömeghez tartoznak és egyben annak természetes vezetői.
Saint-Simon 1825-ben halt meg. Haldokolva kifejezte dédelgetett vágyát: minden ember számára biztosítani képességeinek szabad kibontakozását és ipari munkáspárt létrehozását.
Tanítványai tovább fejlesztették tanáruk gondolatait. Az általuk kiadott folyóirat epigráfiája ez volt: A jövő azt az aranykort ígéri nekünk, amelyet hagyományosan a múltnak tekintettek.... A Saint-Simon iskola nem hozott gyakorlati eredményeket, de csak általános rendelkezéseket jelölt meg; követői megosztottak, sokan teljesen elhagyták a vallást, másokat erkölcs elleni bűnökkel vádoltak; elhagyva a munkások szervezetének kérdését, elvitték a női emancipáció kérdését... De ezen az alapon sok botrány tört ki. Az iskola vége dicstelen volt.
De a szocialista mozgalom növekedésével, különösen az 1830. júliusi forradalom óta, ismét megjelentek a forradalmi keresztényszocializmus képviselői; ezek közül megemlítjük: Buchet és Lamennais.
Buchet munkája gyakorlatiasabb formát öltött; francia egyesületek atyja lett; Lamennais nyíltan vallotta a forradalmi szocializmust, és mindenféle túlzással igazolta az evangéliummal. Beszédei olykor úgy hangzottak, mint a felkelés nyílt felhívása. De tevékenységét a pápa elítélte, és Lamennais megszakította kapcsolatait a katolikus egyházzal. Ez utóbbi, lényegében a forradalom ellensége, az új mozgalom oldaláról igyekezett szembeszállni a befolyását fenyegető veszélyekkel, és kézbe venni a munkásmozgalmat, különösen az egyesületek ügyét. Ennek érdekében 1847-ben Dreville apát segítségével megalapította a Revue du travail-t, és alapítványokat hozott létre munkásegyesületek megalapítására. Így jött létre a 100 000 frank tőkével rendelkező cipészszövetség. Ide csak munkásokat fogadtak be, de a nyereséget felosztották a tagok között, mindegyik hozzájárulás arányában. Ezek az egyesületek hamarosan kolostorok formáját öltötték, mivel csak egyedülálló munkásokat fogadtak közéjük, és az volt a céljuk, hogy gyakori imádkozással erényes gondolkodásmódot formáljanak. Ugyanakkor számos karitatív intézmény alakult ki, mivel az egyház folyamatosan hangsúlyozta a szociális kérdés karitatív oldalát, például a Szent József Társaság és a legnagyobb Szent Vince Társaság. Ezzel együtt kialakult egy iskola, amelyet csak keresztényszocialistának lehet nevezni, hiszen azt állítja, hogy modern társadalmi berendezkedésünk a kevesek kezében lévő vagyon gyors gyarapodása és a tömegek egyre növekvő elszegényedése következtében az ún. a szükségszerűség polgárháborúhoz vezet, amely a modern kultúra elpusztításával fenyeget; de másrészt ugyanaz az iskola csak a vallásban látja a társadalom újjáéledésének lehetőségét. A Reforme Sociale School vezetője - Le Play; hasznos nekünk elidőzni rajta; rendelkezései igen értékesek.
Ez az iskola, és különösen maga Le-Play, 1850-től a munkások helyzetét tette tanulmányozásának tárgyává - részletesen és körültekintően.
Íme a főbb pontjai:
Franciaország boldogtalan társadalmi állapota, amelyet anarchia és ellenségeskedés jellemez a politikai és társadalmi szférában, az erkölcsi korrupció a magánéletben, eredete és oka az 1789-es francia forradalom. Három fő hibát tulajdonítanak ennek az utolsó Le-Play-nek: 1) az ember természetes tökéletességébe vetett hit; 2) az egyének gondviselői és abszolút egyenlőségébe vetett hit a konkrét jog területén; 3) a személyes tévedhetetlenség gondolata és az ebből eredő állandó jog a lázadáshoz. Mindezek az elvek egyetlen alapvető hibából fakadnak: a bukás tagadásából, ami nemcsak vallási dogma, hanem a tudomány is cáfolhatatlanul megerősíti. Ebből az állításból az következik, hogy a társadalmi kérdés ennél a rendszernél kevésbé gazdasági, mint erkölcsi probléma. Az ember szívében ott van a gonosz gyökere, amely ellen belső erkölcsiséggel és társadalmi tekintélyekkel kell küzdeni. Vissza a tízparancsolathoz!- ez Le-Play kiáltása, - Isten törvényének tízparancsolatához, ehhez az isteni kinyilatkoztatáshoz, minden erkölcs és törvény forrásához. Ennek az iskolának a gyakorlati programja két szóban fejezhető ki: politikai téren decentralizáció, szociális téren mecenatúra és társulás. Ellentétben a forradalom téves tanításával, amely az emberek egyenjogúságát hirdeti, vannak felsőbb osztályok, akiknek az a feladata, hogy őrizzék az alsóbb osztályokat, lelküket, elméjüket és testüket. Ezért a mecénásnak erkölcsileg és anyagilag is atyai szeretetet kell tanúsítania munkásai iránt: gyáros gyáros, falvaiban nagybirtokos. De a tulajdonos kötelezettségei nem adnak megfelelő jogokat a munkavállalónak. A munkásosztályokat megillető előnyöket önként adják át nekik, csak a keresztény szeretet előírásainak való engedelmességből, nem pedig törvényi kötelezettségből. A mesterek pártfogás gyakorlása céljából történő egyesítése mellett a tőke és a munka közötti béke helyreállításának másik eszköze a mesterek és munkások közös ipari társaságokba szerveződése.
Az elmondottakból jól látszik, hogy szigorúan véve milyen kevéssé érdemli ez az iskola a keresztényszocialista nevet. Általában ezt a nevet adják, és szintén alaptalanul, a második iskolának, amelyhez most folytatjuk, a Comte de Maine iskoláját; most került szóba. A forradalomtól való idegenkedését megosztja a Le Play iskolával. 350 évvel ezelőtt- mondja a férfiak grófja, - egy férfi jött ki a wittenbergi piactérre; megmutatta a népnek a pápai bullát és a lelkes tömeg tapsa mellett a tűzre dobta, amit saját kezével gyújtott fel. Ennek az embernek a viselkedése mennydörgött egész Európában; az egész keresztény világot megrázta, és ennek emléke az évszázadokat túlélve emberi szóbeszédben jutott el hozzánk. Ismerted ezt az embert, találkoztál vele; nem hajtott fejet másokkal együtt, tekintetét nem hajtotta le egyetlen tekintély előtt sem, szeme a lázadás tüzétől ragyogott, beszéde elbűvölő erővel hangzott; amikor megszólalt, úgy tűnt, hogy a lázadás lehelete lebeg feletted, és úgy tűnt számodra, hogy a lázadó angyal örökkévaló káromlásának hangjai távoli visszhangban hallatszanak. A neve Luther, Calvin, Voltaire, Rousseau, Danton, Robespierre: ez a forradalom zsenije, és hadat üzenünk neki.... De Men számára a forradalom az ember szuverenitása, amelyet Isten szuverenitása vált fel. Ám az egyház – véleménye szerint – képes felvállalni a forradalom elleni küzdelmet, és sikeresen lezárni. Ezen a ponton az iskola közel áll Le Plais iskolájához, mivel abban is egyetértenek, hogy mindketten lehetetlennek ismerik el a szegénység és minden gazdasági csapás teljes felszámolását, mivel ezek az ősatyák bukásának következményei (chûte originelle). A munkás homlokát gyötrő töviskoronát soha nem lehet teljesen eltávolítani a fejéről, mert ez Ádám fiainak elátkozott öröksége, de sok tövise eltompítható. Mert bár minden időkben volt szegénység, gyász és összetűzések a munkások és a munkaadók között, a pauperizmus soha nem volt ilyen széles körben elterjedt, és a szegény osztályok izgatottsága soha nem nőtt ekkora feszültségre. Természetesen elsősorban a vallásos hit hanyatlása a felelős a pauperizmus e szörnyű kínzásáért; de a gazdasági fejlődés folyamata is nagymértékben felelős ezért. A forradalom lerombolta a munka régi szervezetét, de nem cserélte fel jobbra. A közös érdekek kötelékei, amelyek a munkaadót és a munkást összetartották a régi vállalatoknál, megszakadtak, és most a munkás elszigetelten és elnyomva áll. Így nemcsak a tulajdonos és a munkás között alakult ki érdekellentmondás, hanem maguk között a munkások között is. A tulajdonos és a munkás egyaránt tehetetlenek, alá vannak rendelve a verseny mindenható törvényének uralmának, és a kényszer kényszerű ipari harca mindkét osztályban kioltotta az igazságosság és az emberiesség minden érzését, és egyetlen személyes érdekkel helyettesítette őket. Innen a férfi munkás erejével való visszaélés, a nők és gyerekek munkája, az éjszakai és vasárnapi munka, innen a betegség, a gyász, a bűn, innen a sztrájkok és zavargások!
Ezért kell újra felébreszteni a keresztény testvériség szellemét, hirdetni minden ember szolidaritását az egyház nevében, minden levertek és megterheltek menedékét, segítő kezet nyújtani minden hátrányos helyzetűnek, és sorsára jutni. emberhez és keresztényhez méltó. Ez nem csak az együttérzés, hanem az igazságosság kötelessége is. Mert a társadalom sokak számára adósa a munkásnak, adós azzal, hogy kétszer is megilleti őt, mint alkalmazottat és mint embert - ami nem az emberek irgalmából fakad, hanem a neki adott jog elismerése. Isten.
Az iskola a mester és a munkás közötti béke helyreállításának egyik legjobb eszközeként ismeri el a szakmai társaságok létrehozását, amelyekben egyazon szakma dolgozói és tulajdonosai egyesülnének. Ezen egyesületek tagjai lehetnek olyan személyek is, akik nem tulajdonosok és nem munkások, de a felsőbb osztályokhoz tartoznak, hogy közvetítőként szolgáljanak a két elem között. Élén az egyesület által választott bizottság áll, amely az anyagi és erkölcsi szükségletekkel foglalkozik - tehát kezeli a kollektív vagyont, ellátja a gyermeknevelést stb. Céljuk ideális megvalósításához az egyesületeknek katolikusnak, hierarchikusnak, bajtársinak, szakmainak, családinak kell lenniük, rendelkezniük kell vagyonnal és jogi alapon. A belépésnek teljesen ingyenesnek kell lennie. Az iskola nem akarja, hogy törvényi kényszer alapján történjen a társasági alapítás, hanem azt, hogy a magánszemélyek által alapított egyesületek állami kiváltságokkal erősítsék meg, és abból támogatást találjanak tevékenységükben. Lényegében a társadalmi reform az egyház küldetése. De mivel a világi hatalom ereje nem áll rendelkezésére, és ezért eszméit maga sem tudja megvalósítani, az államhatalomhoz kell fordulnia, átitattatnia a keresztény szellemmel, és ösztönöznie kell a célirányos intézkedések megtételére. Jézus Krisztus „társadalmi állapotának” helyreállításában.
Az állam a kapitalizmus ellen is köteles felvenni a harcot a részvénytársaságokra vonatkozó korlátozó jogszabályokkal, lehetővé téve a munkásegyesületek jogát, a szakmai egyesületek és vegyes szindikátusok pártfogását és más hasonló intézkedésekkel. Az államnak erőteljesen meg kell védenie a munkást a tőke kizsákmányolásától, amelynek áldozata, mert erkölcsi felemelkedése csak a tőkétől való megszabadulását követheti. Itt mindenekelőtt két intézkedés kívánatos: a minimálbér állam általi megállapítása, amely elegendő és tisztességes emberi megélhetést biztosítana a dolgozónak, betegség és idős kor esetén megtakarítási lehetőséget biztosítana; valamint a maximális munkanap állam általi megállapítása, amely kizárná a munkavállaló hatalmával való visszaélés lehetőségét. A biztosítási pénztáraknak segítséget kell nyújtaniuk a munkavállalónak betegség vagy kényszersztrájk esetén, valamint mindenféle baleset esetén speciális pénztáraknak, amelyeket szükségszerűen maguk a munkáltatók támogatnak. Ezek a követelmények a felnőttek munkájához; sokkal tovább mennek a női és gyermekmunka védelmében. Teljesen meg kell tiltani a nők és a 18 év alatti gyermekek éjszakai munkáját, fokozatosan fel kell váltani a házas nők műhelyben, gyárban végzett munkáját, és jelentősen korlátozni kell a lányok és gyerekek munkáját. A vasárnapi pihenés teljes megvalósulása magától értetődő.
A katolikus szocialisták három nemzetközi kongresszust tartottak Luttichben: a harmadikra 1890 szeptemberében került sor, és 1500 résztvevője volt. A kongresszuson egyértelműen kiderült a két iskola közti különbség: amennyire egyetértettek abban, hogy egy társadalmi kérdés megoldásához az egyház beavatkozása szükséges, annyi nézeteltérés volt az állami beavatkozás kérdésében. Felszólaltak a munkáslakások javításáért, a munkaidő-csökkentésért, a nemzetközi munkaügyi törvénykezésért; részvénytársaságok, az idős dolgozók nyugdíjpénztárának alapítását javasolta állami garanciával, de kötelező befizetések nélkül, és határozatot fogadott el, amelyben a nemzetközi munkaügyi kérdések megoldását javasolta a pápának.
A szociáldemokráciával ellentétben a katolikus szociálreformerek az 1878. december 28-i pápai enciklikát vallják, amely arra a következtetésre jut, hogy a szocialisták rossz tanításai és Krisztus tiszta tanításai között nem lehet nagyobb különbség, mint ami létezik: nincs semmi közös a jó és a rossz, a világosság és a sötétség között.
A németországi keresztényszocializmus kezdetét az 1848-as forradalom évéhez közvetlenül kapcsolódó időnek kell tulajdonítani. Először egy katolikus pap, később Kettler püspök (szül. 1811, † 1877) fejezte ki.
A tulajdonról alkotott nézeteiben megismétli Aquinói Tamást. Véleménye szerint egyedül Isten rendelkezik valódi, teljes, korlátlan tulajdonjoggal; ami az embert illeti, csak használati joga van. Különbséget kell tenni: 1) felügyeleti és irányítási jog; 2) a termékek használati joga. Ami az elsőt illeti, a rend és a gazdasági jólét érdekében személyként kell elismerni. De ami a második pontot illeti, meg kell állapítani, hogy az emberek ne tekintsék személyes tulajdonuknak a föld termékeit, amelyek a közös tulajdon.
Az a kötelezettség, hogy jövedelmünket ne csak saját érdekeinkre, hanem az általános jólétre is fordítsuk, pusztán erkölcsi kötelezettség, amelyet a felebarátunk iránti szeretet ró ránk. Isten megteremtette a gazdagság egyenlőtlenségét, hogy lehetővé tegye az embereknek, hogy segítsenek embertársaikon, és így a szép és nemes motiváció tiszta forrását jelezte.
A munkáskérdés Kettler szerint a munkásosztály megélhetésének kérdése, amely az egész emberiség zömét alkotja. A munkavállaló és családja anyagi jóléte a bérek magasságától függ, amely a piaci és piaci árak ingadozása miatt állandó ingadozásoknak van kitéve. A munkaerőt áruvá alakították át, és értékét az utolsó fokig csökkentették. A jelenség hátterében a szabad verseny és a tőke korlátlan hatalma áll. A liberális és radikális pártok különféle eszközöket javasolnak a munkások helyzetének enyhítésére, de nem képesek megoldani korunk nagy problémáját, megvédeni a dolgozó tömegeket a hanyatlástól és a hanyatlástól. A munkásosztály ezen álláspontjának és az ebből következő összes katasztrófának az okai abban rejlenek, hogy a társadalom elszakad a kereszténységtől a szeretet és önmegtagadás szövetségeivel együtt. Csak a kereszténység diadala biztosíthatja a tömegek boldogságát és jólétét, megállíthatja a gazdagokat gazdasági kizsákmányolási törekvéseiben, és erkölcsi tisztaságra, mértékletességre, kemény munkára, takarékosságra és szerénységre nevelheti a munkást.
Az egyház jelezheti a munkásnak az új élet megteremtésének eszközeit:
1) menedékhelyek létesítése fogyatékkal élők számára;
2) keresztény család, alapjában véve keresztény házassággal;
3) a kereszténység magas igazsága és tanítása, amely egyedül adhat neki igazi nevelést;
4) mindenféle működő ferein alapítása, aminek hozzá kell járulnia a dolgozó tömegek társadalmi fejlődéséhez;
5) olyan termelési társulások létrehozása, amelyekben a munkavállaló egyidejűleg vállalkozó is. Az ezekhez az intézményekhez szükséges tőkét Kettler szerint a katolikusok önkéntes hozzájárulásaiból kellene kitenni; Lassalle állami támogatási igényét az adójog túllépésének tartotta.
Kettler 1848-ban számos prédikációban fejtette ki nézeteit: „Korunk nagy társadalmi kérdései”, majd ezt követően a 60-as években. ismét kifejezte őket egy speciális könyvben: "A munka kérdése és a kereszténység".
A katolikus egyház társadalmi kérdések iránti aktív érdeklődésének kezdete Németországban 1863-ra tehető, amelyben prof. Dellinger a katolikus tudósok müncheni kongresszusán arra kérte az egyházakat és a létezõ katolikus szakszervezeteket, hogy térjenek át a munkakérdés vizsgálatára. Ez a Dellinger felhívása 1864 elején találkozott meleg támogatással, elsősorban von Kettler részéről. De csak 1868-ban saját pártot alapítottak három krefeldi katolikus klub tagjainak éves találkozóján, ahol úgy döntöttek, hogy a „Keresztény Társadalmi Szórólapok” nevű párt szerveként adják ki. Az 1869-es fuldai püspöki konferencián társadalmi kérdés is szóba került.
Kettler itt tartott előadást: „Az egyház gondoskodása a gyári munkásokról”. Az egyház feladatává téve a munkások segítését, ennek megvalósítására a következő módokat javasolja: 1) a nélkülözés és az elszegényedés megelőzését szolgáló intézmények, mint például: jóléti pénztárak, kórházak, nyugdíjak, fogyasztói és hiteltársaságok; 2) bűnfelszámolási intézmények: a részegség üldözése kocsmák lerombolásával, vagy ivóhelyek felügyelete; az illegális együttélés elleni küzdelem, a gyártulajdonosok jó példái, jó fegyelem a műhelyekben; 3) a munkások szellemi és erkölcsi szintjének emelésére szolgáló eszközök hitoktatással, isteni istentiszteletekkel, valamint iskolák, tanműhelyek, könyvtárak létesítésével stb.; 4) a munkaszervezés és a szerződéses munka és a jutalmak kifizetése; 5) segítségnyújtás készpénzkölcsönökkel és ingó vagyontárgyakkal, a dolgozók ülőmunkája érdekében, élelmiszerek olcsó kiszállítása, adományozás a munka megszakításának elkerülése érdekében; 6) a takarékossághoz szoktatás; 7) a jó kapcsolatok megváltoztathatatlansága; 8) a dolgozók egyhangú szavazata; 9) mezőgazdasági és ipari munkások egyesülete; 10) a lányok ártatlanságának megőrzése; 11) a háziasszony kötelességének tiszteletben tartása. Ezek azok az eszközök, amelyek az egyház felelősségi körébe tartoznak. Az állam részéről az alábbiakra van szükség: a gyermekek idő előtti gyári munkavégzésének tilalma; a gyermekek munkaidejének korlátozása; padlók elválasztása a dolgozószobákban; nem higiénikus munkaterületek bezárása; munkaidő szabályozása; vasárnapi pihenő; díjazás kifizetése azoknak a munkavállalóknak, akik önhibájukon kívül átmenetileg vagy véglegesen elvesztették munkaképességüket; a hasznos munkavállalói egyesületek jogalkotási támogatása és ösztönzése; a munkavédelmi jogszabályok szigorú betartásának kormányzati ellenőrzése hatósági gyári ellenőrök kijelölésével.
Kettler elveit Mufang fejlesztette tovább, aki híres mainzi választói beszédében egyértelműen katolikus társadalmi programot dolgozott ki. Mindenekelőtt megismétli Kettler törvényi munkavédelemmel kapcsolatos követelményeit, és újakat fűz hozzá: 1) a szövetkezetek pénzbeli támogatása az állam részéről; 2) adó- és katonai terhek enyhítése; 3) a tőke hatalmának korlátozása és az izgalomból, az uzsorából és a tőzsdei spekulációból eredő rossz kiküszöbölése. Másrészt az egyház tevékenysége meglehetősen korlátozott. Megköveteli tőle: 1) a szeretet és igazságosság keresztény szellemének terjesztését; 2) az aktív szeretet és jótékonyság erényeinek terjesztése; 3) támogatást és vigaszt nyújtani aggodalmak és szükségletek idején, reményt ébreszteni egy jobb jövő iránt. Az Egyház elhozza az igazság szellemét a dolgozó emberekhez, az állam adja a szervezetét. A Kettler és Mufang által felvállalt ügy a Keresztény Szociális Levelekkel és a Katolikus Szakszervezetekkel folytatódott. Már a fuldai konferencián javasolták a katolikus munkásszakszervezetek megalapítását, ezt a feladatot a katolikus klubok vállalták, amelyek 1869. szeptember 9-én Düsseldorfban általános kongresszust szerveztek. Bizottságot választottak a kereszténység megalakításának felgyorsítására. társadalmi unió a munkásosztály gazdasági és erkölcsi szintjének emelése és a releváns irodalmi művek terjesztésének elősegítése érdekében; több professzor is bekerült a bizottságba.
Így alakulnak a keresztény-társadalmi szakszervezetek vagy a „Szentszentgyörgyi Szakszervezetek. József", amelynek rohamosan növekvő száma felölelte az összes munkást, kézműves és parasztszövetséget ...
Amint látjuk, a katolikus egyház figyelme nemcsak az ipari munkások helyzetére irányult, hanem a kézművesség és a paraszti földbirtokosság helyzetére is. Az öröklés rendjének a törvényes örökös javára történő szabályozásával, családi birtokok létrehozásával és az állami parasztkölcsön megszervezésével stabil földbirtokot kellett volna teremteni. A kézművesek helyzetének javítása érdekében műhelyek visszaállítását javasolták, amelyek egyesek terve szerint ingyenesek, mások szerint kötelezőek legyenek. Sajnos a keresztényszocialisták képviselői mind ebben a kérdésben, mind a többiben egyre inkább két csoportra oszlottak, amelyek közül az első az individualizmus felé hajlott, és sok rossz meggyógyítását várta tőle, míg a másik, fiatalabb fele sok ponton mutatkozott meg. a radikális szocializmus irányába...
Most a keresztényszocializmusról kell beszélnünk Németországban, majd Angliában – protestáns alapon.
A németországi Keresztényszocialista Párt alapja Rudolf Todt "Radikális német szocializmus és keresztény társadalom" (Wittenberg. 1867) című könyve. E munka elvei alapján jött létre a Szociális Reform Központi Szövetsége. Ennek egyik fő alakja az udvari prédikátor, Stecker lelkész volt. Stecker személyesen kampányolt 1878. január 3-án Berlinben, ahol nyilvános vitát folytatott Moosttal. Néhány héten belül körülbelül 50 munkás csatlakozott a Stäckerhez, és új munkáspárt megalapítását kérte. Stecker most már teljes egészében az agitációnak szentelte magát, de a szociáldemokráciával való versengése hirtelen véget ért, mert az utóbbi megtiltotta híveinek ezeket a verbális tornákat. Keresztény Szociális Munkás Párt, - Stecker szerint - a keresztény hit alapján fő célja a gazdagok és szegények közötti szakadék csökkentése és a nagyobb gazdasági biztonság megvalósítása.... Elutasította a szociáldemokráciát, és annak keresztény programját hirdette meg helyette. Ezt a programot azonban az egyház nevében nem tette ki, hiszen a keresztény egyháznak nincs hivatása gazdasági programokat kiállítani... Szervezete nem azon az elgondoláson alapult, hogy a papság segítse a munkásosztályt, hanem a munkások segítsenek magukon. Egy alapvetően konzervatív nézeteket valló, a művelt osztályhoz tartozó udvari prédikátor azonban lehetetlen volt teljes bizalmat nyerni a német munkásoktól...
Todt könyvében a következő nézeteket fejti ki. A szociáldemokrata alapelvek valódi forrása az Újszövetség, ezért az evangéliumot, az isteni igazságokat (?!) tartalmazza. A szocialisták modern társadalmi berendezkedéssel kapcsolatos panaszai jogosak, követeléseik teljes mértékben megalapozottak. A szocializmus Todt szerint a modern reálgazdasági rendszer és a lakosság ismert részei által ismert ideális ellentmondás feloldására irányuló törekvés, egy új gazdasági és társadalmi rendszer létrehozása. De a társadalmi kérdést csak az állam és a keresztény társadalom tudja megoldani, amelynek vissza kell térnie a valódi kereszténységhez, i.e. az ortodox teizmushoz.
A birtokosok számára a következő reformfeladatokat vázolja: 1) Változások a tulajdon fogalmában olyan értelemben, hogy egyedül Istent ismerik el mindennek legfőbb irányítójaként, és magukra tekintenének vezetőként. 2) A munka erkölcsi méltóságának és becsületének helyreállítása. Amíg a munkaerőt holt áruként vásárolják, addig az embereket is ugyanúgy vásárolják. A munkásoknak gazdáik asszisztensévé kell válniuk. 3) Térj vissza az igaz kereszténységhez.
A szegényektől megköveteli: 1) Ne csak a földi gazdagságban és örömökben keressék boldogságukat. 2) Erőteljesen éljenek a számukra biztosított jogokkal és teljesítsék a rájuk ruházott kötelezettségeket.
Az államtól a jövedelemelosztás reformját, a törvényhozási reformot, a tőkések, földbirtokosok, mezőgazdasági és ipari munkások jogainak normalizálását követeli. Fel kell tüntetni a maximális tőkejövedelmet; a földbirtoklást bérleti díj és bankrendszer formájában kell védeni; a munkavállalónak garantálni kell a minimálbért és a rendes munkanapot. A vidéki napszámosból gazdát kell csinálni.
A Keresztényszocialisták Pártjának nagyrészt ebből a könyvből kölcsönzött programja általános részében így hangzik: 1) A Keresztényszocialisták Munkáspártja a keresztény hit és a király és a haza iránti szeretet alapján áll. 2) Elutasítja a modern szociáldemokráciát, és nem praktikusnak, nem kereszténynek és hazafiatlannak tartja. 3) Az állami élet egyéb tényezőivel összhangban a szükséges gyakorlati reformok megvalósítása érdekében a munkások békés szerveződésére törekszik. 4) Célja, hogy csökkentse a gazdagok és szegények közötti szakadékot, és nagyobb gazdasági biztonságot érjen el. A program speciális részében a Todt által meghatározottakon kívül más követelményeket nem tartalmaz.
Befejezésül a németországi keresztény társadalmi mozgalomról az úgynevezett evangéliumi munkások közösségéről adunk tájékoztatást. Ezeket az „Egyházi Értesítő” 1907. évi üzenetéből kölcsönözzük (7. szám, 241. o.).
Az 1890 óta fennálló, mintegy 130 tonna munkást tömörítő németországi Vereins Evangélikus Dolgozók Általános Szakszervezete tevékenységéhez új szociális programot terjeszt elő, amely végül a szakszervezeti bizottság október 24-i kasseli ülésén jött létre. , 1906. A program két részre oszlik - általános és speciális, amelyek közül az első a főbb rendelkezéseket tartalmazza, a második pedig iránymutatást ad a ferein kivonataihoz és érveléséhez. Hadd mutassuk be érdekesebbnek az általános részt.
Az evangéliumi kereszténység talaján állunk. Küzdünk tehát a materialista világnézettel, amely kiindulópontként és a szociáldemokrácia agitációjának eszközeként is szolgál, de küzdünk azzal is, hogy a kereszténység kizárólag a másik világgal foglalkozik. Társadalmi munkánk célja a kereszténység világmegújító erőinek feltárása a jelenkor társadalmi és gazdasági életében. Ezért elutasítjuk: 1) azt az álláspontot, amely egyoldalúan ragaszkodik az egyes személyek korlátlan szabadságához, és az üdvösséget az erők szabad versenyétől várja; 2) egy doktrína, amely ki akar vonni a magántulajdonból minden termelési eszközt, és az egyént a társadalom szolgai függőségébe akarja juttatni; 3) bármilyen nem társadalmi hangulat, bárhol is nyilvánul meg jelenlegi pártjainkban, társadalmi rétegeinkben. Jelenlegi népi életünk társadalmi és gazdasági hiányosságainak felszámolását csak kapcsolataink történelmileg végbement, a kereszténység erkölcsi elképzeléseinek megfelelő átalakulásától várjuk. Ezek az elképzelések megbízható skálát adnak a jelenlegi helyzet határozott bírálatához, valamint ösztönzést jelentenek a társadalmi és gazdasági élet új rendjének követelésére. Ennek az új rendnek a feladatának mindenekelőtt az emberi jogok és az emberi méltóság maradéktalan elismerését tekintjük a társadalom minden, még a legjelentéktelenebb tagja számára is; majd - munkaképességének minél nagyobb mértékű növelése, valamint a nemzet szellemi és erkölcsi hasznaiban való részvétel, végül anyagi élete érdekeinek legjobb előmozdítása. E feladatok megvalósításához szükségesnek tartjuk mindenekelőtt a lakosság teljes és elfogulatlan felvilágosítását a közelgő gazdasági kérdésekről, de aktívan támogatni kell minden olyan törekvést és intézkedést, amely a munkásosztály felemelésére és nemesítésére irányul.
A 40-es évek végére. A tizenkilencedik századot a keresztényszocializmus angliai megjelenésének kell tulajdonítani. A mozgalom J. Malcolm Ludlow ügyvédtől és Frederick Denison Morris paptól ered. Elsőként hosszú franciaországi tartózkodása alatt ismerkedett meg a szocializmus eszméivel, főként a francia protestánsoktól, akik ezzel a kérdéssel foglalkoztak, és arra a meggyőződésre jutottak, hogy a meglévő viszonyokon változtatni kell.
1848-ban találkozott Morrisszal, aki a keresztény világnézet alapján ugyanerre a következtetésre jutott. A szabad verseny uralkodó rendszere egoista rendszernek tűnt számukra. Ebben közvetlen ellentmondást láttak a keresztény vallás követelményeivel, és ezzel szemben védelmezték azt az egyesületi rendszert, amely közelebb hozta nézeteiket a szocializmushoz, „az asszociációs elvet igazoló kereszténység tehát szocialista; mivel keresztények vagyunk, már szocialisták vagyunk ”- ez Morris és barátai fő nézete. Anglia régi "keresztényszocialistái" képtelenek voltak megvalósítani saját elképzeléseiket. A brit munkások általában, mint korábban, egyházidegenek maradtak, a keresztényszocialisták által alapított termelőegyesületek pedig kivétel nélkül mind eltűntek a színről.
A 90-es években Angliában a szocialista nézetek terjedtek el a különféle felekezetekhez tartozó papság körében. Ehhez a híres Henry George adta a lökést a "Haladás és szegénység" című, vallási ihletésű munkájával és angliai kampánykörútjaival. Egyes papok külön felhívják a figyelmet arra, hogy Jézus Krisztus nemcsak az isteni keresztény igazság hírnöke volt, hanem társadalmi reformer is, aki meg akarta szüntetni a különbséget a szegények és a gazdagok között. Ez Máté evangélista szavait idézi (6:19-21):
Ne gyűjts magadnak kincseket a földön, ahol a moly és a rozsda pusztít, és ahol a tolvajok betörnek és ellopnak, hanem gyűjts magadnak kincseket a mennyben, ahol sem moly, sem rozsda nem pusztít, és ahol a tolvajok nem ásnak be és nem lopnak; mert ahol a kincsed van, ott lesz a szíved is... Mátéhoz utalnak (19:20-24 – beszélgetés egy gazdag fiatalemberrel), a Boldogságos Szűz Mária énekét (Lk 1:51-53) pedig „a társadalmi forradalom himnuszának” nevezik. Természetesen minden elfogulatlan hívő számára világos, hogy csak az evangélium ezen szakaszainak jelentésének szélsőséges kiterjesztésével és elferdítésével lehet szocialista karaktert adni nekik.
A papok, a szocialista nézetek képviselői különféle társaságok alapítói közé tartoztak, amelyek közül a Keresztényszocialista Társaság és a Szent Máté Céh jelentős fejlődést ért el. Az első társaság programja így szól: A keresztényszocializmus arra törekszik, hogy a társadalom ipari szervezetében megvalósítsa azokat az elveket, amelyeket Jézus Krisztus élete és tanításai tartalmaznak.... A keresztényszocialista társadalom ragaszkodik ahhoz az állásponthoz, hogy a modern gazdasági rendszerben általa szorgalmazott reformnak köszönhetően az emberek a modern élet megváltozott körülményei között lehetőséget kaphatnak arra, hogy a Krisztus által hirdetett elveket minden kölcsönös kapcsolatukban gyümölcsözően megvalósítsák. , mint elvtársak és polgártársak.
Ez a társaság mentes a különleges teológiai irányzatoktól, és szívesen fogadja tagjai közé mindazokat, akik magánérdekeiket a társadalom és az emberiség javának akarják alárendelni, és ezt a célt erejük, tudásuk és hatalmuk legteljesebb mértékben szolgálni készek. Így a társadalom egyre inkább eltávolodik a vallási alapoktól, és gazdasági iskolává válik.
Kingsley utódai, tanítványai és követői politikai és társadalmi nézeteikben messze túlmutattak tanárukon. Szocialisták a szó teljes értelmében, és fáradhatatlanul kampányolnak elképzeléseik mellett. Vallási kérdésekben teljesen toleránsak. Egyetlen radikális politikus sem követelte náluk erőteljesebben az egyház és az állam szétválasztását. A "céhek" nézetei különösen világosan megtalálhatók az általa 1888-ban a Pánangol Püspöki Konferenciának szentelt memorandumokban. Az egyikük ezt mondja: A szocialista eszmék folyama söpört végig Anglián. A régi pártkülönbségek törlődnek. Úgy tűnik, hogy a szocializmust az angol társadalom új erkölcsi határvonalává kell tenni.... Továbbá a Henry George kisajátítási terveire utaló szavak után ez áll: Csendben marad-e az egyház Krisztus előtt, amikor az emberek hozzá fordulnak útmutatásért ezekben a kérdésekben? Lehetséges, hogy szolgái Isten nevében hirdetik templomának oltárairól: Ne lopj? Mit jelent lopni? Itt, amint látja, a tipikus szocialista beszédből csak Proudhon hiányzik: A tulajdon lopás... Mindazonáltal a megjelölt dokumentumban végül olyan szavak hangzanak el, amelyek szinte egybeesnek Proudhon fenti álláspontjával: „Félelem nélkül fel kell vetni és meg kell oldani a tulajdonjogok erkölcsi alapjainak kérdését: mi tartozik az emberhez jogon? " Mintegy 300 pap tartozik a keresztényszocialista mozgalom ebbe a balszárnyába.
Tehát Angliában, akárcsak Németországban, a „keresztényszocializmus” egyre inkább elveszíti kapcsolatát a vallással, és hajlamos egybeolvadni a szocializmussal. Így nem a kereszténység befolyásolja a szocializmust, nem a kereszténység emeli magába ezt a teljes egészében a nyomorult ateizmuson és a hitre vett materializmuson nyugvó gazdasági elméletet, ellenkezőleg, a kereszténység a szocializmusba süllyed, elveszti magasztos idealista vallásos jellegét, a gazdasági élet másodlagos eszközévé válik.
Most már csak néhány szót kell ejtenünk az oroszországi keresztényszocializmusról. És válaszoltunk az 1848-as európai forradalmi mozgalom és az általa Európa-szerte gerjesztett társadalmi mozgalom következményeire. A negyvenes években hírnökei Belinsky, a petrasevisták köre volt, és közülük különösen F.M. Dosztojevszkij. Belinsky azzal az elfojthatatlan és egészségtelen lelkesedéssel reagált a szocializmusra, amelyre szenvedélyes, kiegyensúlyozatlan és szélsőséges természete annyira képes volt. A szocializmust J. Sand-től, Leroux-tól és Proudhontól kölcsönözte, és ezeknek a hatásoknak a hatására, anélkül, hogy a végsőkig végiggondolta volna őket, teljesen megtagadta a modern társadalom minden alapját, így a családot, a tulajdont és még az emberek erkölcsi felelősségét is. Egyedi. Belinsky azonban különös erővel támadta a kereszténységet a szocializmus nevében, teljesen megértve, hogy az új tanítás diadalához mindenekelőtt ez szükséges. leváltani a vallást, amelytől a társadalom erkölcsi alapjait elutasította... Belinsky nevezte Jézus Krisztus tanítását hamis és tudatlan jótékonykodás, amelyet a modern tudomány és a gazdasági elvek elítélnek... Dosztojevszkij így közvetíti Belinszkij nézeteit. Utóbbi saját vallomása szerint „azután szenvedélyesen elfogadta Belinszkij összes tanítását”; kétségtelenül később ugyanabból a forrásból pótolta, ahonnan bölcsességét és tanárát, V.G.-t merítette. Belinsky, aki annyiszor megváltoztatta nézeteit, és ugyanolyan szenvedéllyel és intoleranciával ment át a teizmusból a panteizmusba, a deizmusba és végül a megkeseredett ateizmusba. Dosztojevszkij azonban annak ellenére, hogy tanára meg volt győződve a „vallás erkölcstelenségéről”, akkor már hajlott arra a véleményre, amely szerint szavai szerint A szocializmust a kereszténységgel hasonlították össze, és a kereszténység módosításának és továbbfejlesztésének tekintették, a kornak és a civilizációnak megfelelően.
Az összes író közül, akiktől Dosztojevszkij a szocializmust tanulta, ifjúkori bálványát, J. Sandot dicséri azért, hogy ő, - véleménye szerint, - szocializmusát az ember erkölcsi érzékére, az emberiség szellemi szomjúságára, a tökéletességre és tisztaságra való törekvésére alapozta, nem pedig a hangyák szükségszerűségére..
Dosztojevszkij ezt követően élesen és határozottan elutasította a szocializmus iránti rokonszenvét, és a Démonok és naplóban ritka mélységű és pusztító kritikát fogalmazott meg ezzel a tanítással kapcsolatban, helyesen mutatva rá, hogy a szocializmus a despotizmus, a teljes rabszolgaság és az ember teljes elszemélytelenedésének hírnöke.
A kereszténység és a szocializmus összeegyeztethetőségéről alkotott vélemény azonban, amelynek a szocializmus, mint magasabb tanítása, betölti és javítja a kereszténységet, megmaradt a Belinszkij után maradt intelligens és irodalmi orosz körökben, és ez szolgált a keresztényszocializmus magjaként. orosz földön. De ha Franciaországban a keresztényszocializmus nem szakított a katolicizmussal, Németországban a protestantizmussal, Angliában az anglikanizmussal - legalábbis fejlődésének első szakaszában -, és első hírnökei között voltak hitvallásukban megmaradt, a politikai harctól idegen szellemi személyek. , akkor Oroszországban éppen ellenkezőleg, a szocializmus, még a kereszténység nevével is díszítve, mindig is az ortodox egyházzal és kormányzattal szembeni lappangó vagy nyílt ellenzék jellegét öltötte. Egy időben hangzatai erősen megszólaltak a tanításban; A Tolsztoj-gyarmatokon részben láthatóak a keresztényszocializmus kezdeteinek megvalósítására tett kísérletek, bár nem tiszta formában, hanem a tolsztojizmus egyéb követelményeivel kombinálva, mint például a gonosznak való ellenállás, a fizikai munka, a kölcsönös kapcsolatok. férfiak és nők stb. A telepek nem vertek gyökeret és elpusztultak. Az alapvetően uradalmi és szeszélyes értelmiség e sikertelen vállalkozásainak életét jól szemlélteti Gnedich "E világ terhe" című regénye.
Az elmúlt évek oroszországi forradalmi mozgalma, amely szinte minden európai politikai és társadalmi irányzatot átültetett orosz földre, elhozta nekünk a keresztényszocializmust. 1906 júliusában Moszkvában megtartották az Orosz Keresztényszocialista Párt alapító kongresszusát, amelyben 45 fő vett részt; közöttük 8 pap, 17 tanár, két teológiai akadémiai adjunktus, a többiek parasztok voltak. A kongresszuson 20 tartomány képviseltette magát. A kongresszuson elfogadott charta szerint Az oroszországi Keresztényszocialista Párt fő célja, hogy a dolgozó népet széles körű kulturális küzdelemre szervezze a keresztényszocializmus földi megvalósításáért..
A párt gyakorlatias vállalkozással nem állt elő, és nem is valószínű, hogy előkerül, hiszen már az első lépésektől felfedezett egy reménytelen politizálási hajlandóságot, ami bennünk, Oroszországban az értelmiség minden jó vállalkozását is tönkreteszi. mint a forradalmi tevékenységre való hajlam, amely így nem felel meg az ilyen pártok tevékenységének lényegében békés természetének, és amely elvonja a figyelmét közvetlen céljáról, és a politikai harc útjára tereli. Az említett kongresszus nem nélkülözte a keserű és álnok beszédeket és a forradalmi döntéseket. Így egyik tagja, a Teológiai Akadémia adjunktusa az Egyház és az ortodox papság álláspontjának szentelte a szót.
Papság, - mondta, - ó teljes demoralizációt fedezett fel, elárulta az emberek érdekeit és átadta magát az erőszaktevők szolgálatának. Még az egyház képviselője is volt, aki az Államtanácsban megvédte a halálbüntetést. A templomi katedrálishoz, - győzködte az adjunktus, - Nincs mire számítani: Pobedonostsev a napokban megbeszélést tartott a lakásában, amelyen úgy döntöttek, semmilyen körülmények között nem engednek reformot. A keresztényszocialista szekciónak teljes mértékben osztania kell az egyház és az állam elválasztásának jelszavát. Ez a szlogen szent, támogatni kell... Természetesen Pobedonoscevnek, aki addigra már teljesen elzárkózott az ügyektől és a hatalomtól, nem volt semmilyen konferencia "a lakásban". A beszélőnek ez a biztosítéka egyszerű pletyka és hazugság, amire nem lehet építeni egy fontos dolgot.
Sőt, az Orosz Keresztényszocialista Párt is kifejezi szándékát támogatni kell minden olyan ellenzéki mozgalmat, amely az oroszországi gazdasági és politikai rezsim átalakítását célozza.
Nehéz eldönteni, hol van itt a "keresztényszocializmus": lehet, hogy sok a szocializmus, de a kereszténység mint vallás nem látszik. Sem a Megváltó, sem az apostolok, sem a korai keresztények nem vettek részt Palesztinában vagy a Római Birodalomban a „politikai ellenzéki mozgalmak támogatásában”. És az ilyen mozgalmak, amelyek alkalmasak lennének „egyesíteni a néptömegeket a keresztényszocializmus földi megvalósításáért folytatott küzdelemben”, nem kevés volt az első keresztény században. A kereszténység vagy vallás, vagy szociológia. Vagy el kell fogadnod a maga teljességében, mint hitet, vagy - csak takard el vele forradalmi vágyaidat. De hát ez annyira nyitott, és beszélni kell. Mindenesetre a politizálás és a forradalom útja, amelyet az Orosz Keresztényszocialista Párt választott, eleve, mondhatni, sterilitásra kárhoztatja. Nem ment tovább a „rezsim” elleni sztereotip beszédekkel folytatott beszélgetéseknél és találkozási beszédeknél, és láthatóan nem is fog menni. Valószínűleg ez lesz a különbség a németországi és angliai keresztényszocializmustól. Lényeges, hogy míg például Németországban a Stäcker és Todt lelkészek által leírt keresztényszocializmus a monarchikus kormányzat megerősítését képviseli, addig orosz keresztényszocialistáink a kormány elleni harcban vállalják felelősségüket, ill. Mihály archimandrita, születésétől fogva zsidó, aki nemrég egy ismert újságlevélben nyíltan kinyilvánította a keresztényszocialistákhoz való hovatartozását, amikor egy évvel ezelőtt kiadta könyvtárában Stecker lelkész beszédét: „Szabadság és kereszténység”, e brosúra előszavában. siet kijelenteni, hogy a kiadó, az Archimandrite rokonszenve. Mihail, nem Stecker nézeteire hajlanak, hanem a szociáldemokráciára... Ez az orosz "keresztényszocializmus" rövid története. Két év alatt szélsőséges következtetéseiben sokkal tovább ment, mint a németországi és angliai keresztényszocializmus baloldali frakciói, és lényegében alig különbözik a hétköznapi forradalmi szocializmustól.
A keresztényszocializmus különböző országokban való megjelenéséről és fejlődéséről szóló rövid történelmi vázlatunkból világosan kitűnik, hogy a kérdés lényegében nem az, hogy hogyan lehet egyesíteni a kereszténységet a szocializmussal; a szocializmus elleni harcról kell szólnia, a közélet fekélyei elleni küzdelemről, amit a szocializmus helyesen jegyzett és rámutatott és felhasznált a maga céljaira - a keresztény elvek életben való megvalósításáért folytatott harcról. Természetesen sok minden, amiről a szocializmus beszél, egybeesik a kereszténységgel, de mindkettő kezdeti útja, a kereszténységben és a szocializmusban elért eszményei, módszerei és céljai olyan távol állnak egymástól, mint a menny a földtől, és különböznek egymástól, mint Krisztus és az ördög. fény és sötétség.
Nem akarjuk lekicsinyelni a szocializmus érdemeit. Ott vannak. Nem akarjuk elhallgatni azt, ami a szocializmusban igaz.
L.A. Tyihomirov a "Vernost" kiadó által kiadott társadalmi-politikai esszéiben (II. szám) a következőket mondja erről a kérdésről. „A szocializmus életereje éppen attól függ, hogy a burzsoá-kapitalista társadalommal és az állammal szemben igazságos követelmény, nevezetesen:
1) A kollektivitás kezdetének erősítése egy túlságosan individualizált társadalomban.
2) Az egyén társadalmi támogatásának erősítése.
3) A megélhetés igazságosabb és igazságosabb elosztása.
Kezdjük az utolsó ponttal. Soha nem kelthet fájdalmasabb benyomást a társadalom egy tagjának szegénysége, kétségbeejtő helyzete, mint a modern társadalomban, és ez a tény sem kelthet erősebb felháborodást, mert a modern társadalom eszközeivel láthatóan eltávolítható.
Régen jobb vagy rosszabb volt? Bárhogy is döntsünk, mindenesetre a szegények helyzete úgy, ahogy van, súlyos szemrehányást ró egy ilyen társadalomra, amelynek vagyona kétszer, sőt ötször gyorsabban növekszik, mint tagjainak száma. Ha ez a társadalom nem akarja vagy nem tudja, hogyan kell felszámolni a szegénységet maga körül, mindenesetre a legigazságosabb szemrehányásoknak van kitéve ezért. A szegények jelentős számának léte különösen feltűnő és sértő, ha összehasonlítjuk a gazdagok számtalan luxusával...
Amikor a szocializmus még túlzásokkal is rámutat a modern kapitalista társadalomra, a szegénység eme tömegére, az ember erkölcsi érzéke nem tehet mást, mint teljes együttérzéssel válaszol erre a szemrehányásra, és a szocializmus pozitív érdeme az, hogy fáradhatatlanul felébredt. egy egész évszázad.e tekintetben a köztudat.
Az ő érdeme azonban ennél is jelentősebb: teljesen igaza van, ebben az esetben nem egyszerű jótékonykodásra apellál, hanem azt állítja, hogy a társadalom köteles intézkedéseket tenni a helyzet megváltoztatására."
A szocializmus azonban csak a kritikában, a leleplezésben és a pusztításban bizonyult erősnek, az alkotó munkában pedig teljesen tehetetlennek. Ez utóbbit felvállalva valójában egyre tovább megy az élet alapjainak lerombolásában, fokozva a rosszat, de nem gyógyítja vagy megállítja, ezért az egész keresztény kultúra, az elmúlt évszázadok teljes örökségének megdöntésével fenyeget, dobással fenyeget. vissza a primitív barbárság idejébe. A teremtő erő csak a kereszténységben van. Ki kell használnia az élet sötét oldalait, amelyeket a szocializmus alkotott és csinál, de nem szabad összetéveszteni magát velük az élet helyreigazítására irányuló közös munkában. A kereszténység és a szocializmus eszméi akkor sem közelednek egymáshoz, ha ugyanarról és akár azonos kifejezésekkel beszélnek is; különböző természetűek, és soha nem fognak összeolvadni, mint ahogy két párhuzamos egyenes sem fog összefolyni, még ha ugyanazon a síkon sem. „A szocialista program – mondja Peabody – a gazdasági szükségletek vizsgálatával kezdődik, és a gazdasági forradalom ideáljával ér véget. Krisztus tanítása a lelki szükség érzésével kezdődik, és a szellemi királyság eszményével ér véget. Mindkettő a való világ életét érinti, de az egyik a szegényt gazdaggá, a másik a rosszat jóvá akarja tenni. A társadalomfilozófus úgy gondolja, hogy a jellemformálás a gazdasági viszonyok felfordulásának köszönhető, míg Krisztus a jellemre (a nevelésre) támaszkodik, hogy gazdasági felfordulást idézzen elő. Az evangéliumban helye van az egyenlő díjazás elvének, van utalás arra is, hogy egyenlőtlen munkáért egyenlő bért kell fizetni, és megengedett az ellenkező igazság, amely egyenlőtlen fizetést követel meg."
Ezért nem a szocializmussal való szövetséget mutatják be a kereszténységnek, hanem harcot. Herzberg, a The Labour Question and Socialism című könyv szerzője szerint ennek a küzdelemnek "maga a munkás józan eszére és erkölcsi és vallási (azaz keresztény) tudatára kell épülnie". „Bátor vagyok remélni – mondja Herzberg –, hogy a társadalom azon rétegei, amelyek közelebb állnak a szocialista mozgalomhoz, ha helyesen megértik, mit gondol a szocializmusról, és milyen utakra mutat, milyen kevéssé tudatosul. a szocializmus beválthatja ígéreteit.
De nem sok értelme rámutatni az embereknek, hogy a szocializmus utópisztikus, és milyen veszélybe sodorja a társadalmat. A jobb életkörülmények között élő embereknek törekedniük kell egyénileg vagy kollektíven, törvények és intézmények segítségével, amennyire csak lehetséges, hogy felszámolják vagy csökkentsék azt a nyomorúságot és szenvedést, amelynek különösen ki vannak téve a mindennapi fizikai munkával élni kényszerülő emberek."
Kétségtelen, hogy a szocializmus sikerei annak köszönhetőek, hogy nem az ember magasztos ösztöneit és követeléseit irritálja és használja, hanem az alapjait. Amíg a kereszténység önmegtagadást és önmegtagadást, munkát és teljesítményt kínál, ugyanazok a munkások nem fogadják el ezeket az utasításokat; de amikor a gazdagok önmegtagadásáról van szó, vagy amikor a kereszténység leple alatt azt ígérik, hogy a gazdagokat vagyonuk lemondására kényszerítik, ugyanezek a munkások készséggel meghallgatják az ilyen „kereszténység” utasításait. Ám ez az alantas ösztönökön alapuló életforma túl kockázatos, és az igaz kereszténységnek határozottan el kell utasítania azt, valamint a többség igazságának minden elvét, nem pedig Krisztus igazságát, az olyan formákba és intézményekbe vetett hitből, általában figyelmen kívül hagyja magát az embert és a szellemét...
Szándékosan részletesebben foglalkoztunk ezzel a kérdéssel. Választ ad annak a sok kereszténynek a tanácstalanságára, akik készek a kereszténység útján járni, hogy segítsenek a szegény és rászoruló testvéreken, de látják és tudják, hogy az Egyháznak nincs saját gazdasági programja, hogy Krisztus nem jelölte meg a politikai és a rászoruló testvérek formáját. társadalmi rend. Ez azonban hátrány, vagy előny? Ismerünk egy vallást, amely az élet apró dolgait részletesen kifejtette, egészen az örökség megosztásáig és a feleség hozományának nagyságáig. Az iszlám ezen keresztül valóban gyorsan leegyszerűsítette követői életét, és bevezette egy keretbe. De ez képzeletbeli érdem volt: az élet ebben a keretben megállt és megállt, a haladás és a fejlődés megölték; A muszlim államok mindenütt három-négy évszázados stresszes élet után fokozatosan bomló holttestté változtak.
A szocialisták, mint említettük, nem mennek bele a „keresztényszocializmus” karjába; a szociáldemokraták kibékíthetetlen ellenségesen bánnak vele. Ez annak a jele, hogy a valódi és nem képzeletbeli szocializmus, valamint a kereszténység között nagy szakadék tátongott. A hitben, a magánéletében és a keresztény erkölcs szabályainak alkalmazásában őszinte keresztény számára szintén nincs szükség keresztényszocializmusra.
A szociális munka más kérdés. A kérdés itt a következő: Valóban nem kellene az egyháznak saját gazdasági programja? Úgy gondoljuk, mindezek után, hogy ez egyenlő a kérdéssel: nem kellene-e az egyháznak saját gyógyszere a betegek enyhítésére és saját konyhaművészete az éhezők táplálására? A közgazdasági elméletek átmenetiek és változékonyak, de az egyház örök. Vajon az adott gazdasági igényeket rögzítve egyedül és ősréginek tekintheti-e a szocializmus által javasolt módszert, ahogy a szocialisták fanatikus makacssággal ismétlik? De ez Krisztus és a kereszténység megalázását jelentené.
„Isten Királysága” az emberek között - ez a Jézus Krisztus által jelzett ideál, alkalmazható, szükségszerűen alkalmazható a társadalmi életre. De ha ezt az eszményt egy bizonyos közgazdasági elmélethez kötnék, ahogy azt a szocialisták akarják, még a „keresztények” is, akkor milyen azonnal szennyeződne ez az eszmény, mennyire korlátozottá válik! De az evangéliumnak az Üdvözítőről szóló szava az Angyali Üdvözlet napján örök: "És uralkodni fog Jákob házán mindörökké, és országának nem lesz vége."
A szocializmus Isten országát Istenből csak emberivé, mennyeiből földivé, örökkévalóvá akarná alakítani, megismételve szeretett zsidó költője, Heine kedvenc szavát Téli meséjében: „Megteremtjük magunknak a mennyek országát. itt könnyek és liszt nélkül."
Ne értékeljük át a szocializmust a kereszténység szemszögéből. A szocializmus ateista jellege teljesen világossá vált előttünk.
A kereszténység nem léphet szövetségre a szocializmussal, ellenkezőleg, harcba szállhat vele Isten gyermekeinek üdvéért, akiket a szocializmus a hitetlenség, a materializmus és végső soron az anarchia szakadékába sodor. a keresztény kultúra ősrégi kincseinek megmentéséért. Todt lelkész szenvedélyesen rajong az idealizmusért, és utána más keresztények is szeretnék lerombolni a szocializmus ateista jellegét, és kereszténnyé tenni. De lesz vagy hamis kereszténység, vagy hamis szocializmus. Ez a kombináció nem lehetséges. Vitatkozhatnak: de a szocializmusban vannak bizonyos következtetések a társadalmi életre vonatkozóan; Elfogadjuk ezeket a következtetéseket függetlenül attól, hogy milyen premisszákra épülnek, mert egybeesnek az evangéliumi alapelvekkel, és az evangéliumi alapon a gyakorlatba ültetjük őket. Úgy legyen. De a kérdés az: minden előny, vagy néhány? Természetesen nem mindegyik, mert egy keresztény nem tudja elfogadni, amit a szocializmus mond a vallásról, a családról, az erkölcsről, az erőszakról, a vérről...
Tehát amit elfogadsz, az nem szocializmus, hiszen minden, amit elutasítasz, az a fő és lényeges benne. Itt a megtévesztés vagy az önámítás. „Keresztény szocializmust” mondani ugyanaz, mint azt mondani: keresztény antikrisztus.
Képzeljünk el egy orvost, aki különleges képességgel rendelkezik, hogy azonosítson és jelezzen egy betegséget, de egy másik végzetes képességgel is rendelkezik: a betegség kezelése során rossz utat jár be, ami nem gyógyítja meg a betegséget, hanem bonyolítja, és elkerülhetetlenül halálhoz vezet. Ez a szocializmus képe. Helyesen mutatott rá a társadalmi rosszra, de nem képes meggyógyítani, nem gyógyít egy betegséget, hanem felerősíti, és más betegségekkel bonyolítja, amelyek az emberi társadalmat pusztulásba, pusztulásba vezetik.
Le egy ilyen orvossal a betegágyból! Helyette egy szeretettel teli, hitben erős, a mennyei segítségben erős orvos lesz. Ez a doktor igaz, őszinte kereszténység, tevékeny kereszténység. Feladata az élet gonoszsága elleni békés harc és a szocializmus elleni békés harc, amely ezt a gonoszt szörnyűséges méretekre fokozza, általános vér- és erőszaközönt fenyegetve. Nagyon hasznosnak, érdekesnek és oktatónak tűnik számunkra, hogy itt közöljünk néhány információt azoknak a személyeknek a tevékenységéről, akik az evangéliumra támaszkodva tűzték ki célul, hogy harcba lépjenek az élet igazságtalanságával. Kísérleteik nagy értékűek.
Megengedjük magunknak, hogy ítéleteink végén elmondjuk véleményünket a szocializmus elleni békés harc orosz földön való alkalmazásának lehetőségéről.
Adjunk tiszteletet a katolicizmus és a protestantizmus előtt: sokat dolgoznak a szociális kérdés tanulmányozásán, megoldásán. E szervezetek tanulmányozása, nemes emberek e nemes erőfeszítéseinek tanulmányozása megéri a munkát. Ez nagyrészt a katolikus papság munkája, hűen a pápa iránymutatásaiban megfogalmazott felhívásához, a hetvenes évek végétől kezdődően. századi és különösen a szociális kérdést közvetlenül felvető, 1891. május 15-i Rerum novarum enciklikában.
De az igazságszolgáltatás megköveteli, hogy mondják ki, hogy a katolicizmus ezen a területen végzett munkájában a hamis megjegyzéseket nem lehet meghallgatni. A katolicizmus csak egy ügyes diplomáciai lépést tesz, megragadja a társadalmi mozgalmat, és végül leredukálja azt egyik céljára: a pápai tekintély megteremtésére és Róma uralmára. Vörös szálként ez az alapgondolat végigfut a Rerum novarum enciklikán minden részében: a szocializmus kritikájában, az uralkodóknak és kormányoknak szóló utasításokban, a gazdag osztályoknak adott tanácsokban és a társadalmi problémák megoldására tett kísérletekben. problémát a papság által vezetett egyesületek és szindikátusok intézményein keresztül. A világi elv megismertetése a katolicizmus gyenge pontja: fokozatosan és észrevétlenül a szocializmus nézőpontjává válik, amelyből a világi javakat önellátónak, igazán értékesnek tekinti. De ha egyszer a fogalmak ilyen evolúciója megtörténik, elkerülhetetlen a szellemi talajtól való eltérés, és az anyagi alapon, az élet vallási és erkölcsi értelmén kívül, a kapzsiság és a hatalomvágy alapján a szocializmus mindig győzni fog. a katolikus érvelés csak azért, mert őszinte, egyenes és így a tömegek számára elérhetőbb lesz. Ez a kompromisszum végzetes jelentése.
De ha a katolicizmus ilyen helyzetbe kerül, mert a politikában játszik a szocializmus elleni küzdelem kérdésének megoldásában, akkor a protestantizmus helyzete minden formájában összehasonlíthatatlanul veszélyesebb és nehezebb, mert maga is rokon a szocializmussal. .
A tudományok és művészetek újjáéledése a pogányság, a racionalizmus, a reformáció, a deizmus, a forradalom, a liberális és szociáldemokrácia, a szocializmus, a kollektivizmus, az anarchia újjáéledése alapján... ezek mind egy család gyermekei. Ez pedig a protestantizmus szocializmus elleni harcban elfoglalt helyzetének teljes réme. A protestantizmus oldaláról a szocializmus alapjait érő legpusztítóbb kritikák közepette az utóbbi azt fogja hallani az előbbitől: „az orvoshoz, gyógyulj meg”, „nem ellenségek vagyunk, hanem barátok; a te gyermeked vagyok; csak összevesztünk "...
Az elhangzottak tisztázására adunk egy részletet a híres filozófus és publicista, prof. A.I. Vvedensky, a „Nyugati valóság és az orosz eszmék” című könyvéből: „A társadalmi kérdés nem a test, hanem a szellem kérdése. Ezt még a modern társadalmi-gazdasági tudomány is elismeri. A munkások anyagi körülményeinek javulásával szocialista utópiáik nem gyengülnek, ahogy az várható lenne, hanem éppen ellenkezőleg, felerősödnek, kitartóbban vallják magukat, és a szocialista mozgalmak egyre élesebb formát öltenek. .
A logika egyértelmű. Elérte, amit kell, miért ne érne el mindent? Abbahagytuk az éhenhalást, miért nem kényelembe helyezzük magunkat? Hiszen más, "birtokos osztályok" kényelmesen élnek: miért jobbak? Ez a félelmetes „miért jobbak”, amely mögött egy még félelmetesebb mottó bújik meg: „háború a paloták ellen és béke a kunyhókkal” – ezek a félelmetes, egyre határozottabban és merészebben folyamodnak, hogyan lehet megszabadulni a zavarodott európai társadalomtól? Nyilvánvaló, hogy itt semmit sem lehet elérni félintézkedésekkel, engedékenységekkel. Valamennyi szocialista mozgalom igazi ösztönzője, amint azt történelmük is mutatja, nem annyira a hátrányos helyzetű tömegek jelenlegi szenvedésében gyökerezik, mint inkább a tegnapi sikerekben és a jövőbe vetett reményekben.
Ma átengedték nekik az egyesületek és összejövetelek autonómiáját: nem fognak holnap többért sorsolni? A mai nap minimális munkanapra csökkent: holnap nem kérnek teljes munkalemondást? Most már van egy maximális napibérük, ami mentesíti őket attól, hogy az élet első szükségletei miatt aggódjanak: nem kérnek-e holnap kényelmet és kényelmet? Hiszen tudjuk, hogy az ókorban hasonló körülmények között a kenyérigénnyel együtt a szemüvegre is volt igény. Nem, ezek a kompromisszumok és engedmények nem jelentik a megváltást. Ehhez még valamire, sokkal többre van szükség: a gazdagságról és a földi áldásokról szóló pogány nézetekben alapvető változásra van szükség a valóban keresztény nézeteken; Energikus prédikációra van szükség szóban és tettben egyaránt gyarlóságukról és csak viszonylagos értékükről, jelentésükről. De a modern kulturális nyugati világ – honnan veszi ezeket a prédikátorokat? A pápaság megteszi neki ezt a szolgálatot? De már láttuk, hogy jobban hisz önmagában és saját erejében, mint Krisztus megváltoztathatatlan szavában, ahelyett, hogy tiszta és nem homályos tanítását hirdetné, a politikai számítások, tétovázás és megalkuvások kétes és káros útjára lép. . Fejlett, kulturált emberek társadalma? De ha magára vállalná ezt a kényes küldetést, hogy elmagyarázza a negyedik állapotnak a földi áldások helyes nézetét, akkor természetesen az elnyerteknek joguk lenne válaszolni hívatlan és kétértelmű tanítójuknak: "Doktor, gyógyítsd meg magad!"
Valóban, a modern haladó osztályok nem prédikálnak-e a legenergikusabb és legékesszólóbb módon, egész életük rendjében – nem valami teljesen ellentétes dolgot hirdetnek? Egy modern plutokrata, aki férje szinte teljes éves költségvetését szeszélyes jelmezekre költi – ugye a szegény „nép lánya” számára nehezen elviselhető, bosszantó kísértés, és ugye ez az utolsó jog, hogy ezt mondjam? ő, ez a büszke csaló, aki megrontja őt, és irigységet kelt benne, és a luxusra és az öltözékekre hajszolja? Vajon nem a gazdag bankárok és a burzsoák, akik hanyagul töltik az idejüket szinte reggeltől estig, különösen nyitott kávézókban (mint Párizsban mindenhol), a tétlen, munkanélküli feketék szeme láttára - vajon nem vétkesek-e válogatás nélkül ezekben a hatalmas munkákban? mozgások? Nem prédikálnak-e a tömegeknek mind példájukkal, mind életükkel a gazdagsághoz való pogány hozzáállást? Nem szítják-e fel benne az irigységet, a gyűlöletet és a rejtett haragot? Nem ölik meg erkölcsileg? Éppen ezért a modern kultúrvilág levegőjében, úgy tűnik, ismét ott lebeg a félelmetes ősi kérdés: "Káin, hol van Ábel testvéred?" Minden benne, ebben az elfeledett és értelmetlen jelenlegi világban egy szellembe burkolt, egy törekvésbe – a haszonszerzési vágyba – burkol. Új Mózesre van szükségünk, aki lendületesen és erővel, bánatára kezét emelve emlékeztetné ezt a világot, mint az ősi hitehagyott és áruló zsidók: „Ne csináld magad bálványnak!”
Meggyőződésünk, hogy ez a szó szólni fog a világnak, és csak a Szent Ortodox Egyház elég erős kimondani. Legyen jelene gyászos, helyzete pedig láthatóan tele van gyengeséggel és tehetetlenséggel. Ez a fa azonban nem földi magból való: nagy erőket rejt magában. Ígérete: "Ne félj, te kis nyáj, az Atyának tetszett neked, hogy megadd az országot." Szövetsége az Úr Jézus haldokló végrendelete: "És örökségül hagyom titeket, amint az én Atyám hagyta rám - a királyságot."
Az ortodoxia történetében, az egyetemes kereszténység sértetlen formában való megőrzésében, a világi elvektől és a világi uralomtól való távolodásban, a kereszténységhez mint valláshoz való hűségben, nem pedig mint filozófiai vagy erkölcsi tanhoz, a néppel egységben, Krisztus Egyházának tagjaként, alázatos, felülről jövő kegyelemben, anélkül, hogy büszkén bíznánk saját képességünkben, hogy megoldjuk a gondolkodás és az élet minden világkérdését – ez a biztosítékunk az ortodoxiával kapcsolatos fényes törekvéseinkre. A társadalmi kérdés békés megoldásának módszereit és formáit, és jelenleg - a szocializmus elleni békés harcot, a közélet e fertőzésével, rombolásával talán az ortodox egyház is részben elfogadja ugyanazokat, amiket korábban már kipróbáltak. a Nyugat vagy a hozzájuk közeledők az orosz életkörülményeknek megfelelően változtak, de szellemüknek másnak kell lennie.
A társadalmi kérdés fent jelzett irányú megoldásának útja az ortodoxia elévülhetetlen hagyományát, elévülhetetlen kapcsolatát adja az ókori keresztény egyházzal, amely jeruzsálemi fennállásának legelső századában szeretetben képes volt rámutatni és felvázolni, ill. nem erőszakban, az élet fekélyeinek feloldásában és gyógyításában a hívők önkéntes tettei által.
És az orosz egyház? Nem ad-e már ősidők óta nagyszerű példákat az irgalmasságra és az adományozásra a hívők külső élete alapján? Már a St. Vlagyimir herceg, idősotthonokra, alamizsnára, kórházakra, kórházakra és más intézményekre utaló jeleket látunk, amelyek célja a rendetlenség és a szegénység enyhítése az akkori életben. Tekintse meg az ókori orosz plébániát, hallgassa figyelmesen egyházi tanácsaink rendeleteit, az orosz törvénykezést egészen a 13-19. századig, amikor az egyház fokozatosan csökkentette a jóság módszereit, sőt az ehhez való jogát is - és látni fogod, hogy az Egyház egyszerre akarta és tudta is, hogy kellő időben hogyan oldja meg a társadalmi kérdést. Ereje továbbra is érintetlen, és ha visszatér az elfeledett ösvényre, óriási befolyása lesz az életre.
Ha a kereszténység belső fókusza egész lenne – élő vallásos hit és élő vallásos érzés: minden más magától hozzáadódik. Isten ereje a gyengeségben válik tökéletessé. Az ortodoxia még nem mondta ki végső szavát: az út, amelyet az élet építéséhez mutat, az őszinte és élő hit, az alázat és a szeretet, az imádság és a hősiesség útja - talán hosszú út, de ez az egyetlen igaz."
Utca. János Vostorgov. A szocializmus a kereszténység tükrében // Complete Works. T. 5.M., 1913.S. 148-215
