SN Korshikova gyakorlati ellenőrzési képzési kézikönyv. Gyakorlati audit. Szerk. Brovkinoy N.D., Melnik M.V. Segítségre van szüksége egy téma tanulásában

Osho - Szabadság. Bátorság ahhoz, hogy önmagad légy – olvass könyvet online ingyen

Előszó. A szabadság három dimenziója

A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. Az emberi jogokat nem biztosították a rabszolgáknak; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak sudrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal meg kell fürödnie. Még akkor is, ha nem magát az embert, hanem az árnyékát érinti meg - mosás akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.

Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, ez az otthonod – és ez a feleséged. A kínai törvények nem írnak elő büntetést annak a férjnek, aki megölte a feleségét, mert lelketlennek tartották. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár a gyermekek számára.

Tehát fizikai kötöttség van. És van fizikai szabadság - a tested nincs megláncolva, nem tartozik a legalacsonyabb kategóriába, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.

A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs elkülönülés a feketék és a fehérek között, nincs elválasztás férfi és nő között, nincs elválasztás, ha a testről van szó. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.

Ez a szabadság alapja.

Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés ember a világon pszichológiailag szabad... mert ha muszlim vagy, akkor pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem vagy szabad. Gyermeknevelésünk egész módja arra irányul, hogy rabszolgákká tegyük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Erőszakkal előkészített formákba vetjük elméjüket. Szeméttel tömjük meg az elméjüket – olyan dolgokat, amiket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők megtanítják gyermekeiknek, hogy van Isten, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.

Szabadság. A bátorság, hogy önmagad légy.

Betekintések egy új életmódhoz. Osho.

Svájc, www.osho.com

© Swami Dhyan Ishu, "DeAn" kiadó, 2004

© Potapova I.A. (Ma Prem Puja), angolból fordítva, 2004

© Lisovskiy P. P., 2004

© Design. OJSC "Ves" Publishing Group ", 2004

ISBN 5-9573-0129-9

© OJSC "Ves" Publishing Group ", 2004

Előszó. A szabadság három dimenziója

A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. Az emberi jogokat nem biztosították a rabszolgáknak; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak sudrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal meg kell fürödnie. Még akkor is, ha nem magát az embert, hanem az árnyékát érinti meg - mosás akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.

Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, ez az otthonod – és ez a feleséged. A kínai törvények nem írnak elő büntetést annak a férjnek, aki megölte a feleségét, mert lelketlennek tartották. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár a gyermekek számára.

Tehát fizikai kötöttség van. És van fizikai szabadság - a tested nincs megláncolva, nem tartozik a legalacsonyabb kategóriába, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.

A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs elkülönülés a feketék és a fehérek között, nincs elválasztás férfi és nő között, nincs elválasztás, ha a testről van szó. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.

Ez a szabadság alapja.

Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés ember a világon pszichológiailag szabad... mert ha muszlim vagy, akkor pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem vagy szabad. Gyermeknevelésünk egész módja arra irányul, hogy rabszolgákká tegyük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Erőszakkal előkészített formákba vetjük elméjüket. Szeméttel tömjük meg az elméjüket – olyan dolgokat, amiket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők megtanítják gyermekeiknek, hogy van Isten, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.

Olyan dolgokat tanítasz a gyerekeknek, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid kondicionálták. Így a betegség továbbra is egyik generációról a másikra terjed.

A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, amikor a gyerekeket segítik, hogy nagyobb intelligenciára, nagyobb intelligenciára, nagyobb tudatosságra, nagyobb éberségre növekedjenek. Nem lesz beléjük oltva a hit. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És kezdettől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját leleted szabaddá tesz; ezt semmi más nem teszi meg helyetted."

Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem tud róla mesélni. Neked magadnak kell élesítenie az elmédet, hogy belenézhess a létezésbe és megtaláld azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor pszichológiai szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig nagy felelősséggel jár. Nem kell felelősségre tanítania gyermekét; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában azonban minden gyerek haragszik a szüleire, mert ők tönkretették: lerombolták a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Mielőtt még kérdéseket tett volna fel, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülők saját tapasztalatain alapult.

Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.

A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy te nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy te csak a tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végül csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.

Az egyéni szabadságnak három alapvető dimenziója van.

A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek minket a szavak, olyan lenyűgözőek, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi lényeges. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.

Egy kis történet jut eszembe. Az "Alice Through the Looking Glass" című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:

Nem találkoztál egy hírnökkel az úton, aki felém tartott?

És a kislány így válaszol:

Senki nem találkozott velem.

És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:

De akkor miért nem ért még ide Senki?

A kislány azt mondja:

Uram, senki nem jelent senkit!

És a király azt mondja:

Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.

És Alice azt mondja:

Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!

És ez a párbeszéd folytatódik. Az egész párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice számára lehetetlen meggyőzni a királyt, hogy „senki” senki.

Kollektíva, társadalom – ezek mind csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben probléma adódik. Mit jelent a szabadság egy Rotary klub számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.

A csapat nagyon veszélyes ötlet. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellene vagyok.

A nemzetek feláldozzák az egyéniséget a nemzet nevében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol nem találhatók a földön. Ez csak a te játékod. De a térképre rajzolt vonalakért harcolva emberek milliói haltak meg – az igazi emberek halnak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!

A kollektíva gondolatát teljesen meg kell semmisíteni; különben így vagy úgy továbbra is feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban haldokló muszlim tudja, hogy a paradicsom garantált számára. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, a paradicsom megbízhatóan garantált számodra, mindazokkal az örömökkel, amelyeket csak elképzelni tudsz, és amelyekről csak álmodozhatsz. És akit megöltél, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, amiért megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Egyfajta kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; bármi megteszi. Bármilyen szó, amely egyfajta kollektivitást képvisel, elég ahhoz, hogy az egyéniséget feláldozzuk érte.

Shri Rajneesh Osho - Szabadság. Bátorság ahhoz, hogy önmagad légy – olvasson könyvet online ingyen

Annotáció

Az emberiség évezredek óta álmodozott a szabadságról és küzdött érte, képtelenségeket teremtve és számtalan emberéletet feláldozva.

Ez a könyv azoknak szól, akik meg akarják találni az igazi szabadságot: azt a szabadságot, hogy önmagad lehessenek. Olyan beszélgetésekből áll össze, amelyekben Osho együttérzéssel és humorral felfedi ennek az utazásnak a titkait, és elvezeti az olvasót a lélek felébredéséhez.

Osho
Szabadság. Bátorság önmagadnak lenni
Kulcsok egy új élethez

Előszó. A szabadság három dimenziója

A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. Az emberi jogokat nem biztosították a rabszolgáknak; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak sudrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal meg kell fürödnie. Még akkor is, ha nem magát az embert, hanem az árnyékát érinti meg - mosás akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.



Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, ez az otthonod – és ez a feleséged. A kínai törvények nem írnak elő büntetést annak a férjnek, aki megölte a feleségét, mert lelketlennek tartották. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár a gyermekek számára.

Tehát fizikai kötöttség van. És van fizikai szabadság - a tested nincs megláncolva, nem tartozik a legalacsonyabb kategóriába, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.

A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs elkülönülés a feketék és a fehérek között, nincs elválasztás férfi és nő között, nincs elválasztás, ha a testről van szó. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.


Szabadság. Bátorság önmagadnak lenni

Kulcsok egy új élethez

Szabadság. A bátorság, hogy önmagad légy.

Betekintések egy új életmódhoz. Osho.

Svájc, www.osho.com

© Swami Dhyan Ishu, "DeAn" kiadó, 2004

© Potapova I.A. (Ma Prem Puja), angolból fordítva, 2004

© Lisovskiy P. P., 2004

© Design. OJSC "Ves" Publishing Group ", 2004

ISBN 5-9573-0129-9

© OJSC "Ves" Publishing Group ", 2004

Előszó. A szabadság három dimenziója

A szabadság háromdimenziós jelenség. Első dimenziója fizikai. Fizikailag rabszolgaságba kerülhetsz, és évezredek óta az embert úgy adják el a piacon, mint bármely más árut. A rabszolgaság az egész világon létezett. Az emberi jogokat nem biztosították a rabszolgáknak; nem fogadták el embernek, nem tekintették teljesen embernek. És néhány embert még mindig nem kezelnek emberként. Indiában vannak sudrák, érinthetetlenek. Úgy tartják, hogy még az érintésük is tisztátalanná teszi az embert; aki megérinti, annak azonnal meg kell fürödnie. Még akkor is, ha nem magát az embert, hanem az árnyékát érinti meg - mosás akkor is szükséges. India nagy része még mindig rabszolgaságban él; Az országnak még mindig vannak olyan részei, ahol nem tanulhatnak az emberek, és csak azokhoz a szakmákhoz férhetnek hozzá, amelyeket ötezer évvel ezelőtt határoztak meg a hagyományok.

Az egész világon a nő testét nem tekintik egyenlőnek a férfi testével. Nem olyan szabad, mint egy férfi. Kínában évszázadokon át a férjnek joga volt büntetlenül megölni a feleségét, mert a feleség az ő tulajdona volt. Mint ahogy összetörhetsz egy széket vagy felgyújthatod a házadat – mert ez a te széked, ez az otthonod – és ez a feleséged. A kínai törvények nem írnak elő büntetést annak a férjnek, aki megölte a feleségét, mert lelketlennek tartották. Ő csak egy szaporodási mechanizmus volt, egy gyár a gyermekek számára.

Tehát fizikai kötöttség van. És van fizikai szabadság - a tested nincs megláncolva, nem tartozik a legalacsonyabb kategóriába, és ami a testet illeti, egyenlőség van. De még ma sem létezik mindenhol ilyen szabadság. A rabszolgaság egyre kevesebb, de még nem tűnt el teljesen.

A test szabadsága azt jelenti, hogy nincs elkülönülés a feketék és a fehérek között, nincs elválasztás férfi és nő között, nincs elválasztás, ha a testről van szó. Senki sem tiszta, senki sem koszos; minden test egyforma.

Ez a szabadság alapja.

Aztán a második dimenzió a pszichológiai szabadság. Nagyon kevés ember a világon pszichológiailag szabad... mert ha muszlim vagy, akkor pszichológiailag nem szabad; ha hindu vagy, pszichológiailag nem vagy szabad. Gyermeknevelésünk egész módja arra irányul, hogy rabszolgákká tegyük őket – politikai ideológiák, társadalmi ideológiák, vallási ideológiák rabszolgáivá. A legkisebb esélyt sem adjuk meg a gyerekeknek, hogy önállóan gondolkodjanak, saját látásmódot keressenek. Erőszakkal előkészített formákba vetjük elméjüket. Szeméttel tömjük meg az elméjüket – olyan dolgokat, amiket mi magunk nem tapasztaltunk. A szülők megtanítják gyermekeiknek, hogy van Isten, anélkül, hogy bármit is tudnának Istenről. Azt mondják a gyerekeknek, hogy van mennyország és pokol, anélkül, hogy bármit is tudnának a mennyről és a pokolról.

Olyan dolgokat tanítasz a gyerekeknek, amiket magad sem tudsz. Egyszerűen kondicionálod az elméjüket, mert a saját elmédet a szüleid kondicionálták. Így a betegség továbbra is egyik generációról a másikra terjed.

A pszichológiai szabadság akkor lesz lehetséges, ha hagyjuk a gyerekeket felnőni, amikor a gyerekeket segítik, hogy nagyobb intelligenciára, nagyobb intelligenciára, nagyobb tudatosságra, nagyobb éberségre növekedjenek. Nem lesz beléjük oltva a hit. Nem tanítják őket semmiféle hitre, hanem minden módon bátorítják őket az igazság keresésére. És kezdettől fogva emlékeztetni fogják őket: „Saját igazságod, saját leleted szabaddá tesz; ezt semmi más nem teszi meg helyetted."

Az igazság nem kölcsönözhető. Ezt nem lehet könyvekből megtanulni. Senki sem tud róla mesélni. Neked magadnak kell élesítenie az elmédet, hogy belenézhess a létezésbe és megtaláld azt. Ha a gyermeket nyitottnak, fogékonynak, ébernek hagyják és keresésre bátorítják, akkor pszichológiai szabadsága lesz. A pszichológiai szabadság pedig nagy felelősséggel jár. Nem kell felelősségre tanítania gyermekét; a pszichológiai szabadság árnyékaként jön. És hálás lesz neked. Általában azonban minden gyerek haragszik a szüleire, mert ők tönkretették: lerombolták a szabadságát, kondicionálták az elméjét. Mielőtt még kérdéseket tett volna fel, elméje tele volt válaszokkal, amelyek mindegyike hamis volt – mert nem a szülők saját tapasztalatain alapult.

Az egész világ pszichológiai rabszolgaságban él.

A szabadság harmadik dimenziója pedig a végső szabadság – abban a tudatban, hogy te nem a test vagy, abban a tudatban, hogy nem vagy az elme, abban a tudatban, hogy te csak a tiszta tudat vagy. Az ilyen tudás a meditáción keresztül jön létre. Elválaszt a testtől, elválaszt az elmétől, és végül csak tiszta tudatként, tiszta tudatosságként vagy jelen. Ez a lelki szabadság.

Az egyéni szabadságnak három alapvető dimenziója van.

A kollektívának nincs lelke, a kollektívának nincs esze. A kollektívának nincs is teste; csak név van. Ez csak egy szó. A kollektívának nincs szüksége a szabadságra. Amikor minden egyén szabad, a kollektíva is szabad lesz. De nagyon lenyűgöznek minket a szavak, olyan lenyűgözőek, hogy elfelejtjük, hogy a szavakban nincs semmi lényeges. Kollektíva, társadalom, közösség, vallás, egyház – ezek mind szavak. Nincs mögöttük semmi igazi.

Egy kis történet jut eszembe. Az "Alice Through the Looking Glass" című mesében Alice a király palotájában találja magát. És a király megkérdezi tőle:

Nem találkoztál egy hírnökkel az úton, aki felém tartott?

És a kislány így válaszol:

Senki nem találkozott velem.

És a király azt hiszi, hogy "Senki" valaki, és megkérdezi:

De akkor miért nem ért még ide Senki?

A kislány azt mondja:

Uram, senki nem jelent senkit!

És a király azt mondja:

Ne butáskodj! Értem: Senki a Senki, de előtted kellett volna megérkeznie. Úgy tűnik, senki sem jár lassabban, mint te.

És Alice azt mondja:

Ez teljesen helytelen! Senki sem jár nálam gyorsabban!

És ez a párbeszéd folytatódik. Az egész párbeszéd során „senkiből” lesz valaki, és Alice számára lehetetlen meggyőzni a királyt, hogy „senki” senki.

Kollektíva, társadalom – ezek mind csak szavak. Ami valóban létezik, az az egyéniség; különben probléma adódik. Mit jelent a szabadság egy Rotary klub számára? Mit jelent a szabadság a Lions Club számára? Ezek mind csak nevek.

A csapat nagyon veszélyes ötlet. A kollektíva nevében mindig feláldozzák az egyéniséget, az élő valóságot. Én határozottan ellene vagyok.

A nemzetek feláldozzák az egyéniséget a nemzet nevében; a „nemzet” pedig csak egy szó. A térképre rajzolt vonalak sehol nem találhatók a földön. Ez csak a te játékod. De a térképre rajzolt vonalakért harcolva emberek milliói haltak meg – az igazi emberek halnak meg az irreális vonalakért. És hőssé teszed őket, nemzeti hősökké!

A kollektíva gondolatát teljesen meg kell semmisíteni; különben így vagy úgy továbbra is feláldozzuk az egyéniséget. Feláldoztuk az egyéniséget a vallás nevében a vallásháborúkban. A vallásháborúban haldokló muszlim tudja, hogy a paradicsom garantált számára. A pap azt mondta neki: „Ha meghalsz az iszlámért, a paradicsom megbízhatóan garantált számodra, mindazokkal az örömökkel, amelyeket csak elképzelni tudsz, és amelyekről csak álmodozhatsz. És akit megöltél, az is a mennybe kerül, mert egy muszlim ölte meg. Ez egy kiváltság számára, ezért nem szabad bűntudatot éreznie, amiért megölt egy embert." A keresztényeknek keresztes hadjárataik voltak – dzsihádok, vallásháborúk, és emberek ezreit öltek meg, emberi lényeket égettek el. Miért? Egyfajta kollektivitás kedvéért - a kereszténység kedvéért, a buddhizmus kedvéért, a hinduizmus kedvéért, a kommunizmus kedvéért, a fasizmus kedvéért; bármi megteszi. Bármilyen szó, amely egyfajta kollektivitást képvisel, elég ahhoz, hogy az egyéniséget feláldozzuk érte.