| Ime parametra | Pomen |
| Tema članka: | Teorija formacije |
| Rubrika (tematska kategorija) | Filozofija |
Z uresničevanjem tega programa za študij družbe ustvarjata K. Marx in F. Engels teorija formacijskega razvoja družbe... Družba v svojem razvoju prehaja skozi zgodovinsko določene, svojevrstne razvojne stopnje – družbeno-ekonomske formacije. Zahodnoevropska družba je v svoji zgodovini šla skozi primitivne komunalne, sužnjelastniške, fevdalne formacije, je v kapitalistični formaciji na predvečer komunistične. Prehod iz ene formacije v drugo pomeni družbeno revolucijo, torej kvalitativni preskok v razvoju družbenih odnosov, ki predpostavlja ustrezne preobrazbe v politični sferi.
V korenu vsake formacije je zgodovinsko določen način proizvodnje, torej dialektična enotnost produktivne sile(orodja in ljudje s svojimi veščinami in sposobnostmi) in industrijskih odnosov(odnosi lastništva, menjave, distribucije in potrošnje). Stopnja razvoja proizvodnih odnosov in njihova narava sta odvisna od stopnje razvoja proizvodnih sil. To odvisnost posreduje proces delitve dela. Ko so dosegli novo raven razvoja, imajo proizvodni odnosi nasproten - pozitiven - vpliv na nadaljnji razvoj proizvodnih sil.
Industrijski odnosi so osnova, torej osnova za nastanek in delovanje ustreznih nadgradnje družba: ideje (politične, pravne, verske itd.), ki prevladujejo v javni zavesti, in institucije, ki jih izvajajo (država, organi pregona, cerkev itd.).
V teoriji formacij je ideja komunizma podrobno obdelana. komunizem dojemajo kot družbeno-gospodarsko formacijo, ki temelji na najvišji stopnji razvoja proizvodnih sil in družbeni lastnini proizvodnih sredstev. V komunizmu bodo premagana blagovno-denarna razmerja, ki vedno vsebujejo možnost nastanka in obstoja družbene neenakosti. Distribucija se bo izvajala iz javnih sredstev po načelu »vsakemu po njegovih potrebah«. Posebnosti komunistične nadgradnje sta odsotnost države (zamrla bo in jo bo nadomestila javna samouprava) in prevlada znanstvenega svetovnega nazora.
4. 7. 3. MARKSIZEM IN NEOMARKSIZEM
Filozofske ideje K. Marxa in F. Engelsa je zahtevala politična ideologija, kar je pripeljalo do oblikovanja marksistične ideologije, ki je imela velik vpliv na družbeno in politično življenje v 19.-20. stoletju. Ker je K. Marx svojo teorijo formacij ustvaril le na materialu zahodnoevropske zgodovine, so poskusi izgradnje komunistične družbe v Rusiji, na Kitajskem, v Mongoliji in Koreji privedli do izjemnega pomena »ustvarjalnega razvoja« marksizma in so povzročili ruska različica marksizma (marksizem-leninizem), kitajska (nauki Mao Tse-tunga) itd.
Marksistična filozofija je bila še naprej vplivna filozofska doktrina v dvajsetem stoletju. Hkrati so se racionalistične tradicije razumevanja človeka in družbe, značilne za marksizem, v filozofiji modernega obdobja zdele zastarele. Zaradi tega je neomarksizem poskušal združiti nauke Karla Marxa s freudovskimi in eksistencialističnimi nauki. V dvajsetem stoletju je bila najvplivnejša frankfurtska šola neomarksizma (G. Marcuse, T. Adorno itd.). Ideje frankfurtske šole neomarksizma so bile osnova gibanja nove levice v 60. letih dvajsetega stoletja.
Teorija formacije - pojem in vrste. Razvrstitev in značilnosti kategorije "Teorija formacij" 2017, 2018.
Dolgo časa je bil v ruski literaturi in znanosti samo en pristop k obravnavanju in preučevanju preteklosti človeštva. Po njegovem mnenju je celoten razvoj družbe podvržen spremembam gospodarskih formacij. To teorijo je predstavil in jasno utemeljil Karl Marx. Danes pa se zgodovina vse pogosteje obravnava z vidika širšega spektra razvojnih dejavnikov, ki združujejo formacijski in civilizacijski pristop k zgodovini nastanka in razvoja.
Za ta pojav obstaja veliko razlag, glavna pa je, da je Marxova teorija enostranska in ne upošteva številnih dejavnikov in zgodovinskih informacij, ki jih ni mogoče upoštevati pri preučevanju tako večplastnega pojava, kot je družba.
Formacijski in temelji na naslednjih dejavnikih:
Opozoriti je treba, da kot tak enoten koncept v civilizacijskem pristopu ni bil razvit. Vsak raziskovalec upošteva tudi le enega ali dva dejavnika. Toynbee jih torej identificira šestnajst, ki temeljijo na razvoju družbe znotraj posameznega ozemlja od njenega nastanka do vrhunca in nazadovanja. Nasprotno pa Walt Rostow izpostavlja le 5 civilizacij, katerih glavni poudarek je na razmerju »prebivalstvo – potrošnja«, med katerimi je najvišje stanje množične potrošnje.
Kot je razvidno iz slednje teorije, se formacijski in civilizacijski pristop med seboj pogosto prekrivata, kar se ne zdi čudno. To stanje je posledica dejstva, da vsi označujejo zgodovino družbe samo z enega zornega kota. Tako formacijski kot civilizacijski pristop k preučevanju družbe ne moreta v celoti razkriti njenega nastanka in razvoja na vseh stopnjah, le na podlagi ene metode.
Tako sta najbolj popolni med njimi Marxova teorija formacij in teorija civilizacij Toynbeeja. Hkrati se večina raziskovalcev v zadnjih letih vse bolj nagiba k razmišljanju, da če združimo ključne parametre teh konceptov, potem lahko formacijski in civilizacijski pristop v celoti utemeljita, zakaj je razvoj znanosti, gospodarstva, kulture in drugih sfer javno življenje je sledilo poti, ki se je peljala po straneh zgodovine.
Navedeno je posledica dejstva, da Marxova teorija 5 stopenj (formacij) človekovega razvoja temelji predvsem na tipu gospodarstva in razvoju orodij. Toynbeejeva teorija jo učinkovito dopolnjuje z razkrivanjem družbenih, verskih, kulturnih, znanstvenih in drugih dejavnikov. Omeniti velja, da je Toynbee v zgodnjih fazah posvečal več pozornosti verski komponenti, kar je bil razlog za njihovo nasprotovanje. Sčasoma so se razmere spremenile in danes se formacijski in civilizacijski pristop k preučevanju družbe delita le pogojno.
Opozoriti je treba, da imajo te metode razumevanja zgodovine tako slabosti kot prednosti. Tako ima teorija formacij podrobno študijo vseh vidikov petih stopenj gospodarske zgodovine katere koli skupnosti. Pomanjkljivost je enostransko razumevanje procesov, ki se dogajajo v državah (proučuje jih namreč Marxova teorija), izraženo v tem, da so bile kot predmet študija opredeljene le evropske države. Izkušnje arabskega, ameriškega in afriškega sveta niso bile upoštevane. Toynbee, "oče" teorije civilizacij, je svoje sodbe utemeljil na približno istem dejavniku.
Trenutno se nasprotujeta formacijski in civilizacijski pristop k zgodovini razvoja človeštva, kar je v osnovi napačno. Takšen odnos do metod raziskovanja bistva izboljševanja družbe ne pušča možnosti za najbolj natančno preučitev vseh globokih procesov, ki potekajo v družbi. Zato je treba za preprečevanje nastanka belih lis hkrati uporabljati formacijski in civilizacijski pristop.
Ideja o neizogibnosti začetka "konca zgodovine" ali "koca sveta" je bila zelo priljubljena med številnimi ljudstvi in je bila praviloma najbolj polno zastopana v verskih naukih. V budizmu na primer konec sveta zaključi določen cikel razvoja vesolja, po katerem se začne nov. V krščanstvu je konec sveta edini in dokončni.
Tudi marksizem se ni mogel upreti skušnjavi, da bi slovesno oznanil konec zgodovine. Po zgodovini je razvoj človeške družbe, ki je dosledno prehajal skozi ustaljene družbeno-ekonomske formacije od primitivnega komunalnega sistema do kapitalizma, neizogibno moral doseči najpopolnejšo obliko družbene strukture - komunizem, v katerem je v praksi mamljivo geslo bi se uresničilo – »od vsakega po njegovih zmožnostih, vsakemu po njegovih potrebah«. Poleg tega je bil ta "objektivni" zakon o oblikovanju razglašen za enako veljavnega za vsa plemena in ljudstva. Z izgradnjo komunizma vsa protislovja in problemi človeštva samodejno izginejo v preteklost, nadaljnji razvoj družbe pa se neizogibno ustavi, saj izgubi vsak pomen.
Vendar pa je že tu, na samem začetku, postulat marksizma o komunizmu kot najvišji in zadnji stopnji razvoja človeške družbe prišel v očitno nasprotje z dialektiko Hegla in samega marksizma. Toda klasiki marksizma so to težavo nekako obšli, čeprav je težko verjeti, da tega niso opazili. Engels na primer o tem piše takole:
»Za vse filozofe se prav 'sistem' izkaže za prehodnega in prav zato, ker sistemi izhajajo iz trajne potrebe človeškega duha: potrebe po premagovanju vseh protislovij. A če bi enkrat za vselej odpravili vsa protislovja, bi prišli do tako imenovane absolutne resnice – svetovne zgodovine bi bilo konec in bi se hkrati morala nadaljevati, čeprav ji ne bi preostalo nič. Tako se tukaj dobi novo, nerešljivo protislovje."
(Friedrich Engels "Ludwig Feuerbach in konec klasične nemške filozofije").
Klasiki marksizma niso posvečali pozornosti številnim drugim »malenkostim«, ki so kasneje, ko so poskušali zgraditi pravi komunizem, pridobile odločilen pomen. Tako se na primer teza o neizogibnosti odmiranja države takoj po zmagi proletarske revolucije nikakor ni ujemala s tezo o neenakomernem razvoju narodnih gospodarstev, saj so predpogoji za proletarske revolucije v različnih države so morale dozoreti z znatnim razmikom v času. V tem primeru je država zmagovitega proletariata neizogibno postala žrtev preživelih »kapitalističnih plenilcev«. Posledično so se morali "napredni" proletarci kar dolgo časa bodisi vzdržati revolucije bodisi se z vsemi močmi boriti za ohranitev novoustvarjene proletarske države. In kakšna naj bi bila ta proletarska država tranzicijske dobe, kdo in kako naj vlada, kakšne organe in strukture imeti – tudi klasiki marksizma o teh temeljno pomembnih stvareh niso spregovorili. In sam komunizem v delih klasikov ni dobil pravih obrisov in je za vedno ostal le "duh".
Zato se je prva država zmagovitega proletariata že na prvih korakih izgradnje nove družbe soočila s precejšnjimi težavami, predvsem teoretične narave - zato se je prvi učbenik o politični ekonomiji socializma v ZSSR pojavil šele leta 1954. Sovjetski ljudje niso imeli druge izbire kot zelo draga in ostra metoda poskusov in napak, ki je navadne ljudi stala veliko žrtev, da na koncu zgradijo najbolj pravično družbo v vsej zgodovini človeštva in osvojijo častni naziv druge velesile v svetu.
Toda ali je ta nova družba ustrezala določbam formacijske teorije Marxa?
Kot veste, marksizem potrjuje naslednje znake komunizma:
5. Umiranje denarja;
6. Odmiranje države in prava.
Že bežen pogled na te osnovne znake komunizma je dovolj, da priznamo, da je bil v pozni ZSSR izpolnjen le en znak komunizma - prvi, in to le delno (približno 90 % proizvodnih sredstev je bilo v državni lasti, preostalih 10 % - v kolektivno-kmetijski zadrugi, torej v zasebni lasti). Razlika med socializmom (prvo fazo komunizma) neposredno od komunizma samega je bila le v tem, da, kot so trdili, njegova materialna in tehnična baza ni bila dovolj razvita za izvajanje glavnega komunističnega načela - "vsakemu po njegovih potrebah". " "je nadomestilo načelo" vsakemu glede na njegovo delo."
Neskladnost praktičnih rezultatov izgradnje prve komunistične družbe z marksistično teorijo je postala očitna sredi 20. stoletja. Do takrat je pot človekovega razvoja izrazito odstopala od poti, ki jo je začrtal Marx. Proletarcem razvitih držav se ni mudilo z združevanjem. Poleg tega niso opazili niti opaznih poskusov, da bi se osvobodili lastnih verig. Po VOSR in »veliki depresiji« se je veliki posel na veselje večnih nasprotnikov komunistov – socialdemokratov kljub temu odrekel svojim načelom in začela se je doba »zlatih trideset let«, v kateri je bilo zelo težko zaznati znake razpada kapitalističnega sistema. Kot odgovor na izziv časa se je pojavila teorija konvergence, ki je z razumnim združevanjem načel kapitalizma in socializma – zasebne iniciative in državne ureditve, načrtovanja ter na podlagi najnovejših dosežkov znanstvene in tehnološke revolucije predlagala ustvarjanje nove formacije, ki je ne predvideva marksizem, sintetizirana na podlagi najboljših dosežkov nekdanjih antagonistov ...
Hkrati se je sredi 20. stoletja prvič, po stoletni totalni prevladi zgodovine, izrazila ideja o multivariantnosti in alternativnosti družbenega razvoja, v kateri se je začel "subjektivni faktor". igrati pomembno vlogo. Vulgarni materialistični pogled na človeštvo kot homogeno maso je preteklost. Z njim je črno-belo dojemanje sveta odšlo. Svet se je izkazal za barvit in raznolik. Do tega zaključka so prvi prišli raziskovalci, ki so skušali dati splošen, sistematičen opis socializma na primeru takrat razpoložljivih modelov. Izkazalo se je, da je kitajski socializem malo podoben sovjetskemu socializmu, saj je ta malo podoben jugoslovanskemu. Posledično se je izkazalo - koliko socialističnih držav - toliko in vseh vrst socializmov. Poleg tega je bil socializem na različnih stopnjah razvoja v isti državi tudi osupljivo drugačen. Na primer današnja Kitajska in Kitajska v času predsednika Maa; Vzorec ZSSR 37 in 77 let.
Podobna zgodba se je zgodila s kapitalizmom. Poleg tega se težave pojavljajo pri primerjalni analizi socialno usmerjenih kapitalističnih sistemov, na primer Švedske, Nemčije, s kapitalistično usmerjenimi socialističnimi sistemi, na primer ZSSR v času NEP ali današnjih Kitajske in Vietnama.
Do konca 20. stoletja so se pojavile težave s samim hegemonom - glavno gonilno silo proletarske revolucije. Nekoč ogromne delavnice, nabito polne s stotinami univerzalnih strojev, za katerimi so v treh izmenah delali proletarci, se je NTR spremenil v poltemne hale z »zapuščeno tehnologijo«, v katerih zdaj delajo le roboti. Pojavil se je nov družbeni fenomen, nov poseben sloj - prekariat. Ta pojav pomeni začasno zaposlitev, ki se lahko kadar koli ustavi. Nekaj takega kot proletariat, vendar brez verig - nepotrebna in zanemarjena plast dnevnih delavcev, "osvobojena" stalnega dela vseh. Poleg nenehnega iskanja dela nimajo nič trajnega - ne delovnega mesta ne bivališča, zato so popolnoma nesposobni združevati, razvijati lastne interese in izvajati skupne akcije, še bolj pa premikati "lokomotivo zgodovine". "na mestu.
Marksizem je splošnost, determiniranost zgodovinskega procesa za vsa ljudstva na zemlji utemeljil s prevlado v človeški družbi, najprej s sistemom ekonomskih odnosov, načinom proizvodnje. Stopnja v razvoju načina proizvodnje, na kateri se nahajajo ta ali druga država in ljudje, tudi togo določa družbeno-kulturno raven razvoja te družbe, njeno oblikovanje, vrsto države. Osnova določa nadgradnjo, bit določa zavest. In vse skupaj stopnja razvoja te ali one države.
Ta pristop je najbolj popoln in najboljši način razložil celotno prejšnjo zgodovino človeštva, zato so ga upravičeno imenovali znanstveni in uspešno obstajali več kot 100 let.
Toda 21. stoletje je korenito spremenilo to osnovno stališče teorije formacije. Globalizacija, računalniki, nove informacijske tehnologije, močni TNC so spremenili svet. Zdaj ni pogojev za dosleden gospodarski razvoj proizvodnih sil in proizvodnih odnosov v eni sami državi. Razvite države so šle daleč naprej v gospodarskem, kulturnem in družbenem razvoju. Njihovo pot v kontekstu globalizacije je nemogoče mehanično ponoviti. Zato države tretjega sveta nikoli ne bodo postale države prvega sveta. Svet je očitno že razdeljen na nekaj vodilnih držav - "center" in veliko zaostalih držav - "periferijo". Povsem očitno je tudi, da bodo države prvega sveta v času globalizacije poskušale za vsako ceno obdržati vodilne položaje, predvsem na znanstvenem, tehničnem in tehnološkem področju, da bi sploh ohranile svojo prevlado v svetu. krat, medtem ko še naprej svobodno črpajo vse vrste virov iz drugih držav. Zato uspešnost razvoja države in njenih konstitutivnih ljudi v sedanjih razmerah določa predvsem njena uspešna zunanja in notranja politika, ne pa gospodarstvo. Zdaj nadgradnja narekuje, kakšna naj bo osnova. Danes zavest ljudi in njihovih voditeljev določa njihov obstoj in ne obratno.
V sodobnem globaliziranem svetu 21. stoletja, v razmerah degradacije komunistične ideje in hkratne pomembne socializacije razvitih kapitalističnih držav; po socialističnih, kejnzijanskih in drugih revolucijah 20. stoletja, impresivnih zmagah socialne demokracije, padcu klasičnih kolonialnih imperijev, nastanku na desetine novih držav NI več držav v »čistih« kapitalističnih ali »čistih« socialistična različica. Vsa trenutno obstoječa stanja so v vmesnem stanju, "sivi" coni med tema dvema poloma. Zato nikoli ne moremo z gotovostjo reči, kje se kapitalizem konča in kje se socializem in obratno. Meja med tema dvema poloma je zelo zamegljena ali pa sploh ni. Govorimo lahko le o stopnji približenosti državnega sistema enemu ali drugemu polu. Strogo gledano, najsplošnejše kategorije politične in ekonomske narave in ne le besedi "socializem" in "kapitalizem" je treba uporabiti kot pola sodobne sheme državne strukture.
Navedeno omogoča predstavitev modela naprave določenega povprečnega sodobnega stanja v obliki električnega tokokroga, katerega glavna elementa bosta dva velika reostata, ki ju poznamo iz laboratorijskega dela v srednji šoli fizike. Prvi reostat je politična struktura države. Levi skrajni položaj drsnika tega reostata pomeni popolno svobodo ljudi od države - anarhije, torej popolno odsotnost zakonov, norm vedenja, sistema kazni in zaporov (odpor reostata - tj. je, politični sistem države - je enak nič). Skrajno desni položaj drsnika reostata pomeni totalitarizem, absolutno diktaturo s strogo piramidno hierarhijo. Ta položaj drsnika reostata kaže, da so ljudje v takem stanju v svojih dejanjih omejeni z najstrožjimi zakoni in predpisi, ki jih razglasi skupina oseb ali, na meji, ena oseba, diktator-tiran, neuspeh v skladu s katerim je neizogibno in strogo kaznovano s strani kaznovalnih organov (odpor reostata, tj. To je isti politični sistem - kolikor je mogoče).
Drugi reostat v našem diagramu bo predstavljal gospodarsko strukturo države. Levi skrajni položaj drsnika reostata ne pomeni nič in nikomur neomejen prosti trg, desni skrajni položaj drsnika pa pomeni 100 % državni nadzor nad proizvodnjo in distribucijo vseh izdelkov in storitev, ki se proizvajajo v državi. Žarnica in vir toka sta na nek poseben način povezana z reostati (brez upoštevanja zahtev splošne teorije elektrike). Žarnica v našem modelu države bo simbolizirala blaginjo velike večine njenih ljudi. Z virom toka mislimo na strogo posamezne in skozi čas nenehno spreminjajoče se vire blaginje držav in ljudstev: minerali, devizne rezerve, delovna sredstva, stanje znanosti in tehnologije, zakoni, kultura, običaji, običaji, podnebje. , letine, mednarodni položaj, zunanji odnosi itd. Drsnikov reostatov ne nadzoruje Gospod Bog ali kakšni objektivni zakoni, ampak navadni ljudje, ki so v danem časovnem obdobju na vodilnih položajih države. Njihova naloga je, da se takoj odzovejo na nenehno spreminjajoče se značilnosti tokovnega vira, premaknejo drsnike obeh reostatov v pravo smer in z zahtevano hitrostjo, da dosežejo enakomeren in popoln sijaj žarnice, spretno se izognejo njenemu pregrevanju in morebitnemu izgorevanju. spirale ali obratno - nepopoln, zatemnjen sijaj in popolno izumrtje. Od ljudi, ki premikajo drsnike reostatov; njihove spretnosti, znanje, izkušnje in celo intuicija so odvisni od optimalnega delovanja predstavljene naprave.
S pomočjo zgornje sheme državne strukture je mogoče simulirati večino sodobnih državnih sistemov. Če pomaknemo na primer drsnik prvega reostata v levo in drugega v desno, dobimo Čile iz časa demokrat-socialista Salvadorja Allendeja s poskusom nacionalizacije gospodarstva. Če nato oba drsnika premaknemo v nasprotni smeri, dobimo Čile časa diktatorja Pinocheta, ki je v pogojih brutalne diktature prenesel vse predmete gospodarstva v zasebno last. Pol Pot je skoraj ugasnil svetilko starodavnega ljudstva Kmerov, Hitler pa je zažgal svetilko nemškega ljudstva in Nemci so morali začeti živeti skoraj na novo. Pri dovolj veliki dolžini obeh reostatov se število kombinacij različnih položajev drsnikov večkrat poveča, s tem pa se poveča tudi število možnih različic strukture stanja. Glede na to, da ima trenutni vir vsake posamezne države le svoje inherentne značilnosti, torej je popolnoma individualen in edinstven, poleg tega pa sčasoma nenehno spreminja svoje značilnosti, je mogoče trditi, da je isti določen, fiksni položaj drsnikov obeh reostatov, ki bi imel popolnoma enak učinek na dva različna sistema in bi zagotovil enak, optimalen sijaj žarnic v vsaj dveh različnih državah - modelih.
Z drugimi besedami, sreča in blaginja ljudstev se gradita posamezno, brez pripravljenih formul in receptov, zlasti tistih od zunaj, ampak le na podlagi prizadevnega, kolektivnega ustvarjalnega dela njegovih najboljših predstavnikov, ki imajo vse potrebno znanje in izkušnje, ki se jasno zavedajo svoje odgovornosti in so srčni za opravljen posel. Ti ljudje bi morali imeti radoveden, iznajdljiv um, biti vedno pripravljeni na nepričakovane, izjemne rešitve, brez tiska zastarelih dogem in vsiljenih avtoritativnih mnenj. V isti tok ne morete vstopiti dvakrat - čas in pogoji življenja se nenehno spreminjajo, vsak trenutek je edinstven in neponovljiv, zato se lahko le ustvarjalna oseba, sposobna ustvarjanja, uspešno spopasti z nalogami upravljanja družbe in države, ki postajajo vse bolj zapletene. vsak dan.
Danes je formacijsko teorijo razvoja človeške družbe nadomestila druga teorija - civilizacijska. Potrjuje raznolikost oblik in načinov razvoja držav in civilizacij, na katere ne vpliva predvsem gospodarski, temveč kulturni dejavnik. Ta teorija v celoti in v celoti potrjuje zgornji zaključek - ne obstajajo enkrat za vselej določene, zamrznjene oblike gospodarske, politične in družbene državne strukture, v našem primeru kapitalizma in socializma, podvrženih določenim zakonom in predpisom. Nemogoče je določeni državi in ljudem predpisati kakršna koli splošna "pravila igre", po katerih bo ta država in ljudje dobili povsem določen, želen rezultat. Nemogoče je, če državne strukture na silo zaganjamo v okvire nekih že znanih, izdelanih oblik, vnaprej prepričani, da bo rezultat odlitek, ki bo natančno ustrezal obliki, v kateri je bila vlita. Vsaka država, v katerem koli trenutku svojega obstoja, v nekaterih svojih značilnostih in je lahko podobna drugim, vendar ima vedno svoje značilnosti in ima samo svoj, edinstven in neponovljiv način.
In samo ruska pot še vedno ni svobodna, ampak je še vedno tesno blokirana z železno-betonskim blokom formacijske teorije. Navsezadnje je bila ona tista, ki je povzročila smrt ZSSR, in prav ona je tista, ki danes, čeprav nekoliko spremenjena s strani Francisa Fukuyame, ovira svoboden razvoj in blaginjo Rusije.
Zlobni vpliv teorije formacije je, da tako kot mnogi drugi plodovi razsvetljenstva razglaša a priori človeški um, svoboden, popoln in absolutno neodvisen od kakršnih koli zunanjih sil in avtoritet, mu takoj podeli pravico do ustvarjanja objektivnih zakonov razvoja ne le narave, ampak tudi same človeške družbe. Običajno se tak zakon izkaže za vrsto predpisov in dogem, ki pa jih že ni dal Bog v Svetem pismu, ampak jih je izumil najpogostejši predstavnik rodu. homo sapiens ... Ko je naredil še en majhen trik - te dogme-zakone, ki so mu bile zelo všeč, poimenoval z naslovom "objektivni", jih mora človek sam s suženjsko poslušnostjo brezpogojno ubogati. Tako se človek, ko se je na kratko razglasil za svobodo in v izbruhu svobodne ustvarjalnosti kmalu izumil oziroma »odkril« zakon, ki predpisuje pogoje in pravila njegovega prihodnjega življenja, takoj za vedno zasužnji s tem zakonom, dokler se ne odkrije naslednji. Z drugimi besedami, človek na čuden način uporablja svojo svobodo samo zato, da bi se po kratkem času za vedno ločil od nje.
To načelo slepega sledenja nekemu domnevno idealnemu sistemu, ki ga je na podlagi »objektivnih zakonov« razvil kakšen genij ali Nobelov nagrajenec, vodji popolnoma odvzame odgovornost in njegove dejavnosti reducira na primitivne funkcije kopirnega stroja. Njena naloga je odslej le, da v družbi vzpostavi takšne zakone in pravila, ki bi natančno ustrezala zahtevam poljubno izbrane družbeno-ekonomske teorije ali sistema, potem pa naj bi se vprašanje blaginje in blaginje družbe rešilo samo od sebe, s pomočjo »nevidnih« rok in nog, »objektivnih zakonov« in drugih čudežev.
Tako je bilo v Rusiji pred 80 leti – daš določen odstotek nacionalizacije – in takrat bodo »vsi viri družbenega bogastva izlili v polnem toku«. Tako je danes v Rusiji – daš določen odstotek privatizacije – in spet »bodo stekli vsi viri družbenega bogastva«.
Čas je, da odločno končamo usodno napako formacijske teorije, ki človeka iz subjekta spremeni v objekt nadzora, v nemočno igračo lastno izmišljenih »objektivnih zakonov«, v usmiljen zobnik vesolja.Dolgo spoštovanje dogm velikih naukov in velikih učiteljev, najprej marksizma, nato pa neoliberalizma, je našo državo pripeljalo v slepo ulico. Današnja ruska vlada, vezana na toge doktrine temeljnega liberalizma, ne more sprejeti organizacijskih in vodstvenih odločitev, ki jih država potrebuje. Samo brez dogme, kompetenten, odgovoren, ustvarjalen pristop visokih voditeljev do njihovega delovanja bo lahko državo popeljal iz sistemske krize. Lažno načelo liberalnih političnih teorij je, da s pomočjo znanstvenih spoznanj najdejo »zlato formulo« za življenje družbe, seveda vedno v teh primerih »edino pravilno«; izvajati ga na kakršen koli način, s kakršnimi koli žrtvami, nato pa ne narediti ničesar, pričakovati, da se bo vse zasukalo kot po maslu - skrajni čas je, da ga vržemo v greznico kot brezupno utopijo.
Sanje o ustvarjanju takšnega nezmotljivega, večnega, vseobsegajočega sistemskega mehanizma, ki bo v prihodnjih stoletjih izčrpno rešil vsaj vse družbeno-ekonomske probleme človeštva, so le sorodne njegovim sanjam o ustvarjanju večnega motorja. Sistem bi moral biti, a ne večen in nepremagljiv, ampak fleksibilen in vodljiv, zelo občutljiv na vse spremembe v življenju ljudi. Zato mora nujno vključevati zanesljivo in učinkovito delujočo napravo za povratne informacije z ljudmi, ki bi lahko v realnem času ustrezno prilagodila dejanja najvišjega vodstva. Načelo delovanja tega sistema bi moralo biti naslednje: stvari gredo dobro – razvijamo in utrjujemo uspeh; prihaja do okvar, okvar - premikamo drsnike reostatov - spreminjamo smer razvoja, vse do vrnitve v preteklost, preizkušenih modelov in možnosti. Takšna mobilnost sistema, njegova odzivnost na stalne spremembe je zahteva sedanjega časa. Za ustvarjanje takšnega sistema, torej učinkovito delujočega mehanizma javne uprave, je potrebna prisotnost nemoteno delujočih podsistemov, ki so navsezadnje intelekt in visoke duhovne lastnosti posameznega uradnika. Njene težnje bi morale biti usmerjene predvsem v najvišje človeške vrednote celotnega ljudstva, v upoštevanje interesov vsakega njegovega predstavnika, nikakor pa ne v ozke sebične interese posameznih skupin ljudi, uradnikov, oligarhov in drugi "nebesci".
In prav tako je ruski uradnik pred zatiralsko prevlado zgodovine razumel svojo dolžnost do svojega ljudstva in domovine.
»Nobeno navodilo ne more našteti vseh dolžnosti uradnika, predvideti vse posamezne primere in dati nadaljnja ustrezna navodila, zato morajo gospodje inženirji prevzeti pobudo in se ob upoštevanju poznavanja svoje posebnosti in prednosti primera potruditi. upravičiti svoje imenovanje."
Težko si je predstavljati bolj obsežen, izčrpen in hkrati ekspresiven opis delovnega mesta vodje kot ta en stavek. In kar je najpomembneje, neznani uradnik carske Rusije jo je sestavljal stoletja - za vse svoje daljne potomce. Edino, kar ostane, je natisniti in obesiti te besede vsakemu voditelju pred nosom.
Na podlagi predmeta preučevanja globalnega razvoja, modernizacije, napredka človeštva so zgodovinarji "zgradili" ljudstva na hierarhični lestvici z "naprednimi" (Slovani) in "zaostalimi" (ugrofinski, polovški) narodi. Na zgodovino Rusije gledamo kot na zgodovino Slovanov.
Zgodovinarji, ki se držijo svetovno naprednega pristopa, menijo, da je "potreba po velikih površinah, potrebnih za takratno primitivno upravljanje gospodarstva", glavno gonilo gibanja ljudstev.
Svetovno napreden pristop (v smislu napredka). Znotraj zidov Ruske akademije znanosti se je v 18. stoletju rodila "normanska teorija", po kateri so kijevsko državo ustvarili Normani-Varjagi. Ustanovitelji te teorije so bili Bayer, königsberški jezikoslovec, za njim pa še en nemški znanstvenik - G. Miller.
Predstavniki svetovno naprednega pristopa (XIX - začetek stoletja) NM Karamzin (1766-1826), SM Solovjev (1820-1879) so obdobje razdrobljenosti Kijevske Rusije označili za čas "temnega, tihega", "skopega". zadeve slave in bogate z nepomembnimi prepiri."
Predstavniki svetovno naprednega pristopa 19. stoletja N. M. Karamzin, S. M. Solovjev, V. O. Klyuchevsky, M. N. pred dvesto leti."
Predmet in obseg teorije formacije je zgodovina kot objektivni rezultat njihovega delovanja, neodvisen od zavesti in volje ljudi.
Teorija formacije je predvsem ontološka analiza zgodovine, torej prepoznavanje globokih, bistvenih temeljev.
Analiza formacije je navpični rez zgodovine. Razkriva gibanje človeštva od prvotnih, preprostih (nižjih) stopenj ali oblik do bolj zapletenih, razvitih stopenj.
Teorija formacije je predvsem družbeno-ekonomski del zgodovine. Kot glavno referenčno točko za razumevanje zgodovine jemlje način materialne produkcije, ki na koncu določa vse druge sfere družbenega življenja.
Pri formacijskem pristopu je poudarek na notranjih dejavnikih razvoja, sam ta proces se razkriva kot samorazvoj. V te namene je bil razvit ustrezen konceptualni aparat (protislovja v načinu proizvodnje - med proizvodnimi silami in produkcijskimi odnosi, v družbeno-razredni strukturi družbe itd.). Pri tem je glavna pozornost namenjena boju nasprotij, torej bolj tistemu, kar ločuje ljudi določenega družbenega sistema (družbe), manj pa tistemu, kar jih združuje.
Teorija formacije začne družbo razumeti "od spodaj", torej iz načina proizvodnje. Poudariti je treba, da se je celotna filozofija zgodovine pred Marxom osredotočala na analizo sfere politike, prava, morale, religije, kulture, redkeje naravnih, naravnih (predvsem geografskih) danosti itd. Marx je v neposrednem nasprotju z tradicija (po zakonu negacije) materialna proizvodnja na prvem mestu Za analizo drugih sfer družbenega življenja v celotnem obsegu njihove vsebine in delovanja mu, kot pravijo, ni bilo dovolj časa in energije. V najboljšem primeru so bili analizirani posamezni problemi (interakcija glavnih sfer družbenega življenja, razredni odnosi in razredni boj, država kot instrument politične prevlade gospodarsko vodilnega razreda in še nekatere druge)
Povedano drugače, družba kot družbeni organizem se je razkrivala z enega zornega kota, in sicer z vidika odločilne vloge načina materialne produkcije, kar je vodilo v podcenjevanje pomena in vloge drugih sfer, predvsem kulture. . To enostranskost je po našem mnenju povzročilo ne toliko bistvo ali načela materialističnega razumevanja zgodovine, kot okoliščine specifične znanstvenoraziskovalne situacije v družbenem spoznavanju tistega časa (podcenjevanje prav te metode). Marxovi privrženci so to enostranskost še zaostrili.
Ni naključje, da je vodilni lajtmotiv zadnjih Engelsovih pisem (»Pisma o zgodovinskem materializmu«) mladim privržencem marksizma poudarjanje (poleg odločilne vloge proizvodnje) dejavne vloge nadgradnje (politike, prava). itd.), trenutek njegovega samostojnega razvoja. Toda to so bila prej priporočila ... Za celovito študijo iste kulture, morale itd. Engels tudi ni imel ne moči ne časa. Omeniti velja tako specifičen pojav, kot je magija nove besede. Izraz "način proizvodnje" (način produkcije materialnega življenja) je navdušil s svojo novostjo, visoko ločljivostno sposobnostjo racionalnega spoznavanja, kot da osvetljuje globoke procese življenja z električno kontrastno ostro svetlobo.
Teorija formacije je z vsemi svojimi pomanjkljivostmi eden prvih poskusov izgradnje globalne slike človeške zgodovine (metateorija zgodovinskega procesa) na podlagi znanstvene racionalnosti. Njegovi specifični znanstveni vidiki so v veliki meri zastareli, vendar sam pristop, na katerem temelji, ostaja veljaven. Skuša sistematično razkriti najsplošnejše temelje in globoke težnje zgodovinskega procesa in na podlagi tega analizirati. splošne in posebne lastnosti konkretnih zgodovinskih družb. Zaradi zelo abstraktne narave te teorije je nevarno, da jo neposredno apliciramo na konkretno družbo, stisnemo posamezne družbe v prokrustovo dno formacij. Med to metateorijo in analizo specifičnih družb morajo biti teorije srednje ravni.
Teorija modernizacije je teorija, ki je zasnovana za razlago procesa modernizacije v družbah. Teorija obravnava notranje dejavnike razvoja posamezne države, pri čemer izhaja iz predpostavke, da je mogoče »tradicionalne« države pritegniti k razvoju na enak način kot razvitejše. Teorija modernizacije poskuša identificirati družbene spremenljivke, ki prispevajo k družbenemu napredku in razvoju družbe, ter poskuša razložiti proces družbene evolucije. Čeprav nihče od znanstvenikov ne zanika samega procesa modernizacije družbe (prehod iz tradicionalne v industrijsko družbo), je bila teorija sama podvržena pomembnim kritikam tako s strani marksistov kot predstavnikov ideje prostega trga in privržencev teorijo odvisnosti, ker predstavlja poenostavljen pogled na zgodovinski proces.
Pristop, pri katerem se zgodovina preučuje v procesu izboljšav, izboljšav ali prenove, se imenuje »modernizacijski pristop«. Z vidika zgodovinskega pomena modernizacijski pristop gleda na zgodovino kot na proces prehoda iz tradicionalne družbe v sodobno družbo, iz agrarne v industrijsko družbo. Glavni cilj modernizacijskega pristopa je študij modernizacije.
Klasična dela, ki opisujejo modernizacijo, pripadajo O. Comteju, G. Spenceru, K. Marxu, M. Webru, E. Durkheimu in F. Tönnisu.
V večini klasičnih konceptov modernizacije je poudarek na oblikovanju industrijske družbe, modernizacija je obravnavana kot proces, ki poteka vzporedno z industrializacijo, kot preoblikovanje tradicionalne agrarne družbe v industrijsko. Upošteva se z vidika preoblikovanja gospodarskega sistema, tehnične opremljenosti in organizacije dela.
»Zgodovina nikakor ni polna izpolnjenih prerokb modrecev, še bolj pa glede družbenih modelov, prevladujočih nazorov, človeškega življenja. V tem smislu je malo prednosti ... in Marx ... "- je zapisal M. Djilas, slavni jugoslovanski politolog Djilas M. Obraz totalitarizma. - M .: Novice., 1992. - Str.65 ..
Dejansko pri analizi formacijske teorije Marxa najdemo eno skupno napako - absolutizacijo vloge gospodarstva, materialnega dejavnika v življenju družbe; razpihovanje negativnih trendov v razvoju kapitalizma in napovedovanje njegove smrti. Vendar pa se celoten koncept oblikovanja ne sme šteti za napačnega. Ima številne prednosti in ustvarjanje takšnega modela družbe je nujna stopnja v razvoju filozofske misli.
Namen tega dela je poudariti pozitivne dosežke formacijske teorije in podati njeno objektivno kritiko.
V skladu s tem ciljem so bile oblikovane in zastavljene naslednje naloge:
1) s stališča objektivne analize poudariti nesporne prednosti teorije formacije;
2) raziskati in na podlagi pridobljenih rezultatov predstaviti »namišljene« prednosti marksističnega koncepta družbenega razvoja, ki so se spremenile v bistvene pomanjkljivosti, predvsem v procesu uveljavljanja njegovih temeljnih teoretičnih načel v praksi.
Izvorna študijska baza vključuje dela K. Marxa in F. Engelsa "Kapital", "Nemška ideologija", "Revščina filozofije", "Sveta družina", "K Heglovi filozofiji prava", "Osemnajsti Louisov brumaire". Bonaparte", "Kmečka vojna v Nemčiji", "Ekonomski in filozofski rokopisi 1843 - 1844", "Izvor družine, zasebne lastnine in države", pisma Marxa in Engelsa 1875 - 1895.
Zelo zanimiva so dela, ki vsebujejo objektivno kritiko formacijske teorije. Sem spadajo dela M. Jilasa, članki B.C. Stepin, A. Ya. Gurevič, M.A. Barga, I. D. Kovalchenko, B.G. Mogilnitsky, E. Topolski, G.G. Diligensky, T.I. Oizerman, T. Rockmore, J. Habermas, K. Anderson, G. Lukach, V.D. Zotova, A.P. Butenko, raziskava disertacije V.Ya. Brandenburg.
Splošna teoretična osnova raziskave so bile metode analize, sinteze, uporabljene so bile tudi metode kot so primerjava, opis, posploševanje, sistematizacija in aksiološka metoda.
Dobljeni sklepi bodo služili kot osnova za primerjavo te teorije s civilizacijskim konceptom družbenega razvoja.
Marksizma ni mogoče razumeti brez karakterizacije kulture, tistih ideoloških vrednot, ki so vplivale in oblikovale ustvarjalce te teorije.
Torej B.C. Stepin jo je poimenoval kulturo "tehnogene civilizacije", s tem je mislil na države zahodne Evrope. Tu je v 18. - 19. stoletju uspešen razvoj naravoslovja spodbudil razcvet zgodovinskih in humanitarnih znanosti. Prednost tehničnih znanosti je vplivala na splošno kulturo in ideološko paradigmo, katere glavne vrednote so delo, posel, moč, aktivna preobrazba okoliškega sveta, racionalizem in optimistično zaupanje v naraščajoči postopni razvoj človeštva.
S temi idejami je bila prežeta Marxova teorija formacije. Dejansko so v njegovem nauku osnova družbe proizvodne sile, ki določajo produkcijske odnose, katerih glavne sestavine so odnosi glede lastnine, ti pa tvorijo družbeno-razredno strukturo družbe in politični sistem Stepin B.C. Perspektive civilizacij: od kulta moči do dialoga in soglasja // Etična misel. -M., -1992.-S. 182-200 ..
Sama povezanost komponent družbene strukture je racionalna, vsi elementi so med seboj togo povezani, kot v stroju. Sam izraz "formacija" je Marx prevzel iz geologije. Ko jih je označil za korake družbenega razvoja, je bil Marx prepričan, da bo z razkritjem osnovnih zakonitosti družbenega razvoja pomagal človeštvu premagati razvade našega časa in ustvariti popolno družbo. Človek je v smislu revolucionarnega preoblikovanja sveta veljal za material za gradnjo družbenega stroja – preobraziti se mora tudi v lončku družbene revolucije, da bi postal nujen člen v novem mehanizmu družbenega življenja. Vendar je, kot je pokazala realnost, odnos do človeka kot materiala privedel do izgube človekove svobode in do številnih drugih uničujočih posledic.
Kultura "tehnogene civilizacije" je določila prednosti in slabosti marksističnega koncepta.
Tudi moralni dejavnik je imel velik vpliv na mladega Marxa. Videl je berača, razlaščenega in obespravljenega proletariata. Ideologizacija marksistične teorije se je odražala v absolutizaciji vloge proletariata, pa tudi v razpihovanju negativnih trendov v razvoju kapitalizma. Marx je kot briljanten ekonomist analiziral razvoj blagovno-denarnih razmerij in izpeljal zakon o neizogibnosti smrti kapitalizma. Toda to je bil le eden od trendov. Kot ugotavljajo sodobni ekonomisti, Marx ni videl pozitivnih možnosti svetovnega trga, ki je kapitalizmu omogočal ne le preživetje, ampak tudi razcvet.
Njegovo učenje lahko razdelimo na dva dela, od katerih je eden vseboval splošne demokratične ideje, drugi pa ideje, ki ustrezajo interesom proletariata. Teoretična določila prvega dela potrjujejo sodobne zgodovinske realnosti. Ideologizirane izračune drugega dela pa so diskreditirale izkušnje socialističnih držav M. Djilas Obraz totalitarizma. - P.170-175 .. Marxove napake ne razlagajo le zgodovinske realnosti, ampak tudi epistemološki motivi, povezani s težavami kognitivnega procesa, kar povzroča nekatere paradokse. Marx si je veliko izposodil od svojih sijajnih predhodnikov, obenem pa od njih izposodil napake. Heglu je na primer kritiziral špekulacije in panlogizem. Francoske materialiste je obtožil metafizičnosti. Vendar se sam Marx ni mogel izogniti panlogizmu, saj se je njegova teorija izkazala za shematsko, abstraktno, togo določeno, ločeno od realnosti. To je prvi paradoks Marxove filozofije.
Marx je premagal Heglov idealizem in si prizadeval za objektivnost, razkriti objektivne zakone zgodovine. Kot je povedal V.Ya. Brandenburg: "Absolutizacija možnosti konstruiranja zaporednega niza vzročnih razmerij v obliki univerzalnih zakonov je bila epistemološka osnova za preoblikovanje dialektike v njeno nasprotje" Brandenburg V.Ya. Marksistična tradicija v španski filozofski misli. - M., 1998 .-- 20. str. To pomeni, da jih absolutizacija zakonov dialektike spremeni v metafizične zakone. Želja po umestitvi zgodovinske realnosti v dano filozofsko konstrukcijo je tendencioznost, ki je v nasprotju z načelom objektivnosti. Prav tu se razkrije drugi paradoks Marxove filozofije, njeno notranje protislovje. Konec koncev je »bog« za Marxa, pa tudi za vso klasično znanost, načelo objektivnosti. Toda absolutizacija celo pravilno izpeljanih zakonov vodi v dogmatizem in špekulacije, kar je v nasprotju z načelom objektivnosti.
Tretji paradoks Marxove formacijske teorije je, da je v njej obravnaval prazgodovino, zgodovino in razvojne trende »tehnogene družbe«, torej držav zahodne Evrope. Ko je Marx začel analizirati tradicionalno družbo, je spoznal, da formacijski način tukaj ni primeren. Začel je preučevati značilnosti komunalne strukture družbenega življenja v tradicionalnih družbah in uvedel koncept "azijskega načina proizvodnje".
Čeprav je praksa ovrgla številne Marxove zaključke in domneve, ostaja teorija formacije sistemska in vseobsegajoča filozofska konstrukcija, ki je razkrila določene družbene vzorce in oblike njihovega manifestiranja v dobi zgodnjega industrijskega kapitalizma.
Tako je bila teorija formacije tista, ki je Marxu omogočila, da je razkril družbene zakone. Temelji na konceptu družbeno-ekonomske formacije (CEF). Ko sta ta koncept vpeljala v družbeno filozofijo, sta ga Marx in Engels dvignila na raven znanosti in premagala takšne razvade predmarksističnih družbenih ved, kot sta nesistematičnost in subjektivnost. Za Marxa je formacija predvsem stopnja v gospodarskem razvoju družbe. Marx je v Kapitalu razkril koncept OEF ne le kot tip ekonomskih odnosov, ampak tudi kot tip družbe kot celote, kjer ekonomski produkcijski odnosi precej nedvoumno določajo naravo in lastnosti drugih vidikov družbenega življenja. Lenin V.I. Kaj so »prijatelji ljudstva« in kako se borijo proti Socialnim demokratom.
//Poly. zbiranje Op. 1. zvezek - S. 139 ..
Zato se OEF razume kot družba na kvalitativno opredeljeni razvojni stopnji, ki je pogojena z naravo produkcijskega načina in predvsem z vrsto produkcijskih odnosov. Koncept OEF je Marxu omogočil, da je razvoj družb prikazal kot naravni prehod iz enega OEF v drugega, iz manj progresivne v progresivno stopnjo razvoja. Marx je opredelil pet stopenj v razvoju družbe.
Koncept OEF je Marxu in Engelsu omogočal, da sta pokazala tudi notranjo organsko celovitost in doslednost družbe, saj so bili vsi elementi družbe nedvoumno določeni z načinom proizvodnje, ki ga je določil sociološki zakon "kaj je osnova, takšna je nadgradnja" Marx K. Engels F. Soch. 2. izd. - T.47. - P.460-461 .. Glavni zakoni obstoja OEF so bili zakoni samorazvoja, kontinuitete, naraščajoče narave razvoja, spodbujanje in zaviranje vpliva držav na visoki ravni na manj razvite.
Pri tem je treba poudariti, da CEF predstavlja model razvoja družbe kot celote in ne posameznih družb. Glede na posebne družbe ta model pomeni, da je vsaka posamezna družba v katerem koli trenutku svojega zgodovinskega časa bodisi na eni od formacijskih ravni bodisi v stanju prehoda iz ene v drugo; prehod je možen le z nižjih ravni na višje; zgodovina vseh ljudstev ne pozna izjem od tega pravila; posamezna ljudstva lahko v svojem razvoju stopijo čez nekaj CEF. Poleg petih formacij je Marx identificiral tri družbene epohe.
Zato je Marx uvedel koncept "socialne dobe" in opredelil tri družbena obdobja: primarno, zasebno lastnino in komunistično. V orisu odgovora na pismo V. Zasulicha iz leta 1881 je poudaril:
primarni, arhaični, ki temelji na skupni lastnini;
sekundarni - številne družbe, ki temeljijo na zasebni lastnini (suženjstvo, fevdalizem in kapitalizem);
terciar - komunistična družba Marx K. Engels F. Soch. T.19. - S.412-414, 419 ..
V tem primeru se OEF obravnava kot družbeni tip družbe znotraj družbene epohe. Splošni koncept Marxove zgodovine obravnava potek človeške zgodovine ne kot naključno spremembo kvalitativno različnih zgodovinskih korakov, ki niso povezani med seboj, ne kot kalejdoskop izoliranih stopenj, temveč kot notranje organsko povezan enoten proces, znotraj katerega poteka deterministični prehod iz poteka od preprostega do zapletenega.
Metodološki pomen formacijskega koncepta je naslednji:
1) v možnosti predstavitve družbe kot naravno razvijajoče se;
v tem modelu se družba obravnava kot integralen organizem in ne kot neurejen sklop dogodkov ali institucij;
koncept OEF je omogočil premagovanje pomanjkljivosti subjektivne metode v sociologiji, kategorija OEF pa je omogočila implementacijo konkretno zgodovinskega pristopa in prišli do zaključka, da obstajajo kvalitativno edinstveni tipi družb s svojim posebne zakone. Metodologija formacijskega modela temelji na objektivni analizi in konkretnem zgodovinskem pristopu.
Formacijski model se je dolgo zdel popoln za sovjetsko zgodovinsko znanost in filozofijo, toda v osemdesetih letih se je pojavil val kritike marksizma in predvsem teorije formacije. Razpravljali so o akutnih spornih vprašanjih določanja dvoumnega odnosa do njegovih glavnih določb.
Zgodovinarji in filozofi opozarjajo na nedvoumnost in togo opredeljenost formacijske metode. (E.B. Chernyak) Chernyak E.B. Civilizacije in revolucije. // Nova in novejša zgodovina. - 1993. - Št. 4. - Str.62. Problem razmerja med splošnim in posebnim v formacijski teoriji, ki so ga identificirali zgodovinarji že v 30. in 60. letih, ko so se odvijale razprave o »azijskem načinu produkcije«, je dobil določen pomen. Prav tako mnogi znanstveniki opažajo slabo pokritost v sistemu oblikovanja mesta in vloge kulture, najprej tradicionalne kulture.(A.Ya. Gurevich) Gurevich A.Ya. Kultura in zgodovina // Nova in sodobna zgodovina. - 1991. - № 1. - P.98 .. Zanimiva so stališča akademika M.A. Barga, ki je pisal o poenostavljenem konceptu strukture družbene zavesti, predvsem navadne zavesti, »ki genetsko nima nobene zveze z danim prevladujočim družbenim sistemom in vendarle vpliva na njegovo delovanje«. O kategoriji "civilizacija" // Nova in sodobna zgodovina. - 1990. - № 5. - P.25 .. Metoda oblikovanja po njegovem mnenju ne omogoča upoštevanja neinformacijskih načel družbenega življenja, predvsem naravnega zgodovinskega okolja.
V sociološkem smislu je formacijski pristop, ugotavlja M.A. Barg, ne more razložiti zgodovinske raznolikosti družb z večstrukturno ekonomijo, katere elementi niso vedno ali sploh niso povezani s prevladujočim načinom proizvodnje. Zlasti model oblikovanja ne omogoča razlage vpliva neinformacijskih elementov na razvoj človeške družbe.
Tako so bile prednosti formacijskega koncepta materialistično razumevanje zgodovine in temeljna načela gradnje teorije – doslednost, struktura, determinizem. V tem primeru identifikacija glavnih določb teorije GPE, ki so praktično učbeniki, služijo kot metodološko načelo za določanje smeri analize teorije formacije.
