Vlagyimir Nyikolajevics Losszkij, Leonyid Alekszandrovics Uszpenszkij
Hagyomány és hagyomány
V. N. Lossky
Hagyomány (παράδοσις, hagyomány) az egyik olyan kifejezés, amelynek annyi jelentése van, hogy fennáll annak a veszélye, hogy teljesen elveszíti eredeti jelentését. És ez nem csak a szekularizáció következménye, amely a teológiai szókincs oly sok szavát - „spiritualitás”, „miszticizmus”, „közösség” - leértékelte azáltal, hogy kiszakította őket eredendő keresztény kontextusukból, és ezáltal a mindennapok kifejezéseivé változtatta őket. beszéd. A „hagyomány” szó is ugyanerre a sorsra jutott, mert magában a teológiai nyelvben ez a kifejezés kissé homályos marad. Valóban, hogy ne szűkítsük a hagyomány fogalmát, kiküszöbölve az általa megszerezhető jelentések egy részét, és megőrizzük az összes jelentést, olyan definíciókhoz kell folyamodnunk, amelyek egyszerre túl sokat takarnak, ezért a valódi jelentése Maga a „hagyomány” elkerüli. Ennek tisztázása során a túlságosan értelmes tartalmat szét kell tagolni, és számos leszűkített fogalmat kell alkotni, amelyek összege egyáltalán nem fejezi ki azt az élő valóságot, amelyet az Egyház Hagyományának neveznek. Olvasás tudományos munka apa o. August Deneff „A hagyomány fogalma” című művében felteszi a kérdést magának, hogy a hagyomány alá tartozik-e egyáltalán definíció, vagy – mint minden, ami „élet” – „minden elmét felülmúl” és helyesebb lenne nem meghatározni, hanem hogy leírjam. A romantika korának egyes teológusainál - mint például Möhlernél Németországban vagy Homjakovnál Oroszországban - csodálatos hagyományt leíró oldalakat találni, egyfajta egyetemes teljességként bemutatva, amely azonban megkülönböztethetetlen az egységtől, a katolicitástól (homjakovi „békéltetés”), az apostoliságtól. vagy az Egyház tudata, amely az Isten által kinyilatkoztatott Igazság közvetlen megbízhatóságával bír.
Ezekben a leírásokban, amelyek általános körvonalaikban hűek az első századi atyák hagyományképéhez, könnyen felismerjük az egyházi hagyományra jellemző „plyroma” természetét, de ennek ellenére nem hagyhatjuk figyelmen kívül a megkülönböztetés, ami minden dogmatikus teológiára kötelező. Megkülönböztetni nem mindig azt jelenti, hogy elkülönülünk, még kevésbé, hogy szembehelyezkedünk. A Hagyomány és a Szentírás, mint a Kinyilatkoztatás két forrásának szembeállítása, az ellenreformáció polemizálói ugyanazt az álláspontot képviselték, mint protestáns ellenfeleik, hallgatólagosan felismerve a hagyományban a Szentírástól eltérő valóságot. Ahelyett, hogy a Szent Könyvek ύπόθεσις ύπόθεσις lenne, egy mély kapcsolat, amely az élő leheletből származik, amely áthatja őket, és a levelet „egyetlen igazságtestté” változtatja, a hagyomány valami hozzáadottnak bizonyult, valami külsőnek a Szentíráson. Ettől a pillanattól kezdve a Szentírásban rejlő „pleromából” fakadó patrisztikus szövegek értelmezhetetlenné válnak, a „Szentírás elégségességének” protestáns tana pedig negatív értelmet nyer, hiszen mindent kizár a „hagyományból”. A Hagyomány védelmezőinek be kellett bizonyítaniuk, hogy két ellentétes valóságot kell egyesíteni, mert külön-külön mindegyik hiányosnak bizonyult. Innen eredt egész sor olyan hamis problémákat, mint a Szentírás vagy a Hagyomány elsőbbsége, egymáshoz viszonyított tekintélye, tartalmi részleges vagy teljes eltérése stb. Hogyan bizonyíthatjuk a Szentírás ismeretének szükségességét a hagyományban? Hogyan nyerjék vissza egységüket, ebben a megosztottságban nem azonosítottak? És ha mindkettő „teljesség”, akkor lehetetlen két egymással szemben álló „plyromáról” beszélni, mint csak kettőről. különféle módokon az Egyházzal közölt Kinyilatkoztatás ugyanazon teljességének kifejezései.
Az elválasztó vagy szétválasztó megkülönböztetés mindig tökéletlen és nem kellően radikális is marad: nem ad világos képet arról, hogy miben különbözik az ismeretlen kifejezés attól, amely szemben áll vele, mint ismert. Az elválasztás több és kevesebb is, mint megkülönböztetés: szembeállítja két egymástól elválasztott tárgyat, de ennek lehetővé tétele érdekében először az egyiket a másik tulajdonságaival ruházza fel. Esetünkben, amikor megpróbáljuk szembeállítani a Szentírást és a Hagyományt, mint a Kinyilatkoztatás két független forrását, elkerülhetetlenül szükséges lesz a Hagyományt a Szentírásra jellemző tulajdonságokkal felruházni: kiderül, hogy „más szentírások” vagy „más íratlan szavak” gyűjteménye. - mindaz, amit az Egyház történelmének vízszintes síkjában hozzáadhat a Szentíráshoz.
Így az egyik oldalon a Szentírás vagy a Szentírás kánonja lesz, a másik oldalon - az Egyház Hagyománya, amely viszont a Kinyilatkoztatás számos forrására vagy egyenlőtlen forrásokra osztható. loci theologici: az ökumenikus vagy helyi tanácsok aktusai, a szentatyák munkái, kanonikus intézmények, liturgia, ikonográfia, jámbor szokások stb. De lehet-e ebben az esetben mégis „hagyományról” beszélni, és nem lenne pontosabb – együtt a tridenti zsinat teológusaival – „legendákról” beszélni? Ez a többes szám jól érzékelteti, mit akarnak mondani, amikor a Szentírást a Hagyománytól elválasztva, ahelyett, hogy megkülönböztetnék őket, az utóbbit a Szentíráshoz hozzáadott írásbeli vagy szóbeli tanúságtételnek tulajdonítják, mintha azt kísérnék vagy követnék. Ahogy a „térbe vetített idő” megakadályozza a bergsoni „időtartam” megértését, úgy ez a vetítés is minőségi koncepció A „hagyomány” mennyiségi birodalmába kerülő hagyomány inkább elhomályosítja, semmint felfedi a Tradíció valódi jellegét, függetlenül minden olyan definíciótól, amely történelmileg korlátozza.
A Hagyomány pontosabb elképzeléséhez közelíthetünk, ha ezt a kifejezést a hitigazságok szóbeli átadása mögött hagyjuk. A Hagyomány és a Szentírás közötti megosztottság továbbra is fennáll, de ahelyett, hogy a Kinyilatkoztatás két forrását elszigetelnénk egymástól, közvetítésének két módja kerül szembeállításra: a szóbeli és az írásbeli igehirdetés. Így egyrészt elkülöníthető az apostolok és követőik prédikációja, valamint minden, a papságtól érkező prédikáció; másrészt a Szentírás és a kinyilatkoztatott Igazság minden más írott kifejezése (és az utóbbiak abban különböznek egymástól, hogy az egyház mennyire ismeri el tekintélyüket). Ebben az esetben a Hagyomány elsőbbsége a Szentírással szemben megerősített, mivel az apostoli prédikáció szóbeli átadása megelőzte annak írásos megszilárdítását az Újszövetség kánonjában. Akár azt is mondhatnánk: az Egyház nélkülözhetné a Szentírást, de soha nem létezhetne a Hagyomány nélkül. Ez csak részben igaz: az Egyház valóban mindig birtokolja az Isten által kinyilatkoztatott Igazságot, amelyet a prédikáción keresztül tár fel; a prédikáció csak szóbeli maradhatott, szájról szájra terjedhetett, és írásban soha nem konszolidálható.
Ám bár a Szentírás és a Hagyomány szétválasztása megerősített, nem lehet őket radikálisan megkülönböztetni egymástól: a tintával írt könyvek és az élő hangon elmondott prédikációk ellentéte továbbra is felszínes marad. Mindkét esetben arról beszélünk a hirdetett igéről: a „hit prédikálása” itt úgy szolgál, mint közös alap, ami tompítja az ellenzéket. Ez azonban nem azt jelenti, hogy a Hagyománynak tulajdonítunk valamit, ami ismét rokonságba hozza a Szentírással? Lehet-e még tovább menni a Hagyomány világos fogalmának keresésében?
Az első századok atyáinál fellelhető változatos jelentésekben a hagyományt olykor olyan tanításként értelmezik, amely titokban marad és nem fedik fel, hogy elkerülje a titok megszentségtelenítését az avatatlanok által. Ezt az álláspontot egyértelműen kifejezi St. Nagy Bazil, amikor különbséget tesz a δόγμα és a κήρυγμα fogalmak között. "Dogma" be ebben az esetben van értelme, ennek az ellenkezője, amit most a kifejezés szónak adunk: ez nem az Egyház által ünnepélyesen meghirdetett doktrinális meghatározás, hanem „kiadatlan és titkos tanítás (διδασκαλία), amelyet apáink vitathatatlan és szerény csendben figyeltek meg, nagyon jól megértve, hogy a szentségeket a csend védi.” Ellenkezőleg, a κήρυγμα (amely az Újszövetség nyelvén „prédikációt” jelent) mindig nyílt kiáltvány, legyen az doktrinális meghatározás, valaminek a betartására vonatkozó hivatalos utasítás, kanonikus aktus vagy nemzeti egyházi imák. A fel nem őrzött és titkos hagyományok, amelyekről St. Nagy Bazsalikom, bár hasonlítanak doctrina arcana A gnosztikusok, akik szintén a rejtett apostoli hagyomány követőinek tartották magukat, még mindig nagyon különböznek tőlük. Először is, a példák, amelyekre hivatkoztunk, azt mutatják, hogy a „titokzatos” Szent Sz. Vaszilij nem az ezoterikus kör felé orientálódik magánszemélyek a keresztény közösségen belül tökéletesedik, hanem az egész hívő közösség számára, amely részt vesz az egyházi élet szentségeiben és szembeszáll a „beavatatlanokkal” – akiket a katekumennek fokozatosan fel kell készítenie a beavatás szentségeire. Másodszor, a titkos hagyomány (δόγμα) nyíltan hirdethető, azaz „prédikációvá” (κήρυγμα) válhat, amikor a szükség (például valamilyen eretnekség elleni küzdelem) megszólalásra kötelezi az Egyházat. Tehát, ha az apostoloktól kapott hagyományok megíratlanok és rejtve maradnak, ha a hívek nem mindig ismerik titokzatos jelentésüket, akkor ez az Egyház bölcs gazdálkodása, amely csak addig tárja fel titkait, amíg azok kifejezett hirdetése szükségessé válik. . Itt látjuk az egyik evangéliumi antinómiát: egyrészt nem szabad kutyának adni szent dolgokat, és gyöngyöket pazarolni a disznók elé (lásd: Mt 7,6), másrészt - nincs semmi rejtett, ami ne derülne ki, és nincs titok, ami ne derülne ki(Mt 10:26; vö. Lukács 12:2). „Csendben és titokban őrzött hagyományok”, amelyet St. Nagy Bazil ellentétben áll a nyílt prédikációval, amely a kimondott szavakra utal a sötétben, a fülben, a házban, de melyik a fényben fognak prédikálni a tetőkön(Mt 10:27; vö. Lukács 12:3).
Egy ismeretlen személy, aki Sztyepan néven írta alá, 10 millió rubelt utalt át Szanzsi Zagdajev kezelésére a „márványbetegségben” szenvedő Aginszkijtól. A fiú anyja, Handa Zagdaeva augusztus 11-én számolt be erről a Zabmédiának, hozzátéve, hogy minden nap imádkozni fog Istenhez a férfi egészségéért.
A pénzt átutalták jótékonysági alapítvány"Artemka", amely alapokat gyűjt. A VKontakte-n azt írták, hogy valaki ilyen gesztust tett. Most minden befolyt összeget átutalnak a klinika számlájára, hogy kifizessék Sanzhi kezelését” – mondta Khanda.
Elmondása szerint most 5,5 millió rubelt kell begyűjteni.
A fiú anyja nagy hálával fordult Stepanhoz.
Amit Stepan tett, az elképzelhetetlen. Mindannyiunk számára - a család és a barátok - hihetetlen volt. Sokaknak könnyek szöktek a szemükbe. Az ilyen cselekedetek után elkezdi hinni, hogy csodák történnek, és a legtöbb ember nem közömbös mások gyásza iránt. Minden nap imádkozom Istenhez Stepan egészségéért. A fiunk számára ez egyenértékű az élettel, már mindannyian kibontottuk a szárnyainkat” – tette hozzá a portál beszélgetőtársa.
„Sírva fakadtam. Ülök a munkahelyemen, olvasok és sírok. Tegnap több száz rubelt küldtem az internetre, de nem mentek el. rossz volt az internetkapcsolat, és ma olyan jó hír! Bébi, gyógyulj meg mielőbb! Mélyen meghajol „Stepan” előtt, bárki is ő, akkora támogatást adtál a szülőknek, és óriási esélyt adtál a babának! Az érzések elsöprőek” – írja egy másik transzbaikáliai lakos a Chita.Ru weboldalon.
Aki segíteni szeretne a családnak, az a 8-924-297-58-64 (Khanda) telefonszámon hívhatja a gyermek édesanyját.
A Sanzhi Zagdaev kezelésére szolgáló gyűjtés szervezésének részletei:
A fiú apjának, Damdin Dashievich Zagdaevnek Sberbank kártyája: 5336 6900 9737 3353
A fiú anyjának, Khanda Batomunkuevna Zagdaeva bankkártyája: 4648 4500 8578 0671
Yandex.Money pénztárca 410012042002930
PayPal [e-mail védett]
