جوهر المفهوم المادي في رأس المال نفسه هو نظرية العمل المادي كأداء للقوى الإنتاجية المادية. يعرّف ماركس العمل على النحو التالي: "العمل هو أولاً وقبل كل شيء عملية تحدث بين الإنسان والطبيعة ، وهي عملية يتوسط فيها الإنسان ، من خلال نشاطه الخاص ، وينظم ويتحكم في تبادل المواد بينه وبين الطبيعة. . هو نفسه يعارض جوهر الطبيعة كقوة من قوى الطبيعة ". هذه نقطة أساسية. يؤكد ماركس أن الإنسان ، كعنصر مباشر لقوى الإنتاج ، هو نفسه قوة ملموسة للطبيعة ، ومادة حية للطبيعة. من هذا الجانب ، تعمل العملية الاجتماعية كاستمرار مباشر للعملية الطبيعية. إن عملية العمل كعملية لسير القوى المنتجة هي جوهر نمط الإنتاج. يؤكد ماركس أن "العصور الاقتصادية تختلف ليس فيما يتم إنتاجه ، ولكن في كيفية إنتاجه ، وبأي وسيلة عمل" [المرجع نفسه ، ص. 191]. على الرغم من وجود وسائل عمل مختلفة في عصور مختلفة في المجتمع ، وبالتالي ، عملية عمل مختلفة ، إلا أن عملية العمل تحدث في كل مكان ، في حين أن عملية خلق القيمة ليست عالمية. في الوقت نفسه ، لا يمكن اعتبار عرض ماركس لعملية العمل من وجهة النظر الحديثة متسقًا تمامًا. يعرّف العمل بأنه "نشاط هادف" ، وتحدث عن الاختلاف بين أشكال العمل الغريزية الشبيهة بالحيوان من العمل البشري الصحيح ، كتب: بنيته في رأسي. في نهاية عملية العمل ، يتم الحصول على نتيجة مفادها أنه في بداية هذه العملية كانت موجودة بالفعل في العقل البشري ، أي بشكل مثالي "[المرجع نفسه ، P. 189]. بالطبع ، في عملية النشاط المادي ، يتصرف الشخص ككائن واع. ومع ذلك ، في نسيج هذا النشاط ، على مستوى التجريد ، يجب على المرء أن يفصل بين خطة البناء المثالي للوضع المستقبلي وخطة التحول المادي الفعلي للطبيعة. الأول هو النشاط المثالي ، والثاني هو العمل نفسه. إنها مسألة أخرى أنه في ظروف التقسيم غير المتطور للعمل ، يتم دمج كلتا الخطتين ، وفي "رأس المال" لماركس هناك فقط تخمينات أنه في المجتمع المستقبلي ستطرد الآلة الشخص تمامًا من مجال الإنتاج المادي الصحيح.
أدرك ماركس أن تقدم المجتمع يعتمد بشكل مباشر على تقسيم العمل ، ثم يحلل بعناية الجانب التقني للإنتاج في رأس المال. إنه يعتبر أشكال التعاون والتصنيع والإنتاج الآلي مناسبة كأساس مناسب للرأسمالية. يؤكد ماركس أن "إنتاج الآلة لم ينشأ في الأصل على أساس مادي يقابله" [المرجع نفسه ، P. 393]. تم تصنيع الآلات في الأصل في بيئة التصنيع. فقط عندما تبدأ الآلات في الإنتاج بواسطة الآلات تكتمل الثورة الصناعية ويبدأ المجتمع البرجوازي في التطور على أساسه الخاص. دعونا نلاحظ بشكل عابر أن هذا الظرف مهم للغاية. لا يبدأ المجتمع الجديد على الفور في التطور على أساسه الخاص. نفس الشيء من سمات المجتمع الاشتراكي المبكر ، والذي ، بسبب عدم نضج الأساس التقني ، اتضح أنه قادر على استعادة نفسه. ومع ذلك ، فإن هذا الأخير أصبح مجرد شكل مؤلم وقبيح للانتقال إلى الأسس المناسبة لمجتمع جديد. الأساس التقني للآلة ، على حد تعبير ماركس ، يسعى إلى التغيير المستمر. كتب: "لا تعتبر الصناعة الحديثة أبدًا أو تفسر الشكل الحالي لعملية الإنتاج على أنه نهائي. لذلك ، فإن أساسها التقني ثوري ، بينما بالنسبة لجميع أنماط الإنتاج السابقة كان الأساس متحفظًا بشكل أساسي "[المرجع نفسه ، ص. 497-498]. ماركس ، منطقيا بحتا وفي نفس الوقت ، يتلمس طريقه تلمس فكرة الحد التقني للإنتاج الرأسمالي. عاش قبل الأتمتة الفعلية للإنتاج بفترة طويلة ، وتنبأ بمرحلة من التطور التقني تستبعد فعليًا العمل البدني الحي. وهكذا كتب: "من الواضح أنه إذا كان إنتاج آلة معينة يكلف نفس كمية العمل التي يتم توفيرها من خلال استخدامها ، فعندئذ تكون هناك ببساطة حركة للعمالة ، أي إجمالي كمية العمل اللازمة لا يتناقص إنتاج سلعة ما ، أو أن القوة الإنتاجية للعمل لا تزداد. ومع ذلك ، من الواضح أن الفرق بين العمالة التي تكلفها الآلة والعمل الذي توفره ، أو درجة إنتاجيتها ، لا يعتمد على الفرق بين قيمتها الخاصة وقيمة الأداة التي تحل محلها. يستمر الاختلاف الأول في الوجود طالما أن تكاليف العمالة للآلة ، وبالتالي فإن ذلك الجزء من القيمة الذي يتم نقله منه إلى المنتج ، يظل أقل من القيمة التي سيضيفها العامل بأداته إلى موضوع العمل "[المرجع نفسه ، ص. 402]. وهكذا ، يتنبأ ماركس بالحالة الفنية المستقبلية ، عندما يتم تخفيض تكاليف تصنيع منتج من العمالة بالكامل إلى تكاليف العمالة السابقة. على الرغم من أن ماركس قد عبر عن هذه الفكرة في شكل معقد ، حيث كان من الصعب عليه الاعتماد على الممارسة الحية ، فإن أهميتها كبيرة بالنسبة للفهم المادي لآفاق تطور الإنتاج والحدود التاريخية لاقتصاد القيمة [انظر . 57.58].
ومع ذلك ، فإن ماركس ، الذي لم يكن لديه خبرة تجريبية حية أمام عينيه ، قام بتبسيط بعض ظواهر الإنتاج. لذلك ، تم تقليل تفسيره لقانون تغيير العمل إلى حقيقة أن إنتاج الآلة ، مما يجعل الأساس التقني ديناميكيًا للغاية ، يجعل العامل ديناميكيًا. بعد أن فقد وظيفته في مكان ما ، فهو مستعد لبدء عملها في مكان آخر. جنبًا إلى جنب مع الجانب السلبي من المسألة ، هناك أيضًا لحظة إيجابية - إمكانية تغيير الأنشطة ، وهو أمر ضروري جدًا للتطور الشامل للفرد. يعتقد ماركس بعدة طرق أنه إذا تم نقل إنتاج الآلة إلى الملكية العامة ، فيمكن تحقيق قانون تغيير العمل بالكامل. ومع ذلك ، فقد أظهرت الممارسة اللاحقة أن الإنتاج الأكثر تعقيدًا يتطلب تخصصًا عميقًا ، وأن التغيير في النشاط ، على ما يبدو ، ممكن في مراحل لاحقة من الإنتاج في الانتقال إلى الأتمتة الفعلية للعمليات التكنولوجية. وهكذا ، شارك ماركس جزئيًا في الأوهام التاريخية التي سببتها المراحل الأولى من إنتاج الآلة. أولى ماركس اهتمامًا خاصًا للتمييز التقني بين المدينة والريف. وأكد أن الصناعة الكبيرة ستحدث ثورة في الريف ، وتحول الفلاح إلى عامل بأجر ، وفي نفس الوقت تمهد الطريق لإزالة الاختلافات الكبيرة بين المدينة والريف. يظهر التحليل الاقتصادي لماركس كتحليل للعلاقات الطبقية للمجتمع البرجوازي. الطبقات هي موضوع علاقات الإنتاج ، والتي ينكشف بينها أوسع نطاق من العلاقات الطبقية - المادية والأيديولوجية -. أظهر ماركس ببراعة أن هناك منافسة بين البروليتاريا. إن البروليتاريين ، بصفتهم مالكي منتج "القوة العاملة" ، يسعون جاهدين لبيع سلعهم بشكل أكثر ربحية ، ودفع إخوانهم الطبقيين بعيدًا. ومع ذلك ، فإن منطق علاقات الإنتاج الرأسمالية يجعل أقطاب الاستقطاب الاجتماعي - العمل ورأس المال - تتباعد أكثر فأكثر ، وتبدد أوهام العمال المأجورين. يكتب ماركس: "بالتالي ، فإن عملية الإنتاج الرأسمالية ، إذا نظرنا إليها بشكل عام ، أو كعملية إعادة إنتاج ، لا تنتج السلع فقط ، وليس فائض القيمة فحسب ، بل تنتج وتعيد إنتاج العلاقة الرأسمالية نفسها ، - الرأسمالي من جهة ، العامل بأجر من جهة أخرى. "[المرجع نفسه ، ص. 591]. لم يستطع ماركس أن يتنبأ بالتعقيد التاريخي الكامل للعلاقات الرأسمالية في القرن العشرين ، وتأثير الثورة الاشتراكية المنتصرة في روسيا على البلدان الرأسمالية ، لذلك ، كما اتضح ، قام بتبسيط ديالكتيك العلاقات الطبقية ، معتقدًا أن الوضع الاقتصادي من العمال بأجر سوف تتدهور باستمرار. ومع ذلك ، فقد زادت الدول الرأسمالية المتقدمة في القرن العشرين اهتمامها بقضايا الحماية الاجتماعية للسكان تحت تأثير المكاسب الاجتماعية للدول الاشتراكية. في الوقت نفسه ، كان ماركس ولا يزال على حق في أن الفجوة بين رأس المال والعمل آخذة في الازدياد. إن معدل فائض القيمة في العمل الحي آخذ في الازدياد ، مما يؤدي إلى تنفير الرأسمالي والعامل أكثر فأكثر. هذا يعني أن الاغتراب في المجتمع البرجوازي الحديث أقوى مما كان عليه من قبل.
أظهر المنطق الموضوعي للعلاقات الرأسمالية ، الذي كشف عنه ماركس ، الحد التاريخي للنظام البرجوازي. يجب أن يصبح التنشئة الاجتماعية التقنية للإنتاج مثل هذا الحد: "تصل مركزة وسائل الإنتاج والتنشئة الاجتماعية للعمل إلى نقطة حيث تصبح غير متوافقة مع غلافها الرأسمالي. ينفجر. ساعة إضراب الملكية الخاصة الرأسمالية. إن نمط الاستيلاء الرأسمالي الناشئ عن نمط الإنتاج الرأسمالي ، وبالتالي الملكية الخاصة الرأسمالية أيضًا ، هو النفي الأول للملكية الخاصة الفردية القائمة على عمل الفرد. لكن الإنتاج الرأسمالي يولد بالضرورة نفيه في عملية طبيعية. هذا هو نفي النفي. إنها لا تعيد الملكية الخاصة ، بل تستعيد الملكية الفردية القائمة على إنجازات العصر الرأسمالي: على أساس التعاون والملكية المشتركة للأرض ووسائل الإنتاج التي ينتجها العمل نفسه "[المرجع نفسه ، ص. 773]. فهم ماركس أن الرأسمالية تنهي عصور ما قبل التاريخ للمجتمع البشري.
تدرس قوانين الإنتاج الاجتماعي وتوزيع السلع المادية في مختلف مراحل تطور المجتمع البشري.
أساس حياة المجتمع هو الإنتاج المادي. للعيش ، يجب أن يحصل الناس على الطعام والملابس والسلع المادية الأخرى. للحصول على هذه الفوائد ، يجب على الناس إنتاجها ، ويجب أن تعمل.
ينتج الناس سلعًا مادية ، أي أنهم يقاتلون مع الطبيعة ، ليس بمفردهم ، ولكن معًا ، في مجموعات ومجتمعات. وبالتالي ، فإن الإنتاج دائمًا وفي جميع الظروف عامالإنتاج والعمل - النشاط عامشخص.
تفترض عملية إنتاج السلع المادية مسبقًا النقاط التالية: 1) العمل البشري ، 2) موضوع العمل ، 3) وسائل العمل.
عملهناك نشاط بشري هادف ، يقوم من خلاله بتعديل وتكييف كائنات الطبيعة لتلبية احتياجاته. العمل ضرورة طبيعية وشرط لا غنى عنه لوجود الناس. بدون العمل ، ستكون الحياة البشرية نفسها مستحيلة.
موضوع العملهو كل ما يوجه إليه عمل الإنسان. يمكن أن تعطى أشياء العمل مباشرة عن طريق الطبيعة نفسها ، على سبيل المثال ، شجرة مقطوعة في غابة ، أو خام يُستخرج من أحشاء الأرض. تسمى عناصر العمل التي تعرضت سابقًا للعمالة ، مثل الركاز في نبات معدني ، والقطن في مطحنة الغزل ، مواد أوليةأو مواد أولية.
عن طريق العملهي كل تلك الأشياء التي من خلالها يؤثر الشخص على موضوع عمله وتعديله. تشمل أدوات العمل ، أولاً وقبل كل شيء ، أدوات الإنتاج ، وكذلك الأرض ، ومباني الإنتاج ، والطرق ، والقنوات ، والمستودعات ، إلخ. أدوات الإنتاج.وتشمل هذه الأدوات مجموعة متنوعة من الأدوات التي يستخدمها الشخص في نشاطه العمالي ، بدءًا من الأدوات الحجرية الخشنة للأشخاص البدائيين وانتهاءً بالآلات الحديثة. يخدم مستوى تطور أدوات الإنتاج كمقياس لقوة المجتمع. الطبيعة ، مقياس تطور الإنتاج. تختلف العصور الاقتصادية ليس فيما يُنتَج ، بل في كيفية إنتاجه ، وبأية أدوات إنتاج.
مواضيع العمل ووسائل العمل وسائل الانتاج.إن وسائل الإنتاج في حد ذاتها ، خارج الارتباط بقوة العمل ، لا تمثل سوى كومة من الأشياء الميتة. من أجل أن تبدأ عملية العمل ، يجب دمج القوى العاملة مع أدوات الإنتاج.
قوة العملهناك قدرة الشخص على العمل ، وهي مزيج من القوى الجسدية والروحية للشخص ، والتي بفضلها قادر على إنتاج سلع مادية. إن قوة العمل هي عنصر فعال في الإنتاج ، فهي تحرك وسائل الإنتاج. مع تطوير أدوات الإنتاج ، تتطور أيضًا قدرة الشخص على العمل ومهاراته ومهاراته وخبرته في الإنتاج.
تشكل أدوات الإنتاج بمساعدة السلع المادية ، والأشخاص الذين يضعون هذه الأدوات في الحركة وينفذون إنتاج السلع المادية بفضل خبرة الإنتاج المعروفة ومهارات العمل ، القوى المنتجةالمجتمع. الجماهير العاملة هي القوة المنتجة الرئيسية للمجتمع البشري في جميع مراحل تطوره.
تعبر القوى الإنتاجية عن موقف الناس من الأشياء وقوى الطبيعة المستخدمة لإنتاج السلع المادية. ومع ذلك ، في الإنتاج ، لا يؤثر الناس على الطبيعة فحسب ، بل يؤثرون في بعضهم البعض أيضًا. "لا يمكنهم أن ينتجوا دون أن يتحدوا بطريقة معروفة للنشاط المشترك وللتبادل المشترك لأنشطتهم. للإنتاج ، يدخل الناس في روابط وعلاقات معينة ، وفقط من خلال هذه الروابط والعلاقات الاجتماعية توجد علاقتهم بالطبيعة ، يحدث الإنتاج ". بعض الروابط والعلاقات بين الناس في عملية إنتاج السلع المادية علاقات الإنتاج.
تعتمد طبيعة علاقات الإنتاج على من يملك وسائل الإنتاج (الأرض ، والغابات ، والمياه ، والموارد المعدنية ، والمواد الخام ، وأدوات الإنتاج ، ومباني الإنتاج ، ووسائل الاتصال والاتصال ، وما إلى ذلك) - في ملكية الأفراد ، والاجتماعية. الجماعات أو الطبقات التي تستخدم هذه الوسائل لاستغلال العمال ، أو في ممتلكات المجتمع ، والغرض منها هو تلبية الاحتياجات المادية والثقافية لجماهير الشعب والمجتمع بأسره. توضح حالة علاقات الإنتاج كيف يتم توزيع وسائل الإنتاج بين أفراد المجتمع ، وبالتالي ، أيضًا ، البضائع المادية التي ينتجها الناس. وهكذا ، فإن أساس علاقات الإنتاج هو شكل معين من أشكال ملكية وسائل الإنتاج.
تحدد علاقات الإنتاج أيضًا علاقات التوزيع المقابلة. توزيعهو الرابط بين الإنتاج والاستهلاك.
المنتجات المنتجة في المجتمع تخدم الاستهلاك الصناعي أو الشخصي. استهلاك الإنتاجيسمى استخدام وسائل الإنتاج لخلق سلع مادية. الاستهلاك الشخصييسمى إشباع احتياجات الإنسان من المأكل والملبس والمسكن وما إلى ذلك.
يعتمد توزيع عناصر الاستهلاك الشخصي المنتجة على توزيع وسائل الإنتاج. في المجتمع الرأسمالي ، تكون وسائل الإنتاج ملكًا للرأسماليين ، لذا فإن منتجات العمل هي أيضًا ملك للرأسماليين. يُحرم العمال من وسائل الإنتاج ، ولكي لا يموتوا من الجوع ، يُجبرون على العمل لدى الرأسماليين ، الذين يمتلكون منتجات عملهم. وسائل الإنتاج في المجتمع الاشتراكي هي ملكية عامة. في ضوء ذلك ، فإن منتجات العمل هي ملك للعمال أنفسهم.
في التكوينات الاجتماعية حيث يوجد إنتاج سلعي ، يتم توزيع السلع المادية عن طريق تبادل البضائع.
يشكل الإنتاج والتوزيع والتبادل والاستهلاك وحدة يلعب فيها الإنتاج دورًا حاسمًا.
إن مجمل "علاقات الإنتاج يشكل البنية الاقتصادية للمجتمع ، والأساس الحقيقي الذي يرتكز عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه أشكال معينة من الوعي الاجتماعي". بعد ولادته ، يكون للبنية الفوقية ، بدورها ، تأثير نشط عكسي على الأساس ، وتسريع أو تأخير تطورها.
التصنيع له جانب تقني واجتماعي. تتم دراسة الجانب التقني للإنتاج من خلال العلوم الطبيعية والتقنية: الفيزياء والكيمياء والمعادن والهندسة الميكانيكية والهندسة الزراعية وغيرها. يدرس الاقتصاد السياسي الجانب الاجتماعي للإنتاج ، الإنتاج الاجتماعي ،هذا هو اقتصادي،علاقات الناس. كتب ف. لينين: "الاقتصاد السياسي لا يهتم على الإطلاق بـ" الإنتاج "، بل بالعلاقات الاجتماعية للناس في الإنتاج ، بالبنية الاجتماعية للإنتاج".
يدرس الاقتصاد السياسي علاقات الإنتاج في تفاعلها مع القوى المنتجة. القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج في شكل وحدتها نمط الإنتاج.
إن القوى المنتجة هي أكثر عناصر الإنتاج حركة وثورية. يبدأ تطور الإنتاج بتغييرات في قوى الإنتاج - أولاً وقبل كل شيء ، بالتغييرات وتطور أدوات الإنتاج ، وبعد ذلك توجد تغييرات مقابلة في مجال علاقات الإنتاج. علاقات الإنتاج بين الناس ، التي تتطور اعتمادًا على تطور القوى المنتجة ، تؤثر بدورها بشكل فعال على القوى المنتجة.
لا يمكن لقوى المجتمع المنتجة أن تتطور دون عوائق إلا إذا كانت علاقات الإنتاج تتوافق مع حالة القوى المنتجة. في مرحلة معينة من تطورها ، تتخطى قوى الإنتاج إطار علاقات الإنتاج المعينة وتتعارض معها.
ونتيجة لذلك ، يتم استبدال علاقات الإنتاج القديمة عاجلاً أم آجلاً بعلاقات إنتاج جديدة تتوافق مع مستوى التطور المحقق وطبيعة قوى الإنتاج في المجتمع. مع التغيير في الأساس الاقتصادي للمجتمع ، تتغير بنيته الفوقية أيضًا. تنشأ وتتطور المتطلبات المادية لاستبدال علاقات الإنتاج القديمة بأخرى جديدة في أعماق التكوين القديم. تفتح علاقات الإنتاج الجديدة المجال لتنمية القوى المنتجة.
وبالتالي ، فإن القانون الاقتصادي لتطور المجتمع هو القانون الامتثال الإلزاميعلاقات الإنتاج مع طبيعة القوى المنتجة.
في مجتمع يقوم على الملكية الخاصة واستغلال الإنسان للإنسان ، تظهر الصراعات بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج في الصراع الطبقي. في ظل هذه الظروف ، يتم استبدال نمط الإنتاج القديم بآخر جديد من خلال ثورة اجتماعية.
الاقتصاد السياسي علم تاريخي. إنه يتعامل مع الإنتاج المادي في شكله الاجتماعي المحدد تاريخياً ، مع القوانين الاقتصادية المتأصلة في أنماط الإنتاج المقابلة. تعبر القوانين الاقتصادية عن جوهر الظواهر والعمليات الاقتصادية ، والعلاقة الداخلية والسببية والاعتماد الموجود بينهما. لكل نمط إنتاج قانونه الاقتصادي الأساسي. يحدد القانون الاقتصادي الأساسي الجوانب الرئيسية وجوهر هذا النمط من الإنتاج.
الاقتصاد السياسي "يبحث أولاً في القوانين الخاصة لكل مرحلة منفصلة من مراحل تطور الإنتاج والتبادل ، وفقط في نهاية هذه الدراسة يمكنه وضع عدد قليل من القوانين العامة المطبقة على الإنتاج والتبادل بشكل عام". وبالتالي ، فإن التشكيلات الاجتماعية المختلفة في تطورها لا يتم تحديدها فقط من خلال قوانينها الاقتصادية المحددة ، ولكن أيضًا من خلال تلك القوانين الاقتصادية المشتركة بين جميع التشكيلات ، على سبيل المثال ، قانون التطابق الإجباري لعلاقات الإنتاج مع طبيعة القوى المنتجة. . وبالتالي ، فإن التكوينات الاجتماعية لا تنفصل عن بعضها فقط عن طريق قوانين اقتصادية محددة متأصلة في نمط معين من الإنتاج ، ولكنها ترتبط أيضًا ببعضها البعض بواسطة بعض القوانين الاقتصادية المشتركة بين جميع التشكيلات.
قوانين التنمية الاقتصادية هي قوانين موضوعية. إنها تعكس عمليات التنمية الاقتصادية التي تحدث بشكل مستقل عن إرادة الشعب. تنشأ القوانين الاقتصادية وتعمل على أساس ظروف اقتصادية معينة. يمكن للناس تعلم هذه القوانين واستخدامها لصالح المجتمع ، لكن لا يمكنهم تدمير أو إنشاء قوانين اقتصادية.
دائمًا ما يكون لاستخدام القوانين الاقتصادية في المجتمع الطبقي خلفية طبقية: تستخدم الطبقة المتقدمة في كل عصر جديد القوانين الاقتصادية لصالح تنمية المجتمع ، بينما تقاوم الطبقات التي عفا عليها الزمن ذلك.
يدرس الاقتصاد السياسي التواريخ المعروفة التالية للأنواع الرئيسية للعلاقات الصناعية: النظام الجماعي البدائي ، نظام العبودية ، الإقطاع ، الرأسمالية ، الاشتراكية.النظام المشاعي البدائي هو نظام اجتماعي ما قبل الطبقي. إن نظام العبيد والإقطاع والرأسمالية هي أشكال مختلفة من المجتمع تقوم على استعباد واستغلال الجماهير العاملة. الاشتراكية نظام اجتماعي خالٍ من استغلال الإنسان للإنسان.
يدرس الاقتصاد السياسي كيفية حدوث التطور من المراحل الدنيا للإنتاج الاجتماعي إلى مراحله الأعلى ، وكيف تنشأ الأنظمة الاجتماعية وتتطور وتتدمر ، بناءً على استغلال الإنسان للإنسان. إنه يوضح كيف أن مجمل التطور التاريخي يهيئ لانتصار نمط الإنتاج الاشتراكي. تدرس ، علاوة على ذلك ، القوانين الاقتصادية للاشتراكية ، وقوانين ظهور المجتمع الاشتراكي وتطوره على طول الطريق إلى أعلى مرحلة من الشيوعية.
هكذا، الاقتصاد السياسي هو علم تنمية الإنتاج الاجتماعي ، أي العلاقات الاقتصادية بين الناس. توضح القوانين المنظمة لإنتاج وتوزيع الثروة المادية في المجتمع البشري في مراحل تطوره المختلفة.
طريقة الاقتصاد السياسي الماركسي هي طريقة المادية الديالكتيكية. يقوم الاقتصاد السياسي الماركسي اللينيني على تطبيق الأحكام الأساسية للمادية الديالكتيكية والتاريخية لدراسة النظام الاقتصادي للمجتمع.
الاقتصاد السياسي ، على عكس العلوم الطبيعية - الفيزياء ، والكيمياء ، وما إلى ذلك - لا يمكنه استخدام التجارب في دراسة البنية الاقتصادية للمجتمع ، والتجارب التي يتم إجراؤها في ظروف معملية مصطنعة ، والقضاء على تلك الظواهر التي تجعل من الصعب النظر في العملية في نطاقها. الأكثر نقاء. أشار ماركس إلى أنه "عند تحليل الأشكال الاقتصادية ، لا يمكنك استخدام المجهر أو الكواشف الكيميائية. كلاهما يجب استبدالهما بقوة التجريد ".
يقدم كل نظام اقتصادي صورة متناقضة ومعقدة: فهو يحتوي على بقايا الماضي وأجنة المستقبل ، وتتشابك فيه أشكال اقتصادية مختلفة. تتمثل مهمة البحث العلمي في الكشف عن العمليات العميقة ، والسمات الرئيسية للاقتصاد ، والتعبير عن جوهر علاقات الإنتاج هذه ، وراء المظهر الخارجي للظواهر الاقتصادية بمساعدة التحليل النظري.
نتيجة هذا التحليل العلمي الفئات الاقتصادية ،أي المفاهيم التي هي تعبير نظري عن علاقات الإنتاج لتشكيل اجتماعي معين ، مثل ، على سبيل المثال ، السلع ، والمال ، ورأس المال ، وغيرها.
لذلك ، عند تحليل علاقات الإنتاج الرأسمالية ، حدد ماركس أولاً وقبل كل شيء العلاقة الجماعية الأبسط والأكثر تكرارًا - تبادل سلعة بأخرى. إنه يوضح أنه في السلعة - خلية الاقتصاد الرأسمالي هذه - تكمن تناقضات الرأسمالية في الجنين. انطلاقا من تحليل السلعة ، يشرح ماركس أصل النقود ، ويكشف عن عملية تحويل المال إلى رأس مال ، جوهر الاستغلال الرأسمالي. يوضح ماركس كيف تؤدي التنمية الاجتماعية حتمًا إلى موت الرأسمالية وانتصار الشيوعية.
يتكون منهج ماركس من الصعود التدريجي من الفئات الاقتصادية الأبسط إلى الفئات الأكثر تعقيدًا ، وهو ما يتوافق مع التطور التدريجي للمجتمع على طول الخط الصاعد - من المستويات الأدنى إلى الأعلى. مع هذا الترتيب من دراسة فئات الاقتصاد السياسي منطقييتم الجمع بين البحث تاريخيتحليل التنمية الاجتماعية.
لا يضع الاقتصاد السياسي لنفسه مهمة دراسة العملية التاريخية لتطور المجتمع بكل تنوعه المحدد. يقدم مفاهيم أساسية حول السمات الأساسية لكل نظام من أنظمة الاقتصاد الاجتماعي.
أشار لينين إلى أنه يجب تقديم الاقتصاد السياسي في شكل خصائص فترات متتالية من التطور الاقتصادي. وفقًا لهذا ، في مسار الاقتصاد السياسي هذا ، يتم النظر في الفئات الرئيسية للاقتصاد السياسي - السلع ، والمال ، ورأس المال ، وما إلى ذلك - في التسلسل التاريخي الذي نشأت فيه في مراحل مختلفة من تطور المجتمع البشري. وهكذا ، فإن المفاهيم الأساسية لسلعة ما ، يتم إعطاء المال حتى عند وصف التكوينات السابقة للرأسمالية. في شكل موسع ، يتم تحديد هذه الفئات في دراسة الاقتصاد الرأسمالي المتقدم.
كما ترون ، فإن دراسات الاقتصاد السياسي ليست بعض الدراسات المتسامية ، والمنفصلة عن قضايا الحياة ، ولكن أكثر القضايا الواقعية والموضوعية التي تؤثر على المصالح الحيوية للناس ، والمجتمع ، والطبقات. ما إذا كان موت الرأسمالية وانتصار النظام الاقتصادي الاشتراكي أمرًا لا مفر منه ، وما إذا كانت مصالح الرأسمالية تتعارض مع مصالح المجتمع والتطور التدريجي للبشرية ، وما إذا كانت الطبقة العاملة هي حفار قبور الرأسمالية وحاملة أفكار التحرر مجتمع من الرأسمالية "- كل هذه الأسئلة وما شابهها يتم حلها من قبل اقتصاديين مختلفين بطرق مختلفة ، اعتمادًا على مصالح الطبقات التي يعكسونها. وهذا يوضح بدقة أنه في الوقت الحالي لا يوجد اقتصاد سياسي واحد لجميع طبقات المجتمع ، ولكن هناك عدة اقتصادات سياسية: برجوازيةالاقتصاد السياسي، بروليتاريالاقتصاد السياسي ، وأخيرا ، الاقتصاد السياسي متوسطالطبقات ، الاقتصاد السياسي البرجوازي الصغير.
لكن يترتب على ذلك أن هؤلاء الاقتصاديين مخطئون تمامًا الذين يؤكدون أن الاقتصاد السياسي علم محايد وغير حزبي ، وأن الاقتصاد السياسي مستقل عن الصراع الطبقي في المجتمع ولا يرتبط به بشكل مباشر أو غير مباشر. أي حزب سياسي.
هل الاقتصاد السياسي الموضوعي غير المتحيز لا يخاف من الحقيقة حتى ممكن؟ ممكن بالتأكيد. لا يمكن لمثل هذا الاقتصاد السياسي الموضوعي أن يكون سوى الاقتصاد السياسي للطبقة غير المهتمة بإخفاء تناقضات وتقرحات الرأسمالية ، غير المهتمة بالحفاظ على النظام الرأسمالي ، والتي تندمج مصالحها مع مصالح تحرير المجتمع من العبودية الرأسمالية. ، التي تقع مصالحها على نفس الخط مع مصالح التطور التدريجي للبشرية. هذه الطبقة هي الطبقة العاملة. لذلك ، لا يمكن للاقتصاد السياسي الموضوعي والنزيه أن يكون سوى اقتصادًا سياسيًا يقوم على مصالح الطبقة العاملة. هذا الاقتصاد السياسي هو بالضبط الاقتصاد السياسي للماركسية اللينينية.
الاقتصاد السياسي الماركسي هو أهم عنصر في النظرية الماركسية اللينينية.
ماركس وف. إنجلز كانا مؤسسي الاقتصاد السياسي البروليتاري. في عمله الرائع "رأس المال" ، كشف ماركس عن قوانين نشوء الرأسمالية وتطورها وسقوطها ، وقدم تبريرًا اقتصاديًا لحتمية الثورة الاشتراكية وإقامة دكتاتورية البروليتاريا. طور ماركس وإنجلز بعبارات عامة عقيدة الفترة الانتقالية من الرأسمالية إلى الاشتراكية ومذهب مرحلتي المجتمع الشيوعي.
تلقت العقيدة الاقتصادية للماركسية مزيدًا من التطور الإبداعي في أعمال مؤسس الحزب الشيوعي والدولة السوفيتية ، الخليفة العبقري لقضية ماركس وإنجلز ، لينين. لقد أثرى لينين العلوم الاقتصادية الماركسية بتعميم التجربة الجديدة للتطور التاريخي ، وخلق العقيدة الماركسية للإمبريالية ، وكشف الجوهر الاقتصادي والسياسي للإمبريالية ، وأعطى المواقف الأولية للقانون الاقتصادي الأساسي للرأسمالية الحديثة ، وطور أسس عقيدة الأزمة العامة للرأسمالية ، خلقت نظرية جديدة كاملة للثورة الاشتراكية ، عملت علميًا على حل المشكلات الأساسية لبناء الاشتراكية والشيوعية.
ستالين ، الرفيق العظيم في السلاح وتلميذ لينين ، طرح وطور عددًا من الأحكام الجديدة للاقتصاد السياسي ، بالاعتماد على الأعمال الرئيسية لماركس وإنجلز ولينين ، الذين أنشأوا اقتصادًا سياسيًا علميًا حقيقيًا.
تتطور النظرية الاقتصادية الماركسية اللينينية بشكل خلاق في قرارات الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، في أعمال طلاب لينين وشركائه - قادة الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، والأحزاب الشيوعية والعمالية في البلدان الأخرى.
الاقتصاد السياسي الماركسي اللينيني هو سلاح أيديولوجي قوي في أيدي الطبقة العاملة وجميع البشرية العاملة في نضالهم من أجل التحرر من الاضطهاد الرأسمالي. تكمن القوة الحيوية للنظرية الاقتصادية للماركسية اللينينية في حقيقة أنها تزود الطبقة العاملة ، الجماهير العاملة بمعرفة قوانين التطور الاقتصادي للمجتمع ، وتعطيهم منظورًا واضحًا ، وثقة في الانتصار النهائي لـ شيوعية.
يأتي اسم علم "الاقتصاد السياسي" من الكلمات اليونانية: "polyteia" و "oikonomia". تعني كلمة Polyteya النظام الاجتماعي. تتكون كلمة "oikonomia" بدورها من كلمتين: "oikos" - المنزل ، المنزل و "nomos" - القانون. ظهر اسم العلم "الاقتصاد السياسي" فقط في بداية القرن السابع عشر.
K. Marx، Wage Labour and Capital، K. Marx، F. Engels، Selected Works، vol. أنا ، 1948 ، ص .63.
ماركس ، مقدمة لنقد الاقتصاد السياسي ، ك. ماركس ، ف.إنجلز ، الأعمال المختارة ، المجلد الأول ، 1948 ، ص 322.
تشمل أسس آلية السوق للاقتصاد الموجه اجتماعيًا شروط وطريقة وجود الإنتاج الاجتماعي. في الوقت نفسه ، تمثل بنية الإنتاج الاجتماعي وأجزاؤه الظروف ، وطريقة ترابطها ، كمجموعة من العلاقات الاقتصادية ، هي جزء موضوعي من محتوى آلية السوق. لذلك ، من الضروري البدء في البحث بتعريف محتوى الإنتاج الاجتماعي.
اقتصاد السوق هو شكل من مظاهر الإنتاج الاجتماعي. يتألف الأخير من مفهومين "اجتماعي" و "إنتاج" ، يعكسان في مجملهما عملية تفاعل الناس حول إنتاج ، وتبادل ، وتوزيع ، واستهلاك المنتجات والسلع. يفترض تفاعل الناس علاقتهم ببعضهم البعض. يشمل الموقف معارضة الأحزاب ، والموضوعات في تنفيذ هدف مشترك. لذلك ، فإن الإنتاج الاجتماعي "... يحتوي على وحدة معينة وانفصال معين" ، كما كتب هيجل ، "وبالتالي فهو تناقض".
في الإنتاج الاجتماعي ، هناك تناقضات بين الموضوعات ، حيث يتم تمثيل العلاقات بالمحتوى ، وعملية الإنتاج هي وسيلة لتحقيق العلاقات ، حيث في العلاقة هي مصالح الموضوعات ، فضلا عن هدف مشترك.
الإنتاج هو نشاط الموضوعات التي تهدف إلى إنشاء أو تحويل منافع مادية أو غير ملموسة إلى منتج أو سلعة. تنشأ البضاعة على أساس العمل الذي يتجلى في شكل إنتاج. ماركس لاحظ أن "العمل هو أولاً وقبل كل شيء عملية تحدث بين الإنسان والطبيعة ، وهي عملية يتوسط فيها الإنسان وينظم ويتحكم في تبادل المواد بينه وبين الطبيعة من خلال نشاطه الخاص" . العمل هو مفهوم عام فيما يتعلق بالإنتاج ، أي يعبر الأول عن نشاط هادف بشكل عام ، بينما يعبر الأخير عن إنشاء منتج ، سلعة.
يشمل هيكل الإنتاج الاجتماعي المكونات التالية: الموضوعات ، العلاقات الاقتصادية ؛ الأشياء ، وسائل الإنتاج - وسائل العمل ، أشياء العمل ؛ القوى المنتجة ، القوى الاستهلاكية ، العرض الكلي ، الطلب الكلي ، الإنتاج المادي ، الإنتاج غير المادي والروحي. تشمل الموضوعات الموظفين ورجال الأعمال والمالكين والشركات والشركات ، وكذلك القطاعات الفرعية والصناعات وأقسام الإنتاج الاجتماعي ، إذا كانوا يمثلون نزاهة منعزلة نسبيًا في إعادة الإنتاج الاجتماعي.
محتوى الموضوعات يعبر عن العلاقات الاجتماعية والاقتصادية ، منذ ذلك الحين يمثل الفرد كشخص مجمل العلاقات الاجتماعية. يُستنتج محتوى الشخصية من تصريح هيجل: "... العلاقة اللانهائية بيني ، كشخص ، هي نفور مني ومن وجود أشخاص آخرين ، فيما يتعلق بعلاقتهم بهم ، وفي حقيقة اعترافهم بي ، وهو أمر متبادل ، فإنني أمتلك شخصية حقيقية ". أيضًا ، تشمل الشركات والمؤسسات العلاقات بين الأشخاص في تنظيم الأنشطة المشتركة. تتطور هذه العلاقات على المستوى الجزئي ، والعلاقات التي تعبر عن محتوى الصناعة والقطاعات الفرعية والتقسيمات الفرعية لوظيفة الإنتاج الاجتماعي على المستوى المتوسط.
تشمل موضوعات الإنتاج الاجتماعي وسائل الإنتاج التي تتكون من وسائل العمل وأشياء العمل. ماركس يقول "إذا نظرنا إلى العملية برمتها من وجهة نظر نتيجتها - المنتج" ، فإن "وسائل العمل وموضوع العمل كلاهما يعملان كوسائل إنتاج ...". علاوة على ذلك ، يمكنك العثور على تعريف K.Marx لوسائل العمل. ويلاحظ أن "وسائل العمل هي شيء أو مجموعة من الأشياء التي يضعها الشخص بينه وبين موضوع العمل والتي تعمل بالنسبة له كقائد لتأثيراته على هذا الشيء. إنه يستخدم الخصائص الميكانيكية والفيزيائية والكيميائية للأشياء من أجل ، وفقًا لغرضه ، لاستخدامها كأدوات للتأثير على أشياء أخرى ". يأخذ كارل ماركس هذه الفكرة من هيجل هيجل ، الذي قال إن "العقل ماكر بقدر ما هو قوي. تتمثل الحيلة بشكل عام في التوسط في النشاط الذي يحقق هدفه من خلال تكييف التأثير المتبادل والمعالجة المتبادلة للأشياء وفقًا لطبيعتها ، دون تدخل مباشر في هذه العملية ".
إن أهداف الإنتاج الاجتماعي "ميتة" ولا قيمة لها بدون الناس والعلاقات الاقتصادية. تخلق وسائل الإنتاج الظروف لتنمية الموضوعات والعلاقات الاقتصادية وآلية ترابطها. "... بمعنى أوسع ، تشمل وسائل عملية العمل جميع الشروط المادية اللازمة بشكل عام لحدوث العملية."
إن تحديث وسائل الإنتاج يحدد تطور العلاقات الاقتصادية ، والتي تتطلب بدورها تحسين محتوى الموضوعات. يعد مستوى تطور وسائل الإنتاج من المؤشرات المهمة لتطور البشرية. ماركس يؤكد أن "العصور الاقتصادية لا تختلف فيما يُنتَج" ، ولكن في كيفية إنتاجه وبأي وسائل العمل. إن وسائل العمل ليست فقط مقياسًا لتطور قوة العمل البشرية ، ولكنها أيضًا مؤشر لتلك العلاقات الاجتماعية التي يتم فيها أداء العمل ". العلاقات الاقتصادية موضوعية في وسائل العمل ، وبشكل أكثر شمولاً في وسائل الإنتاج ، وبالتالي يمكن وصف مستوى تطور الأخيرة كمؤشر للعلاقات في الإنتاج الاجتماعي.
تتفاعل الموضوعات من خلال العلاقات الاجتماعية والاقتصادية مع الأشياء - وسائل الإنتاج. تمثل هذه الأجزاء المكونة للإنتاج الاجتماعي المترابطة عضويًا الفئات المدمجة بالفعل من "القوى المنتجة" و "القوى الاستهلاكية".
نشأت القوى الإنتاجية والاستهلاكية في سياق التوسع في عدد الموضوعات وعمل العلاقات بينها. في فجر تطور البشرية ، سيطرت القوى الاستهلاكية ، ولكن مع تطور وسائل الإنتاج في البلدان المتحضرة في الوقت الحاضر ، تغيرت النسبة بين القوى المنتجة والقوى الاستهلاكية بشكل كبير تجاه الأولى.
يبدو أن مصطلح "القوى المستهلكة" هو نقيض مصطلح "القوى المنتجة". إنها مترابطة ديالكتيكيا وتقدم على أنها نقيض لوحدة الإنتاج الاجتماعي. إن "الإنتاج" ، باعتباره لحظة إنتاج اجتماعي ، لا يتواجد بدون لحظة أخرى من "الاستهلاك" ، ومن ثم فإنه من المستحيل النظر إلى قوى الإنتاج دون وجود واعتراف بالقوى الاستهلاكية ، التي لها بنية واحدة ، ولكنها تؤدي وظائف مختلفة في الإنتاج الاجتماعي.
يمكن إجراء قياس نسبة القوى الإنتاجية وقوى الاستهلاك على أساس تحديد ومقارنة إجمالي الطلب المُرضي والطلب الإجمالي غير المُلبي أو إجمالي العرض والطلب الكلي. إن التغيير في نسبة القوى الإنتاجية وقوى المستهلك نحو غلبة أحدهما على الآخر فوق القيم المحددة أدى دائمًا إلى أزمات اقتصادية في الاقتصاد الوطني. لذلك ، يجب أن يكون إنشاء المطابقة بين القوى المنتجة وقوى المستهلك من المهام المهمة في تطوير الإنتاج الاجتماعي.
يمكن تقسيم محتوى القوى الإنتاجية والقوى الاستهلاكية بشكل مشروط إلى مكونات: نشطة وسلبية. يشمل الجزء النشط الموضوعات والعلاقات الاقتصادية ، بينما يشمل الجزء السلبي وسائل الإنتاج. يؤدي تفاعل الأجزاء الإيجابية والسلبية إلى عمل ووجود الظواهر الاقتصادية "قوى الإنتاج" و "القوى الاستهلاكية".
في الأدبيات الاقتصادية منذ الحقبة السوفيتية ، ظل هناك موقف راسخ بوضوح مفاده أن القوى المنتجة والعلاقات الاقتصادية متضادتان كمضمون وأشكال للتجلي. يتضمن المحتوى القوى المنتجة ، وأشكال الظهور - العلاقات الاقتصادية. هكذا ، على سبيل المثال ، كتب أ.د. سميرنوف أن "... علاقات الإنتاج هي شكل من أشكال تطور القوى المنتجة ...". مصدر هذا الحكم هو تصريح كارل ماركس: "في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم ، يدخل الناس في علاقات مستقلة وضرورية معينة - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية". علاوة على ذلك ، عمم ستالين هذه الفكرة على مستوى قانون مطابقة علاقات الإنتاج لطبيعة القوى المنتجة. ومن هنا نخلص إلى الاستنتاج التالي: "هناك دائما تناقض بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج". حاليًا ، الأحكام المذكورة أعلاه لديها القدرة على التأثير على عقول علماء الاقتصاد النظريين. على سبيل المثال ، كتب يو علييف: "يجب أن نلاحظ أن هذا الاستنتاج حول العلاقة الديالكتيكية بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج ، والذي يعود إلى كلاسيكيات الماركسية ، صحيح من حيث المبدأ ...".
وتجدر الإشارة هنا إلى أنه ، لعدد من الأسباب ، فإن أحكام المؤلفين أعلاه فيما يتعلق بتسمية الفئتين المتعارضتين "قوى الإنتاج" و "علاقات الإنتاج" كمحتوى وشكل ليست صحيحة تمامًا.
أولا ، القوى المنتجة تعارضها قوى المستهلك ، على أنها فئات ثنائية المستوى ذات ترتيب واحد ، وليست علاقات إنتاج.
ثانيًا ، العلاقات الاقتصادية (الإنتاج) هي الأجزاء المكونة لقوى الإنتاج ، والتي تشمل كلاً من وسائل الإنتاج والموضوعات. إذا كان ك.ماركس يقصد بالقوى الإنتاجية المادية للناس ووسائل الإنتاج ، فيمكننا هنا أن نقول بشكل لا لبس فيه أن الفئة المعممة "لقوى الإنتاج" لا يمكن أن توجد بدون المكون الثالث - العلاقات الاقتصادية ، منذ ذلك الحين هذا الأخير يوحد الرعايا (الناس) ووسائل الإنتاج في وحدة واحدة لنظام معمم جديد - قوى الإنتاج والقوى الاستهلاكية ، كوحدة للمعارضة.
ثالثًا ، العلاقات الاقتصادية ، باعتبارها جزءًا لا يتجزأ من محتوى القوى المنتجة ، لا يمكن أن تكون بمثابة شكل من مظاهرها ، لأن شكل إظهار القوى المنتجة هو العرض الكلي للسلع ، أي يجب أن تتوافق الفئة المتكاملة والمعممة لترتيب مجرد أعلى مع الشكل الإجمالي لمظهرها - "المنتج الاجتماعي الكلي" ، "العرض الكلي للسلع".
رابعًا ، تعارض "العلاقات الاقتصادية" "الرعايا" و "وسائل الإنتاج" ، لكنها لا تعارض قوى الإنتاج. نظرًا لوجود الفئات المذكورة أعلاه في مستوى واحد ، مستوى واحد من التفاعل ، كأضداد للأجزاء النشطة والسلبية ، والأجزاء المادية (الموضوعات ، وسائل الإنتاج) والأجزاء غير الملموسة (العلاقات الاقتصادية) من التكامل.
وبالتالي ، نحتاج هنا إلى الحديث عن مهمة مواءمة مستوى العلاقات الاقتصادية مع مستوى تطور الموضوعات ووسائل الإنتاج ، وكذلك مستوى تطور الموضوعات والعلاقات الاقتصادية مع مستوى وسائل الإنتاج. والعكس صحيح. ولكن ليست هناك حاجة للتعامل مع صياغة المشكلة غير الصحيحة المتمثلة في جعل العلاقات الاقتصادية (الإنتاج) متوافقة مع مستوى (طابع) تطور القوى المنتجة.
يجب مقارنة مستوى تطور قوى الإنتاج ويتناسب مع فئة الطلب الواحد المزدوجة "القوة الاستهلاكية". في الوقت نفسه ، من المستحيل تحديد مستوى تطوير الفئات المزدوجة بشكل منفصل. فقط المقارنة بين القوى المنتجة وقوى الاستهلاك تجعل من الممكن تحديد مستوى تطورها. يمكن إجراء مثل هذه المقارنة من خلال المجاميع ونسبها. مقارنات إجمالي الطلب المستوفى إلى إجمالي الطلب غير المشبع أو العرض الكلي للسلع للطلب الكلي للسلع تعبر عن مستويات تطور كل من القوى الإنتاجية والقوى الاستهلاكية.
إن تحديد مستويات تطور قوى الإنتاج والقوى الاستهلاكية ليس تجريدًا فارغًا ، ولكنه ذو قيمة عملية فورية في تحديد حالة الاقتصاد الوطني. وفقًا لنسبة مستويات تطور القوى الإنتاجية وقوى المستهلك ، يمكن للمرء أيضًا أن يحكم على درجة تطابق مستوى تطور القوى الإنتاجية مع حجم الإنتاج الاجتماعي ، حيث تشهد نسبة توازن القوى الإنتاجية وقوى المستهلك يتوافق مع مستوى تطور القوى المنتجة مع مستوى الإنتاج الاجتماعي ؛ أولئك. هذا يشير إلى أن المجتمع يتحكم في الاقتصاد ، وليس القوى العفوية تهيمن على الاقتصاد والمجتمع.
يتجلى تفاعل القوى الإنتاجية وقوى المستهلك في أشكال مجمعة ويحدد تطورها مسبقًا: العلاقات بين إجمالي العرض والطلب الكلي أو إجمالي الطلب المستوفى والطلب الإجمالي غير المشبع. تعبر نسبة العرض الكلي والطلب الكلي عن حالة الإنتاج الاجتماعي. يتضمن الأخير فئات اقتصادية معممة من "الإنتاج المادي" الأعلى مرتبة ، "الإنتاج غير المادي والروحي".
وبالتالي ، من الممكن من جميع المقترحات السابقة رسم نموذج عام للإنتاج الاجتماعي وتحديد مكان ودور وأهمية العلاقات الاقتصادية في هيكل الإنتاج الاجتماعي. من أجل الوضوح ، دعنا نشير إلى الشكل 2.
يوضح الشكل 2 أنه يتم تضمين 7 قطاعات مشروطة في هيكل الإنتاج الاجتماعي. القطاعات الرئيسية مرقمة 1 ، 2 ، 3 ، وتفاعلها يحدد وجود وعمل القطاعات اللاحقة 5 ، 6 ، 7. تمثل هذه القطاعات فئات اقتصادية أعلى معممة تشمل جميع القطاعات السابقة بالترتيب كأجزاء مكونة.
يتم تمثيل العلاقات الاقتصادية في القطاع الثاني بين الموضوعات والأشياء. إن الأشخاص الذين ليس لديهم علاقات اقتصادية غير قادرين على التأثير على وسائل الإنتاج ، لأن العلاقات الاقتصادية فقط هي القادرة على توحيد الرعايا (الناس) في عمل وسائل الإنتاج على نطاق الإنتاج الاجتماعي. تتخلل العلاقات الاقتصادية وتوجد في جميع القطاعات اللاحقة ، كأحد الأجزاء المكونة لهياكلها.
تشكل الموضوعات والعلاقات الاقتصادية والأشياء قوى إنتاجية وقوى استهلاكية تعيد إنتاج العرض الكلي للسلع والطلب الكلي للسلع في إطار الإنتاج المادي والإنتاج الروحي غير المادي ، حيث يمثل الأخير في الوحدة الإنتاج الاجتماعي. وتجدر الإشارة هنا إلى أنه مع زيادة مستوى تطور الإدارة الاجتماعية ، يلعب الإنتاج الروحي دورًا متزايدًا في سلامته. لذلك ، على سبيل المثال ، في البلدان المتقدمة للغاية ، تبلغ حصة العمل الفكري ، أي ناتج الإنتاج الروحي ، حوالي 60 في المائة من الناتج المحلي الإجمالي ، بينما في معظم دول رابطة الدول المستقلة ، بما في ذلك كازاخستان ، تصل إلى واحد في المائة.
أرز. 2. نموذج لهيكل الإنتاج الاجتماعي
من خلال العلاقات الاقتصادية ، يتم تنفيذ الترابط والتأثير المتبادل والتفاعل بين القطاعات. وبالتالي ، يمكن أن تؤثر التغييرات في محتوى الأشياء على المسار الإيجابي والسلبي لتطور العلاقات والموضوعات الاقتصادية ، والعكس صحيح.
يوضح الشكل 2 أن جوهر سلامة وجود الإنتاج الاجتماعي هو القطاعات الثلاثة الأولى ، حيث توجد العناصر التالية: الموضوعات والعلاقات الاقتصادية والأشياء - وسائل الإنتاج. في الوقت نفسه ، يحدد الإنتاج الاجتماعي تطورهم. يؤثر الإنتاج الاجتماعي كنزاهة معينة على عناصره وأجزائه (القطاعات 1 ، 2 ، 3 ، 4 ، 5 ، 6) من خلال العلاقات الاقتصادية.
العلاقات الاقتصادية هي الأداة الرئيسية التي تشمل جميع الأجزاء (القطاعات) وتخلق النزاهة كإنتاج اجتماعي. لذلك ، تعتبر العلاقات الاقتصادية وسيلة أو آلية لوجود هذا النوع أو ذاك من الإنتاج الاجتماعي ويجب أن تتم دراستها في دراسة بنية العلاقات الاقتصادية. هذا سؤال تالي منفصل ، وهو خارج نطاق بحثنا حول هذه المادة.
يمثل الإنتاج الاجتماعي الإنتاج العام للبشرية ، لأنه يتكون من الإنتاج المادي والإنتاج غير المادي والروحي.
الإنسان يتكون من الروح والمادة. بدون روح لا يوجد إنسان ، لن تتجلى الروح بدون مادة في البيئة الأرضية. تتكشف الروح المطلقة وتتوسع و "تعود إلى أعماق نفسها" ، وتشكل مجموعة مماثلة من أجزاء الجوهر لنفسها. هم مشروطون للوجود في الترابط والعلاقة. وهكذا ، فإن العلاقات والترابط تحددها الروح المطلقة وتتعلق في المقام الأول بطبيعة الروح. لذلك ، كتب عن G. Hegel أن "... الإنكار ، التناقض ، الانقسام - كل هذا ينتمي ... إلى طبيعة الروح."
يشير الروح إلى العالم الخفي ، إذا كنا نميزه بشكل تقليدي ، والذي منه ، في الجوهر ، ينشأ العالم المادي. إن ديالكتيك هيجل للإدراك يقوم على دراسة قوانين تطور الروح ، العالم الخفي ، الذي من خلاله العالم المادي. اعتبر كارل ماركس نفسه تلميذًا لهيجل: "أنا ... أعلنت نفسي علانية تلميذًا لهذا المفكر العظيم وفي الفصل الخاص بنظرية القيمة في بعض الأحيان تغازل أسلوب التعبير الذي يميز هيجل. الغموض الذي خضع له الديالكتيك في يد هيجل لم يمنع بأي حال من الأحوال حقيقة أن هيجل كان أول من أعطى تصويرًا شاملاً وواعيًا لأشكال حركته العالمية. مع هيجل ، فإن الديالكتيك على رأسه. يجب أن نضعها على قدميها لتكشف عن النواة العقلانية تحت القشرة الغامضة ".
في هذه الحالة ، في الأسطر الأخيرة ، سارع كارل ماركس إلى تصحيح هيجل. إنه مع جي.هيجل يتبع الديالكتيك العالم الخفي ، الجوهر ، ويمر إلى الأشكال المادية للتجلي. وبالتالي ، فإن انتقاد كارل ماركس لديالكتيك هيجل يثير سؤالًا كبيرًا ويعتقد أنه كان قاطعًا للغاية.
بعض الانحراف عن الموضوع ضروري لتحديد نهج غير تقليدي لمعرفة فهم أعمق للعمليات الجارية وجوهر الإنتاج الاجتماعي. إن جوهر الإنسان ، المعرَّف على أنه روح ، هو المصدر والوجهة في نظام الإنتاج العام للبشرية (الإنتاج الاجتماعي). ومع ذلك ، فإن وضع المساواة بشكل مباشر بين الشخص في الفهم المادي التقليدي والإنتاج الاجتماعي ، كما يستخلص يو. علييف بشكل مباشر استنتاجات ، يبدو غير صحيح إلى حد ما. يكتب هذا المؤلف أن "... الشخص هو نفس الإنتاج الاجتماعي ، ولكن الإنتاج الاجتماعي فقط" مدمج في ذاته "، والإنتاج الاجتماعي ، بدوره ، هو نفس الشخص ، ولكنه فقط" موسع "في كل ما لديه. التعبيرات والمظاهر ... ".
الإنتاج الاجتماعي هو وسيلة لتكشف الروح المطلق في العالم المادي ، في البيئة الأرضية. لذلك ، فإن جوهر الإنسان كروح هو نقطتي البداية والنهاية في نظام الإنتاج العام للبشرية (الإنتاج الاجتماعي). إذا ذهبنا إلى لغة هيجل العلمية ، فإن الإنتاج الاجتماعي هو توليفة من عالم (الروح) والمادي (الجسد). وبالتالي ، في عمل الإنتاج الاجتماعي ، لا يجب مراعاة قوانين العالم المادي فحسب ، بل أيضًا العالم الروحي (الخفي) ، وقوانين الأخلاق ، والإنسانية ، ومبدأ المنفعة للذات ، والعدالة للجميع ، إلخ. .
في المخطط العام المقترح للإنتاج الاجتماعي ، يُظهر يو علييف أساسًا هيكل العلاقات الاقتصادية ، وبالتالي يترك في الظل الأجزاء الرئيسية لهيكل الإنتاج الاجتماعي. في المخطط العام للإنتاج الاجتماعي للمؤلف أعلاه ، تم العثور على قوى الإنتاج ، كجزء لا يتجزأ ، كمحتوى العلاقات الاقتصادية. في هذه الحالة ، القوى المنتجة ، كفئة اقتصادية عامة ، غير قادرة على العمل والوجود ، لأنه لا توجد في بنيتها علاقات اقتصادية بين الناس ، الموضوعات التي تجمعهم في ظاهرة مجمعة ، وهو مفهوم يعبر عن هذه النزاهة عند مستوى أعلى.
يبدو أن المخطط المقترح لهيكلة الإنتاج الاجتماعي هو المخطط الرئيسي ، نظرًا لوجود مكونات ضرورية موضوعية تحدد مسبقًا عمل النزاهة. المخطط المشتق هو هيكلة الإنتاج الاجتماعي حسب الصناعات والأقسام والقطاعات التي تؤدي مهامًا محددة لتحديد التطور النسبي لمكونات النظام.
يمثل الإنتاج الاجتماعي الإنتاج العام للبشرية ، لأنه يتكون من الإنتاج المادي والإنتاج غير المادي والروحي. أظهرت دراسة الإنتاج الاجتماعي أن جوهره يتم التعبير عنه في الإنتاج العام للبشرية. يجب أن يهدف هذا إلى تكوين وتطوير اقتصاد موجه اجتماعيًا من خلال إنشاء آلية سوق مناسبة. يحدد تطور الأجزاء المكونة للإنتاج الاجتماعي ، وتمثل مجمل العلاقات الاقتصادية ، كطريقة لوجود النزاهة ، الأساس الموضوعي لمحتوى آلية السوق.
يتم تحديد تشكيل الاقتصاد الموجه اجتماعيًا مسبقًا من خلال عمل آلية السوق. ويهدف إلى تهيئة الظروف للتطور النسبي والمتوازن للأجزاء المكونة للنظام الاقتصادي ، ومواءمة العلاقة بين الهدف وأساليب تحقيقه ، والعمل ورأس المال ، والمنفعة الفردية والعدالة الاجتماعية ، والنمو الاقتصادي وزيادة في رفاهية سكان البلاد ، من حيث جعل مستوى تطور القوى المنتجة يتماشى مع نطاق التوسع في الإنتاج الاجتماعي.
لذا ، فإن العلاقات الاقتصادية هي بيئة موحدة للمواضيع (الناس) والأشياء (وسائل الإنتاج) في عمل القوى الإنتاجية والاستهلاكية. تعبر نتائج تطور هذا الأخير عن العرض الكلي للسلع والطلب الكلي للسلع التي يتم تشكيلها في الإنتاج المادي والإنتاج غير المادي والروحي. يبدو أن الإنتاج المادي والإنتاج غير المادي والروحي مكونات مترابطة عضويًا للإنتاج الاجتماعي تحدد مسبقًا شروط تشكيل أسس آلية السوق الموجهة اجتماعيًا.
المفاهيم والمصطلحات
إقتصاد السوق؛ الإنتاج الاجتماعي؛ إنتاج؛ المنتج؛ الشغل؛ المواضيع؛ أشياء؛ العلاقات الاجتماعية والاقتصادية؛ وسائل الانتاج؛ وسائل العمل كائنات العمل القوى المنتجة؛ القوى الاستهلاكية العرض الكلي الطلب الكلي؛ إنتاج المواد إنتاج غير ملموس.
القضايا المتداولة
1. جوهر وبنية الإنتاج الاجتماعي.
2. مواضيع ومقاصد الإنتاج الاجتماعي.
3. دور العلاقات الاقتصادية في تنمية الإنتاج الاجتماعي.
أسئلة للندوات
1. العمل في خلق منتج ومنتج.
2. أشكال الموضوع وخصائص أدائها.
3. المكونات الفاعلة والسلبية للإنتاج الاجتماعي.
4. العلاقات الاقتصادية في وجود فئات وظواهر مجمعة.
تمارين
أجب عن الأسئلة وحدد نوع المشكلة (علمية أو تربوية) ، وأثبت وجهة نظرك ، وحدد نظام المشكلات في الموضوع.
1. ما هي التناقضات التي تعمل في بنية الإنتاج الاجتماعي؟
2. لماذا يجب اعتبار العلاقة بين الإنسان والإنتاج العام للبشرية على أنها وحدة ومعارضة للفرد والكوني؟
3. على أي أساس يتم تحديد العلاقات الاقتصادية من خلال محتوى الإنتاج الاجتماعي والظواهر والفئات المجمعة الأخرى؟
مواضيع للمقالات
1. دور "رأس المال" لعمل ك. ماركس في الكشف عن محتوى الإنتاج الاجتماعي.
2. العلاقات الاقتصادية كطريقة للوجود وتطوير الإنتاج الاجتماعي.
3. جدلية القوى الاستهلاكية والإنتاجية في الاقتصاد الوطني.
المؤلفات
1.G. هيجل. موسوعة العلوم الفلسفية. T.3. فلسفة الروح. - م ، 1977.
2. ك. ماركس. عاصمة. الحجم 1. كتاب 1. - م ، 1983.
3. هيجل. إنسيكلوبدي. ارستر ثيل. "Die Logik". - برلين 1840.
4. الاقتصاد السياسي / إد. إي يا. بريجيل وأ. سميرنوف. - م ، 1972.
5. ك. ماركس وف. إنجلز. يعمل ، الطبعة الثانية. T.13. - م ، 1958.
6. ستالين. المشاكل الاقتصادية للاشتراكية في الاتحاد السوفياتي. - م ، 1952.
7- يو ألييف. المبادئ المنهجية الأساسية لخصوصية موضوع علم الاقتصاد النظري كعلم / نشرة جامعة "توران" № 3-4 (4). ج 167-182. - ألماتي ، 1999.
8. ش. علييف الإنتاج الاجتماعي - الهدف النهائي للاقتصاد النظري كعلم / نشرة جامعة "توران" № 3-4 (8). ج.167-179. - ألماتي ، 2000.
| سابق |
تختلف العصور الاقتصادية ليس فيما يُنتَج ، ولكن في كيفية إنتاجه ، وبأي وسيلة عمل. إن وسائل العمل ليست فقط مقياسًا لتطور القوة العاملة ، ولكنها أيضًا مؤشر على العلاقات الاجتماعية التي يتم فيها أداء العمل.
ك. ماركس
يقولون أنه في اجتماع لهيئة رئاسة المجلس الاقتصادي برئاسة رئيس روسيا (25 مايو 2016) ، أقنع "الاقتصادي" الشهير أ.كودرين الرئيس الروسي بأنه من المربح أكثر لروسيا أن تزود المواد الخام إلى السوق العالمية بدلاً من تطوير تقنيات جديدة ، لتطوير صناعتها الخاصة. هكذا تقول "مصادر" صحيفة "فيدوموستي". ومع ذلك ، لكي لا يتم اتهامك بعدم الدقة ، سوف أقتبس من هذه المصادر. استمع. "لقد تخلفت روسيا عن الركب التكنولوجي ، حسب رأي كودرين ، يجب على الدولة ، وإن كان دورها ثانويًا ، أن تندمج في سلاسل التكنولوجيا الدولية" (Vedomosti، 30.05.16).
لا يتطلب الأمر الكثير من التفكير لفهم أن أ. كودرين هنا يكتب في الواقع روسيا في فئة البلدان النامية ، المحددة سلفًا في السوق العالمية كموردين للمواد الخام والعمالة الرخيصة للبلدان الرأسمالية المتقدمة.
ماذا استطيع ان اقول عن هذا؟
إذا كانت روسيا دولة نامية ، متخلفة تقنيًا عن البلدان الرأسمالية المتقدمة ، فليس من الواضح لماذا تستخدم الدول المتقدمة التقنيات المطورة في روسيا (في الاتحاد السوفياتي) في اقتصادها القومي؟ أليست حقيقة أن العالم الرأسمالي المتقدم بأكمله يستخدم الفضاء ، والطيران ، وبناء السفن ، والنفط ، وما إلى ذلك ، التي تم إنشاؤها مرة أخرى في الاتحاد السوفياتي. التقنيات؟
كيف يمكنك القول إن روسيا الحديثة متخلفة تقنيًا عن البلدان المتقدمة ، عندما تم إنشاء عشرات المؤسسات الصناعية الكبيرة الجديدة بعد تدمير الاتحاد السوفيتي وإعادة بناء المؤسسات القديمة على أساس التقنيات الغربية ؛ علاوة على ذلك ، يشمل كبار موظفي الإدارة في هذه الشركات مديرين من البلدان المتقدمة؟ أليست حقيقة أنه في روسيا الحديثة تم إنشاء مصانع سيارات جديدة ، ومصانع لإنتاج مواد البناء ، ومصانع للمعادن والتعدين ، وصناعات كيميائية وصيدلانية ، ومراكز علمية لتكنولوجيا المعلومات ، ومجمعات صناعية زراعية ، وما إلى ذلك. . بمشاركة الشركات متعددة الجنسيات؟ بالطبع ، يوجد في روسيا أيضًا ما يسمى بمؤسسات تشكيل المدن ، والتي عفا عليها الزمن تمامًا ، وتحولت حرفيًا إلى أطلال. ولكن يمكن ملاحظة الشيء نفسه في جميع البلدان المتقدمة. في جميع البلدان المتقدمة ، توجد مدن كانت ذات يوم رائدة في هذا الفرع أو ذاك من الاقتصاد ، والآن تحولت إلى أنقاض. ديترويت الأمريكية هي خير مثال على ذلك. هذه المدينة الصناعية الأكثر ثراءً (عاصمة صناعة السيارات العالمية) أصبحت الآن في حالة خراب ، حيث يزدهر الاتجار بالمخدرات والجريمة. لكن أ. كودرين ، الذي قد يبدو غريباً ، لا يدخل في رأيه حتى من هذه الحقيقة ليخلص إلى أن الولايات المتحدة متخلفة تقنياً عن روسيا.
الثرثرة القائلة بأن روسيا دولة نامية تقوم على الجهل المطلق لذلك محتوى البنية الاجتماعية للمجتمع وفيما يتعلق ب النهج العلمي لظواهر الحياة الاجتماعية .
للعيش ، يجب على الناس ، مثل الحيوانات ، أن يتأيضوا مع الطبيعة ، ويجب أن يأكلوا ويشربوا ويلبي الاحتياجات الطبيعية الأخرى. بهذا المعنى ، فإن امتلاك مواد الطبيعة هو الهدف الدافع لكل من المجتمع الحيواني والإنساني. لكن الحيوان يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالطبيعة. إنه ، إذا جاز التعبير ، متكيف مع ظروف البيئة ، لظروف وجودها. يرتبط الناس بالطبيعة بشكل غير مباشر. إنهم يقومون بتبادل المواد مع الطبيعة ، ويؤثرون على الطبيعة ، بمساعدة أدوات العمل التي يصنعونها بأنفسهم. تستخدم أنواع معينة من الحيوانات أشياء طبيعية ، على سبيل المثال: قرد يقاتل أعدائه بعصا وحجر. لكن أيا من الحيوانات لا يصنع أدوات. يستخدم الحيوان الطبيعة الخارجية فقط ويحدث تغييرات فيها ببساطة بحكم وجودها ؛ الرجل ، من خلال تغييراته ، يجعلها تخدم أغراضه ، ويسيطر عليها. وهذا هو أهم فرق بين الإنسان والحيوان ، والذي يدين له بالعمل. بمعنى آخر ، يحصل الناس ، على عكس الحيوانات ، على سبل عيشهم ليس فقط عن طريق الاستيلاء على مواد الطبيعة ، ولكن عن طريق إنتاجها وتكاثرها ، أي خلق مصطنع. وبهذا المعنى ، فإن الإنتاج ليس مجرد نشاط للناس ، ولكنه أسلوب حياة ، طريقة يحصلون من خلالها على وسائل معيشتهم. بمساعدة العمل والإنتاج ، أي طريقة الحصول على سبل العيش ، يخلق الناس لأنفسهم بيئة اصطناعية ، طبيعة ثانية ، تحدد وجودهم البشري وتطورهم.
باختصار ، بفضل أدوات العمل ، يتم الانتقال من الإجراءات المباشرة المتأصلة في الحيوانات ، والتي تستخدم أعضائها الطبيعية - المخالب والأنياب ، وما إلى ذلك ، إلى الإجراءات المتأصلة في البشر ، بوساطة أدوات العمل.
إن أدوات العمل ، بمساعدة السلع المادية ، والأشخاص الذين يصنعون ويطلقون أدوات العمل هذه ، يشكلون القوى المنتجة للمجتمع.
لكن إنتاج السلع المادية ، يتفاعل الناس ليس فقط مع الطبيعة ، ولكن أيضًا مع بعضهم البعض. "لا يمكنهم أن ينتجوا دون أن يتحدوا بطريقة معروفة للنشاط المشترك وللتبادل المشترك لأنشطتهم. من أجل الإنتاج ، يدخل الناس في روابط وعلاقات معينة ، وفقط من خلال هذه الروابط والعلاقات الاجتماعية توجد علاقتهم بالطبيعة ، يحدث الإنتاج "(ك. ماركس ،" العمل المأجور ورأس المال ").
العلاقات الاجتماعية هي نوع خاص من الروابط والتفاعلات التي لا توجد إلا في المجتمع ، والتي تنشأ في عملية الأنشطة الاجتماعية للناس ، أي الأنشطة في مجال الإنتاج والسياسة والحياة الروحية ، إلخ. هناك أنواع مختلفة من العلاقات الاجتماعية: اقتصادية ، وسياسية ، وقانونية ، واجتماعية-نفسية ، وتنظيمية ، وأخلاقية ، إلخ. لفهم هذا التنوع ، لتأسيس العلاقة الطبيعية للعلاقات الاجتماعية ، من الضروري إبراز العلاقات الثانوية الأساسية والأساسية والمشتقة. تم حل هذه المشكلة بواسطة K. Marx. تكمن عبقرية ماركس في حقيقة أنه في نظام هذه العلاقات الاجتماعية خص علاقات الإنتاج (الاقتصادية) باعتبارها العلاقات الرئيسية التي تحدد جميع العلاقات الأخرى. تشكل علاقات الإنتاج البنية الاقتصادية للمجتمع ، وهي الأساس الحقيقي الذي تقوم عليه البنية الفوقية القانونية والسياسية والتي تتوافق معها أشكال معينة من الوعي الاجتماعي. بعبارة أخرى ، بما أن الحياة الاجتماعية للناس في مجتمع معين تتميز بشكل أساسي بنمط الإنتاج ، بقدر ما تعتمد جميع الظواهر الاجتماعية الأخرى ، في نهاية المطاف ، على نمط الإنتاج ، وتتبعه.
إن علاقات الإنتاج ، مثل قوى الإنتاج ، مادية. يتم التعبير عن المادية لعلاقات الإنتاج في حقيقة أنها موجودة بشكل موضوعي ، بغض النظر عن إرادة الناس ووعيهم ، ولا تحددها رغبات الناس ، ولكن من خلال الحاجة إلى امتثالهم لمستوى تطور القوى المنتجة.
القوى الإنتاجية وعلاقات الإنتاج وجهان للإنتاج لا يوجدان منفصلين عن بعضهما البعض. فقط في التجريد يمكننا اعتبار القوى المنتجة بدون علاقات إنتاج أو علاقات إنتاج بدون قوى إنتاجية. في الواقع ، لا ينفصل أحدهما عن الآخر ، تمامًا كما لا ينفصل المحتوى والشكل ، إذا فهمنا في هذه الحالة القوى المنتجة بالمحتوى وبالشكل الاجتماعي - علاقات الإنتاج.
وبالتالي ، فإن الإنتاج ، نمط الإنتاج ، يشمل كلاً من القوى الإنتاجية وعلاقات الإنتاج لدى الناس ، وبالتالي فهو تجسيد لوحدتهم في عملية إنتاج السلع المادية - الطعام ، والملابس ، والأحذية ، وأدوات الإنتاج ، إلخ. عش وتطور.
تحدد قوى الإنتاج علاقة الإنسان بالطبيعة ، ودرجة سلطته على الطبيعة ؛ فكلما ارتفعت قوى الإنتاج ، زادت درجة سيطرة الإنسان على الطبيعة. تحدد علاقات الإنتاج طبيعة علاقة الناس ببعضهم البعض ، والتي تتطور بينهم في عملية الإنتاج.
تعتمد طبيعة علاقات الإنتاج على من يمتلك وسائل الإنتاج الرئيسية في مجتمع معين - الأرض وأدوات العمل ، أو بعبارة أخرى ، كيف يتم حل مشكلة ملكية وسائل الإنتاج فيه.
يمكن أن تكون ملكية وسائل الإنتاج إما ملكية عامة أو خاصة.
إذا سادت الملكية العامة لوسائل الإنتاج في المجتمع ، فإن علاقات المساعدة والتعاون المتبادلين تتطور بين الناس. إذا كانت الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج هي السائدة في المجتمع ، فإن علاقة التبعية الاقتصادية تتطور بين الناس. ترتبط الملكية الخاصة لا محالة بعلاقات الهيمنة والتبعية ، وعلاقات الاستغلال ، أي الاستيلاء على عمل شخص آخر. لذلك ، لا يمكن لأي إصلاح للمجتمع مع الحفاظ على الملكية الخاصة أن يحررها من الاستغلال. لا يمكن تدمير هذا الأخير إلا على أساس تصفية الملكية الخاصة.
إذاً ، كونه أساس الحياة الاجتماعية ، الإنتاج ، فإن نمط إنتاج السلع المادية هو وحدة قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج. إن تطور كلا جانبي الإنتاج ليس هو نفسه: أولاً ، تتغير قوى الإنتاج وتتطور ، باعتبارها أكثر عناصر الإنتاج حركة ، وبعد ذلك ، بناءً على هذه التغييرات ووفقًا لها ، تتغير علاقات الإنتاج. بعبارة أخرى ، فإن تطور علاقات الإنتاج يتخلف عن تطور قوى الإنتاج. إذا تأخرت علاقات الإنتاج عن تطور قوى الإنتاج لفترة طويلة في تطورها ، فإنها تتعارض تدريجياً مع القوى المنتجة النامية وتصبح قيوداً عليها. نتيجة لذلك ، أصبحت الحاجة ناضجة لاستبدال علاقات الإنتاج القديمة بعلاقات جديدة أكثر تقدمية ، والتي يتمثل دورها في أن تكون شكلاً من أشكال التطوير الإضافي لقوى الإنتاج. "لا يتخلى الناس أبدًا عما اكتسبوه ، لكن هذا لا يعني أنهم لن يتخلوا عن الشكل الاجتماعي الذي اكتسبوا فيه قوى إنتاجية معينة. والعكس صحيح. من أجل عدم فقدان النتيجة المحققة ، ولكي لا يفقدوا ثمار الحضارات ، يضطر الناس إلى تغيير جميع الأشكال الاجتماعية الموروثة في الوقت الذي يكون فيه طريق الجماع [تجارة] لم تعد تتوافق مع القوى المنتجة المكتسبة "(ماركس إلى أنينكوف ، 28 ديسمبر 1846).
يعرف التاريخ خمسة أنظمة اجتماعية ، وخمسة أنماط رئيسية للإنتاج ، والتي حلت محل بعضها البعض بشكل طبيعي: المشاعية البدائية ، وملكية العبيد ، والإقطاعية ، والرأسمالية ، والاشتراكية.
هنا ، مع ذلك ، من أجل تجنب سوء فهم محتمل ، يجب أن يقال ، بما أن موضوع هذه المقالة هو نمط الإنتاج الرأسمالي ، أي نمط الإنتاج القائم على الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، ثم في المستقبل نتحدث فقط عن أنماط الإنتاج الخاصة بالملكية الخاصة: أنماط الإنتاج الخاصة بالعبودية ، والإقطاعية ، والرأسمالية.
لذلك ، يعرف التاريخ ثلاثة أنماط ملكية خاصة للإنتاج: العبيد ، الإقطاعي ، والرأسمالي.
جميع طرق الإنتاج الثلاثة من نفس النوع ، وفي نفس الوقت تختلف.
إنها من النوع نفسه ، لأنها تستند إلى علاقات الملكية الخاصة للإنتاج التي تتوافق مع مستوى القوى المنتجة.
إنها تختلف لأنها تقوم على علاقات ملكية خاصة للإنتاج تتوافق مع مستويات مختلفة من تطور قوى الإنتاج.
لنأخذ مثال بسيط. تم اختراع المحراث بنصيب من الحديد في ظروف ملكية العبيد في روما. لكن تحسينه ، وخاصة توزيعه على نطاق واسع ، على الرغم من حقيقة أنه وعد بفوائد واضحة تمامًا ، واجه عقبة كأداء. الحقيقة هي أن العبودية لم تسمح باستخدام أدوات العمل والتكنولوجيا الأكثر تطوراً. لم يكن العبد مهتمًا على الإطلاق بالعمل ، فقد أُجبر على العمل بالسوط. والفلاح الإقطاعي في هذا الصدد نقيضه تماما. لديه اقتصاده الخاص ، ويهتم بزيادة الإنتاج وبالتالي يلبي عن طيب خاطر إمكانيات تحسينه. أصبح إدخال أدوات عمل جديدة أكثر تقدمًا ممكنًا فقط مع تغيير العلاقات الاجتماعية لروما المالكة للعبيد. وبالتالي ، تؤدي الضرورة الاقتصادية إلى انتقال المجتمع من علاقات الرقيق إلى علاقات الإنتاج الإقطاعية.
ولكن ، مهما كان الأمر ، فإن قوى الإنتاج الخاصة بالعبيد والأنماط الإقطاعية للإنتاج تقوم على أدوات العمل اليدوية. هذه القاعدة متحفظة بمعنى أن أداة (أداة) الحرف اليدوية ، كأداة للاستخدام الفردي ، متخصصة ويمكن أن تصل إلى بعض الأشكال الكاملة التي تحد من تطورها. على سبيل المثال ، يمكن تعديل السكاكين والمجارف والفؤوس والمعاول إلى حد ما ، والتكيف مع أنواع مختلفة من النشاط ، ولكن فقط ضمن حدود محدودة. بالطبع ، حتى في ظل العبودية والإقطاع ، تم تحسين أدوات العمل. بالإضافة إلى القوة العضلية للحيوانات ، يستخدم الناس قوى الطبيعة: طاقة الماء والرياح. هناك اختراعات مهمة تلعب دورًا كبيرًا في تطوير التكنولوجيا: الساعات الميكانيكية ، البارود ، البوصلة ، إلخ. كل هذا يهيئ الظروف لقفزة نوعية في تطور القوى المنتجة - ظهور إنتاج الآلة.
ظهر إنتاج الآلات في القرن الثامن عشر ، عندما ظهرت آلة أداة في إنجلترا ، أو بشكل أكثر تحديدًا ، آلات عاملة - نول وآلة غزل. تحل هذه الآلات محل عدد كبير من العمال ، وتؤدي نفس العمليات التي تم إجراؤها يدويًا في السابق. لكن الآلة العاملة تتطلب محركًا. ويتم إنشاء هذا المحرك على شكل محرك بخاري. المحرك وناقل الحركة وآلة العمل هي آليات الإنتاج الأصلية لإنتاج الماكينة.
إذا ألقينا نظرة فاحصة على آلة العمل ، فسنرى بشكل عام فيها ، وإن كان ذلك في كثير من الأحيان في شكل معدل بشدة ، كل الأدوات نفسها التي يعمل بها الحرفي: ولكن هذه ليست أدوات لشخص ، ولكن أدوات آلية أو أدوات ميكانيكية. عدد أدوات العمل التي يمكن للشخص استخدامها في نفس الوقت محدود بعدد الأعضاء في جسمه. على العكس من ذلك ، فإن عدد الأدوات التي تعمل بها الآلة نفسها في وقت واحد يتم تحريرها منذ البداية من تلك القيود العضوية التي تخضع لها أداة اليد العاملة.
مع ظهور الآلات ، اتخذت خطوة جديدة جذريا في تطور القوى المنتجة ، والتي كانت إيذانا ببداية حقبة جديدة في تطور الإنتاج - عصر الإنتاج الرأسمالي. يعمل إنتاج الآلة هنا كقاعدة تقنية لنمط الإنتاج الرأسمالي.
على عكس القاعدة التقنية لنمط الإنتاج الإقطاعي ، وهو أسلوب محافظ ، فإن القاعدة التقنية لنمط الإنتاج الرأسمالي - الآلة - ثورية ، لأن إمكانيات تطورها عمليا لا حدود لها. تكمن إمكانية التطوير اللامحدود للقاعدة التقنية لنمط الإنتاج الرأسمالي في الانتقال من استخدام آلة منفصلة إلى استخدام نظام من الآلات ، وعلى المدى الطويل ، إلى إنشاء الإنتاج الآلي ، حيث يتم استبعاد الشخص من عملية الإنتاج المباشرة ويترك له التحكم العام والتعديل وتصميم الآلات الجديدة وما إلى ذلك.
لكن معرفة مستوى واحد فقط من تطوير أدوات العمل ، لا تزال التكنولوجيا غير كافية لوصف محتوى البنية الاجتماعية للمجتمع بشكل كامل ، لتحديد مدى تطور المجتمع بشكل عام. لأن أدوات العمل في حد ذاتها لا يمكن أن تخلق ثروة مادية. للقيام بذلك ، يجب عليهم التواصل مع القوى العاملة البشرية. بهذا المعنى ، يرتبط الناس ليس فقط بطريقة معينة للإنتاج المشترك ، ولكن أيضًا بطريقة معينة بأدوات العمل. الطريقة التي يتحد بها الشخص مع أدوات العمل تقدم ميزات محددة في محتوى البنية الاجتماعية للمجتمع.
في ظروف مستوى منخفض للغاية من تطور القوى الإنتاجية للفرد ، كان من الممكن إجبارهم على التخلي عن جزء من المنتج المنتج ، فقط باستخدام العنف أو الإكراه غير الاقتصادي. لذلك ، فإن الشكل الأول لعلاقات الإنتاج الخاصة بالملكية - علاقات العبيد - يقوم على العنف المباشر والجسيم ، والذي بمساعدته يتحول الشخص إلى وسيلة عمل - عبد لا حول له ولا قوة. لا علاقة للعبد بأدوات العمل ؛ على العكس من ذلك ، يتم وضعها كأداة عمل موضوعية على قدم المساواة مع مخلوقات أخرى من الطبيعة ، بجانب الماشية ، أو ملحق بالأرض. بهذا المعنى ، فإن العبد وشروط تنفيذ الإنتاج: الأرض وأدوات العمل ، ليست منفصلة عن بعضها البعض ، تمثل وحدة طبيعية. ومن هنا يتبع ارتباط مباشر ومباشر لقوة العمل بوسائل الإنتاج: يبدأ إنتاج العبيد ويتم تنفيذه عن طريق الإكراه المباشر لعمل العبد. يتم الاستيلاء من قبل مالك العبيد على منتج عمل شخص آخر في أكثر الصور عارية - في شكل سحب مباشر للمنتج من العبد.
هذا هو الحال تقريبًا مع اتحاد قوة العمل مع وسائل الإنتاج وفي ظل ظروف الإقطاع. في ظل الإقطاع ، كما هو الحال في ظل العبودية ، يتم استخدام الإكراه القسري غير الاقتصادي على العمل على نطاق واسع فيما يتعلق بالأقنان وفيما يتعلق بالفلاحين الأحرار ، الذين هم أنفسهم أصحاب صغار من القطاع الخاص لأدوات العمل.
يختلف الوضع باختلاف قوة العمل البشري مع وسائل الإنتاج في ظل الرأسمالية.
في ظل الرأسمالية ، تكون وسائل الإنتاج في شكل ملكية خاصة في يد الرأسمالي ، الذي ، مثل السيد الإقطاعي ، لا يعمل بنفسه. في الوقت نفسه ، العمال أحرار شخصيًا ، لكنهم أحرار بالمعنى المزدوج: فهم أنفسهم لا ينتمون مباشرة إلى وسائل الإنتاج ، مثل العبيد والأقنان ، وما إلى ذلك ، لكن وسائل الإنتاج لا تخصهم ، كما هي. حالة الفلاحين الذين يقودون الزراعة المستقلة ؛ على العكس من ذلك ، فهي منفصلة عن وسائل الإنتاج ، ومحرومة منها. بهذا المعنى ، هناك فجوة بين العامل وشروط تنفيذ الإنتاج: الأرض وأدوات العمل. ومن هنا تنشأ الصعوبة فيما يتعلق بربط قوة العمل بأدوات العمل ، أو مع انطلاق عملية الإنتاج ، وهو الأمر نفسه. فالرأسمالي الذي لا يعمل بنفسه لا يستطيع أن يجبر العامل على العمل ، لأن العامل هو شخصياً حر. ولكن ، من ناحية أخرى ، حتى العامل الذي يتمتع بالحرية الشخصية ، ولكن محرومًا من وسائل الإنتاج ، ومن ثم من وسائل العيش ، لا يمكنه ضمان وجوده. وتزول هذه الصعوبة بحقيقة أن قوة العمل بالنسبة للعامل نفسه تأخذ شكل بضاعة تخصه ، وبالتالي ، لكي لا يموت من الجوع ، يبيع قوة عمله للرأسمالي ؛ وهكذا يصبح عمل السخرة عمالة مأجورة. بمعنى آخر ، فإن خطر الجوع يجبر العامل على أن يعمل لصالح الرأسمالي ، أي يبيعون قوة عملهم للرأسمالي كسلعة ، وفقط في هذا الشكل البضاعي يمكن دمج قوة العمل مع وسائل الإنتاج ، وتبدأ عملية الإنتاج. ومع ذلك ، فإن طريقة استغلال الإنسان للإنسان آخذة في التغير ، أي إن الطريقة التي يخصص بها شخص ما دون مقابل جزءًا من ناتج عمل شخص آخر آخذة في التغير.
يقوم الاستغلال الرقيق والاقطاعي على أساس غير اقتصادي ، أي عنيفة ، هيمنة السيد على العبد أو القن. في ظل الرأسمالية ، يصبح استغلال الإنسان للإنسان غير عنيف ، أي الاقتصادية ، في الطبيعة ، أي تقوم على صفقة تجارية بين مالك وسائل الإنتاج - الرأسمالي والعامل ، المحرومين من وسائل الإنتاج ، والتي تخفي الطبيعة الإجبارية للعمل. "تم تقييد العبد الروماني بالسلاسل ، وربط العامل المأجور بمالكه بخيوط غير مرئية. وهم استقلاليته مدعوم بحقيقة أن أصحاب العمل الأفراد يتغيرون باستمرار ، وكذلك حقيقة أن هناكخيال الفقه(خيال قانوني) للعقد "(K. Marx ،" Capital "، v.1).
يلائم مالك العبيد والسيد الإقطاعي دون مبرر جزءًا من ناتج عمل العبد والقنان - المنتج الفائض - في النوع. من ناحية أخرى ، يستحوذ الرأسمالي على فائض ناتج عمل العامل المأجور في شكل فائض القيمة مجانًا.
يتم تخصيص فائض القيمة على النحو التالي. يبيع العامل قوة عمله للرأسمالي مقابل أجر معين في اليوم. لعدة ساعات من العمل ، فإنه ينسخ قيمة هذا المنتدى. لكن وفقًا لشروط عقده ، يجب أن يعمل عددًا من الساعات الإضافية لملء يوم العمل بأكمله. القيمة التي يخلقها في هذه الساعات الإضافية من العمل الفائض هي فائض القيمة ، الذي لا يكلف الرأسمالي شيئًا ، لكنه لا يزال يذهب إلى جيبه. إذا دفع الرأسمالي كل القيمة التي يخلقها العامل في يوم عمل كامل ، فلن يكون هناك فائض في القيمة.
يكمن الاختلاف المحدد بين علاقات الإنتاج الرأسمالية وعلاقات امتلاك العبودية والإقطاعية للإنتاج على وجه التحديد في حقيقة أنها لا تظهر نفسها بشكل مباشر ، ولكن بشكل غير مباشر ، في شكل صفقة تجارية. وبهذا المعنى ، فإن تغطية كل الإنتاج المادي: الصناعة والزراعة ، من خلال علاقات الإنتاج الرأسمالية ، هي ، في نهاية المطاف ، المعيار الذي يتم من خلاله تحديد محتوى البنية الاجتماعية للمجتمع الرأسمالي ، ودرجة تطور هذا المجتمع.
في البداية ، نشأت علاقات الإنتاج الرأسمالية في الزراعة (في القرنين الرابع عشر والخامس عشر). يحدث بالطريقة التالية. السيد الإقطاعي - صاحب الأرض - لا يدير المزرعة بنفسه. يؤجر الأرض ، كقاعدة عامة ، إلى فلاح ثري - مزارع (كولاك). في المقابل ، فإن المزارع ، الذي يمتلك وسائل إنتاجه الخاصة ، يستأجر البروليتاريين ، أي الأشخاص المحرومون من أي ملكية لوسائل الإنتاج ، ولا يمتلكون شيئًا سوى قوة العمل الخاصة بهم ، و- تبدأ عملية الاستغلال الرأسمالي ، وضرب فائض القيمة ، الذي يدفع المزارع جزءًا منه للسيد الإقطاعي في شكل ريع لاستخدام أرضه.
لكن إقامة علاقات الإنتاج الرأسمالية في الزراعة تمتد عبر القرون: علاقات الإنتاج الرأسمالية تسيطر على الزراعة بعد الصناعة بكثير ؛ ويفسر ذلك حقيقة أنه بسبب الظروف الطبيعية ، يكون إدخال واستخدام الآلات في الزراعة أكثر صعوبة منه في الصناعة. بهذا المعنى ، فإن الإنتاج الرأسمالي والرأسمالية لا يزالان يتطوران ، وهو في مرحلة تطوره ، وباختصار ، فهو يطور الرأسمالية.
في هذه الفترة الأولية المتطورة للرأسمالية ، فإن تطور الإنتاجية في الصناعة ، مقارنة بالزراعة ، يسير بسرعة كبيرة. في المستقبل ، تزداد الإنتاجية في كل من الصناعة والزراعة ، وإن كان ذلك بوتيرة متفاوتة. ولكن في مرحلة معينة من تطور الصناعة ، يبدأ هذا التفاوت في الانخفاض ، أي تنمو الإنتاجية الزراعية بشكل أسرع نسبيًا من الإنتاجية الصناعية. وعلى الرغم من أن الزراعة في تطورها لا تزال متخلفة عن الصناعة ، فإن العملية الكمية البحتة للزيادة التدريجية في الإنتاجية في الزراعة تؤدي إلى تغيير نوعي في طابعها. يتم التعبير عن هذا في ما يلي.
في الزراعة ، يتم إدخال الآلات واستخدامها ؛ وهكذا يتم إحداث ثورة في القاعدة التقنية للزراعة. ولكن ، من ناحية أخرى ، فإن جماهير الفلاحين الذين يديرون زراعتهم الخاصة قد دمرت ، وتحولوا إلى عمال مأجورين ، في حين أن الفلاح الأقوى والأكثر رشاقة يزداد ثراءً ، ويتحول إلى رأسمالي زراعي يدير الاقتصاد على أساس توظيف هؤلاء المدمرين. الفلاحين. وهكذا ، فإن علاقات الإنتاج الرأسمالية (نمط الإنتاج الرأسمالي) تغطي بالكامل جميع مجالات الإنتاج المادي: الصناعة والزراعة. منذ ذلك الوقت ، تطورت الرأسمالية والمجتمع الرأسمالي ككل على أساسه الخاص ، أي على أساس العمل المأجور والإنتاج الآلي ، وهو مؤشر على التطور الكامل للرأسمالية. في هذه المرحلة ، عندما تتطور الرأسمالية بشكل كامل ، يتم الكشف بشكل كامل عن شكل تطور الإنتاج الملازم لها فقط ، أي: تطور الإنتاج من خلال التدمير الدوري لقوى الإنتاج ، والحد من إنتاج السلع الاستهلاكية ، حتى التدمير المتعمد للسلع الاستهلاكية المنتجة بالفعل ، والحروب التجارية ، وما إلى ذلك ، باختصار - أزمات اقتصادية دورية.
للطبقة العاملة!
اشترك في برنامج Telegram bot إذا كنت ترغب في المساعدة في شن حملة للحزب الشيوعي وتلقي معلومات محدثة. للقيام بذلك ، ما عليك سوى أن يكون لديك Telegram على أي جهاز ، واتبع رابطmskkprfBot وانقر على زر ابدأ. ...
مهما كانت الأشكال الاجتماعية للإنتاج ، فإن العمال ووسائل الإنتاج تظل دائمًا عواملها. لكن كونه في حالة انفصال عن بعضهما البعض ، كلاهما عاملان له فقط في الاحتمال. من أجل الإنتاج على الإطلاق ، يجب عليهم الاتصال. إن الطابع الخاص والطريقة التي يتم بها تنفيذ هذا المزيج يميزان مختلف العصور الاقتصادية للنظام الاجتماعي.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثاني. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 24 ، ص. 43-44.
على الرغم من أهمية بنية العظام المتبقية لدراسة تنظيم أنواع الحيوانات المنقرضة ، فإن بقايا أدوات العمل مخصصة لدراسة التكوينات الاجتماعية والاقتصادية المختفية. تختلف العصور الاقتصادية ليس فيما يُنتَج ، ولكن في كيفية إنتاجه ، وبأي وسيلة عمل. إن وسائل العمل ليست فقط مقياسًا لتطور قوة العمل البشرية ، ولكنها أيضًا مؤشر لتلك العلاقات الاجتماعية التي يتم فيها أداء العمل.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، المجلد 23 ، ص. 191.
إن الشكل الذي يتم فيه إخراج العمل الفائض من المنتج المباشر ، من العامل ، يميز التكوينات الاقتصادية للمجتمع ، على سبيل المثال ، المجتمع القائم على العبودية ، عن مجتمع العمل المأجور.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، المجلد 23 ، ص. 222.
ما هو بالضبط مفهوم التكوين الاجتماعي الاقتصادي؟ وكيف يمكن ويجب اعتبار تطوير مثل هذا التكوين عملية تاريخية طبيعية؟ - هذه هي الأسئلة التي تواجهنا الآن. لقد أشرت بالفعل إلى أنه من وجهة نظر الاقتصاديين وعلماء الاجتماع القدامى (وليس لروسيا) ، فإن مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي غير ضروري تمامًا: إنهم يتحدثون عن المجتمع بشكل عام ، ويتجادلون مع سبنسر حول ماهية المجتمع. بشكل عام ، ما هو هدف وجوهر المجتمع بشكل عام ، وما إلى ذلك. في مثل هذا التفكير ، يعتمد علماء الاجتماع الشخصيون هؤلاء على حجج مثل تلك القائلة بأن هدف المجتمع هو فوائد جميع أعضائه ، وبالتالي تتطلب العدالة تنظيمًا كذا وكذا ، وأنها لا تتوافق مع هذا النموذج ("يجب أن يبدأ علم الاجتماع مع بعض اليوتوبيا "- هذه هي كلمات أحد المؤلفين بطريقة ذاتية ، السيد ميخائيلوفسكي ، يميز تمامًا جوهر أساليبهم) أوامر التنظيم غير طبيعية وخاضعة للإلغاء. يجادل السيد ميخائيلوفسكي ، على سبيل المثال ، بأن "المهمة الأساسية لعلم الاجتماع هي توضيح الظروف الاجتماعية التي يتم فيها تلبية حاجة أو أخرى للطبيعة البشرية". كما ترى ، يهتم عالم الاجتماع هذا فقط بالمجتمع الذي يرضي الطبيعة البشرية ، وليس على الإطلاق بعض التكوينات الاجتماعية ، والتي ، علاوة على ذلك ، يمكن أن تكون قائمة على مثل هذه الظاهرة التي لا تتوافق مع "الطبيعة البشرية" مثل استعباد الأغلبية بأقلية. ترى أيضًا أنه من وجهة نظر عالم الاجتماع هذا ، لا يمكن أن يكون هناك شك في النظر إلى تطور المجتمع باعتباره عملية تاريخية طبيعية. ("بعد التعرف على شيء مرغوب فيه أو غير مرغوب فيه ، يجب على عالم الاجتماع أن يجد الشروط اللازمة لتحقيق هذا المرغوب أو القضاء على غير المرغوب فيه" - "تحقيق مثل هذه المثل العليا" ، كما يجادل السيد ميخائيلوفسكي.) علاوة على ذلك ، هناك لا يمكن أن يكون سؤالًا حتى عن التنمية ، ولكن فقط حول الانحرافات المختلفة عن "المرغوب فيه" ، حول "العيوب" التي حدثت في التاريخ بسبب ... بسبب حقيقة أن الناس لم يكونوا أذكياء ، ولم يعرفوا كيف يفهمون بشكل صحيح ما تتطلبه الطبيعة البشرية ، لم تعرف كيف تجد الشروط اللازمة لتنفيذ مثل هذه الأوامر المعقولة. من الواضح أن فكرة ماركس الأساسية عن العملية التاريخية الطبيعية لتطور التكوينات الاجتماعية والاقتصادية تقوض بشكل أساسي هذه الأخلاق الطفولية ، التي تدعي أنها تسمى علم الاجتماع. كيف توصل ماركس إلى هذه الفكرة الأساسية؟ لقد فعل ذلك من خلال عزل المجال الاقتصادي عن مختلف مجالات الحياة الاجتماعية ، من خلال العزلة عن جميع العلاقات الاجتماعية - العلاقات الصناعية،كأساسي ، مبدئي ، يحدد جميع العلاقات الأخرى.
لينين ف. من هم "أصدقاء الشعب" وكيف يقاتلون الاشتراكيين الديمقراطيين؟ - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 1 ، ص. 133-134.
هذه الفرضية (في اشارة الى عقيدة ماركس حول اعتماد العلاقات الايديولوجية على العلاقات المادية. - إد.) لأول مرة رفع علم الاجتماع إلى درجة علمية. حتى الآن ، وجد علماء الاجتماع صعوبة في التمييز بين الظواهر المهمة وغير المهمة في شبكة معقدة من الظواهر الاجتماعية (هذا هو جذر الذاتية في علم الاجتماع) ولم يعرفوا كيفية إيجاد معيار موضوعي لمثل هذا التمييز. أعطت المادية معيارًا موضوعيًا تمامًا ، وتسليط الضوء علاقات الإنتاج ،كهيكل للمجتمع ، وجعل من الممكن أن تطبق على هذه العلاقات المعيار العلمي العام للتكرار ، والذي تم إنكار تطبيقه على علم الاجتماع من قبل الذاتيين. بينما كانت مقتصرة على العلاقات الاجتماعية الأيديولوجية (أي تلك التي قبل أن تتشكل ، تمر عبر وعي شخص واحد) ، لم يتمكنوا من ملاحظة التكرار والصواب في الظواهر الاجتماعية للبلدان المختلفة ، وعنكبوتهم ، في أحسن الأحوال ، لم يكن سوى وصف لهذه الظواهر ، واختيار المواد الخام. تحليل العلاقات الاجتماعية المادية (أي تلك التي تتشكل دون المرور عبر وعي الناس: تبادل المنتجات ، يدخل الناس في علاقات إنتاج ، حتى بدون إدراك وجود علاقة إنتاج اجتماعي) - تحليل العلاقات الاجتماعية المادية الذي تم إجراؤه على الفور من الممكن ملاحظة التكرار والصواب وتعميم أوامر الدول المختلفة في مفهوم أساسي واحد التنشئة الاجتماعية... فقط مثل هذا التعميم جعل من الممكن الانتقال من وصف (وتقييم من وجهة نظر مثالية) ظواهر اجتماعية إلى تحليل علمي صارم لها ، وإبراز ، على سبيل المثال ، ما الذي يميز بلدًا رأسماليًا عن آخر ، وفحص ما هو مشترك بينهم جميعًا.
1 هذا ، بالطبع ، نحن نتحدث عن الوعي طوال الوقت. عامالعلاقات ولا شيء غير ذلك.
أخيرًا ... لأن هذه الفرضية أيضًا أوجدت الاحتمال لأول مرة علميعلم الاجتماع ، أن اختزال العلاقات الاجتماعية في علاقات الإنتاج وهذه الأخيرة إلى ذروة قوى الإنتاج فقط قد أعطى أساسًا متينًا لتمثيل تطور التكوينات الاجتماعية كعملية تاريخية طبيعية. وغني عن القول أنه بدون مثل هذه النظرة لا يمكن أن يكون هناك علم اجتماعي. (على سبيل المثال ، أنصار الذاتيين ، الذين يدركون شرعية الظواهر التاريخية ، لم يكونوا قادرين على النظر إلى تطورهم كعملية تاريخية طبيعية - وعلى وجه التحديد لأنهم توقفوا عند الأفكار والأهداف الاجتماعية للإنسان ، ولم يكونوا قادرين على تقليل هذه الأفكار والأهداف للعلاقة الاجتماعية المادية.)
لكن ماركس ، الذي عبر عن هذه الفرضية في الأربعينيات من القرن الماضي ، يقوم بالدراسة الفعلية (هذه ليست فائدة 1) للمادة. يأخذ أحد التكوينات الاجتماعية والاقتصادية - نظام اقتصاد السلع - وعلى أساس كتلة هائلة من البيانات (التي درسها لمدة 25 عامًا على الأقل) يعطي تحليلاً مفصلاً لقوانين أداء هذا التكوين و تطوره. يقتصر هذا التحليل على علاقات الإنتاج فقط بين أفراد المجتمع: دون اللجوء إلى شرح الأمر لأي لحظات خارج علاقات الإنتاج هذه ، يتيح ماركس رؤية كيفية تطور التنظيم السلعي للاقتصاد الاجتماعي ، وكيف يتحول. إلى الرأسمالية ، مما يخلق معادية (في حدود علاقات الإنتاج) طبقات البرجوازية والبروليتاريا ، وكيف تطور إنتاجية العمل الاجتماعي وبالتالي تقدم عنصرًا يصبح تناقضًا لا يمكن التوفيق معه مع أسس هذا التنظيم الرأسمالي ذاته.
إشعار واحد.
مثل هيكل عظمي"عاصمة". لكن بيت القصيد هو أن ماركس لم يكن راضيًا عن هذا الهيكل العظمي ، وأنه لم يقصر نفسه على "نظرية اقتصادية" واحدة بالمعنى المعتاد ، وهي - شرحهيكل وتطوير تكوين اجتماعي معين حصرياعلاقات الإنتاج - ومع ذلك ، فقد تتبع باستمرار الهياكل الفوقية المقابلة لعلاقات الإنتاج هذه ، ولبس الهيكل العظمي باللحم والدم. هذا هو السبب في أن "رأس المال" حقق نجاحًا هائلاً لدرجة أن كتاب "الاقتصادي الألماني" هذا أظهر للقارئ أن التكوين الاجتماعي الرأسمالي بأكمله يعيش - بجوانبه اليومية ، مع المظهر الاجتماعي الفعلي للعداء الطبقي المتأصل في علاقات الإنتاج ، ببنية فوقية سياسية برجوازية تحمي هيمنة الطبقة الرأسمالية ، بالأفكار البرجوازية عن الحرية والمساواة ، إلخ ، مع العلاقات الأسرية البرجوازية.
لينين ف. من هم "أصدقاء الشعب" وكيف يقاتلون الاشتراكيين الديمقراطيين؟ - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 1 ، ص. 137-132.
كما وضع داروين حدًا لوجهة نظر أنواع الحيوانات والنباتات على أنها غير مرتبطة ، وعشوائية ، و "خلقها الله" وغير قابلة للتغيير ، ولأول مرة وضع علم الأحياء على أساس علمي تمامًا ، مؤكدًا تنوع الأنواع والاستمرارية بين عليهم ، لذلك وضع ماركس حدًا لوجهة النظر حول المجتمع ، كمجمع ميكانيكي للأفراد ، مما يسمح بجميع أنواع التغييرات بناءً على طلب السلطات (أو ، على أي حال ، بناءً على إرادة المجتمع والحكومة) ، والتي تنشأ وتتغير من خلال فرصة ، ولأول مرة وضع علم الاجتماع على أساس علمي ، وإنشاء تكوين اجتماعي اقتصادي واضح كمجموعة معينة من علاقات الإنتاج ، بعد أن أثبت أن تطوير مثل هذه التكوينات هو عملية تاريخية طبيعية.
لينين ف. من هم "أصدقاء الشعب" وكيف يقاتلون الاشتراكيين الديمقراطيين؟ - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 1 ، ص. 12.
كانت النبأ أن الاشتراكيين السابقين ، لإثبات آرائهم ، اعتبروا أنه يكفي لإظهار اضطهاد الجماهير في ظل النظام الحديث ، لإظهار تفوق مثل هذا النظام الذي يتلقى فيه كل فرد ما طوره هو نفسه ، لإظهار المراسلات. هذا النظام المثالي مع "الطبيعة البشرية" ، بمفهوم الحياة العقلانية والأخلاقية ، إلخ. اعتبر ماركس أنه من المستحيل الاكتفاء بمثل هذه الاشتراكية. دون أن يقتصر على توصيف النظام الحديث وتقييمه وإدانته ، فقد قدم تفسيرًا علميًا له ، واختصر هذا النظام الحديث ، الذي يختلف في مختلف الدول الأوروبية وغير الأوروبية ، إلى أساس مشترك - إلى تشكيل اجتماعي رأسمالي ، قوانين الأداء والتنمية التي خضع لتحليل موضوعي (أظهر يحتاجالتشغيل مع هذا النظام). وبنفس الطريقة ، لم يعتبر أنه من الممكن أن يكون راضيا عن التأكيد على أن النظام الاشتراكي وحده يتوافق مع الطبيعة البشرية - مثل الاشتراكيين الطوباويين العظماء ونقاطهم الضئيلة ، كما قال علماء الاجتماع الذاتي. نفس هدفمن خلال تحليل النظام الرأسمالي ، جادل يحتاجتحولها إلى اشتراكية.
لينين ف. من هم "أصدقاء الشعب" وكيف يقاتلون الاشتراكيين الديمقراطيين؟ - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 1 ، ص. 156-157.
إذا سألت أي شخص تحبه ، ما هي الاعتراضات التي أثارها السيد ميخائيلوفسكي على الرأي القائل بأن علاقات الإنتاج تكمن وراء الباقي؟ كيف دحض صحة مفهوم التكوين الاجتماعي والعملية التاريخية الطبيعية لتطور هذه التشكيلات ، التي طورها ماركس من خلال الطريقة المادية؟ كيف برهن على عدم صحة التفسيرات المادية لمختلف القضايا التاريخية ، بالنظر على الأقل إلى وتيرة الكتاب الذين دعاهم؟ - على الجميع أن يجيبوا: لم يعترض بأي حال ، ولم يدحض شيئاً ، ولم يشر إلى أي خيانات.
لينين ف. من هم "أصدقاء الشعب" وكيف يقاتلون الاشتراكيين الديمقراطيين؟ - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 1 ، ص. 199.
يكمن الخطأ الرئيسي للسيد ميخائيلوفسكي على وجه التحديد في الدوغمائية المجردة لمنطقه ، الذي يحاول احتضان "التقدم" بشكل عام ، بدلاً من دراسة "التقدم" الملموس لتشكيل اجتماعي معين.
لينين ف. المحتوى الاقتصادي للشعبوية ونقدها في كتاب السيد ستروف. - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 1 ، ص. 432.
تشكل علاقات الإنتاج في مجملها ماذاوتسمى العلاقات العامة ، المجتمع ،وعلاوة على ذلك ، تشكيل مجتمع يقع على مرحلة معينة من التطور التاريخي ،مجتمع ذو طابع مميز. المجتمع القديم ، المجتمع الإقطاعي ، المجتمع البورجوازي هي مجموعات من علاقات الإنتاج ، كل منها يمثل في نفس الوقت مرحلة خاصة في التطور التاريخي للبشرية.
ماركس ك. العمل المأجور ورأس المال. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 6 ، ص. 442.
بشكل عام ، يمكن تصنيف أنماط الإنتاج الآسيوية ، العتيقة ، الإقطاعية والحديثة ، البرجوازية على أنها فترات تقدمية من التكوين الاجتماعي الاقتصادي. إن علاقات الإنتاج البرجوازية هي آخر أشكال عدائية من عملية الإنتاج الاجتماعي ، وهي متضاربة ليس من حيث التناقض الفردي ، ولكن بمعنى التناقض الناشئ عن الظروف الاجتماعية لحياة الأفراد ؛ ومع ذلك ، فإن القوى المنتجة التي تتطور في أعماق المجتمع البرجوازي تخلق في نفس الوقت الظروف المادية لحل هذا التناقض. لذلك ، فإن عصور ما قبل التاريخ للمجتمع البشري تنتهي بالتكوين الاجتماعي البرجوازي.
ماركس ، إلى نقد الاقتصاد السياسي - ك. ماركس ، ف. إنجلز سوتش ، المجلد 13 ، ص 7-8.
مع ظهور العبودية ، التي وصلت إلى أعلى مستوياتها خلال الحضارة ، حدث أول تقسيم رئيسي للمجتمع إلى طبقات مستغلة ومستغلة. استمر هذا الانقسام طوال فترة الحضارة بأكملها. العبودية هي الشكل الأول للاستغلال المتأصل في العالم القديم ؛ وتلاها القنانة في العصور الوسطى ، والعمل المأجور في العصر الحديث. هذه هي الأشكال الثلاثة العظيمة للاستعباد التي تميزت بها العصور الثلاثة العظيمة للحضارة ؛ العبودية المفتوحة والمقنعة مؤخرًا ترافقها دائمًا.
إنجلز و. أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 21 ، ص. 175.
تتجلى عظمة النظام القبلي ، ولكن في نفس الوقت حدوده ، في حقيقة أنه لا مكان للسيطرة والاستعباد. داخل النظام القبلي ، لا يوجد حتى الآن أي تمييز بين الحقوق والواجبات. بالنسبة للهنود ، ليس هناك شك في ما إذا كانت المشاركة في الشؤون العامة ، أو الثأر ، أو دفع فدية مقابل ذلك حقًا أم التزامًا ؛ قد يبدو له مثل هذا السؤال سخيفًا مثل السؤال عما إذا كان الأكل والنوم والصيد حقًا أم واجبًا؟ وبالمثل ، من المستحيل تقسيم القبيلة والعشيرة إلى طبقات مختلفة. وهذا يقودنا إلى النظر في الأساس الاقتصادي لهذا النظام.
عدد السكان نادر للغاية ؛ يكون أكثر سمكا فقط في مكان إقامة القبيلة ؛ حول هذا المكان يقع حزام عريض ، أولاً وقبل كل شيء ، منطقة للصيد ، ثم شريط محايد من الغابة ، يفصل القبيلة عن القبائل الأخرى ويعمل كحماية لها. يكون تقسيم العمل من أصل طبيعي بحت ؛ إنه موجود فقط بين الجنسين. رجل يقاتل ويذهب للصيد ويصطاد السمك ويحضر الطعام نيئًا ويصنع الأدوات اللازمة لذلك. تعمل المرأة حول المنزل وتنشغل في إعداد الطعام والملابس - تطبخ وتنسج وتخيط. كل واحد منهم سيد في منطقته: الرجل في الغابة ، والمرأة في المنزل. كل شخص يمتلك الأدوات التي صنعها ويستخدمها: رجل - أسلحة ، مستلزمات صيد وصيد ، امرأة - أدوات منزلية. تدار الأسرة على أساس شيوعي من قبل العديد من العائلات في كثير من الأحيان. ما يتم إنتاجه واستخدامه معًا هو ملكية مشتركة: منزل وحديقة نباتية وقارب. هنا ، علاوة على ذلك ، هنا فقط ، في الواقع ، هناك "ملكية مكتسبة من عمل الفرد" اخترعها المحامون والاقتصاديون في مجتمع متحضر - آخر أساس قانوني خاطئ لا تزال الملكية الرأسمالية الحديثة تقوم عليه.
إنجلز و. أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 21 ، ص. 159.
استقرت الأسرة الأثينية ، على وجه الخصوص ، على الأسس التالية:
المهرجانات الدينية العامة والحق الحصري للكهنوت في أداء طقوس مقدسة تكريماً لإله معين ، الجد المزعوم للعشيرة والمسمى على هذا النحو باسم مستعار خاص.
مكان دفن مشترك (راجع "Eubulides" بواسطة Demosthenes).
الحق في الإرث المتبادل.
التزام متبادل بتقديم المساعدة والحماية والدعم لبعضنا البعض في حالة حدوث عنف.
الحق والواجب المتبادلان ، في حالات معينة ، للزواج داخل العشيرة ، خاصة عندما يتعلق الأمر بالفتيات اليتيمات أو الورثة.
ملكية ، على الأقل في بعض الحالات ، للممتلكات المشتركة ، ووجود رئيسها (كبير السن) وأمين الصندوق ...
حساب المنشأ وفقا لقانون الأب.
تحريم الزواج بين أفراد الأسرة باستثناء الزواج بالورثة ...
حق التبني بالولادة ؛ تم تنفيذه من خلال تبني إحدى العائلات ، ولكن وفقًا للإجراءات الرسمية ، وكاستثناء فقط.
الحق في انتخاب الشيوخ وعزلهم.
إنجلز و. أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 21 ، ص. ؟؟؟ - ؟؟؟.
إن شكل التعاون في عملية العمل الذي نجده في المراحل الأولى للثقافة الإنسانية ، على سبيل المثال ، بين شعوب الصيد أو في المجتمعات الزراعية في الهند ، يرتكز ، من ناحية ، على الملكية المشتركة لظروف الإنتاج ، من ناحية أخرى ، على حقيقة أن الفرد لا يزال مرتبطًا بشدة بالعشيرة أو المجتمع من خلال الحبل السري مثل نحلة فردية في خلية نحل. كلاهما يميز هذا التعاون عن التعاون الرأسمالي.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، المجلد 23 ، ص. 346.
كائنات الإنتاج الاجتماعي القديمة أبسط وأوضح من البرجوازية بما لا يقاس ، لكنها تستند إما إلى عدم نضج الفرد ، الذي لم يمزق بعد الحبل السري للروابط الطبيعية مع الآخرين ، أو على علاقات مباشرة للسيطرة والتبعية. . شرط وجودهم هو انخفاض مستوى تطور قوى العمل المنتجة وما يقابل ذلك من تقييد للعلاقات بين الناس في إطار العملية المادية لإنتاج الحياة ، مما يعني أن جميع علاقاتهم مع بعضهم البعض وبالطبيعة محدود. ينعكس هذا القيد الحقيقي بشكل مثالي في الأديان القديمة التي تؤله الطبيعة والمعتقدات الشعبية.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الأول - ماركس ك. ، إنجلز ف.سوش ، المجلد 23 ، ص 89-91.
إذا انتقلنا إلى الفترة الأولى من تاريخ المجتمع البشري ، فسنرى أنه لا توجد وسائل إنتاج منتجة هنا ، وبالتالي ، لا يوجد رأس مال ثابت ، يتم تضمين قيمته في المنتج والذي عند إعادة إنتاجه بنفس المقياس ، يجب استبداله في الطبيعة من المنتج بمبلغ محدد تكلفته. ولكن هنا توفر الطبيعة بشكل مباشر وسائل الحياة ، وفي البداية ليست هناك حاجة لإنتاجها. لذلك ، فإنه يترك المتوحش ، الذي عليه أن يلبي احتياجات صغيرة فقط ، الوقت ليس لاستخدام وسائل الإنتاج التي لم توجد بعد للإنتاج الجديد ، ولكن لإنفاق العمل على تحويل منتجات الطبيعة الأخرى إلى وسائل إنتاج: القوس ، الحجر. سكين ، قارب ، إلخ.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - ك. ماركس ، إنجلز: ف.سوخ ، المجلد 25 ، الجزء الثاني ، ص. 417.
ويا له من تنظيم رائع هذا النظام القبلي بكل سذاجته وبساطته! لا جنود ولا درك ورجال شرطة ، ولا نبلاء ولا ملوك ولا حكام ولا ولاة ولا قضاة ولا سجون ولا دعاوى - كل شيء يسير حسب الترتيب المعمول به. يتم حل أي خلافات وخلافات معًا بمعدل من يهمهم الأمر - من خلال العشيرة أو القبيلة ، أو عن طريق العشائر المنفصلة فيما بينها ؛ إن التهديد بالثأر هو الوسيلة الأكثر تطرفًا ونادرًا ما تستخدم ، وعقوبة الإعدام ليست سوى شكلها الحضاري المتأصل في كل من الجوانب الإيجابية والسلبية للحضارة. على الرغم من وجود أمور أكثر شيوعًا مما هي عليه في الوقت الحالي - تدار الأسرة من قبل عدد من العائلات معًا ووفقًا للمبادئ الشيوعية ، فإن الأرض هي ملك القبيلة بأكملها ، ولا يتم توفير سوى الحدائق الصغيرة للاستخدام المؤقت للمزارع الفردية - ومع ذلك ، لا يوجد أي أثر لجهاز إدارتنا المتضخم والمعقد. يتم تحديد جميع الأسئلة من قبل أصحاب المصلحة أنفسهم ، وفي معظم الحالات ، حسم العرف القديم كل شيء بالفعل. لا يمكن أن يكون هناك فقير ومحتاج - الاقتصاد الشيوعي والأسرة يعرفان مسؤولياتهما فيما يتعلق بالمسنين والمرضى والمشوهين في الحرب. الجميع متساوون وأحرار ، بما في ذلك النساء.
هكذا كان شكل الناس والمجتمع البشري قبل حدوث الانقسام إلى طبقات مختلفة. وإذا قارنا موقفهم بموقف الغالبية العظمى من الشعوب المتحضرة الحديثة ، فإن الاختلاف بين الفلاح البروليتاري أو الفلاح الصغير الحالي والعضو الحر القديم في الأسرة سيكون هائلاً.
هذا جانب واحد من المسألة. لكن دعونا لا ننسى أن هذه المنظمة كان محكوم عليها بالفناء. لم تذهب ابعد من السبط. إن تشكيل اتحاد القبائل يعني بالفعل بداية تدميره ، كما سنرى وكما رأينا بالفعل في أمثلة محاولات الإيروكوا لاستعباد القبائل الأخرى. كل شيء خارج القبيلة كان خارج القانون. في حالة عدم وجود معاهدة سلام مبرمة في شكلها الكامل ، سادت حرب بين القبائل ، وخاضت هذه الحرب بهذه القسوة التي تميز الإنسان عن الحيوانات الأخرى والتي تم تخفيفها إلى حد ما في وقت لاحق فقط تحت تأثير المصالح المادية. النظام القبلي ، الذي كان في ازدهار كامل ، كما لاحظناه في أمريكا ، افترض إنتاجًا غير متطور للغاية ، وبالتالي ، فإن عدد السكان نادر للغاية في مساحة شاسعة ، ومن ثم التبعية شبه الكاملة للإنسان لطبيعة محيطة معادية وغير مفهومة ، والتي ينعكس في التمثيلات الدينية الطفولية الساذجة. ظلت القبيلة بالنسبة لشخص ما حدودًا فيما يتعلق بالأجنبي وفيما يتعلق بالنفس: كانت القبيلة والعشيرة ومؤسساتهم مقدسة ومصونة ، وكانت تلك القوة العليا التي أعطتها الطبيعة ، والتي ظل الفرد خاضعًا لها دون قيد أو شرط. المشاعر والأفكار والأفعال. بغض النظر عن الكيفية التي ينظر بها الناس في هذا العصر إلى أعيننا ، لا يمكن تمييزهم عن بعضهم البعض ، ولم ينفصلوا بعد ، على حد تعبير ماركس ، عن الحبل السري للمجتمع البدائي. كان لابد من كسر قوة هذا المجتمع البدائي - وتحطمت. لكنها تحطمت في ظل هذه التأثيرات التي تبدو لنا بشكل مباشر وكأنها انحدار ، وسقوط من الخطيئة مقارنة بالمستوى الأخلاقي العالي للمجتمع القبلي القديم. الدوافع الأساسية - الجشع المبتذل ، والعاطفة الخشنة للمتعة ، والبخل القذر ، والرغبة الأنانية في نهب الممتلكات العامة - هي المتلقين لمجتمع طبقي جديد ومتحضر ؛ إن أبشع الوسائل - السرقة ، والعنف ، والغدر ، والخيانة - تقوض المجتمع القبلي اللاطبقي القديم وتؤدي إلى تدميره.
إنجلز و. أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 21 ، ص. 97-99.
بشكل عام ، إن ظهور الملكية الخاصة في التاريخ ليس بأي حال من الأحوال نتيجة السرقة والعنف. على العكس من ذلك ، فهي موجودة بالفعل في المجتمع البدائي القديم لجميع الشعوب الثقافية ، على الرغم من أنها تنطبق فقط على بعض الأشياء. بالفعل داخل هذا المجتمع ، تتطور الملكية الخاصة إلى شكل سلعة ، أولاً في التبادل مع الأجانب. كلما اتخذت منتجات المجتمع شكل سلعة ، أي كلما تم إنتاج الجزء الأصغر منها لاستهلاك المنتج الخاص والأكبر لأغراض التبادل ، كلما زاد التبادل أيضًا من التقسيم الأولي الذي تم تكوينه تلقائيًا للعمل داخل المجتمع ، وكلما زاد عدم المساواة في وضع الملكية لأفراد المجتمع. فكلما ازداد تقويض حيازة الأراضي المجتمعية القديمة ، ازدادت سرعة توجه المجتمع نحو اضمحلاله ، وتحول إلى قرية من صغار الملاك والفلاحين.
إنجلز ف. - ك. ماركس ، ف. إنجلز ، الأشغال ، ق 20 ، ص. ؟؟؟ - ؟؟؟
يختلف العامل ، وفقًا للتعبير المناسب للقدماء ، هنا فقط كأداة غنائية [أداة مهتمة بالكلام] عن حيوان كأداة شبه مقطوعة [أداة ذات صوت موهوب] وعن أداة عمل غير حية كما من Instrumum mutum [آلة صامتة]. لكن العامل نفسه يجعل الحيوان وأداة العمل يشعران أنه ليس مثلهما ، وأنه رجل. من خلال إساءة معاملتهم والخداع [بشهوانية] بإخضاعهم للفساد ، فإنه يصل إلى وعي اختلافه عنهم. لذلك ، فإن المبدأ الاقتصادي لنمط الإنتاج هذا هو استخدام أدوات العمل الأكثر فظاظة وإرباكا ، والتي يصعب تدهورها بسبب قوتها وخرقها.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، المجلد 23 ، ص. 208.
لقد تجاوزت العبودية القديمة نفسها. لا في الزراعة واسعة النطاق ولا في المصانع الحضرية ، لم يعد يجلب الدخل الذي يبرر العمل المنفق - اختفى سوق منتجاته. وفي الزراعة الصغيرة والحرف الصغيرة ، التي انخفض فيها الإنتاج الضخم خلال ذروة الإمبراطورية ، لم يتمكن عدد كبير من العبيد من الاستفادة. فقط للعبيد ، الذين خدموا المنزل وحياة الرفاهية للأثرياء ، كان لا يزال هناك مكان في المجتمع. لكن العبودية ، التي تلاشت ، كانت لا تزال قادرة على الحفاظ على فكرة كل عمل منتج باعتباره عملاً من تجارة العبيد لا يليق بالرومان الأحرار ، وهؤلاء أصبحوا الآن جميعهم مواطنين.
كانت النتيجة ، من ناحية ، زيادة في عدد العبيد الفائضين الذين أصبحوا عبئًا ، ومن ناحية أخرى ، زيادة في عدد المستعمرات والفقراء الأحرار (يشبهون البيض الفقراء 1 من حالات العبيد السابقة لـ أمريكا). المسيحية بريئة تمامًا من الزوال التدريجي للعبودية القديمة. لقرون ، تعايش مع العبودية في الإمبراطورية الرومانية ولم يتدخل بعد ذلك في تجارة الرقيق بين المسيحيين: ليس بين الألمان في الشمال ، ولا بين البندقية في البحر الأبيض المتوسط ، أو فيما بعد في تجارة السود. توقفت العبودية عن تحمل نفقاتها وبالتالي تلاشى. لكن العبودية المحتضرة تركت لسعتها السامة في شكل ازدراء الحرية للعمل المنتج. لقد كان مأزقًا ميئوسًا منه سقط فيه العالم الروماني: أصبحت العبودية مستحيلة اقتصاديًا ، واعتبر عمل الأحرار حقيرًا من وجهة نظر الأخلاق. الأول لم يعد من الممكن أن يكون الثاني هو الشكل الرئيسي للإنتاج الاجتماعي. فقط ثورة جذرية يمكن أن تخرج من هذه الدولة.
1 فقراء البيض. إد.
إنجلز و. أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 21 ، ص. 148-149.
كان الشكل الرئيسي للملكية في العصر الإقطاعي ، من ناحية ، ملكية الأرض ، جنبًا إلى جنب مع عمل الأقنان المقيدين بها ، ومن ناحية أخرى ، العمل الخاص ، مع رأس المال الصغير الذي يسيطر على عمل المتدربين. تم تحديد هيكل هذين النوعين من الممتلكات من خلال علاقات الإنتاج المحدودة - الزراعة الضعيفة والبدائية للأرض ونوع الصناعة اليدوية. خلال ذروة الإقطاع ، كان تقسيم العمل ضئيلًا. في كل بلد كان هناك معارضة بين المدينة والريف. كان لهيكل التركة ، مع ذلك ، طابع واضح بشكل حاد ، ولكن بصرف النظر عن الانقسام إلى أمراء ونبلاء ورجال دين وفلاحين في الريف وإلى حرفيين ومتدربين ومتدربين ، وسرعان ما كان هناك عمال باليومية في المدن ، تقسيم العمل.
ماركس ك ، إنجلز فويرباخ. عكس النظرة المادية والمثالية. م ، 1966 ، ص. 27.
أعطى الهيكل الهرمي لحيازة الأراضي والنظام المرتبط بالفرق المسلحة سلطة النبلاء على الأقنان. كان هذا الهيكل الإقطاعي ، مثل الملكية الجماعية القديمة ، بمثابة جمعية موجهة ضد طبقة منتجة مستعبدة. فقط شكل الارتباط والموقف تجاه المنتجين المباشرين كانا مختلفين ، حيث كانت هناك ظروف إنتاج مختلفة.
يتوافق هذا الهيكل الإقطاعي لحيازة الأراضي مدنملكية الشركات ، منظمة الحرف الإقطاعية.
ماركس ك ، إنجلز فويرباخ. عكس النظرة المادية والمثالية. م ، 1966 ، ص. 21.
تقدم سريعًا إلى العصور الوسطى الأوروبية القاتمة. بدلاً من رجلنا المستقل ، نجد هنا أشخاصًا يعتمدون جميعًا - أقنان وأمراء إقطاعيون ، وأتباع وسيادة ، وعلمانيون وكهنة. يميز الاعتماد الشخصي هنا العلاقات الاجتماعية للإنتاج المادي ومجالات الحياة القائمة عليه. ولكن على وجه التحديد لأن علاقة الاعتماد الشخصي هي أساس مجتمع معين ، لا يتعين على العمل والمنتجات أن تأخذ شكلاً رائعًا يختلف عن حياتها الحقيقية ... وهكذا ، بغض النظر عن كيفية تقييم المرء لتلك الأقنعة المميزة التي يظهر فيها الناس في العصور الوسطى فيما يتعلق ببعضهم البعض ، تتجلى العلاقات الاجتماعية للأشخاص في عملهم هنا على وجه التحديد في صورة علاقات شخصية خاصة بهم ، ولا يرتدون زي العلاقات الاجتماعية للأشياء ، ومنتجات العمل.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، المجلد 23 ، ص. 27-28.
لكن في العصر الذي نعمل فيه ، كانت الزراعة وتربية الحيوانات هي الفروع الحاسمة للإنتاج. شكلت حيازة الأرض وجميع المنتجات الجزء الأكبر من الثروة آنذاك. كل الثروات ، التي كانت تتكون من ممتلكات منقولة ، في ذلك الوقت ، بطبيعة الحال ، كانت تعتمد على حيازة الأرض وتراكمت أكثر فأكثر في نفس أيدي ملكية الأرض. تم تقويض الصناعة والتجارة بالفعل خلال التدهور الروماني. تم تدميرهم بالكامل تقريبًا من قبل الغزو الألماني. ما نجا من ذلك كان في الغالب في أيدي غير الأحرار والأجانب واستمر اعتباره احتلالًا حقيرًا. الطبقة المهيمنة ، التي تشكلت هنا تدريجيًا مع نمو عدم المساواة في الملكية ، يمكن أن تكون فقط طبقة كبار ملاك الأراضي ، وشكل سيطرتها السياسية - النظام الأرستقراطي. لذلك ، إذا رأينا كيف أن ظهور هذه الطبقة وتطورها قد تأثر بشكل متكرر وحتى في الغالب بالوسائل السياسية والعنف والخداع ، فيجب ألا ننسى أن هذه الوسائل السياسية تساعد فقط في تقوية وتسريع العملية الاقتصادية اللازمة. صحيح أننا سنلاحظ بنفس القدر كيف أن هذه الوسائل السياسية تؤخر التنمية الاقتصادية ؛ هذا شائع جدًا وفي كل مرة يحدث حيث يستخدم المشاركون المختلفون هذه الوسائل في اتجاهين متعاكسين أو متقاطعين بشكل متبادل.
فترة إنجلز ف. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 19 ، ص. 497-498.
في الاقتصاد الطبيعي المناسب ، عندما لا يدخل المنتج الزراعي في عملية التداول على الإطلاق ، أو يدخل جزء ضئيل جدًا من هذا المنتج وفقط حصة ضئيلة نسبيًا حتى من ذلك الجزء من المنتج الذي يمثل دخل مالك الأرض فيه ، على سبيل المثال ، في العديد من اللاتيفونديا الرومانية القديمة ، وكذلك في عقارات شارلمان ، وأيضًا (انظر فينكارد. "Histoire du travail") ، إلى حد أكبر أو أقل في جميع أنحاء العصور الوسطى ، - المنتج والفائض الناتج عن العقارات الكبيرة لا يتكون بأي حال من الأحوال من منتجات العمل الزراعي. كما يغطي منتجات العمالة الصناعية. الحرف اليدوية المنزلية والعمل الصناعي ، كمنتج ثانوي للزراعة ، والذي يشكل الأساس ، هو شرط لنمط الإنتاج الذي يقوم عليه اقتصاد الكفاف هذا في كل من أوروبا القديمة والعصور الوسطى ، وحتى - حتى الوقت الحاضر - وفي المجتمع الهندي ، حيث لم يتم تدمير تنظيمه التقليدي. إن نمط الإنتاج الرأسمالي يقضي تماما على هذا الارتباط ...
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - ك. ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، ثم. 25 ، ح .11 ، ص. 343.
في جميع الأشكال التي يظل فيها العامل المباشر "مالكًا" لوسائل الإنتاج وظروف العمل اللازمة لإنتاج وسائل عيشه ، يجب أن تعمل علاقة الملكية في نفس الوقت كعلاقة مباشرة للسيطرة والاستعباد ، إذن ، المنتج المباشر - ليس حراً ؛ الافتقار إلى الحرية ، والذي من القنانة مع العمل السخرة يمكن تخفيفه إلى التزام صارم بسيط. ووفقًا للافتراض ، يمتلك المنتج المباشر هنا وسائل الإنتاج الخاصة به ، والشروط الموضوعية للعمل اللازمة لتنفيذ عمله وإنتاج وسائل عيشه ؛ يعمل لحسابه الخاص في الزراعة ، وكذلك في الصناعة المنزلية الريفية المرتبطة بها. لا يتم إزالة هذا الاستقلال من خلال حقيقة أنه ، على سبيل المثال ، في الهند ، يتحد هؤلاء الفلاحون الصغار في مجتمع إنتاجي نما بشكل طبيعي إلى حد ما ، لأننا هنا نتحدث عن الاستقلال فقط فيما يتعلق بمالك الأرض الاسمي. في ظل هذه الظروف ، لا يمكن إخراج العمالة الفائضة لمالك الأرض الاسمي منهم إلا عن طريق الإكراه الاقتصادي الإضافي ، بغض النظر عن الشكل الذي قد يتخذه الأخير. يختلف هذا الشكل عن اقتصاد مالك العبيد أو الزراعة في أن العبد يعمل بمساعدة ظروف إنتاج الآخرين وليس بشكل مستقل. لذا ، فإن علاقات الاعتماد الشخصي ضرورية ، والافتقار الشخصي للحرية بأي درجة والارتباط بالأرض كملحق بالأخيرة ، والعبودية بالمعنى الحقيقي لهذه الكلمات ضرورية. إذا لم يكن ملاك الأراضي من القطاع الخاص ، ولكن الدولة تعارض مباشرة المنتجين المباشرين ، كما لوحظ في آسيا ، بصفتهم مالكًا للأرض وفي نفس الوقت صاحب سيادة ، فإن الإيجار والضرائب يتطابقان ، أو بالأحرى ، لا توجد ضريبة مختلفة عن هذا الشكل من إيجار الأرض. في مثل هذه الظروف ، يمكن أن يكون لعلاقة التبعية شكل سياسي واقتصادي ليس أكثر شدة من ذلك الذي يميز موقف جميع الأفراد فيما يتعلق بهذه الحالة. الدولة هنا هي المالك الأعلى للأرض. السيادة هنا هي ملكية الأرض مركزة على نطاق وطني. ولكن في هذه الحالة ، لا توجد ملكية خاصة للأرض ، على الرغم من وجود ملكية خاصة وجماعية واستخدام للأرض.
إن الشكل الاقتصادي المحدد الذي يتم فيه ضخ العمالة الفائضة غير مدفوعة الأجر من المنتجين المباشرين يحدد علاقة الهيمنة والاستعباد ، حيث أنها تنمو مباشرة من الإنتاج نفسه ، وبالتالي ، فإنها تمارس تأثيرًا معاكسًا حاسمًا على الأخير.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - ك.ماركس ، أعمال ف.إنجلز ، المجلد 25 ، الجزء الثاني. مع. 323-324.
من الواضح أن الملكية الحرة للفلاحين الذين يديرون زراعتهم بشكل مستقل هي الشكل الأكثر طبيعية لملكية الأرض للإنتاج الصغير ، أي لنمط من الإنتاج تكون فيه حيازة الأرض شرطًا للعامل للانتماء إلى نتاج عمله والذي فيه المزارع ، المالك الحر أو الخاضع ، ينتج دائمًا وسائل رزقه الخاصة بشكل مستقل ، كعامل منعزل مع أسرته. إن ملكية الأرض ضرورية للتطوير الكامل لنمط الإنتاج هذا كملكية لأداة للتطوير الحر لإنتاج الحرف اليدوية. هنا يشكل الأساس لتطوير الاستقلال الشخصي.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 25 ، الجزء الثاني. مع. 371 - 372.
إن ملكية العامل الخاصة لوسائل إنتاجه هي أساس الإنتاج الصغير ، والإنتاج الصغير شرط ضروري لتطور الإنتاج الاجتماعي وللشخصية الحرة للعامل نفسه. صحيح أن هذا النمط من الإنتاج موجود في ظل نظام العبيد ونظام الأقنان وتحت أشكال أخرى من التبعية الشخصية. ومع ذلك ، فإنه يصل إلى ذروته ، ويظهر كل طاقته ، ويكتسب شكلاً كلاسيكيًا مناسبًا فقط عندما يكون العامل هو المالك الخاص الحر لظروف العمل الخاصة به ، حيث يكون للفلاح الحقل الذي يزرعه ، والحرفي لديه الأدوات التي يمتلكها كفنان موهوب.
يتضمن نمط الإنتاج هذا تفتيت الأرض ووسائل الإنتاج الأخرى. إنه يستبعد كلاً من تركيز هذه الأخيرة والتعاون ، وتقسيم العمل ضمن نفس عملية الإنتاج ، والسيطرة الاجتماعية على الطبيعة والتنظيم الاجتماعي لها ، والتنمية الحرة لقوى الإنتاج الاجتماعي. إنه متوافق فقط مع الحدود الأولية الضيقة للإنتاج والمجتمع. إن الرغبة في إدامتها ترقى ، كما لاحظ بيكر بحق ، إلى الرغبة في "إصدار مرسوم عالمي متوسط المستوى". ولكن عند مستوى معين من التطور ، هو نفسه يخلق الوسائل المادية لتدميره. من هذه اللحظة ، تبدأ القوى والعواطف في التحريك في أعماق المجتمع ، الذي يشعر بأنه مقيد بنمط الإنتاج هذا. يجب تدمير هذا الأخير ويتم تدميره. تدميرها ، وتحويل وسائل الإنتاج الفردية والمجزأة إلى وسائل مركزة اجتماعيا ، وبالتالي ، تحويل الملكية القزمية للكثيرين إلى ملكية عملاقة لعدد قليل ، ومصادرة الأراضي ، ووسائل العيش ، وأدوات العمل من الجماهير العريضة. الشعب - يشكل هذا المصادرة الرهيب والصعب لممتلكات جماهير الشعب مقدمة لتاريخ رأس المال. يتضمن عددًا من الأساليب العنيفة ، والتي درسناها أعلاه فقط طرق صنع الحقبة ، كطرق للتراكم الأولي.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الأول - ماركس ك .. إنجلز إف سوتش ، المجلد 23 ، ص. 771.
عند التفكير في النظام الحديث لاقتصاد المالك ، من الضروري اعتبار نظام هذا الاقتصاد الذي كان سائدًا في عصر القنانة كنقطة انطلاق. كان جوهر النظام الاقتصادي آنذاك هو أن الأرض الكاملة لوحدة معينة من اقتصاد الأرض ، أي تم تقسيم هذا الإرث إلى سيد وفلاح. تم إعطاء هذا الأخير كتخصيص للفلاحين ، الذين (يتلقون علاوة على ذلك ووسائل الإنتاج الأخرى - على سبيل المثال ، الأخشاب ، وأحيانًا الماشية ، وما إلى ذلك) قاموا بمعالجتها بعملهم وأدواتهم ، وتلقوا إعالتهم منها. كان نتاج عمل الفلاحين هذا نتاجا ضروريا بمصطلحات الاقتصاد السياسي النظري. ضروري - للفلاحين ، لإعطائهم وسائل العيش ، ولصاحب الأرض ، كما يمنحه العمل ؛ بالطريقة نفسها تمامًا مثل المنتج الذي يحل محل الجزء المتغير من قيمة رأس المال هو منتج ضروري في المجتمع الرأسمالي. يتألف العمل الفائض للفلاحين في تجهيز نفسجرد أراضي ملاك الأراضي ؛ ذهب نتاج هذا العمل لمصلحة صاحب الأرض. تم فصل العمل الفائض هنا مكانيًا عن الضروري: بالنسبة لمالك الأرض ، قاموا بزراعة أرض المالك ، لأنفسهم - مخصصاتهم ؛ عملوا لمالك الأرض في أحد أيام الأسبوع ، لأنفسهم - للآخرين. وهكذا ، خدم "مانح" الفلاح في هذا الاقتصاد كنوع من الأجور العينية (لاستخدام المفاهيم الحديثة) ، أو كوسيلة لتزويد المالك بالأيدي العاملة. كان الاقتصاد "الخاص" للفلاحين على مخصصاتهم شرطًا لاقتصاد مالك الأرض ، وكان هدفه "تزويد" الفلاح ليس بوسائل العيش ، ولكن مالك الأرض بأيدي العمال.
نحن نسمي هذا النظام الاقتصادى السائب. من الواضح أن هيمنتها تفترض الشروط الضرورية التالية: أولاً ، هيمنة الاقتصاد الطبيعي. كان من المفترض أن تكون ملكية الأقنان مكتفية ذاتيًا ومغلقة ، والتي كانت في اتصال ضعيف جدًا مع بقية العالم. كان إنتاج الحبوب من قبل مالكي الأراضي للبيع ، والذي تطور مؤخرًا بشكل خاص في ظل وجود القنانة ، نذيرًا بالفعل لانهيار النظام القديم. ثانيًا ، بالنسبة لمثل هذا الاقتصاد ، من الضروري أن يُمنح المنتج المباشر وسائل الإنتاج بشكل عام والأرض بشكل خاص ؛ ليس فقط أنه يجب ربطها بالأرض ، لأنه بخلاف ذلك لا يضمن مالك الأرض الأيدي العاملة ... ثالثًا ، يتمثل شرط مثل هذا النظام الاقتصادي في الاعتماد الشخصي للفلاح على مالك الأرض. إذا لم يكن لصاحب الأرض سلطة مباشرة على شخصية الفلاح ، فلن يستطيع إجبار الشخص المخصص للأرض ويدير أسرته على العمل لديه. وبالتالي ، فإن "الإكراه غير الاقتصادي" ، كما يقول ماركس ، يميز هذا النظام الاقتصادي (والذي ، كما أشرنا سابقًا ، فئة فرعية ايجار العمالة ...). يمكن أن تكون أشكال ودرجات هذا الإكراه مختلفة تمامًا ، بدءًا من القنانة إلى عدم كفاءة تركة الفلاح. أخيرًا ، رابعًا ، كانت حالة وعواقب النظام الاقتصادي الموصوف حالة تكنولوجية منخفضة للغاية وروتينية ، لأن إدارة الاقتصاد كانت في أيدي الفلاحين الصغار ، وسحقهم العوز ، واستخفوا بالاعتماد الشخصي والظلام العقلي.
لينين ف. تطور الرأسمالية في روسيا. - كامل .. جمع. المرجع نفسه ، المجلد 3 ، ص. 183-185.
إن عملية الإنتاج الرأسمالي هي شكل محدد تاريخيًا لعملية الإنتاج الاجتماعي بشكل عام. هذا الأخير هو في نفس الوقت عملية إنتاج الظروف المادية لوجود الحياة البشرية ، وعملية إنتاج وإعادة إنتاج علاقات الإنتاج نفسها ، والتي تحدث في علاقات إنتاج تاريخية واقتصادية محددة ، وبالتالي أيضًا ناقلات هذه العملية ، الظروف المادية لوجودهم وعلاقاتهم المتبادلة ، وهذا هو شكل اجتماعي واقتصادي معين للأخيرة. بالنسبة لمجمل هذه العلاقات ، حيث يكون حاملو هذا الإنتاج مع الطبيعة ومع بعضهم البعض ، والتي ينتجون فيها - فإن هذه الكلية هي بالضبط المجتمع ، الذي يُنظر إليه من وجهة نظر هيكله الاقتصادي. تسير عملية الإنتاج الرأسمالية ، مثل كل سابقاتها ، في ظل ظروف مادية معينة ، والتي ، مع ذلك ، هي في نفس الوقت حاملة لعلاقات اجتماعية معينة ، يدخل فيها الأفراد في عملية إعادة إنتاج حياتهم. كل من هذه الشروط وهذه العلاقات هي ، من ناحية ، متطلبات مسبقة ، من ناحية أخرى ، نتائج ومنتجات عملية الإنتاج الرأسمالي ؛ يتم إنتاجها وإعادة إنتاجها أخيرًا.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part II، p. 322.
هناك حقيقتان رئيسيتان يميزان الإنتاج الرأسمالي:
أولاً ، تمركز وسائل الإنتاج في أيادي قليلة ، ونتيجة لذلك تتوقف عن العمل كملكية مباشرة للعامل الفردي ، وتعمل كقوى للإنتاج الاجتماعي ، على الرغم من أنها لا تزال في البداية ملكية فقط الرأسماليين غير العاملين. هؤلاء هم الأوصياء عليهم في المجتمع البرجوازي ويتمتعون بكل ثمار هذه الولاية.
ثانياً ، تنظيم العمل نفسه كعمل اجتماعي من خلال التعاون ، وتقسيم العمل ، ودمج العمل مع نتائج هيمنة المجتمع على قوى الطبيعة.
في كلا الاتجاهين ، يلغي الإنتاج الرأسمالي الملكية الخاصة والعمل الخاص ، على الرغم من أنه لا يزال في أشكال معادية فقط.
نظريات فائض القيمة ماركس ك. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 26 ، الجزء الثالث ، ص. 442.
لا يمكن لمالك النقود أن يحول ماله إلى رأس مال إلا إذا وجد في سوق السلع عاملاً حرًا ، حرًا بمعنى مزدوج: بمعنى أن العامل شخص حر ويتصرف في قوة عمله كسلعة وأن ، من ناحية أخرى ، ليس لديه أي سلعة أخرى للبيع ، فالرأس ، مثل الصقر ، خالٍ من جميع الأشياء الضرورية لتطبيق قوة عمله.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، المجلد 23 ، ص. 179.
يفترض الموقف الرأسمالي أن ملكية شروط تنفيذ العمل منفصلة عن العمال. وبمجرد أن يقف الإنتاج الرأسمالي على قدميه ، فإنه لا يحافظ على هذا التقسيم فحسب ، بل يعيد إنتاجه أيضًا على نطاق متزايد باستمرار. وهكذا ، فإن العملية التي تخلق العلاقة الرأسمالية لا يمكن أن تكون أكثر من عملية فصل العامل عن ملكية ظروف عمله - وهي عملية تحول ، من ناحية ، وسائل الإنتاج الاجتماعية ووسائل العيش إلى رأسمال. ، من ناحية أخرى - توجيه المنتجين إلى العمال المستأجرين. وبالتالي ، فإن ما يسمى بالتراكم الأولي ليس أكثر من عملية تاريخية لفصل المنتج عن وسائل الإنتاج. يبدو أنه "أصلي" ، لأنه يشكل عصور ما قبل التاريخ لرأس المال ونمط الإنتاج المقابل له.
نشأ الهيكل الاقتصادي للمجتمع الرأسمالي من البنية الاقتصادية للمجتمع الإقطاعي. تحلل الأخير حرر عناصر السابق.
يحصل المنتج المباشر ، العامل ، على فرصة التخلص من شخصيته فقط عندما يتوقف ارتباطه بالأرض وقنانه أو اعتماده الإقطاعي على شخص آخر. علاوة على ذلك ، من أجل أن يصبح بائعًا حرًا لقوة العمل ، والذي ينقل بضائعه إلى حيث يوجد طلب عليها ، كان على العامل أن يتخلص من قاعدة النقابات ، ومن لوائح النقابات حول المتدربين والمتدربين ، ومن الخجولين الآخرين. اللوائح المتعلقة بالعمل. لذا ، فإن العملية التاريخية التي تحول المنتجين إلى عمال مأجورين تظهر ، من ناحية ، كتحررهم من الواجبات الإقطاعية وإكراه النقابات ؛ ولا يوجد سوى هذا الجانب لمؤرخينا البرجوازيين. لكن ، من ناحية أخرى ، يصبح المحرّرون بائعين لأنفسهم فقط بعد أن سُلبوا منهم جميع وسائل الإنتاج وجميع ضمانات الوجود التي قدمتها المؤسسات الإقطاعية القديمة. وتاريخ مصادرة هذه الممتلكات مكتوب في حوليات البشرية بلغة ملتهبة من الدم والنار.
كان على الرأسماليين الصناعيين ، هؤلاء الحكام الجدد ، من جانبهم ، أن يطردوا ليس فقط سادة النقابات ، ولكن أيضًا اللوردات الإقطاعيين الذين يمتلكون مصادر الثروة. من هذا الجانب ، يتم تقديم صعودهم على أنه ثمرة نضال منتصر ضد السلطة الإقطاعية بامتيازاتها الشائنة ، وكذلك ضد النقابات والأغلال التي تفرضها النقابات على التطور الحر للإنتاج والاستغلال الحر للإنسان من قبل الإنسان. ..
كانت نقطة انطلاق التطور ، التي خلقت العامل المأجور والرأسمالي ، استعباد العامل. تمثل تطور هذا في تغيير شكل استعبادها ، في تحويل الاستغلال الإقطاعي إلى استغلال رأسمالي. من أجل فهم مسار هذه العملية ، لا نحتاج إلى الذهاب بعيدًا في الماضي. على الرغم من أن أساسيات الإنتاج الرأسمالي توجد بشكل متقطع في المدن الفردية عبر البحر الأبيض المتوسط منذ القرنين الرابع عشر والخامس عشر ، إلا أن بداية العصر الرأسمالي تعود إلى القرن السادس عشر فقط. وحيثما تتقدم ، دمرت العبودية منذ فترة طويلة وتلاشت الصفحة الرائعة للعصور الوسطى - المدن الحرة.
في تاريخ التراكم البدائي ، يتكون العصر من انتفاضات تعمل بمثابة رافعة للطبقة الرأسمالية الناشئة ، وقبل كل شيء تلك اللحظات التي يتم فيها انتزاع أعداد كبيرة من الناس فجأة وقوة من وسائل عيشهم وإلقاءهم في سوق العمل في شكل بروليتاريين محظورين. إن مصادرة الأرض من منتج زراعي ، فلاح ، هي أساس العملية برمتها.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، المجلد 23 ، ص. 726-727.
المصادرة هي نقطة البداية لنمط الإنتاج الرأسمالي. تحقيقه هو هدفه ، وعلى وجه الخصوص ، هدفه هو مصادرة جميع الأفراد من وسائل الإنتاج ، التي تتوقف مع تطور الإنتاج الاجتماعي عن كونها وسائل إنتاج خاص ومنتجات للإنتاج الخاص ويمكن أن تكون وسائل إنتاج. فقط في أيدي المنتجين المرتبطين ، أي ممتلكاتهم العامة لأنها منتجهم العام. لكن هذا المصادرة داخل النظام الرأسمالي نفسه يتم التعبير عنه في شكل معاد ، في شكل استيلاء قلة على الملكية العامة ؛ والائتمان يضفي بشكل متزايد على هؤلاء القلة صفة فرسان الربح الصافي. نظرًا لوجود الملكية هنا في شكل أسهم ، فإن حركتها ونقلها هو ببساطة نتيجة لعبة سوق الأوراق المالية ، حيث تبتلع أسماك القرش والأغنام الأسماك الصغيرة من قبل ذئاب الماشية. يوجد بالفعل في الأعمال التجارية المشتركة عكس الشكل القديم ، حيث تظهر وسائل الإنتاج الاجتماعية كملكية فردية ؛ لكن التحول إلى شكل فعل ما زال مقيدًا بالإطار الرأسمالي ؛ لذلك ، بدلاً من التغلب على التناقض بين طبيعة الثروة كثروة عامة وخاصة ، فإنها تطور هذا التناقض فقط في شكل جديد.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part I، p. 423.
أساس تطور الإنتاج الرأسمالي بشكل عام هو حقيقة أن قوة العملمملوكة للعمال بضائع،يعارض شروط العمل ، كسلع منفصلة بشكل صارم في شكل رأس المال وتوجد بشكل مستقل عن العمال.
نظريات فائض القيمة ماركس ك. - K. Marx، F. Engels Works. Vol. 26، part I، p. 13.
يبيع العامل المأجور قوة عمله للرأسمالي مقابل أجر معين في اليوم. لعدة ساعات من العمل ، فإنه ينسخ قيمة هذا المنتدى. ولكن وفقًا لجوهر عقده ، يجب أن يعمل عددًا من الساعات الإضافية من أجل ملء يوم العمل بالكامل ؛ القيمة التي يخلقها في هذه الساعات الإضافية من العمل الفائض هي فائض القيمة ، الذي لا يكلف الرأسمالي شيئًا ، لكنه لا يزال يذهب إلى جيبه. هذا هو أساس النظام الذي يؤدي أكثر فأكثر إلى انقسام المجتمع المتحضر إلى قسمين: من ناحية ، حفنة من Vanderbilts ، أصحاب جميع وسائل الإنتاج والاستهلاك ، ومن ناحية أخرى ، كتلة ضخمة من عمال مأجورين لا يملكون سوى قوة عملهم ...
إنجلز ف. ملحق للطبعة الأمريكية لحالة الطبقة العاملة في إنجلترا. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 21 ، ص. 222.
مع نمط الإنتاج الرأسمالي المتطور ، لا يمتلك العامل شروط الإنتاج - الحقل الذي يزرعه ، والمواد الخام التي يعالجها ، إلخ. لكن مع هذا الاغتراب لظروف الإنتاج عن المنتج يقابل هنا ثورة حقيقية في نمط الإنتاج ذاته. يتحد العمال المشتتون في ورشة عمل كبيرة لأداء وظائف منفصلة ذات صلة داخليًا ؛ تصبح الأداة آلة. إن نمط الإنتاج ذاته لم يعد يسمح بتشتت أدوات الإنتاج المرتبطة بالملكية الصغيرة ، وعزل العمال أنفسهم.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part II، p. 142.
العمل الفائض بشكل عام ، كعمل يتجاوز قياس الاحتياجات ، يجب أن يكون موجودًا دائمًا. لكن في ظل النظام الرأسمالي ، وكذلك في ظل نظام العبيد ، وما إلى ذلك ، فإن له فقط شكلًا عدائيًا ويكمله الخمول الكامل لجزء معين من المجتمع. مطلوب قدر معين من العمالة الفائضة لصندوق التأمين ضد جميع أنواع الحوادث لضمان الضرورة ، المقابلة لتطور الاحتياجات ونمو السكان ، والتوسع التدريجي لعملية التكاثر ، والتي من وجهة نظر الرأسمالية يسمى التراكم. يتمثل أحد الجوانب الحضارية لرأس المال في أنه يفرض هذا العمل الفائض بطريقة وفي ظل ظروف تكون أكثر ربحية لتنمية القوى المنتجة والعلاقات الاجتماعية وخلق عناصر لشكل جديد أعلى (höhere Neubildung) مقارنة بأشكال الرق السابقة ، القنانة ، إلخ. وهو يؤدي ، من جهة ، إلى المرحلة التي يسقط فيها قسر واحتكار التنمية الاجتماعية (بما في ذلك منافعها المادية والفكرية) من قبل جزء من المجتمع على حساب الآخر ؛ من ناحية أخرى ، تخلق هذه المرحلة وسائل مادية وجنينًا للعلاقات ، والتي ، في شكل أرقى من المجتمع ، ستجعل من الممكن الجمع بين هذا العمل الفائض مع تحديد أكثر أهمية للوقت المخصص للعمل المادي بشكل عام.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part II، p. ؟؟؟ - ؟؟؟.
مع تطور نمط الإنتاج الرأسمالي على وجه التحديد ... أشكال العمل المتطورة اجتماعيا - التعاون ، التصنيع (كشكل من أشكال تقسيم العمل) ، المصنع (كشكل من أشكال العمل الاجتماعي ، الذي لديه نظام من الآلات مثل أساسها المادي) - يتم التعبير عنها في الشكل أشكال تنمية رأس المال ،وبالتالي فإن قوى العمل المنتجة ، التي تطورت من أشكال العمل الاجتماعي هذه ، وبالتالي أيضًا العلم وقوى الطبيعة ، تتخذ شكل القوى المنتجة لرأس المال.في الواقع ، توحيد نفس أنواع العمل ، الذي يتم تنفيذه بالتعاون ، والجمع بين أنواع مختلفة من العمل الذي يحدث في تقسيم العمل ، والاستخدام في صناعة الآلات ، لأغراض الإنتاج ، والقوى الطبيعية والعلوم ، وكذلك كمنتجات العمل - كل هذا يتعارض مع العمال ، كل على حدة مثل شيء ما كائن فضائيبأنفسهم وكشيء شيء،كمجرد شكل من أشكال الاستقلال عنها والسيطرة عليها على وسائل العمل - تمامًا كما تعارض وسائل العمل هذه ، في شكلها الملموس البسيط ، كمادة ، أو أداة ، إلخ ، العمال كوظائف رأس المال،وبالتالي رأسمالي.
نظريات فائض القيمة ماركس ك. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 26، part I، p. 391-392.
ليس الغرض من رأس المال إشباع الحاجات ، بل هو إنتاج الربح ...
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part I، p. 281.
يجب ألا ننسى أبدًا أن إنتاج ... فائض القيمة ... هو الهدف المباشر والدافع المحدد للإنتاج الرأسمالي. لذلك ، لا ينبغي للمرء أبدًا أن يصور الإنتاج الرأسمالي على ما هو ليس في الواقع ، على وجه التحديد نوع الإنتاج الذي هدفه المباشر هو استهلاك أو إنتاج السلع الاستهلاكية للرأسماليين. في الوقت نفسه ، فإن شخصيته المحددة ، التي يتم التعبير عنها من خلال جوهره الداخلي بالكامل ، سيتم التغاضي عنها تمامًا.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part I، p. 227.
في ظل النظام الرأسمالي ، تتم جميع طرق زيادة القوة الإنتاجية الاجتماعية للعمل على حساب العامل الفردي ؛ تتحول كل وسائل تطوير الإنتاج إلى وسائل تبعية واستغلال للمنتج ، فهي تشوه العامل ، وتجعله شخصًا غير مكتمل ، وتختزله إلى دور ملحق بالآلة ، وتحول عمله إلى عذاب ، وتحرمه من ذلك. العمل الهادف ، إبعاد القوى الروحية لعملية العمل عن العامل في المدى الذي يدخل فيه العلم في عملية العمل كقوة مستقلة ؛ اجعل الظروف التي يعمل فيها العامل مقززة ، وأخضعه أثناء عملية العمل إلى الاستبداد الأكثر تافهًا ، وتحويل حياته كلها إلى وقت عمل ، ورمي زوجته وأطفاله تحت عربة رأس المال الطاغوتية ... تراكم الفقر ، عذاب العمل ، العبودية ، الجهل ، الخشونة والتدهور الأخلاقي في القطب المقابل ، أي على جانب الطبقة التي تنتج منتجها كرأس مال.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سوتش ، المجلد 23 ، ص. ؟؟؟.
في حين أن جماهير المنتجين المباشرين ، على أساس الإنتاج الرأسمالي ، تعارضهم الطبيعة الاجتماعية لإنتاجهم في شكل سلطة تنظيمية صارمة ويتم بناؤها كتسلسل هرمي كامل للآلية الاجتماعية لعملية العمل ، ومع ذلك ، يستخدم الناقلون هذه القوة فقط كتجسيد لظروف العمل ، على عكس العمل ذاته ، وليس كحكام سياسيين أو ثيوقراطيين ، كما كان الحال في أشكال الإنتاج السابقة - بين حاملي هذه السلطة ، بين الرأسماليين أنفسهم ، الذين يعارضون بعضهم البعض فقط كمالكين للسلع ، تسود الفوضى الكاملة ، والتي في داخلها يسود الاتصال الاجتماعي للإنتاج يجعل نفسه يشعر بالاستبداد الفردي فقط كقانون طبيعة كلي القدرة.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 25 ، الجزء الثاني. مع. 153-154.
في الإنتاج الرأسمالي ، يتم إعادة إنتاج تناسب أفرع الإنتاج الفردية من عدم التناسب كعملية ثابتة ، حيث يتم هنا فرض الارتباط الداخلي للإنتاج ككل على وكلاء الإنتاج كقانون أعمى ، وليس كقانون تم تحقيقه من قبلهم. عقل جماعي وبالتالي خاضع له ، وإخضاع عملية الإنتاج لسيطرتهم العامة ...
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part I، p. 2 ؟؟.
على الرغم من أن نمط الإنتاج الرأسمالي يفرض الاقتصادات على كل مشروع فردي ، إلا أن نظامه الفوضوي للمنافسة يتسبب في إهدار لا يقاس للوسائل الاجتماعية للإنتاج والعمل ، بالإضافة إلى العديد من الوظائف التي لا مفر منها حاليًا ، ولكنها في الأساس غير ضرورية.
ماركس كابيتال ، المجلد الأول - ك.ماركس ، ف.إنجلز سانت ، المجلد 23 ، ص. 39.
إن ميل نمط الإنتاج الرأسمالي هو تحويل كل إنتاج ، بقدر الإمكان ، إلى إنتاج بضاعي ؛ وسيلتها الرئيسية لتحقيق ذلك هي على وجه التحديد مشاركة أنماط الإنتاج هذه في عملية تداولها ؛ والإنتاج البضاعي المتطور نفسه هو بالفعل إنتاج سلعي رأسمالي.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثاني. - ك. ماركس ، ف. إنجلز وركس ، المجلد 24 ، ص. 1؟ 7.
يواجه نمط الإنتاج الرأسمالي حدًا في تطور قوى الإنتاج لا يرتبط بأي صلة بإنتاج الثروة في حد ذاته ؛ ويشهد هذا الحد الغريب على محدودية نمط الإنتاج الرأسمالي وطبيعته التاريخية العابرة فقط ؛ يشهد على أن نمط الإنتاج الرأسمالي ليس طريقة مطلقة لإنتاج الثروة وأنه ، على العكس من ذلك ، في مرحلة معينة يتعارض مع تطورها الإضافي.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part I، p. ؟؟؟.
التناقض ، المعبر عنه في الشكل الأكثر عمومية ، هو أن نمط الإنتاج الرأسمالي يميل نحو التطور المطلق لقوى الإنتاج ، بغض النظر عن القيمة والمضمنة في فائض القيمة الأخير ، وكذلك بغض النظر عن العلاقات الاجتماعية التي في ظلها الإنتاج الرأسمالي يحدث ؛ بينما ، من ناحية أخرى ، فإن الغرض منه هو الحفاظ على القيمة الرأسمالية الحالية وزيادتها إلى أقصى حد ممكن (أي النمو المتسارع باستمرار لهذه القيمة). من السمات المحددة لنمط الإنتاج الرأسمالي استخدام قيمة رأس المال المتاحة كوسيلة لزيادة هذه القيمة قدر الإمكان. الأساليب التي يحقق بها ذلك ترتبط بانخفاض معدل الربح ، وتخفيض قيمة رأس المال المتاح وتنمية القوى المنتجة للعمل على حساب القوى المنتجة المنتجة بالفعل ...
يسعى الإنتاج الرأسمالي باستمرار للتغلب على ... الحدود الجوهرية ، لكنه يتغلب عليها فقط بمساعدة الوسائل التي تضع هذه الحدود أمامه مرة أخرى ، وعلى نطاق أوسع بكثير.
الحد الحقيقيالإنتاج الرأسمالي العاصمة نفسها ،وهذا يعني: رأس المال والنمو الذاتي لقيمته هو المصدر والوجهة والدافع والغرض من الإنتاج ؛ الإنتاج فقط من أجل رأس المال، وليس العكس: إن وسائل الإنتاج ليست مجرد وسيلة لعملية الحياة الآخذة في التوسع مجتمعاتإنتاجي. الحدود التي يمكن أن يحدث فيها فقط الحفاظ على قيمة رأس المال وزيادتها ، بناءً على مصادرة وإفقار كتلة المنتجين ، تتعارض هذه الحدود باستمرار مع أساليب الإنتاج التي يجبر رأس المال على استخدامها لتحقيق هدفه والتي خدمة التوسع اللامحدود للإنتاج ، والإنتاج كغاية في حد ذاته ، والتطور غير المشروط لقوى الإنتاج الاجتماعية للعمل. إن الوسائل - التطور اللامحدود للقوى الإنتاجية الاجتماعية - تدخل في صراع دائم مع هدف محدود - زيادة قيمة رأس المال الحالي. لذلك ، إذا كان نمط الإنتاج الرأسمالي وسيلة تاريخية لتنمية القوة الإنتاجية المادية ولإنشاء سوق عالمي يتوافق مع هذه القوة ، فإنه في الوقت نفسه تناقض دائم بين هذه المهمة التاريخية لها ومهمة متأصلة فيها. علاقات الإنتاج الاجتماعية.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part I، p. ؟ 73-؟ 74.
الحدود رأسماليالإنتاج ليس حدودا الإنتاج بشكل عام ،وبالتالي فهي ليست حدودًا لنمط الإنتاج الرأسمالي المحدد هذا. لكن تناقض هذا النمط الرأسمالي للإنتاج يكمن بالتحديد في ميله نحو التطور المطلق للإنتاج القوات،التي تتعارض باستمرار مع تلك المحددة شروطالإنتاج الذي نتحرك فيه ولا يمكن أن يتحرك إلا رأس المال.
لا يعني ذلك أن هناك الكثير من وسائل العيش التي يتم إنتاجها فيما يتعلق بالسكان الحاليين. والعكس صحيح. يتم إنتاج عدد قليل جدًا منها حتى يتمكن السكان من العيش بشكل لائق ، كإنسان.
لا تكمن النقطة في أنه يتم إنتاج المزيد من وسائل الإنتاج أكثر مما هو مطلوب للتعامل مع الجزء الأصحاء من السكان. والعكس صحيح. أولاً ، يتم إنتاج الكثير من السكان ، الذين لا يعملون في الواقع ، والذين ، بسبب ظروفهم المعيشية ، يستغلون عمل الآخرين أو ينخرطون في عمل لا يمكن اعتباره إلا من خلال نمط إنتاج بائس. ثانيًا ، لا يتم إنتاج وسائل الإنتاج بشكل كافٍ بحيث يمكن استخدام جميع السكان في سن العمل بالطريقة الأكثر إنتاجية ، وبالتالي يتم تقليل وقت العمل المطلق بسبب كتلة وكفاءة رأس المال الثابت المستخدم أثناء وقت العمل .
ولكن يتم بشكل دوري إنتاج عدد كبير جدًا من وسائل العمل والمعيشة لتعمل كوسيلة لاستغلال العمال بمعدل ربح معين. يتم إنتاج سلع كثيرة جدًا بحيث يتم تحقيق القيمة التي تحتويها وفائض القيمة الموجود فيها وتحويلها إلى رأس مال جديد في ظل ظروف علاقات التوزيع والاستهلاك التي يحددها الإنتاج الرأسمالي ، أي حتى تتم هذه العملية دون تجديد الانفجارات باستمرار.
ليس الأمر أنه يتم إنتاج الكثير من الثروة. كما لا يتم إنتاج الكثير من الثروة بشكل دوري بأشكالها الرأسمالية المتناقضة.
تم الكشف عن حدود نمط الإنتاج الرأسمالي:
حقيقة أن تخفيض معدل الربح الناتج عن تطور القوة الإنتاجية للعمل هو قانون يصطدم في لحظة معينة بشكل حاد مع تطور القوة الإنتاجية للعمل ، وبالتالي يجب التغلب عليه باستمرار من خلال الأزمات .
في حقيقة أن الإنتاج الموسع أو المخفض لا يتحدد بنسبة الإنتاج إلى الاحتياجات الاجتماعية ، أو احتياجات الأشخاص المتقدمين اجتماعياً ، ولكن من خلال الاستيلاء على العمل غير المأجور وعلاقة هذا العمل غير المأجور بالعمل الفعلي بشكل عام ، أو ، في لغة الرأسمالي ، يتحدد الربح ونسبة هذا الربح إلى رأس المال المطبق ، ومن ثم ارتفاع معين لمعدل الربح. لذلك ، تظهر حدود الإنتاج الرأسمالي حتى في مثل هذه الدرجة من التوسع ، والتي ، في ظل شروط مسبقة أخرى ، ستكون ، على العكس من ذلك ، بعيدة عن أن تكون كافية. لا يتوقف عندما يتطلب ذلك إشباع الحاجات ، ولكن عندما يكون هذا التوقف مطلوبًا من خلال الإنتاج وتحقيق الربح.
يبدو أن الانخفاض في المبلغ الإجمالي للعمل المتضمن في السلعة يجب أن يكون بمثابة علامة أساسية لزيادة القوة الإنتاجية للعمل في ظل أي ظروف إنتاج اجتماعية. في مجتمع ينظم فيه المنتجون إنتاجهم وفقًا لخطة محددة مسبقًا ، وحتى مع الإنتاج السلعي البسيط ، من المؤكد أن إنتاجية العمل تقاس بهذا المقياس. لكن ماذا عن الإنتاج الرأسمالي؟
بالنسبة لرأس المال ، فإن قانون القوة الإنتاجية المتزايدة للعمل ليس ذا أهمية مطلقة. بالنسبة لرأس المال ، لا تزداد هذه القوة الإنتاجية عندما يحافظ هذا عمومًا على العمل الحي ، ولكن فقط إذا دفعيتم حفظ جزء من العمل الحي أكثر من إضافة العمل السابق ... في هذه الحالة ، يقع نمط الإنتاج الرأسمالي في تناقض جديد. إن رسالتها التاريخية هي التطور الأسي غير المقيد لإنتاجية العمل البشري. إنه يخون هذه الدعوة ، لأنه ، كما في الحالة المذكورة أعلاه ، يعيق تطور إنتاجية العمل. وبهذا يثبت مرة أخرى فقط أنه متداعي وعفا عليه الزمن أكثر فأكثر.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - K. Marx، F. Engels Works، vol. 25، part I، p. 28؟ -28؟.
إن تطوير القوى المنتجة للعمل الاجتماعي هو مهمة تاريخية وتبرير لرأس المال. وبهذه الطريقة يخلق دون وعي الظروف المادية لشكل أعلى من الإنتاج.
ماركس ك. كابيتال ، المجلد الثالث. - ماركس ك .. إنجلز ف وركس ، المجلد 25 ، الجزء الأول ، ص. 284.
في مجتمع الأقنان ، مع تطور التجارة ، وظهور السوق العالمية ، مع تطور تداول الأموال ، نشأت طبقة جديدة - طبقة الرأسماليين. من السلعة ، من تبادل البضائع ، من ظهور قوة المال ، نشأت قوة رأس المال. خلال القرن الثامن عشر ، أو بالأحرى ، من نهاية القرن الثامن عشر وأثناء القرن التاسع عشر ، اندلعت الثورات في جميع أنحاء العالم. تم طرد القنانة من جميع دول أوروبا الغربية. حدث هذا مؤخرًا في روسيا. في روسيا عام 1861 ، حدث أيضًا انقلاب ، نتج عنه تغيير شكل من أشكال المجتمع إلى آخر - استبدال القنانة بالرأسمالية ، حيث بقي الانقسام إلى طبقات ، وبقيت آثار وآثار مختلفة من القنانة ، ولكن في الأساس ، اتخذ التقسيم إلى فئات شكلاً مختلفًا.
إن أصحاب رؤوس الأموال ، ومالكي الأراضي ، والمصانع ، وأصحاب المصانع يمثلون ويمثلون في جميع الدول الرأسمالية أقلية ضئيلة من السكان الذين يتصرفون بشكل كامل في كل عمل الشعب ، وبالتالي ، يحتفظون تحت تصرفهم بالقمع والاستغلال ، كل كتلة الشعب. العمال ، الذين غالبيتهم من البروليتاريين ، العمال المأجورين ، في عملية الإنتاج ، لا يتلقون رزقهم إلا من بيع قوتهم العاملة ، قوة العمل. تحول الفلاحون ، الذين تشتتوا وسحقوا حتى في نظام القنانة ، مع الانتقال إلى الرأسمالية ، جزئيًا (في الأغلبية) إلى بروليتاريين ، وجزئيًا (في الأقلية) إلى فلاحين مزدهرون ، استأجروا هم أنفسهم عمالًا ويمثلون برجوازية القرية.
هذه الحقيقة الأساسية هي انتقال المجتمع من أشكال العبودية البدائية إلى القنانة ، وأخيراً إلى الرأسمالية ...
لينين ف. عن الدولة - كامل. مجموعة المرجع نفسه ، 39 ، ص. 7؟
كنظام اقتصادي ، تختلف القنانة تمامًا عن الرأسمالية في النظام الأول يهبأرض العمل ، الثانية يفترقالعامل الاول من الارض عينيًايعطي العامل (أو يجبره على أن ينتج في "مخصصاته") وسائل المعيشة ، والثاني يعطي العامل دفعة نقدية ، والتي تشترييعني من أجل الحياة.
لينين ف. النظام الرأسمالي للزراعة الحديثة. - ممتلىء. مجموعة المرجع ذاته ، العدد 19 ، ص. 333-334.
السمة الرئيسية لمثل هذا المجتمع (الرأسمالية. - إد.) يشكل الإنتاج البضاعي على أساس علاقات الإنتاج الرأسمالية ، حيث ينتمي الجزء الأكثر أهمية والأهم من وسائل إنتاج وتداول البضائع إلى طبقة صغيرة من الأشخاص ، بينما تتكون الغالبية العظمى من السكان من البروليتاريين و شبه بروليتاريين ، أجبرهم وضعهم الاقتصادي باستمرار أو بشكل دوري على بيع عملك ، أي أن يصبحوا مرتزقة للرأسماليين ، ويخلقون بعملهم دخلاً للطبقات العليا من المجتمع.
لينين ف. مواد لمراجعة برنامج الحزب. - ممتلىء. مجموعة استشهد ، ر.؟ ، ص. 147-148.
نشأت الإمبريالية كتطور واستمرار مباشر للخصائص الأساسية للرأسمالية بشكل عام. لكن الرأسمالية لم تصبح إمبريالية رأسمالية إلا في مرحلة معينة وعالية جدًا من تطورها ، عندما بدأت بعض الخصائص الأساسية للرأسمالية تتحول إلى نقيضها ، عندما تشكلت ملامح الحقبة الانتقالية من الرأسمالية إلى نظام اجتماعي اقتصادي أعلى وكشفت على طول الخط بأكمله. من الناحية الاقتصادية ، فإن الشيء الرئيسي في هذه العملية هو استبدال المنافسة الحرة الرأسمالية بالاحتكارات الرأسمالية. المنافسة الحرة هي الخاصية الأساسية للرأسمالية والإنتاج البضاعي بشكل عام ؛ الاحتكار هو النقيض المباشر للمنافسة الحرة ، لكن هذا الأخير بدأ يتحول إلى احتكار أمام أعيننا ، مما أدى إلى إنشاء إنتاج على نطاق واسع ، وإزاحة الإنتاج الصغير ، واستبدال الإنتاج الكبير بالإنتاج الكبير ، مما يؤدي إلى تركيز الإنتاج ورأس المال إلى نشير إلى أن الاحتكار نشأ عنه وخرج منه: الكارتلات ، والسينديكات ، والتروستات ، ورأسمال عشرات البنوك أو نحو ذلك تتدحرج في المليارات ، وتندمج معها. وفي الوقت نفسه ، فإن الاحتكارات ، الناشئة عن المنافسة الحرة ، لا تقضي عليها ، بل تتواجد فوقها وبجوارها ، مما يؤدي إلى ظهور عدد من التناقضات والاحتكاكات والصراعات الحادة والحادة بشكل خاص.
لينين ف. الإمبريالية هي أعلى مراحل الرأسمالية. - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 27 ، ص. 385 - 386.
في مجتمع يقوم على مبادئ الجماعية ، على الملكية المشتركة لوسائل الإنتاج ، لا يتبادل المنتجون منتجاتهم ؛ تمامًا كما يظهر هنا القليل من العمالة التي يتم إنفاقها في إنتاج المنتجات حسب التكلفةمن هذه المنتجات ، باعتبارها بعض الممتلكات المادية المتأصلة ، لأنه الآن ، على عكس المجتمع الرأسمالي ، لم يعد العمل الفردي موجودًا بطريقة ملتوية ، ولكنه موجود بشكل مباشر كمكون من مكونات العمل الكلي. إن تعبير "الدخل المكتسب" ، وهو أمر غير مقبول في الوقت الحاضر بسبب غموضه ، يفقد كل معناه.
نحن لا نتعامل هنا مع مثل هذا المجتمع الشيوعي الذي المتقدمةعلى أساسها الخاص ، ولكن على العكس من ذلك ، مع تلك التي لديها فقط يخرجفقط من المجتمع الرأسمالي ، وبالتالي ، من جميع النواحي ، اقتصاديًا وأخلاقيًا وعقليًا ، لا يزال يحتفظ بعلامات المجتمع القديم ، التي نشأ من أعماقها. وفقًا لذلك ، يتلقى كل منتج فردًا من المجتمع ، بعد كل الاستقطاعات ، تمامًا بقدر ما يعطيه هو نفسه. ما قدمه للمجتمع هو نصيبه في العمل الفردي. على سبيل المثال ، يوم العمل العام هو مجموع ساعات العمل الفردية ؛ وقت العمل الفردي لكل منتج فردي هو جزء من يوم العمل الاجتماعي الذي يتم تسليمه له ، ونصيبه فيه. يتلقى إيصالًا من المجتمع يفيد بأنه قد تم تسليم مثل هذه الكمية من العمل إليهم (مطروحًا منه عمله لصالح الأموال العامة) ، ووفقًا لهذا الإيصال ، يتلقى من المخزون العام مثل هذه الكمية من السلع التي من أجلها تم إنفاق نفس القدر من العمالة. نفس القدر من العمل الذي قدمه للمجتمع في شكل ما ، حصل عليه مرة أخرى في شكل آخر.
هنا ، من الواضح ، يسود نفس المبدأ الذي يحكم تبادل السلع ، لأن الأخير هو تبادل قيم متساوية. لقد تغير المحتوى والشكل هنا ، لأنه في ظل الظروف المتغيرة ، لا يمكن لأحد أن يعطي أي شيء باستثناء عمله الخاص ، ولأنه ، من ناحية أخرى ، لا يمكن أن يصبح أي شيء سوى السلع الاستهلاكية الفردية ملكًا للأفراد. ولكن فيما يتعلق بتوزيع الأخير بين المنتجين الفرديين ، يسود هنا نفس المبدأ كما هو الحال في تبادل السلع المعادلة: يتم تبادل قدر معين من العمل في شكل ما بكمية متساوية من العمل في شكل آخر.
لهذا السبب حق متساويهنا ، وفقًا للمبدأ ، لا يزال القانون البرجوازيعلى الرغم من أن المبدأ والممارسة هنا لم يعد يتعارض مع بعضهما البعض ، بينما في تبادل السلع ، لا يوجد سوى تبادل المكافئات معدل،وليس على أساس كل حالة على حدة.
على الرغم من هذا التقدم ، هذا حق متساويمن ناحية ، لا تزال برجوازية. حق الشركات المصنعة بشكل متناسبالعمل الذي يقدمونه. المساواة هي أن القياس يتم مقياس متساوي- العمل.
لكن شخصًا ما يتفوق جسديًا أو عقليًا على الآخر ، وبالتالي ، يولد المزيد من العمل في نفس الوقت أو يكون قادرًا على العمل لفترة أطول ؛ والعمل ، لكي يعمل كتدبير ، يجب تحديده من حيث المدة أو الشدة ، وإلا فإنه سيتوقف عن كونه مقياسًا. هو - هي مساوالحق هو حق غير متكافئ للعمل غير المتكافئ. لا يعترف بأي تمييز طبقي ، لأن الجميع مجرد عامل ، مثل أي شخص آخر ؛ لكنها تعترف ضمنيًا بعدم المساواة في الهبات الفردية ، وبالتالي عدم المساواة في القدرة على العمل ، باعتبارها امتيازات طبيعية. لذلك فهو في محتواه قانون عدم المساواة كأي قانون آخر.لا يمكن للحق ، بحكم طبيعته ، أن يتألف إلا من تطبيق مقياس متساوٍ ؛ لكن الأفراد غير المتكافئين (ولن يكونوا أفرادًا مختلفين إذا لم يكونوا غير متكافئين) يمكن قياسهم بنفس المقياس فقط بقدر ما يُنظر إليهم من زاوية نظر واحدة ، فهم مأخوذون من زاوية واحدة فقط معينالجوانب ، كما في هذه الحالة ، على سبيل المثال ، حيث يتم النظر فيها فقط كعمالولا يرى فيها شيء آخر ، فهم مشتتون عن كل شيء آخر. علاوة على ذلك: عامل واحد متزوج والآخر ليس لديه أطفال أكثر والآخر لديه عدد أقل وهكذا. مع العمل المتساوي ، وبالتالي ، بالمشاركة المتساوية في صندوق الاستهلاك الاجتماعي ، سيحصل المرء بالفعل على أكثر من الآخر ، وسيكون أغنى من الآخر ، وما شابه. لتجنب كل هذا ، يجب أن يكون القانون غير متساوٍ بدلاً من أن يكون متساويًا.
لكن هذه النواقص حتمية في المرحلة الأولى من المجتمع الشيوعي ، في الشكل الذي يخرج من المجتمع الرأسمالي بعد معاناة طويلة من الولادة. لا يمكن للقانون أبدًا أن يكون أعلى من النظام الاقتصادي وما ينتج عنه من تنمية ثقافية للمجتمع.
في أعلى مراحل المجتمع الشيوعي ، بعد زوال التبعية العبودية للإنسان لتقسيم العمل ؛ عندما يختفي معها التناقض بين العمل العقلي والبدني ؛ عندما يكف العمل عن كونه وسيلة حياة فقط ، بل يصبح هو نفسه أول حاجة للحياة ؛ عندما تنمو قوى الإنتاج ، جنبًا إلى جنب مع التطور الشامل للأفراد ، وتتدفق جميع مصادر الثروة الاجتماعية بشكل كامل ، عندها فقط سيكون من الممكن التغلب تمامًا على الأفق الضيق للقانون البرجوازي ، وسيكون المجتمع قادرًا على أكتب على رايته: كل حسب استطاعته ، لكل حسب حاجته!
ماركس ك. نقد برنامج جوتا. - ك.ماركس ، ف.إنجلز ، الأعمال ، المجلد 19 ، ص. 18-19.
إن ما يسمى بـ "المجتمع الاشتراكي" ليس ، في رأيي ، شيئًا ما قد أُعطي مرة واحدة وإلى الأبد ، ولكن مثل أي نظام اجتماعي آخر يجب اعتباره خاضعًا للتغييرات والتحولات المستمرة. إن اختلافها الحاسم عن النظام الحالي هو ، بالطبع ، في تنظيم الإنتاج على أساس الملكية المشتركة لجميع وسائل الإنتاج من قبل دولة منفصلة في البداية.
من الناحية السياسية ، من المحتمل أن يكون الاختلاف بين الطور الأول أو الأدنى والأعلى للشيوعية هائلاً بمرور الوقت ، ولكن الآن ، في ظل الرأسمالية ، سيكون من السخف الاعتراف به ولن يتمكن سوى الأناركيين الفرديين من إبرازه (إذا كان هناك) لا يزال الناس بين الفوضويين ، لا شيء سوى بعد "بليخانوف" تحول كروبوتكينز وجريفز وكورنلكسن وغيرهم من "نجوم" الأناركية إلى اشتراكيين شوفينيين ، أو إلى أناركيين خنادق ، كواحد من الفوضويين القلائل الذين حافظوا على الشرف و ضمير Ge).
لكن الاختلاف العلمي بين الاشتراكية والشيوعية واضح. ما يسمى عادة الاشتراكية ، دعا ماركس المرحلة "الأولى" أو الدنيا من المجتمع الشيوعي. بقدر ما جنرال لواءتصبح وسائل الإنتاج ملكية ، بقدر ما تنطبق هنا كلمة "شيوعية" ، إذا لم ينس المرء أنها كذلك ليسالشيوعية الكاملة. تكمن الأهمية الكبرى لتفسيرات ماركس في حقيقة أنه يطبق هنا باستمرار الديالكتيك المادي ، عقيدة التنمية ، واعتبار الشيوعية شيئًا يتطور. من عندالرأسمالية. بدلاً من التعريفات الدراسية المبتكرة "المبتكرة" والحجج غير المثمرة حول الكلمات (ما هي الاشتراكية ، ما هي الشيوعية) ، يقدم ماركس تحليلاً لما يمكن تسميته بمراحل النضج الاقتصادي للشيوعية.
الشيوعية في مرحلتها الأولى ليسقد تكون لا تزال ناضجة اقتصاديًا ، وخالية تمامًا من تقاليد أو آثار الرأسمالية. ومن هنا ظهرت ظاهرة مثيرة للاهتمام مثل الحفاظ على "الأفق الضيق" برجوازيةالحقوق "- في ظل الشيوعية في مرحلتها الأولى. القانون البرجوازي فيما يتعلق بتوزيع المنتجات استهلاكيفترض ، بالطبع ، حتما و دولة برجوازيةلأن القانون لا شيء بدون جهاز قادر عليه يجبر علىالامتثال لسيادة القانون.
اتضح أنه ليس فقط في ظل الشيوعية يبقى القانون البرجوازي لبعض الوقت ، ولكن حتى دولة برجوازية - بدون البرجوازية!
قد يبدو هذا وكأنه تناقض أو مجرد لعبة ديالكتيكية للعقل ، والتي غالبًا ما يلقي باللوم فيها على الماركسية من قبل أشخاص لم يكلفوا أنفسهم عناء دراسة محتواها العميق للغاية.
في الواقع ، تُظهر لنا بقايا القديم في الجديد الحياة في كل خطوة ، سواء في الطبيعة أو في المجتمع. ولم يقم ماركس بشكل تعسفي بإلصاق جزء من القانون "البرجوازي" بالشيوعية ، بل أخذ ما هو حتمي اقتصاديًا وسياسيًا في مجتمع ناشئ. من الأمعاءالرأسمالية.
لينين ف. الدولة والثورة. - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 33 ، ص. 98-99.
في نقده لبرنامج جوتا ، يدحض ماركس بالتفصيل فكرة لاسال بأن العمال في ظل الاشتراكية يتلقون "غير مكتمل" أو "منتج كامل للعمل". يوضح ماركس أنه من الضروري ، من كل العمل الاجتماعي للمجتمع ككل ، طرح الأموال الاحتياطية ، وصندوق التوسع في الإنتاج ، وتسديد تكاليف السيارات "البالية" ، وما إلى ذلك ، ثم من السلع الاستهلاكية ، صندوق لتكاليف الإدارة ، للمدارس والمستشفيات ودور الأيتام وكبار السن ، إلخ.
بدلاً من عبارة لاسال العامة الغامضة والغامضة ("المنتج الكامل للعمل من أجل العامل") ، يقدم ماركس وصفًا رصينًا لكيفية إجبار المجتمع الاشتراكي على إدارته. يقترب ماركس محددتحليل الظروف المعيشية لمثل هذا المجتمع حيث لن تكون هناك رأسمالية ، ويقول في نفس الوقت:
"نحن نتعامل هنا" (في تحليل برنامج حزب العمال) "ليس مع مثل هذا المجتمع الشيوعي ، الذي المتقدمةعلى أساسها الخاص ، ولكن مع واحد لديه فقط يخرجفقط من المجتمع الرأسمالي ، والذي لا يزال يحمل بصمات المجتمع القديم ، من جميع النواحي ، اقتصاديًا وأخلاقيًا وعقليًا ، من أعماقه "1.
1 انظر: K. Marx، F. Engels Soch.، Vol. 19، p. الثامنة عشر.
هذا المجتمع الشيوعي ، الذي نشأ لتوه من أعماق الرأسمالية ، والذي يحمل من جميع النواحي بصمة المجتمع القديم ، هو ما يسميه ماركس المرحلة "الأولى" أو الدنيا من المجتمع الشيوعي.
لقد خرجت وسائل الإنتاج بالفعل من الملكية الخاصة للأفراد. وسائل الإنتاج هي ملك للمجتمع بأسره. يتلقى كل فرد من أفراد المجتمع ، يؤدي جزءًا معينًا من العمل الضروري اجتماعيًا ، شهادة من المجتمع تفيد بأنه قد عمل بهذا الكم من العمل. وفقًا لهذه الشهادة ، يتلقى من المستودعات العامة للسلع الاستهلاكية الكمية المقابلة من المنتجات. ناقص مقدار العمل الذي يذهب إلى الصندوق الاجتماعي ، وبالتالي فإن كل عامل يتلقى من المجتمع بقدر ما أعطاه له.
كما لو أن "المساواة" تسود.
لكن عندما يقول لاسال ، مشيرًا إلى مثل هذا النظام الاجتماعي (الذي يُطلق عليه عادةً الاشتراكية ، وفي ماركس يسمى المرحلة الأولى للشيوعية) أن هذا هو "التوزيع العادل" ، فإن هذا هو "الحق المتساوي للجميع في منتج متساوٍ للعمل" ، إذن لاسال مخطئ ، وشرح ماركس خطأه.
"الحق المتساوي" - كما يقول ماركس - لدينا هنا حقًا ، لكن هذا بعد"القانون البرجوازي" ، الذي ، مثل أي قانون آخر ، يشير إلى عدم المساواة.كل حق هو تطبيق نفس الشيءمقياس ل متنوعالأشخاص الذين ليسوا متماثلين حقًا ، لا يتساوون مع بعضهم البعض ؛ وبالتالي فإن "المساواة في الحقوق" هي انتهاك للمساواة والظلم. في الواقع ، يحصل كل منهما ، بعد أن عمل مع الآخر على حصة متساوية من العمل الاجتماعي ، على حصة متساوية من الناتج الاجتماعي (مع الاستقطاعات المشار إليها).
ومع ذلك ، فإن الأفراد ليسوا متساوين: أحدهما أقوى والآخر أضعف ؛ أحدهما متزوج والآخر ليس لديه عدد أكبر من الأطفال والآخر لديه عدد أقل ، إلخ.
ويخلص ماركس إلى أن "... بالعمل المتساوي" ، "لذلك ، بالمشاركة المتساوية في صندوق الاستهلاك الاجتماعي ، سيحصل المرء في الواقع على أكثر من الآخر ، سيكون أغنى من الآخر ، إلخ. لتجنب كل هذا ، حق ، بدلاً من أن تكون متساوية ، يجب أن تكون غير متساوية ... "1
1 انظر المرجع نفسه ، P. 19.
العدالة والمساواة ، إذن ، المرحلة الأولى من الشيوعية لا يمكن أن تعطي بعد: الاختلافات في الثروة ستبقى والاختلافات غير عادلة ، لكنها ستكون مستحيلة استغلالرجل برجل ، لأنك لا تستطيع أن تأسر وسائل الانتاجوالمصانع والسيارات والأراضي وما إلى ذلك في ملكية خاصة. تحطيم عبارة لاسال البورجوازية الصغيرة الغامضة حول "المساواة" و "العدالة" عموما،يظهر ماركس التقدم في عملية التنميةمجتمع شيوعي قسريتدمير أولا فقطأن "الظلم" أن وسائل الإنتاج يتم الاستيلاء عليها من قبل الأفراد ، والتي غير قادرللقضاء فوراً على المزيد من الظلم في توزيع السلع الاستهلاكية "حسب العمل" (وليس حسب الاحتياجات).
الاقتصاديون المبتذلون ، بمن فيهم الأساتذة البرجوازيون ، بمن فيهم "لدينا" توغان ، يوبخون الاشتراكيين باستمرار على نسيان عدم المساواة بين الناس و "الحلم" بالقضاء على اللامساواة منه. مثل هذا اللوم ، كما نرى ، يثبت فقط الجهل الشديد من قبل السادة. الأيديولوجيون البرجوازيون.
لا يأخذ ماركس في الحسبان فقط عدم المساواة الحتمية بين الناس بأكثر الطرق دقة ، بل يأخذ أيضًا في الحسبان حقيقة أن انتقالًا آخر لوسائل الإنتاج إلى الملكية المشتركة للمجتمع بأسره ("الاشتراكية" في الاستخدام الشائع) لا يقضيمساوئ التوزيع وعدم المساواة من "القانون البرجوازي" ، والتي تواصل الهيمنةلأن المنتجات مقسمة "حسب العمل".
يتابع ماركس: "... لكن أوجه القصور هذه حتمية في المرحلة الأولى من المجتمع الشيوعي ، بالشكل الذي يظهر فيه ، بعد معاناة الولادة الطويلة ، من المجتمع الرأسمالي. لا يمكن للقانون أبدًا أن يكون أعلى من النظام الاقتصادي. وشرطها التطور الثقافي للمجتمع ... "1
1 انظر: K. Marx، F. Engels Soch.، Vol. 19، p. 19.
وهكذا ، في المرحلة الأولى من المجتمع الشيوعي (الذي يطلق عليه عادة الاشتراكية) ، لم يتم إلغاء "القانون البرجوازي" بالكامل ، ولكن بشكل جزئي فقط ، إلى حد الثورة الاقتصادية التي تم تحقيقها بالفعل ، أي. فقط فيما يتعلق بوسائل الإنتاج. يعترف "القانون البورجوازي" بها كملكية خاصة للأفراد. الاشتراكية تصنعهم جنرال لواءخاصية. بقدر ما- وفقط إلى الحد الذي يختفي فيه "القانون البرجوازي".
لكنها لا تزال في جانبها الآخر ، فهي تظل منظمًا (محددًا) لتوزيع المنتجات وتوزيع العمل بين أفراد المجتمع. "من لا يعمل لا يأكل" - هذا مبدأ اشتراكي بالفعلمنفذ؛ "مقابل كمية متساوية من العمل ، كمية مساوية من المنتج" - وهذا المبدأ الاشتراكي بالفعلمنفذ. لكن هذا هوليس الشيوعية بعد ، وهذا لا يزال لا يلغي "القانون البرجوازي" ، الذي يعطي للناس غير المتكافئين مقابل كمية غير متساوية (غير متساوية في الواقع) من العمل قدرا مساويا من المنتج.
يقول ماركس إن هذا "عيب" ، لكنه حتمي في المرحلة الأولى من الشيوعية ، لأنه بدون الوقوع في اليوتوبيا ، لا يمكن للمرء أن يعتقد أنه بعد الإطاحة بالرأسمالية ، سيتعلم الناس على الفور العمل من أجل المجتمع. بدون أي حكم قانون ،والمتطلبات الاقتصادية. مثلتغيير إلغاء الرأسمالية لا يعطي على الفور.
ولا توجد قواعد أخرى غير "القانون البرجوازي". وبقدر ما لا تزال هناك حاجة لدولة تحمي الملكية المشتركة لوسائل الإنتاج ، تحمي المساواة في العمل والمساواة في تقسيم المنتج.
الدولة تتلاشى ، لأن الرأسماليين لم يعودوا هناك ، والطبقات لم تعد موجودة ، كبحايا كان فصلممنوع.
لكن الدولة لم تختف بالكامل بعد ، لأنه لا تزال هناك حماية "القانون البورجوازي" الذي يقدس عدم المساواة الفعلية. من أجل الاضمحلال الكامل للدولة ، هناك حاجة إلى الشيوعية الكاملة.
لينين ف. الدولة والثورة. - ممتلىء. مجموعة المرجع نفسه ، المجلد 33 ، ص. 91-95.
إن كيفية محاربة الاشتراكيين داخل مجتمع رأسمالي ليست مهمة صعبة ، وقد تم حلها منذ فترة طويلة. كما أن كيفية تخيل مجتمع اشتراكي متطور ليس بالأمر الصعب. تم حل هذه المهمة أيضًا. لكن كيفية تنفيذ الانتقال عمليًا من الرأسمالية القديمة والمألوفة والمألوفة إلى الاشتراكية الجديدة ، التي لم تولد بعد ، وليس لديها قاعدة مستقرة ، وهي الاشتراكية - هذه هي أصعب مهمة. سيستغرق هذا الانتقال سنوات عديدة في أحسن الأحوال. خلال هذه الفترة ، تندرج سياستنا في سلسلة من التحولات الأصغر. وتكمن الصعوبة الكاملة للمهمة التي تقع على عاتقنا ، والصعوبة الكاملة للسياسة وفن السياسة ككل ، في مراعاة المهام الخاصة لكل تحول من هذا القبيل.
لينين ف. تقرير عن عمل اللجنة التنفيذية المركزية لعموم روسيا ومجلس مفوضي الشعب في الجلسة الأولى للجنة التنفيذية المركزية لعموم روسيا للدعوة السابعة في 2 فبراير 1920 - اكتمل. مجموعة المرجع ذاته ، العدد 40 ، ص. 104.
إذا سألنا أنفسنا ما هي الشيوعية على النقيض من الاشتراكية ، فسنضطر إلى القول إن الاشتراكية هي أن المجتمع الذي ينمو مباشرة من الرأسمالية ، هو النوع الأول من المجتمع الجديد. الشيوعية ، من ناحية أخرى ، هي نوع أعلى من المجتمع ولا يمكن أن تتطور إلا عندما يتم ترسيخ الاشتراكية بالكامل. إن الاشتراكية تفترض العمل بدون مساعدة الرأسماليين ، والعمل الاجتماعي بأدق محاسبة ورقابة وإشراف من قبل الطليعة المنظمة ، القسم المتقدم من الشغيلة ؛ ويجب تحديد مقياس العمل وأجره. هذا التعريف ضروري لأن المجتمع الرأسمالي ترك لنا آثارًا وعادات مثل العمل في حالة من الفوضى ، وعدم الثقة في الاقتصاد العام ، والعادات القديمة للمالك الصغير التي تسود في جميع البلدان الفلاحية. كل هذا يتعارض مع الاقتصاد الشيوعي الحقيقي. ومع ذلك ، فإننا نطلق على الشيوعية مثل هذا الأمر عندما يعتاد الناس على أداء واجباتهم العامة دون جهاز قسري خاص ، عندما يصبح العمل الحر للمنفعة العامة ظاهرة عالمية.
لينين ف. تقرير عن subbotnik في مؤتمر مدينة موسكو للحزب الشيوعي الثوري (ب) 20 ديسمبر ، 191؟ المدينة - كاملة. مجموعة المرجع ذاته ، العدد 40 ، ص. 33-34.
