NAČRT
1. Gospodarske ideje Janeza Krizostoma, Bazilija Velikega, Avguština blaženega, Nikole Orezma.
2. Gospodarska misel zahodne Evrope v zgodnjem in poznem srednjem veku (pogledi Tomaža Akvinskega)
3. Pogledi Ibn Khalduna.
4. Ideje socialnih utopistov.
Sodobne ideje o značilnostih gospodarske misli srednjega veka (fevdalne družbe), pa tudi o času antičnega sveta, temeljijo predvsem na gradivu iz literarnih virov, ki so prišli do nas. Toda bistvena značilnost ideologije obravnavanega obdobja, vklj. na področju gospodarskega življenja, je njegova čisto teološka narava. Zato so za srednjeveške ekonomske doktrine značilne različne zapletenosti sholastičnih in sofističnih sodb, bizarne norme verskih, etičnih in avtoritarnih lastnosti, s pomočjo katerih naj bi preprečila prihodnjo vzpostavitev tržnih ekonomskih odnosov in demokratičnih načel družbenega naročilo.
Srednjeveški tip naravno-gospodarskih odnosov ali fevdalizem je nastal, kot veste, v 3.-8. stoletju. v številnih državah vzhoda in 5-11 stoletja. - v evropskih državah. In že od vsega začetka je bila vsa polnost politične moči in gospodarske moči v njih last posvetnih in cerkvenih fevdalcev, ki so obsojali težnje po širjenju obsega tržnosti in oderuštva gospodarstva.
Tako je slavni Janez Krizostom, najvidnejši predstavnik vzhodnega krščanstva poznega 4. - zgodnjega 5. stoletja, v svoji polemiki proti kopičenju poudaril relativnost bogastva: vir vsega zla je presežek in želja imeti več kot mi. potrebujejo. Drugje je razlagal, da ne tisti, ki je obdan z vsemi vrstami imetja, ampak tisti, ki ne potrebuje veliko; ne revež, ki nima ničesar, ampak tisti, ki potrebuje veliko.
Vendar izjave »cerkvenih očetov« proti bogastvu sploh niso bile pridiga enakopravnosti. Nasprotno, njihovo tesnobo je povzročalo vse, kar je kršilo ali vsaj v sebi nosilo grožnjo, da bi porušili ustaljeni red stvari. Delitev ljudi na bogate in revne, svobodne in sužnje je bila del tega reda in sama po sebi ni bila pod vprašajem. Šlo je le za glajenje družbenih nasprotij in za odpravo najbolj akutnih antagonizmov. To je bilo izraženo v značilnih zadržkih, ki so naredili ekonomski nauk »cerkvenih očetov« bolj prilagodljiv in praktičen.
Ob tem je bilo veliko pozornosti namenjene razmeram, ki so omogočale ločitev pravičnega bogastva od nepravičnega, predvsem pogojem za pridobivanje bogastva in načinom njegove uporabe. Tako je bila praksa držanja blaga v pričakovanju poznejših podražitev ostro kritizirana. Bazilij Veliki (IV. stoletje), še en ugledni ideolog vzhodnega krščanstva, je bogate ljudi pozival, naj ne čakajo na pomanjkanje kruha, da bi odprli svoje skednje, naj ne delajo zlata iz lakote in ne izkoristijo vsesplošne revščine za povečanje bogastva.
Posebej nazoren je položaj »cerkvenih očetov« v zvezi z uporabo bogastva. Po aristotelovski tradiciji so obsodili tiste, ki kopičijo bogastvo, v nasprotju s tistimi, ki ga porabijo za dobrine, potrebne za življenje, in za donacije potrebnim. Ob obsojanju akumulacije cerkveni očetje niso naredili izjeme za produktivne akumulacije, ki so namenjene širjenju proizvodnje. Sodobni ekonomist je nagnjen k temu, da to stališče vidi kot jasno zablodo, saj je zanj akumulacija, naložbe glavni vir napredka.
Vendar tradicionalna družba ni bila usmerjena v napredek in za to so bili razlogi. Akumulacija je vedno odbitek od tekoče potrošnje, zato je v revni družbi prioriteta potrošnje dodatna možnost za preživetje celotne skupnosti, prioriteta akumulacije pa odnos do izboljšanja življenja redkih, ki so v nevarnosti. preživetje skupnosti kot celote. Vse do 16. stoletja. Krščanski misleci so bili enotni pri zagovarjanju vrednot tradicionalne družbe, vključno z obsodbo kopičenja. Varčnost je začela dojemati kot pomembno vrlino šele z nastopom nove dobe, ko so grožnje preživetju klana (skupnosti) začele izgubljati prejšnjo neizogibnost in je sistem družbenih vrednot postajal vse bolj individualističen.
Najbolj živo predstavo o ekonomskih pogledih ideologov zgodnjega krščanstva dajejo dela Avguština Blaženega (353-430), ki velja za enega od "cerkvenih očetov". Trdil je, da morajo vsi delati, pri čemer se je skliceval na besede apostola Pavla: "Kdor ne dela, naj ne je"; za najbolj časten poklic je veljalo kmetijstvo in obsojalo trgovino, katere namen je pridobivanje dobička. Zelo pomembno je bilo, da je Avguštin utemeljil trditev, da je fizično delo enako častno kot duševno. Ni pa vztrajal pri osvoboditvi sužnjev, saj je glavno nalogo krščanske cerkve videl v spodbujanju njihove moralne izboljšave. Če označujemo zgodnje krščanstvo, lahko rečemo, da je hotelo izvesti družbeno rekonstrukcijo ne na tem svetu, ampak na drugem svetu, v nebesih, v večnem življenju po smrti.
Gospodarska misel zahodne Evrope se je v klasičnem srednjem veku razvijala pod vplivom kanoničnega nauka. Sredi XII stoletja. bolonjski menih Gracian je sestavil »Kodeks kanonskega prava«, ki je vseboval izjave o gospodarskih vprašanjih. Kanonisti so demagoško razglašali skupno lastnino za ideal, hkrati pa so trdili, da je institucijo zasebne lastnine vzpostavil Bog kot kazen za človeške grehe. Bogate so spodbujali k dajanju miloščine. Poklici, ki so všeč Bogu, so kanonisti obravnavali le poljedelstvo in rokodelstvo ter obsodili oderuštvo, pa tudi trgovino, da bi pridobili dobiček.
Posebno mesto je zavzemal problem »poštenih« cen in delovnega izvora bogastva.
Največji predstavnik srednjeveške ekonomske misli je bil francoski znanstvenik Nicola Oresm (ok. 1323-1382). V svoji Razpravi o izvoru, naravi, pravni podlagi in spremembi denarja je izrazil idejo, da je denar orodje, ki so ga ustvarili ljudje za olajšanje izmenjave dobrin. Zapisal je, da so plemenite kovine običajna dobrina in so le zaradi številnih svojih naravnih lastnosti začele delovati kot denar. Tako N. Oresm spada med enega prvih poskusov utemeljitve »kovinske« teorije denarja. Na podlagi svojih zaključkov o izvoru in naravi denarja je obsodil škodo na kovancu, pri čemer je upravičeno poudaril, da vodi v dezorganizacijo kredita, v depreciacijo stalnega dohodka. N. Orezm je spoznal obstoj objektivnih zakonitosti denarnega obtoka, vendar jih ni uspel odkriti.
Kanonična doktrina je izražala interese vladajočega razreda.
Druga smer gospodarske misli v srednjem veku so bili ekonomski pogledi, ki so se odražali v herezijah in v zahtevah udeležencev kmečkih uporov. Eden najpomembnejših družbeno-ekonomskih motivov srednjeveških herezij je bil boj proti bogastvu cerkve. Heretiki so aktivno zagovarjali idejo enakosti vseh ljudi, pri čemer so se opirali na besedila Svetega pisma. V pridigah nekaterih od njih so se odražale utopične ideje »potrošniškega komunizma«.
Ne glede na to, kako briljantna so bila ugibanja srednjeveških mislecev o izvoru bogastva, so ti misleci na splošno obravnavali bogastvo v naravno-materialni ravni. Šele kasneje, z razvojem blagovno-denarnih odnosov, so začeli vse bolj zanimati za vrednostno obliko bogastva, predvsem pa za njegovo najbolj razvito obliko - denar.
Italijanski škof Tomaž Akvinski (1225-1274) (Akvinski), ki ga je katoliška cerkev leta 1879 razglasila za svetnika, je v svoji razpravi "Summa of theology" utemeljil legitimnost obstoja suženjstva in kmetstva, pri čemer se je skliceval na Aristotela in besedila Svetega pisma. Akvinski je s trditvijo, da je Bog vrhovni lastnik vseh stvari, hkrati branil zasebno lastnino, ki človeku omogoča, da živi tako, kot se za njegov razred spodobi.
V duhu svojega časa je Tomaž Akvinski zagovarjal samozadostnost države, dajal prednost naravnim oblikam bogastva, zlato in srebro pa je imel za umetno bogastvo. Hkrati je njegova razprava odražala posebna vprašanja proizvodne proizvodnje, zlasti vprašanja cene blaga.
Po mnenju Tomaža Akvinskega mora "poštena" cena izpolnjevati dve zahtevi. Prvič, zasnovan je tako, da zagotavlja enakovrednost menjave v skladu s količino "dela in stroškov". Drugič, »poštena« cena je tista, ki udeležencem izmenjave zagotovi »hrano« glede na njihov družbeni status. Cena bi morala zagotavljati eno raven blaginje obrtniku, drugo - duhovniku, tretjo - fevdalcu.
Pri ceni naj se upoštevajo tudi stroški skladiščenja, dostave blaga, pa tudi zavarovanje v primeru morebitne izgube blaga.
Canon priznava, da je pošteno prejeti premijo na začetno ceno in dobiček, ki izhaja iz sodelovanja pri ustvarjanju produkta naravnih sil. Ljudje niso enaki po svojem položaju in naravi svojih dejavnosti. Prejemanje dohodka od najemnine s strani lastnika zemljišča mu omogoča, da se ukvarja z duševnim delom v interesu družbe, v imenu "reševanja ostalih". Kdor je predpisan za ročno delo, je dolžan delati.
F. Akvinski je obsodil oderuštvo. Zaračunavanje obresti je enačil s prodajo nečesa, kar v naravi ni. Toda posojila za vzdrževanje najemniške vojske za državne potrebe so dovoljena. V tem primeru je obračunavanje obresti nadomestilo za tveganje izgube gotovinskega posojila.
V nasprotju s kanonskimi pravili o nedopustnosti zaračunavanja obresti so samostani, ki so imeli precej sredstev, našli načine, kako se izogniti takim zakonom. Pogosto so bila posojila zagotovljena kot zastava zemlje: v primeru neplačila je zemljišče po pogodbi prešlo na posojilodajalca, torej na samostan.
F. Akvinski razlikuje med izposojo denarja in najemom zemlje. Plačevanje obresti na denarno posojilo je nezadovoljivo, je nezakonito, plačila zakupa zemljišč pa so sprejemljiva in pravična.
Denar po F. Akvinskem nastane kot posledica dogovora, zaradi udobja menjave. Denar nastaja po navodilih kraljeve moči: kuje kovanec in označuje njegovo vrednost. Kanon nasprotuje "pokvarjenju" denarja, priporoča varčevanje in ohranjanje denarne zaloge. Je zagovornik zasebne lastnine, njenega množenja in zaščite.
Za obdobje srednjega veka je značilna prevlada fevdalne strukture gospodarske dejavnosti, ki je predpostavljala osebno odvisnost kmetov od posestnikov in pretežno samooskrbno kmetijstvo. Ekonomski pogledi tega obdobja pokrivajo širok spekter problemov, začenši z utemeljitvijo legitimnosti lastništva fevdalne zemlje, večnostjo delitve družbe na razrede in konča s povečano pozornostjo problemom blagovno-denarnih razmerij. . Pomemben dejavnik, ki je vplival na razvoj ekonomske misli, zlasti v zgodnjem srednjem veku, je bil katolištvo, ki je skoraj vsem sferam intelektualne in umetniške dejavnosti dalo versko in etično obliko. V osebi katoliških teologov in cerkvenih pravnikov (t. i. kanonistov) je fevdalni razred našel svoje ideologe.
Gospodarski problemi zgodnjega srednjega veka (VI-X stoletja) se najbolj odražajo v virih, ki se nanašajo na frankovsko kraljestvo. Takšna je "Salicheskaya Pravda" (VI stoletje), za katero so značilne kmetijske teme. Izražajoč socialne težnje kmetov, se je Salicheskaya Pravda nagibala k ideji družbene enakosti. Uvedel je idejo o najvišji pravici skupnosti do njiv, gozdov, travnikov, močvirja in uvedel resne omejitve pri prodoru tujih elementov v skupnost. Hkrati je Salicheskaya Pravda odražala proces razgradnje družbenega sistema Salic Frankov in postopnega oblikovanja razredov, značilnih za fevdalno družbo.
Eden od dokumentov, ki označujejo gospodarske nazore fevdalcev zgodnjega srednjega veka, je "Kapitularija na vilah" (zakon o posestvih), objavljen konec 8. stoletja. in razširili na kraljeva posestva. V tem obdobju je frankovsko podeželje postalo fevdalno in kmetje so izgubili svobodo. V ospredje je prišla fevdalna posest in njeni problemi, ki jih je zdaj poskušal rešiti zakonodajalec. V tem zakonu ni omenjena skupnost. Monopolni lastnik zemljišča (feeda) je njegov lastnik, prebivalstvo fevda pa mora v zvezi z njim nositi ugotovljene obveznosti. S poudarkom na samooskrbnem kmetijstvu je "kapitular" ukazal pobirati davke v naravi, ustvariti rezerve v naravi, imeti v dediščini obrtnike različnih posebnosti. Gospodarstvo kraljevega fevda je bilo slabo povezano s trgom in je bilo ukazano, da je prodajala le presežke kmetijskih pridelkov.
Monopol fevdalcev na zemljo se vse bolj odraža v ekonomski literaturi klasičnega fevdalizma (XI-XV stoletja). Obstajajo zapisi o fevdalnih običajih, v katerih so bile zahteve baronov v celoti skoncentrirane. Njihov tolmač, francoski odvetnik iz 13. stoletja. F. Bomanoir, je oblikoval znamenito načelo: "Brez zemlje - brez seigneurja." Bomanoirova formula je prepovedala svobodno kmetovanje kmetov in je bila daleč od načel, ki so jih takrat postavili v "Salicheskaya Pravda".
Najbolj polno in nazorno je gospodarski nauk srednjeveškega katolicizma izrazil italijanski teolog Tomaž Akvinski (1225-1274), ki ga je katoliška cerkev leta 1879 razglasila za svetnika. Njegovi spisi, zlasti Vsota teologije, so postali enciklopedija katolicizma.
Tomaž Akvinski je utemeljil legitimnost obstoja suženjstva in suženjstva, pri čemer se je skliceval na Aristotela in besedila Svetega pisma. Boga je imel za vrhovnega lastnika vseh stvari, hkrati pa je branil zasebno lastnino, ki omogoča, da človek živi tako, kot se za njegov razred spodobi. Tomaž Akvinski je naravno gospodarstvo prepoznal kot hvalevreden pojav in osnovo za blaginjo ljudi.
Zagovarjal je samooskrbo države, delil bogastvo na naravno (hrana, stanovanja, živali, zemlja) in umetno (zlato, srebro), kar ne more služiti kot cilj človekovega delovanja.
Razprava "Summa Theology" odraža posebna vprašanja proizvodnje blaga. V središču teh je problem »poštene cene«. Osnova za zamenjavo je veljala za enakost koristi izmenjanih stvari. Z izražanjem razrednih interesov fevdalcev je Tomaž Akvinski priznal njihovo pravico do prodaje blaga za večjo od njihove naravne cene. Takšno menjavo je štel za pravično, ker fevdalci in predstavniki drugih privilegiranih stanov pomenijo več »za javno življenje« kot kmetje in obrtniki. Tako je cena blaga od kanonistov dobila posebno razlago.
Skupaj z Aristotelom so kanonisti videli denar kot rezultat dogovora v interesu menjave. Ker je kovanje kovancev postalo privilegij kraljev in velikih fevdalcev, so kanonisti prišli do zaključka, da je denar produkt ustvarjalnosti tistih, ki so na oblasti. Tomaž Akvinski je priznal možnost rahlega odstopanja od "nominalne vrednosti" denarja, ki jo je določila država, od njihove "notranje vrednosti". Po Aristotelu je trdil, da »denar ne more ustvariti denarja«, zato je tako kot »cerkveni očetje« obsodil oderuštvo. Hkrati skuša Summa Theology utemeljiti spodobnost oderuških operacij, ki jih v najširšem obsegu izvaja Katoliška cerkev.
Enako sporen je bil tudi odnos Tomaža Akvinskega do trgovanja z dobičkom. Po eni strani je obsodil trgovino zaradi dobička. Po drugi strani je bil komercialni dobiček priznan kot zakonit, deloval kot plačilo za trgovčevo delo, namenjen je bil uporabi v ugodne namene in je trgovcu povrnil stroške za prevoz blaga. Tomaž Akvinski je utemeljil pravičnost pobiranja zemljiške rente. Trdil je, da lastniki zemljišč v obliki najemnine prejemajo del proizvoda, ki ga proizvede zemlja, pa tudi plačilo za delo pri upravljanju svojega gospodarstva.
Največji predstavnik gospodarske misli arabskega srednjega veka, ki je veliko pozornosti posvečal gospodarskim problemom, je bil Ibn Khaldun (1332-1406), čigar življenje in delo je povezano z arabskimi državami Magreba (Severna Afrika). Ima v lasti za tiste čase napredno teorijo družbenega napredka (»socialna fizika«), ki temelji na ekonomskih dejavnikih.
Po ločitvi od živalskega sveta gre človeška družba po Ibn Khaldunu skozi dve stopnji razvoja: stopnjo "primitivnosti", ko se ljudje ukvarjajo s poljedelstvom in živinorejo, in stopnjo "civilizacije", ko ročna dela, prejšnjim poklicem se dodajo trgovina, znanost in umetnost. Prehod v civilizacijo je posledica dejstva, da ljudje začnejo proizvajati presežne izdelke.
Za ekonomsko teorijo Ibn Khalduna je zelo značilna težnja po strogem razlikovanju med delom in nezasluženim dohodkom. Po njegovi definiciji, če pridobitve osebe ne presegajo tistega, kar je potrebno za vzdrževanje življenja, jih lahko imenujemo "sredstvo za preživljanje" lastnika. Če presežejo zadovoljevanje prvih potreb, postanejo »bogastvo«. Ibn Khaldun namerno nasprotuje tem dohodkom zaslužku iz dela. Čeprav narave tega dohodka ne opredeljuje posebej, ni dvoma, da ima na tem položaju najzgodnejšo obliko dobička in obresti.
Za analizo razmerja prevlade in podrejenosti Ibn Khaldun uvaja koncept "mulk" (moč, posest) - plemenita žreba, ki zajema vse zemeljske blagoslove, zadovoljstvo telesnih strasti in duhovne užitke. Mulk pripada tistemu, ki mu uspe podrediti svoje podložnike.
Začetke zgodovine denarja najdemo tudi pri Ibn Khaldunu. Prepričan je, da obilje plemenitih kovin v črevesju države ni vir bogastva. Ta mislec poudarja, da so dežele Sudana zelo bogate z zlatom, a zaradi tega država ni postala bogata. Razlog za blaginjo ljudi je v pridni populaciji.
Ibn Khaldun predlaga določen koncept, ki pojasnjuje, da sta zlato in srebro postala merilo vrednosti vsega bogastva. Opaža, da velika večina ljudi izbere plemenite kovine kot "zaklade in predmete za shranjevanje". Na področju gospodarske politike je Ibn Khaldun branil trgovinske interese. Zavzel se je za ustvarjanje pogojev, ki zagotavljajo varnost premoženja za vsakogar, za znižanje in celo odpravo davkov na trgovino, vzpostavitev omejitev zunanje trgovine, odpravo državnih monopolov in spoštovanje politike miru v odnosih s sosednjimi državami.
Ideologi razreda fevdalcev so odražali posebnosti samooskrbnega gospodarstva, skušali upravičiti fevdalno-podložniško izkoriščanje. Utemeljevali so svoja stališča, pri čemer so se opirali predvsem na verske avtoritete, in temu primerno na ta način ustvarjali dogmatske nauke. Za gospodarsko misel kmečkega prebivalstva je bila značilna idealizacija patriarhalnih odnosov v nasprotju s fevdalnim sistemom.
O srednjem veku in takratnem razvoju gospodarskih doktrin je znanega veliko več kot o ekonomski misli v antiki. Kot primer lahko vzamemo "Salicheskaya Pravda".
Ibn Khaldun (1332 - 1406) - največji mislec držav, kjer se oznanja islam (arabske države v severni Afriki). Po njegovem mnenju človek vodi družbeno življenje samo zato, da bi zadovoljil svoje naravne potrebe. Želja po zadovoljevanju vseh svojih potreb je tisto, zaradi česar se človek bolj trudi, da bi lahko uresničil vse svoje sanje. To je tisto, kar razvija družbo kot celoto z večjim povpraševanjem po blagu. Zahvaljujoč temu razvoju trg blaga in storitev nenehno raste. Že takrat je Ibn Khaldun razumel, da je trg motor napredka in prihodnjega razvoja družbe. Zasebno lastnino je Ibn Khaldun razlagal kot darilo od zgoraj.
Ibn Khaldun je blago razdelil na dve vrsti: "potrošniško blago" in "premoženje". Bogastvo so tisti predmeti, ki jih ima človek zaradi svojih sposobnosti in dela, niso pa nujno potrebni za življenje. Blago široke porabe je tisto blago, ki služi za zadovoljevanje naravnih potreb človeka. Glede na to težavo Ibn Khaldun sklepa naslednje.
Tomaž Akvinski (1225 - 1274) - filozof, italijanski menih, ekonomski mislec. Imel je izjemen vpliv na oblikovanje gospodarskih pogledov svojega časa, čeprav je svoje nauke gradil večinoma na verski podlagi. Tomaž Akvinski je verjel, da ob rojstvu niso vsi ljudje enaki, zato niso vsi ljudje enaki v posesti lastnine. Po Akvinskem mnenju imamo vsi stvari samo v tem življenju, zato revni ne smejo biti zelo žalostni, bogati pa naj se veselijo. Tudi Tomaž Akvinski je obsodil krajo in predlagal, naj jo vladarji za to zelo strogo kaznujejo. Poimenoval je državni ideal, v katerem so vsi suvereni Evrope strogo podrejeni papežu, ljudje pa ne bodo v ničemer nasprotovali suverenu, medtem ko so na strani cerkve. Zato je Tomaž Akvinski priznal idejo, da je ljudstvo sposobno dvigniti vstajo, če se vladarji nehajo popolnoma pokoriti rimski cerkvi.
Tako kot filozofi pred njim je tudi Tomaž Akvinski analiziral trgovino. Predpostavil je, da je trgovina lahko dveh vrst: dovoljena in nezakonita. Legalna trgovina je, ko trgovec želi ustvariti majhen dobiček, ki bo omogočil obstoj njegovi družini, in tudi pomaga ljudem kupiti tisto blago, ki ga potrebujejo in je proizvedeno v drugem mestu ali državi. Nedovoljena trgovina je, ko trgovci ustvarijo dobiček sami sebi in se začnejo držati izdelka, da bi zmagali, potem ko cena naraste. Akvinski je tako trgovino ostro obsodil. Po Tomažu Akvinskem je bil denar izumljen za merjenje vrednosti blaga. Denar je enako blago, ki je lahko enakovredno kateremu koli blagu, kar močno poenostavi menjavo. Tomaž Akvinski je predstavil idejo, da višji kot je oseba, večji je dobiček od blaga. Vsak ima svoje stroške in dobički obstajajo, da jih pokrijejo.
Tomaž Akvinski je verjel, da je nemogoče posojati denar z obrestmi ali oddajati hišo. Toda pod pritiskom svojega časa se je strinjal, da je v posojilni pogodbi mogoče vnesti pravilno klavzulo, takrat prejemanje obresti ne bo zvenelo kot dobiček, ampak kot nadomestilo za morebitno škodo osebi, ki si izposoja denar.
Thomas More (1478 - 1535) - angleški mislec, politična in gospodarska osebnost. Poznan kot avtor epigramov, političnih pesmi, avtobiografskega dela "Apologija", "Dialog o zatiranju proti stiski", dela "Utopija" (1515 - 1516). Njegovo delo "Utopia" je pomenilo začetek ogromne količine utopične literature, katere avtorji so poskušali naslikati idealno družbo. Morda je ime "Utopia" sestavljeno iz dveh grških besed "ne" in "kraj", tako da govori samo zase. Thomas More je zasebno lastnino sploh zanikal. Verjel je, da bi moralo biti vse socialno in da bi morali vsi delati le šest ur na dan. V idealni državi ne bi smelo biti denarja. V zvezi s tem T. More piše: »Kjerkoli je zasebna lastnina, kjer se vse meri v denarju, bo komaj kdaj mogoče, da bi se v državi vladalo pravično ali srečno. Razen če menite, da je pošteno, ko gre vse najboljše slabim ljudem, ali da je uspešno, ko je vse porazdeljeno med zelo malo, pa tudi ti ne živijo dobro, medtem ko so drugi popolnoma nesrečni." Tisti, ki so živeli na otoku Utopia, so v prostem času razvijali svoje talente skozi umetnost in znanost. Sorodniki so zaposleni v eni vrsti proizvodnje. Utopisti se poskušajo ne boriti, ampak se samo braniti, vendar so sposobni pomagati drugemu ljudstvu, da se spopade s kraljem tiranom.
Ti otočani imajo lahko katero koli vero. Vsi se zdravijo v istih bolnišnicah in jedo skupaj v javnih menzah. Na otoku ni vojske ali milice, so pa le nadzorniki, ki spremljajo spoštovanje otoških zakonov.
Thomasa Moreja lahko imenujemo tako praktik kot teoretik. Njegova burna politična kariera in podoben neuspeh govorita o njegovi idealistični drži. Dokler je vlada bolj ali manj ustrezala njegovemu pogledu na življenje, je bil na vrhuncu in v velikem spoštovanju. Takoj, ko ni hotel ubogati kralja tirana, so ga z lažnimi obtožbami in zarotami takoj »vrgli« dol (do aretacije in ostanka v Towerju). Tam je končal, ker je spoznal, kako težko je življenje kmetov in delavcev v ozadju brezdelnega življenja na dvoru njegovega veličanstva. Poskušal je nekaj spremeniti na tem svetu in tukaj je plačilo za njegovo prijaznost in razumevanje akutnosti perečih problemov njegovega časa. Morda vsa njegova dela niso bila tako temeljito preučena kot "Utopija", ki je, bi lahko rekli, srce njegovih del. Nič ne pomaga razumeti prihodnosti bolj kot natančno preučevanje preteklosti. Morda bo popolnejša analiza njegovih drugih del omogočila izpostaviti nekaj povsem novih pogledov na razumevanje ekonomske teorije oziroma povsem idealne države.
O razvoju ekonomske doktrine med našimi predniki ne vemo veliko. Eden najbolj znanih primerov je Russkaya Pravda.
Russkaya Pravda je zbirka ruskih zakonov v času fevdalnega sistema. Ta zbirka temelji na dokumentih, kot so "Pravda" Jaroslava Modrega, "Pravda" Jaroslavičev, Listina Vladimirja Monomaha, nekatere norme iz "Zakona Rusije" itd. Ta dokument odraža razvoj gospodarskega življenja v Rusija v tistem času nam razkriva norme razmerij kmetov glede dedovanja ali uporabe lastnine. Govori tudi o izterjavi dolgov in odškodnini za njihovo uporabo. Russkaya Pravda opisuje, kako in za kaj je mogoče kaznovati kmete. Še posebej grozne so lahko kazni za krajo, vse do umora osebe, ki se je odločila za krajo.
"Russkaya Pravda" je vir takratnih zakonov, ki govori o gospodarskem razvoju in pravnem pravu v starodavni Rusiji. Opisuje tudi, kako so naši daljni predniki vodili trgovinske odnose z drugimi državami. Ta dokument pravi, da denar ni samo zlato in srebro, ampak tudi krzno. Veliko se lahko naučimo o cenah ali po katerem blagu je bilo veliko povpraševanje po tem, kako pogosto so ga pripeljali čezmorski trgovci. "Russkaya Pravda" nam pravi, da bi dolžnika lahko prodali skupaj z vsem svojim premoženjem in s tem poplačali dolg. "Russkaya Pravda" nam daje predstavo o tem, kako so obravnavali zbiranje obresti v tistih daljnih časih.
Če Russkaja Pravda ne bi preživela, se nikoli ne bi toliko naučili o življenju naših rojakov, normah obnašanja, njihovih običajih in tradicijah, ki so se prej prenašali od ust do ust, o njihovem gospodarskem razvoju in pravni dediščini.
Ministrstvo za izobraževanje in znanost
Republika Kazahstan
Kostanay inženiring in gospodarstvo
Univerza
TEST
Disciplina: Zgodovina ekonomskih študij
na temo: Gospodarska misel srednjega veka
zaključil: študent gr. E-41
po specialnosti
Računovodstvo in revizija
V. I. Kachetkova
preverjeno: ________________
________________
________________
Kostanaj 2002
Uvod 3
Gospodarska misel srednjega veka 4
Seznam uporabljene literature 10
UVOD
Zgodovina ekonomske misli se začne že od nekdaj, ko so ljudje prvič razmišljali o ciljih svojih gospodarskih dejavnosti, o načinih in sredstvih za njihovo doseganje, o odnosih, ki se razvijajo med ljudmi v procesu in kot rezultat pridobivanja in distribucije dobrin, izmenjava proizvedenih izdelkov in storitev.
Ekonomska misel je izjemno širok pojem. To so ideje, ki obstajajo v množični zavesti, in verske ocene in predpisi o gospodarskih odnosih, in teoretične konstrukcije znanstvenikov, in ekonomski programi političnih strank ... Sfera ekonomske misli, področje uporabe refleksij, sklepi in praktične odločitve so raznoliki: tukaj so splošne zakonitosti gospodarstva in posebnosti gospodarstva posameznih panog, in problemi lokacije proizvodnje, denarnega obtoka, učinkovitosti kapitalskih naložb in davčnega sistema. , in načini vodenja evidence prihodkov in odhodkov ter zgodovina gospodarstva in gospodarska zakonodaja - samo ne naštevajte.
V vsem tem kompleksnem nizu s številnimi prepletanji njegovih posameznih elementov je mogoče z določeno konvencijo izpostaviti ekonomske doktrine - teoretične koncepte, ki odražajo osnovne zakonitosti gospodarskega življenja, opisujejo odnose med njegovimi subjekti, identificirajo gonilne sile in pomembne dejavnike. pri ustvarjanju, distribuciji in izmenjavi blaga.
GOSPODARSKA MISEL SREDNJEGA VEKA
Sodobne ideje o značilnostih gospodarske misli srednjega veka (fevdalne družbe), pa tudi o času antičnega sveta, temeljijo na materialih literarnih virov, ki so prišli do nas. Toda bistvena značilnost ideologije obravnavanega obdobja, tudi na področju gospodarskega življenja, je njen čisto teološki značaj. Za srednjeveške ekonomske doktrine so iz enega samega razloga značilne raznolike zapletenosti sholastičnih in sofističnih sodb, bizarne norme verske, etnične in avtoritarne narave, s pomočjo katerih naj bi preprečila prihodnjo vzpostavitev tržnih gospodarskih odnosov demokratičnih načel. družbeni red.
Srednjeveški tip naravno-gospodarskih odnosov ali fevdalizem je nastal, kot veste, v 3.-8. stoletju. V številnih državah vzhoda in 5-9 st. - v evropskih državah. In že od samega začetka je bila vsa polnost politične moči in gospodarske moči v njih last posvetnih in cerkvenih fevdalcev, ki so tako eksplicitno kot ne izrecno obsojali težnje po širjenju obsega tržnosti in oderuštva gospodarstva.
V ekonomski literaturi se med najpomembnejšimi predstavniki srednjeveške ekonomske misli na vzhodu praviloma omenja ugledni ideolog arabskih držav Ibn Khaldun, v Evropi pa vodja tako imenovane pozne šole kanonizma, Tomaž Akvinski.
Ibn Khaldun (1332-1406).
Njegovo življenje in delo sta povezana z arabskimi državami v severni Afriki, kjer je država v duhu azijskega načina proizvodnje ohranila pravico do lastništva in razpolaganja s pomembnimi zemljiškimi parcelami, pobiranja obremenjujočih davkov na dohodek prebivalstva. za potrebe zakladnice. Še več, od začetka 7. stoletja. "Božja razodetja" so se spustila na zemljo in mekanski trgovec Mohamed, ki jih je slišal, prvi pridigar Korana, je oznanil muslimanskemu svetu o novi (islamski) verski ideologiji; zdelo se je, da nič drugega ne bi moglo oslabiti »omnipotence« protitržnih postulatov.
Vera v nedotakljivost razredne diferenciacije družbe, t.j. v dejstvu, da je "Allah dal prednost nekaterim ljudem pred drugimi", kot tudi v bistvu božje menjave, je na vseh stopnjah razvoja družbe od "primitivnosti" do "civilizacije" cilj koncept neke vrste. "socialne fizike". Hkrati pa slednji ni brez nekaterih poučnih idej ter zgodovinskih in ekonomskih posploševanj, kot so na primer potreba po vzvišenem odnosu do dela, obsodba skoposti, pohlepa in zapravljanja, razumevanje objektivne narave progresivnega strukturne spremembe na gospodarskih področjih, zahvaljujoč dolgoletnim gospodarskim skrbem ljudi v kmetijstvu in živinoreji, sorazmerno novi poklici v obrtni proizvodnji in trgovini.
Prehod v civilizacijo in s tem pretirana proizvodnja materialnih dobrin bosta po Ibn Khaldunu omogočila pomnožiti nacionalno bogastvo in sčasoma bo vsak človek lahko pridobil večjo blaginjo, vključno z luksuznimi dobrinami, vendar pri hkrati pa univerzalna družbena in lastninska enakost ne bo nikoli prišla in delitev družbe na "plaste" (stanove) na podlagi lastnine in načela "vodstva" bo izginila.
Razvijajoč tezo o problemu blaginje in pomanjkanja materialnih dobrin v družbi, mislec opozarja na njegovo pogojenost, najprej z velikostjo mest, natančneje, s stopnjo njihovega prebivalstva in sklepa naslednje:
Z rastjo mesta raste bogastvo v »nujnem« in »nepotrebnem«, kar vodi v znižanje cen pri prvih in dvig cen pri drugih, hkrati pa priča o blaginji mesta;
Majhno prebivalstvo mesta je razlog za pomanjkanje in visoke stroške vseh materialnih koristi, ki so potrebne za njegovo prebivalstvo;
Razcvet mesta (pa tudi družbe kot celote) je v razmerah zniževanja davkov, vključno z dajatvami in dajatvami vladarjev na mestnih trgih, realen.
Tomaž Akvinski (Akvinski) (1226-1274).
Ta italijanski menih dominikanskega porekla velja za najbolj avtoritativno osebnost zgoraj omenjene kanonične šole v poznejši fazi njenega razvoja. Njeni pogledi na področje družbeno-ekonomske strukture družbe se bistveno razlikujejo od stališč utemeljitelja kanonizma oziroma, kot pravijo, zgodnje šole kanonistov Avguština Blaženega (353-430). Hkrati se Akvinski, tako kot Avguštin, na prvi pogled opira na enaka načela verskih in etičnih lastnosti, na podlagi katerih je šola več stoletij razlagala »pravila« gospodarskega življenja, vzpostavitev »poštenih cen«. " in doseganje enakovredne in sorazmerne izmenjave.
Pravzaprav F. Akvinski ob upoštevanju realnosti svojega časa išče relativno nove »razlage« družbene neenakosti v pogojih bolj diferencirane, kot prej, razredne delitve družbe. Zlasti v svojem delu "Summa of theology" ne operira več z izoliranimi, ampak množičnimi manifestacijami znakov obsežnih blagovno-denarnih razmerij, ki se vsak dan uveljavljajo v mestih, ki so narasla po številu in moči. Z drugimi besedami, v nasprotju z zgodnjimi kanonisti postopno rast mestne obrtne proizvodnje, prve komercialne in oderuške operacije F. Akvinski odslej ne označuje kot izključno grešne pojave in ne zahteva njihove prepovedi.
Z vidika metodoloških stališč se navzven avtor "Vsote teologije" skorajda ne strinja z zgodnjimi kanonisti. Če pa se je ta držal načela nesporne avtoritarnosti besedil Svetega pisma in del cerkvenih aretikov ter metode moralne in etične utemeljitve bistva ekonomskih kategorij in pojavov, je F. Akvinski , skupaj z imenovanimi »orodji« raziskovanja, aktivno uporablja tako imenovano načelo dvojnosti, sofistika diametralno spremeni bistvo prvotne interpretacije ekonomskega pojava ali ekonomske kategorije.
Zato je Summa Theology polna dvoumnih značilnosti in sholastičnih sodb, po katerih se njen avtor zateka v iskanju poti sprave in kompromisa o številnih, na videz, medsebojno izključujočih se teoretskih stališčih. Navedeno je razvidno iz naslednjih interpretacij, ki se v sodobni ekonomski literaturi nanašajo na ekonomske poglede zgodnjega ali poznega kanonizma:
| Zgodnji kanonisti (sveti Avguštin) | Pozni kanonisti (Akvinski) |
| Oddelek za delo |
|
| Psihične in fizične vrste dela so enake in ne bi smele vplivati na položaj osebe v družbi. | Delitev ljudi po poklicu in razredu je posledica božje previdnosti in nagnjenj ljudi. |
| bogastvo |
|
| Človeško delo ustvarja bogastvo v obliki materialnih dobrin, vključno z zlatom in srebrom. Nezasluženo kopičenje slednjega (»umetno bogastvo«) je greh | Zlato in srebro se obravnavata kot vir zasebne lastnine in "zmernega bogastva". |
| Izmenjava |
|
| Izmenjava poteka po načelu sorazmernosti in je dejanje svobodnega izražanja volje ljudi. | Izmenjava kot subjektivni proces ne zagotavlja vedno enakosti pridobljenih koristi, saj se zaradi tega dejanja zgodi, da stvar »koristi ena na račun druge«. |
Nadaljevanje tabele
Zahodna Evropa
V V stoletju. n. NS. pod navalom germanskih plemen je sužnjelastniško Zahodno rimsko cesarstvo padlo in na njegovem ozemlju so nastala barbarska kraljestva. Te države so imele neprimerljivo preprostejšo gospodarsko in politično organizacijo kot cesarstvo in v njej so se jasno kazali ostanki plemenskega sistema. Romano-germanska sinteza, ki je potekala na pomembnem delu ozemlja Zahodne Evrope, je na koncu privedla do nastanka velikega fevdalnega zemljiškega lastništva in glavnih razredov srednjeveške družbe - fevdalcev in od njih odvisnih kmetov.
Treba je opozoriti, da nam ne samo zgodnji, ampak tudi razvit zahodnoevropski srednji vek (XI-XVII stoletja) ni zapustil resnih teoretičnih del o ekonomiji. Vendar to ne pomeni, da se gospodarska misel ni razvila v zgodnjem srednjem veku. V tem obdobju so se pojavile gospodarske težave, ki jih stari svet ni poznal in ki so zahtevali njihovo razumevanje.
Zgodovinski dokumenti zgodnjega srednjega veka so odražali probleme, povezane z razpadom skupnosti in genezo fevdalizma (odnos do skupnosti in zasužnjevanje kmetov, gospodarska organizacija zgodnjefevdalnih posesti, gospodarske možnosti naravne proizvodnje itd. .). Najbolj popolno razlago teh vprašanj vsebujejo viri, ki se nanašajo na frankovsko kraljestvo.
Tako se je vprašanje odnosa do skupnosti odražalo v znameniti "Salični resnici" - kodeksu običajnega prava saliških Frankov, ki je bil sestavljen pod Klodvigom (481-511) in nato dopolnjen s kapitulacijami drugih kraljev. Sestavljavci "Salicheskaya Pravda" priznavajo najvišjo pravico skupnosti do obdelovalne zemlje in ščitijo suverenost skupnosti pred atentatom na tuje elemente.
Hkrati so bili sestavljavci "Salicheskaya Pravda" prisiljeni računati z dejstvom razpada skupnosti in razvoja zasebnega gospodarstva na njenih zemljiščih. Zato ta pravni spomenik vsebuje zakone, ki varujejo individualno gospodarstvo Frankov (naslovi »O kraji ograje«, »O raznih krajah«, »O požigu«, »O škodi, povzročeni na polju ali katerem koli ograjenem kraju« itd. .). Ob priznavanju obstoja ostankov klanskih odnosov (kar dokazuje zlasti naslov "O raipu"), je "Salicheskaya Pravda" hkrati odražala proces njihovega postopnega odpravljanja. Torej so sestavljavci v to zbirko zakonov vključili naslov "O peščici zemlje", po katerem so lahko bogati sorodniki zavrnili plačilo glob za svoje revne sorodnike. Naslov "O tistih, ki se želijo odpovedati sorodstvu" je dopuščal možnost zapustitve velike družine.
Najpomembnejši vir o zgodovini gospodarske misli v zgodnjem srednjem veku je Kapitularija na graščini, ki je izšla v začetku 9. stoletja. Karla Velikega ali njegovega sina Ludvika Pobožnega. Ta spomenik se lahko uporablja za presojo gospodarskih pogledov in ekonomske politike fevdalnih posestnikov. Sestavljalec "Kapitularja" izhaja iz predpostavke, da je lastnik posestva monopolni lastnik zemljišča, lokalno gospodarstvo pa mora služiti njegovim "lastim potrebam". Precej značilno je, da »Capitularia« skupnosti ne omenja, saj je do takrat prenehala biti oblika posesti zemlje.
Idealno gospodarstvo za sestavljalca "Capitularia" je samooskrbno gospodarstvo. Z oblikovanjem načel zglednega upravljanja gospodarstva je ukazal pobiranje davkov v naravi, ustvarjanje zalog. Sodeč po "Kapitulariji" so fevdalci menili, da je treba presežke prodati, izdelke, ki niso bili proizvedeni na posestvu, pa kupiti.
Na gospodarsko politiko frankovskih kraljev so močno vplivali cerkev in gospodarski pogledi papeške kurije in episkopata. Tako je cerkev, ki je upravičevala potrebo po pomoči revnim in hkrati zasledovala njihove materialne interese, zahtevala, da župljani plačujejo desetino. Ta zahteva se je odražala v zakonodaji Karla Velikega (768-814). V »saksonski kapitulariji« (zadnja četrtina 8. stoletja) je na primer ukazal »vsakemu po božjem ukazu dati cerkvam in duhovščini desetino svojega premoženja in zaslužka«. Obveznost vseh plačevanja cerkvene desetine so utemeljevali s tem, da bi morali »vsi kristjani brez izjeme vrniti Gospodu del tega, kar je dal vsakomur«.
V srednjem veku je cerkev vodila hinavski boj proti zaračunavanju obresti na posojila. Že v zgodnjem srednjem veku ji je uspelo v družbi širiti negativen odnos do zanimanja in doseči objavo zakonov, ki prepovedujejo oderuštvo. Negativen odnos kraljeve oblasti do pobiranja obresti se je pokazal zlasti v zakonih Karla Velikega. Tako je bilo v enem od njih rečeno o prepovedi »dati karkoli za rast. Ne samo duhovni, ampak tudi posvetni kristjani ne bi smeli zahtevati posojila z obrestmi." Po mnenju zakonodajalca je oderuštvo nesprejemljivo, ker je zaračunavanje obresti "povpraševanje, ki ni bilo podano ..." Karel Veliki je izjavil, da »kdor kupi žito ali vino med trgatvijo ali trgatvijo ne zaradi potrebe, ampak zaradi pohlepa, kupi na primer mero za dva denirja in čaka na čas, ko jo bo lahko prodal za štiri denike. ali več ", Prejema" kriminalni dobiček ".
Problemov, ki se odražajo v virih o zgodovini gospodarske misli frankovskega kraljestva, se v večji ali manjši meri dotikajo dokumenti, ki označujejo družbeno-gospodarske odnose v drugih romanskih državah zahodne Evrope (v ostrogotski in Vizigotska kraljestva, v državi Langobardov).
Razvoj fevdalnih odnosov v Angliji je bil počasnejši kot v Franciji, Italiji in Španiji. Anglosaksonska kraljestva niso podedovala rimskih oblik izkoriščanja, zaradi česar se je skupnost tukaj izkazala za bolj stabilno. O gospodarskih pogledih v anglosaksonskem obdobju je mogoče soditi predvsem iz pravnih virov. Najpomembnejši med njimi so Zakonik kralja Kenta Ethelberta (začetek 7. stoletja), Resnica kralja Ine (ok. 690), Resnica wesseškega kralja Alfreda (druga polovica 9. stoletja), kot pa tudi dela meniha in kronista Bede Častljivega (672 ali 673 - ok. 735).
Anglosaksonski viri so odražali proces družbene diferenciacije kmetov in krepitev kraljeve oblasti. V prizadevanju, da bi prikril dejstvo, da je kraljevina ščitila interese fevdalcev, je Bede Častitljivi predstavil idejo, da kralji skrbijo za dobrobit celotnega ljudstva. Vendar je bil prisiljen priznati delitev družbe na bogate in revne.
Viri iz anglosaškega obdobja dajejo tudi predstavo o razmerju med licenčnino in trgovino. Po eni strani so kralji, ki so smatrali trgovino za enega glavnih virov dohodka za zakladnico, pokroviteljstvo trgovinskih operacij, po drugi pa so jih skušali urediti.
Velik vpliv na gospodarsko misel srednjega veka je imel kanonski nauk, ki so ga razvili cerkveni pravniki, tolmači cerkvenega prava. Kanonisti so razlagali tudi gospodarska vprašanja, pogosto s stališča antične tradicije, Aristotelove poglede. Ustanovitelj kanonistične šole je Avguštin Blaženi (354 - 430). Njegova glavna dela: "O blaženem življenju" (386) in "Monologi" (387). Oderuški kapital, tako kot pretirano bogastvo, je imel za greh. Denar je po Avguštinu le sredstvo za olajšanje in pospeševanje menjalnih poslov.
Gospodarska misel klasičnega srednjega veka se je razvila na podlagi cerkvenega prava, njene ideje pa so bile sistematično razložene in razvite v razpravi Summa Theology, ki jo je napisal italijanski menih Tomaž Akvinski (Akvinski) (1225-1274). V tej razpravi je obravnaval številne probleme, pomembne za njegov čas. Tomaž Akvinski je na podlagi "Aristotelovih dogem" utemeljil družbeno neenakost ljudi, zagovarjal zasebno lastnino, idealiziral naravno gospodarstvo. Toda hkrati je prekinil z naravno-ekonomskimi pogledi, upravičeno izmenjavo. V njegovem delu se odražajo specifična vprašanja blagovne proizvodnje. Najpomembnejši med njimi je problem »poštene cene«. Tomaž Akvinski je verjel, da je osnova za izmenjavo enakost koristi izmenjanih stvari. Izraz tega načela je zanj »poštena cena«, ki jo je razložil v obliki »količin dela in stroškov«, potrebnih za izdelavo blaga. Delovno teorijo vrednosti je sicer površno podobna, a zavaja. Formulacija Akvinskega problema "poštene cene" je bila etične in normativne narave, temeljila je na razrednem konceptu pravičnosti. Pri tej razlagi je imel delovni trenutek pogojno vlogo.
Tomaž Akvinski je v svoji razpravi upošteval druge lastnosti blagovne ekonomije. Pri razlagi denarja se je držal nominalistične teorije o njihovem izvoru, prepoznal potrebo po njem kot merilu vrednosti in sredstvu obtoka. Njegov odnos do oderuštva in trgovine je bil sporen. Po eni strani je obsojal oderuštvo, po drugi pa je utemeljeval spodobnost posojilnih poslov, ki jih je izvajala cerkev. Trgovino zaradi dobička je obsodil, na splošno pa jo je upravičil. Primeri, ko je artikel mogoče prodati za več, kot je cena, za katero je bil kupljen:
Če je prišlo do nekaterih izboljšav v stvareh;
Lastnik je utrpel škodo zaradi prevoza, skladiščenja;
Tveganje izgube potrošniških lastnosti.
Tomaž Akvinski je bil prvi, ki je uvedel izraz "podjetniško tveganje".
Tabela I. Primerjava pogledov zgodnjih (Avguštin blaženega) in kasnejših (Tomaž Akvinski) kanonistov
|
Avguština blaženega |
Tomaž Akvinski |
|
Oddelek za delo |
|
|
Psihične in fizične vrste dela so enake in ne bi smele vplivati na položaj osebe v družbi. |
Delitev ljudi po poklicu in razredu je posledica božje previdnosti in nagnjenj ljudi. |
|
bogastvo |
|
|
Človeško delo ustvarja bogastvo v obliki materialnih dobrin, vključno z zlatom in srebrom. Nezasluženo kopičenje slednjega (»umetno bogastvo«) je greh |
Zlato in srebro se obravnavata kot vir zasebne lastnine in "zmernega bogastva". |
|
Izmenjava poteka po načelu sorazmernosti in je dejanje svobodnega izražanja volje ljudi. |
Izmenjava kot subjektivni proces ne zagotavlja vedno enakosti pridobljenih koristi, saj se zaradi tega dejanja zgodi, da stvar »koristi ena na račun druge«. |
|
Poštena cena |
|
|
Vrednost izdelka je treba ugotavljati v skladu s stroški dela in materiala v procesu njegove proizvodnje po načelu "poštene cene". |
Stroškovno načelo določanja »poštene cene« se šteje za netočno, saj prodajalcu morda ne bo prineslo zneska denarja, ki bi ustrezal njegovemu položaju v družbi, in povzročil škodo. |
|
Denar je umetna iznajdba ljudi in je nujen za olajšanje in pospeševanje menjalnih transakcij na trgu zaradi "notranje vrednosti" kovanca. |
Vrednost denarja (kovancev) na domačem trgu ne bi smela biti določena s težo kovin, ki jih vsebuje, temveč po presoji države. |
|
Dobiček iz trgovanja in oderuške obresti |
|
|
Poslovni dobiček in oderuške obresti, ki izhajajo iz velikih trgovskih in posojilnih poslov, postanejo sami sebi namen in jih zato ne bi smeli obravnavati kot nebožanske in grešne pojave. |
Veliki dohodki trgovcev in oderušev so dopustni le, če so pridobljeni z delom, povezanimi s prevoznimi in drugimi stroški ter tveganjem, ki se pojavlja pri dostojnih dejavnostih. |
V prvi polovici XVI stoletja. v zahodni in srednji Evropi se je razvilo široko družbeno gibanje, antifevdalno v svojem družbeno-ekonomskem in političnem bistvu, versko (protikatoliško) v svoji ideološki obliki. Ker so bili neposredni cilji tega gibanja »popravek« uradne doktrine Rimskokatoliške cerkve, preoblikovanje cerkvene organizacije, prestrukturiranje odnosa med cerkvijo in državo, v kolikor so ga imenovali reformacija. . Nemčija je bila glavni sedež evropske reformacije.
Privrženci reformacije so bili razdeljeni v dva tabora. V eni so se zbrali posestni elementi opozicije - množica nižjega plemstva, meščani, del posvetnih knezov, ki so upali, da se bodo obogatili z zaplembo cerkvenega premoženja in so skušali izkoristiti priložnost za večjo neodvisnost od imperij. Vsi ti elementi, med katerimi so ton dajali meščani, so želeli izvedbo precej skromnih, zmernih reform. V drugem taboru so se združile množice ljudi: kmetje in plebejci. Postavljali so daljnosežne zahteve, se borili za revolucionarno preureditev sveta na podlagi socialne pravičnosti.
Nemški teolog Martin Luther (1483-1546) je bil največji ideolog svojega meščanskega krila ob začetkih reformacije. Prav on je oblikoval tista verska in politična gesla, ki so sprva navdihnila in združila v Nemčiji skoraj vse prvake reformacije.
Eno od izhodišč luteranskega učenja je teza, da se odrešenje doseže izključno z vero. Vsak vernik se s tem opraviči osebno pred Bogom, tako da tukaj postane duhovnik samemu sebi in posledično ne potrebuje več storitev katoliške cerkve (ideja »vseduhovništva«). Možnost, da so verniki notranje religiozni, da vodijo resnično krščanski način življenja, po M. Lutru zagotavlja posvetni red.
Nasploh je evolucija dejavnosti in naukov M. Luthra potekala tako, da so v njih naraščali elementi meščanske ozkoglednosti, ozkorazrednega političnega utilitarizma in verskega fanatizma, kar je bistveno oviralo nadaljnji razvoj reformacije. .
Med najvidnejšimi ideologi in vplivnimi osebnostmi reformacije je bil John Calvin (1509-1564). Ko se je naselil v Švici, je tam objavil teološko razpravo "Nauk o krščanski veri" (1536). Srce kalvinističnega dela je dogma o božanski predestinaciji. Po J. Calvinu je Bog nekatere ljudi vnaprej določil na odrešenje in blaženost, druge na uničenje. Ljudje so nemočni spremeniti Božjo voljo, vendar lahko o tem ugibajo po tem, kako se razvija njihovo življenje na zemlji. Če je njihova poklicna dejavnost (to je od Boga predvidena) uspešna, so pobožni in krepostni, delavni in podložni oblastem (od Boga), potem jih Bog zelo veseli. Iz dogme o absolutni božanski predestinaciji je za pravega kalvinista v prvi vrsti nastala dolžnost, da se popolnoma posveti svojemu poklicu, da je najbolj varčen in vnet lastnik, da prezira užitke in zapravljivost.
Promeščanska je bila tudi korenita reforma cerkvene strukture, ki jo je izvedel J. Calvin. Cerkvene skupnosti so začeli voditi starešine (starine), ki so bili običajno izvoljeni med najbogatejšimi laiki, in pridigarji, ki niso imeli posebnega duhovniškega čina, ki so opravljali verske funkcije kot uradne dolžnosti.
Posebnost kalvinističnega nauka je njegova kruta verska nestrpnost do kakršnih koli drugih pogledov in stališč, zlasti do kmečko-plebejskih herezij.
Kalvinistična ideologija je igrala pomembno vlogo v zgodovini. Bistveno je pripomogla k izvedbi prve meščanske revolucije v Zahodni Evropi - revoluciji na Nizozemskem in ustanovitvi republike v tej državi. Na njeni podlagi so nastale republiške stranke v Angliji, predvsem pa na Škotskem. Kalvinizem je skupaj z drugimi ideološkimi tokovi reformacije pripravil tisti "miselni material", na podlagi katerega je v XVII-XVIII stoletju. razvil se je klasičen politični in pravni pogled na svet meščanstva.
vzhod
Ekonomski pogledi Arabcev so bili neločljivo povezani s spremembami, ki so se dogajale v arabski družbi. V Arabiji so fevdalni odnosi nastali kot posledica razkroja primitivnih komunalnih odnosov na večjem delu polotoka in krize suženjskega sistema. V starih časih so bile v Arabiji (na jugu) države, v katerih je igralo suženjstvo. Vendar pa so glavno maso neposrednih proizvajalcev predstavljale svobodne komune, ki so se ukvarjale s kmetijstvom na podlagi umetnega namakanja.
Značilnosti fizično-geografskih razmer Arabskega polotoka, prevladujoče puščave in polpuščave so določile obstoj in razvoj nomadske in oddaljene pašne govedoreje. Proces lastninskega razslojevanja je potekal znotraj plemen. Med selitvami se je v oazah naselilo veliko družin in vzpostavilo lastništvo nad zemljo.
V Arabiji sta prehod na fevdalne produkcijske odnose in oblikovanje enotne države sovpadla z nastankom nove monoteistične religije - islama. Vodja prve vsearabske države Mohamed je nosil dostojanstvo preroka, ki je izvajal tako posvetno kot duhovno oblast. Ta kombinacija posvetnih in duhovnih načel je pustila pečat na ves kasnejši razvoj muslimanskih držav, na ideologijo, zgodovinopisje, sodno prakso, gospodarsko misel itd.
Gospodarska misel Arabcev v času nastanka zgodnje fevdalne države se je odražala v Koranu in življenju Mohameda. Koran (v ruščino preveden kot "branje") vsebuje Mohamedove pridige, njegove izjave o različnih vprašanjih v obdobju 610-632. Te izreke so posneli njegovi sodelavci in po njegovi smrti združili. Najstarejši ohranjeni izvodi Korana segajo v prelom iz 7. v 8. stoletje.
Najpogosteje Mohamed omenja bogate in revne, obravnava probleme lastninskega stanja in neenakosti, poskuša razložiti neenakost. Vendar je glavna ideja božanski izvor lastnine in družbene neenakosti. Alah je bil tisti, ki naj bi dal »enim prednost pred drugimi v življenju.
V Kur'anu je zemlja razglašena za božjo last in ne morejo vsi računati, da jo bodo prejeli ali obdržali v lasti zemlje. Toda Koran potrjuje načelo nedotakljivosti zasebne lastnine, poudarja nedopustnost prilastitve tujega premoženja, vstopa v hiše drugih ljudi "od zadaj" ali vstopa brez dovoljenja. Lopovom je grozila huda kazen; odrezati naj bi si roke »za nagrado za pridobljeno«. Čeprav Mohamed obsoja skope, ki ljubijo bogastvo, zlato, srebro, pa izkazuje veliko skrb za ohranitev bogastva, nasprotuje zapravljanju, nepotrebnemu zapravljanju sredstev, poziva k varčnosti. Vernikom svetujejo, naj ne jedo »zaman premoženja med seboj« in ga ne dajajo sodnikom, ker »jesti del premoženja ljudi je kaznivo«, temveč naj sorodniku dajo »svojo dolžnost«, tako revnim. človek in popotnik.
Vsi verniki so morali del svojega premoženja porabiti "na božji poti" in plačevati očiščevalno miloščino. Milostina v smislu Korana ni navadna, prostovoljna dobrodelnost. To je nekakšna enotna obdavčitev vseh, ki so prešli v islam, dobrodelnost, dvignjena na raven splošne verske in nacionalne obveznosti.
Koran večkrat obravnava vprašanje oderuštva. Mohamed je na vse možne načine prestrašil oderuške z maščevanjem od Alaha, prepoved jemanja visokega odstotka je bila pripisana Alahu.
Zaradi osvajanj (632 - ok. 751) so Arabci ustvarili ogromno cesarstvo, ki je vključevalo različne dežele in ljudstva. Izvirni predpisi, sprejeti pod Mohamedom in zapisani v Koranu, so postali osnova za nadaljnji razvoj pravnih in gospodarskih konceptov. Poleg tega so se odvetniki obrnili na hadise - legende o dejanjih in izrekih Mohameda, da bi posvetili svoja dejanja ali razlage v njegovem imenu. Zbiranje in razlaga hadisa je postala pomemben element v razvoju tako prava kot ekonomskih konceptov. Muslimansko pravo "Šeriat" (iz besede "shar" - pravo) je nastalo na podlagi treh virov: Korana, hadisa in običajnega prava.
Eden od temeljnih problemov, ki jih je razvilo islamsko pravo, je bil problem lastnine. Muslimansko pravo je podrobno razvilo pravila za obdavčitev zemljišč.
V kalifatu iz približno 9. stoletja. nastala je posest muslimanskih dobrodelnih ustanov, mošej, verskih šol itd. – vakufov. Vsak musliman je lahko del svoje zemlje ali drugega premoženja prenesel na mošeje in ustanovil vakuf. V končni različici so vakufi postali neodtujljivi in brez državne dajatve.
Muslimanski pravniki so prepoznali razliko med vrednostjo izdelka in oglaševano ceno. Podrobno je bila razvita predkupna pravica nepremičnine, sklepanje zastavnih pogodb, registracija trgovskih družb na podlagi zaupanja in gospodarskih družb. Združenja trgovcev za vodenje velikih trgovskih poslov so bila razširjena po vsem muslimanskem svetu. Pri sklepanju velikih poslov so posegali po čekih in menicah. Brezgotovinsko trgovanje je bilo koristno za vse udeležence v transakciji. Čeki so omogočili prejemanje gotovine po celotnem kalifatu.
Največji mislec obdobja kalifata, čigar dela so obravnavala različne gospodarske probleme, je bil izjemen odvetnik Abu Yusuf Yakub ibn Ibrahim al-Ansari (731-798). Bil je privrženec pravne šole Hanifi. Leta 782 je bil Abu Yusuf imenovan na mesto kadija (sodnika) v Bagdadu in je bil prvi, ki je prejel naziv vrhovnega kadija. Abu Yusuf je napisal več del, a edina knjiga "Kitab al-Kharaj" ("Davčna knjiga"), ki jo je sestavil na zahtevo kalifa Haruna al-Rašida, je preživela do danes. Glavni cilj, ki si ga je prizadeval Abu Yusuf, je bil zagotoviti kalifu praktične smernice pri reševanju različnih vprašanj, povezanih z gospodarsko politiko. Abu Yusuf je utemeljil prehod države na nov davčni sistem, drugačen od osvajalskih časov.
Arabski mislec Ibn Khaldun (Abu Za-id Abd ar-Rahman ibn Muhammad al-Khadrami) (1332-1406) se je rodil v Tuniziji, izhajal je iz plemiške družine. Leta 1382 je zapustil Magreb in odšel v Egipt, kjer je 20 let aktivno sodeloval v znanstvenem in političnem življenju, se skušal boriti proti korupciji sodnega aparata, a neuspešno. Govoril je proti tistim fevdalnim slojem, katerih politika je vodila v splošni upad gospodarstva, v stagnacijo družbenega življenja.
Ibn Khaldun je strogo ločil med blagom in bogastvom. Človeško delo je menil, da je glavni vir dohodka in bogastva, saj je »vsak dohodek enak vrednosti porabljenega človeškega dela. Ibn Khaldun je posebno pozornost namenil kompleksnemu delu, povezanemu z operacijami različnih vrst, in poudaril, da "če ne bi bilo dela, ne bi bilo subjekta." Razvoj obrti, umetnosti in znanosti je neposredno povezal z rastjo produktivnosti dela.
Nihanje cen katerega koli izdelka je bilo po Ibn Khaldunu odvisno od ponudbe in povpraševanja. Tisti, ki prodajajo poceni blago, so na izgubi zaradi nizkih cen. Vendar pa je "od vseh dobrin kruh tisto blago, za katerega je zaželena nizka cena, saj je potreba po njem univerzalna."
Ibn Khaldunove misli o vrednosti blaga so pomembne. V središču trgovine mora dejanje prodaje in nakupa temeljiti na načelu enake menjave, ko so enake količine porabljenega dela enake.
Velika zgodovinska zasluga Ibn Khalduna je v tem, da je predstavil koncept vrednosti pred vsemi antičnimi misleci svojega časa. Zanj je »večji del tistega, kar si človek nabere in od česar ima neposredne koristi, enak vrednosti človeškega dela«. Vse, kar človek »pridobi v obliki bogastva – če so to ročna dela – je enako vrednosti dela, vloženega vanj«, in »vrednost dohodka je določena z vloženim delom, mestom, ki ga ta izdelek zaseda. med drugimi vrstami izdelkov in njegovo potrebo po ljudeh" ... V tem primeru je za Ibn Khalduna izenačenje blaga delovalo kot oblika izenačevanja dela. Ni pa ugotovil razlike med stroški in ceno. V nabavno vrednost blaga so bili vključeni tudi stroški surovin, delovnih sredstev in stroški dela proizvajalcev vmesnega blaga. Kot je zapisal Ibn Khaldun, nekatere obrti »vključujejo delo drugih obrti; tako mizarstvo uporablja izdelke iz lesa, tkalstvo uporablja prejo, zato je pri obeh obrti več delovne sile, njena vrednost pa je višja. Če predmeti niso (ustvarjeni) z rokodelskim delom, potem mora njihova vrednost vključevati stroške dela, zahvaljujoč strošku, ki so ga izdelali, saj če ne bi bilo dela, ne bi bilo predmeta." Vendar Ibn Khaldun ni mogel razkriti mehanizma hkratnega ustvarjanja nove vrednosti in vključevanja vanj že obstoječe vrednosti, ustvarjene z delom drugih ljudi.
V delih Ibn Khalduna problem denarja zavzema pomembno mesto. Poudarja, da je denar osnova dohodka, prihrankov in zakladov, deluje pa tudi kot merilo vrednosti. Ibn Khaldun se zavzema za kroženje denarja polne vrednosti v državi in obsoja alkimiste, ki so poskušali umetno pridobiti zlato. Obsodil je ne le ponarejevalce, ampak je govoril tudi proti vladarjem, ki so večkrat uradno zmanjšali vsebnost zlata in srebra v kovancih.
Rus
V obdobju razpada prvotne skupnosti pri vzhodnih Slovanih, ki je padlo na 4.-6. stoletje, je postopoma postajala vse bolj opazna prevlada poljedelstva in naseljene živinoreje. Obrt in blagovna menjava dobivata vse večji razvoj. Od 6. stoletja. Veliki posestniki so lastniki utrjenih bivališč. Delo služabnikov se pogosto uporablja - ljudi, ujetih med vojnami, pridobljenih zaradi nakupov ali zasužnjenih. V IX-XII stoletjih. proces zasužnjevanja, zasužnjevanja smerdov (kmetov) s strani posestnikov se je okrepil. Medtem ko je bila večina kmečkih delavcev uslužbencev in kupcev (zavezanih za obdelavo izposojenega dolga - "kupu"), je prevladovala delovna renta (corvee). Z vključitvijo smerdov-komunistov v sistem fevdalnega izkoriščanja začne do 11. stoletja vse večjo vlogo igrati najemnina v izdelkih (naravni davek). ki je postala prevladujoča. In sam bojar votčinnik, dedni lastnik zemlje, pridobi pravico soditi odvisne ljudi in jih upravljati.
V IX-XI stoletjih. vzhodni Slovani so združeni v starodavni ruski državi - Kijevski Rus. Jasno je, da so višji sloji družbe, njen vladajoči razred fevdalcev, potrebovali močno državo. Prav to je zagotavljalo reševanje notranjih in zunanjih problemov, vzdrževanje v poslušnosti izkoriščanih množic, varovanje meja, širjenje ozemlja in razvoj mednarodne trgovine.
Rusija tega obdobja je ena najmočnejših in avtoritativnih držav v Evropi. Stalno rast proizvodnih sil je spremljala nadaljnja delitev dela in rast mest (Kijev, Černigov, Novgorod, Pereslavl itd.), Razvoj obrti. Mesta so postala središča trgovskih in kulturnih vezi.
Ekonomska misel doslej ni postala samostojna veja ideologije. Toda že je bil sestavni del družbene misli. Dogovori knezov, pisma in kronike, cerkveno slovstvo in ustna ljudska umetnost v takšni ali drugačni meri osvetljujejo gospodarsko življenje, vsakdanje življenje in gospodarsko politiko kijevskih knezov. Starodavne kronike dajejo dokaj popolno sliko davčne in trgovinske politike, narave kmetijstva in socialnega položaja prebivalstva.
Za razumevanje posebnosti razvoja ekonomske misli v najzgodnejši fazi ruske zgodovine je zelo dragocen vir, prvi staroruski zakonik, Ruska resnica: nekakšen zakonik fevdalnega prava v tridesetih letih prejšnjega stoletja. XI stoletje, v veljavi do XV stoletja.
Russkaya Pravda je odražala praktično raven, ki jo je takrat dosegla gospodarska misel. Določil je proces fevdalizacije države, utrdil fevdalno izkoriščanje. Podal pravno opredelitev samooskrbnega kmetovanja, lastninskih razmerij, zaščite lastninskih pravic fevdalnega plemstva do podložnikov, zemlje, pravice do pobiranja davkov, stvarnih obveznosti. Vseboval je trgovinske norme in zaščito interesov ruskih trgovcev, imenovane "trgovina" (domači trg), "gost" (zunanja trgovina) itd.
Čeprav je Russka Pravda pripisana Jaroslavu Modremu (1019-1054), so bili številni njeni členi in celo razdelki sprejeti po knežji smrti. Pravzaprav ima v lasti le prvih 17 členov pravnega spomenika.
Oster boj med smerdi in fevdalci, ljudske vstaje poznih 60-70-ih. XI stoletje zahteval, da se Russkaja Pravda dopolni s številnimi članki, imenovanimi Pravda Yaroslavichi. Glavni pomen tega dela zakonika je zaščita lastnine fevdalnega gospoda in njegovega fevda. "Resnica o Jaroslavičih" pripoveduje o sami ureditvi posestva s središčem na knežjem ali bojarskem dvorišču z njihovimi dvorci, hišami sodelavcev, hlevi in skednjem. Feed je bil zadolžen za ognische (»ognische«-hišo), knežji dovoz je bil zadolžen za pobiranje davkov.
Glavno bogastvo dediščine je zemlja, na kateri so delali podložniki, podložki, hlapci. Knežja meja je bila varovana z izjemno visoko globo. Vodenje podeželskega dela je bilo zaupano vojaškim (orancem) in vaškim starešinam, ki so nadzorovali delo sužnjev oziroma smerdov. Obrtniki so dopolnili število patrimonialnih delavcev.
"Resnica Yaroslavichi" je preklicala krvno maščevanje. Vendar se je interval v plačilu za umor različnih kategorij prebivalstva opazno povečal. To je seveda odražalo vlogo fevdalne države pri varovanju življenja in lastnine fevdalcev.
Pravna konsolidacija pravice do dedovanja zemljišč, ki so bila prejeta "od očeta" (posest), je na kongresu knezov leta 1097 v mestu Lyubech dejansko pomenila začetek procesa fevdalne razdrobljenosti Kijevske Rusije in nova stopnja v razvoju družbeno-ekonomske misli. Na kongresu je bila odobrena "Pravda Yaroslavichi".
V začetku XII stoletja. v Kijevu je izbruhnila ljudska vstaja. Štiri dni so bila požgana in uničena sodišča knežjih vladarjev, velikih fevdalcev in oderušev.
Vladimir Monomah (1113-1125) je bil poklican na prestol. Dokončen popuščanje množicam je bila "Lista Vladimirja Monomaha" - še en del "Ruske resnice". Listina je poenostavila pobiranje obresti s strani oderušev, izboljšala pravni status trgovskega sloja in uredila vstop v služnost.
"Lista o odbitkih" (odstotek) tega časa je določila nekoliko podcenjeno, v primerjavi s prej uporabljeno, pogubno višino obresti oderušev za dana posojila. To je določilo pravno podlago kreditnega poslovanja, izboljšalo položaj trgovcev. Torej, oseba, ki se je zadolžila od 50% letno, je morala te obresti plačevati le dve leti, v tretjem letu pa je bila osvobojena vseh dolgov.
Boj proti fevdalnemu zatiranju je našel izraz v »urbanih herezijah«. Torej, v XIV-XV stoletju. v Novgorodu in Pskovu se je med mestnimi obrtniki "strigolniki" (sukantarji) pojavil trend, ki je nasprotoval ne le izsiljevanju duhovščine, ampak tudi družbeni neenakosti nasploh.
Fevdalni državljanski spopadi, ki so močno oslabili rusko državo, so v veliki meri prispevali k mongolsko-tatarski prevladi v 12. - poznem 15. stoletju. Država je bila podvržena pomembnemu materialnemu in moralnemu preizkusu. Pred tatarsko-mongolskim jarmom je bila ruska gospodarska misel najbolj napredna. Po strmoglavljenju Zlate horde je Rusija v svojem razvoju zaostajala za Evropo do II stoletja. Prizadevanje za politično centralizacijo države je bilo potrebno in očitno vsem slojem ruske družbe. Središče združitve je bila Moskva v času Ivana Kalite (1325-1340).
Gospodarska misel te težke faze je odražala željo moskovskih knezov po združitvi, podreditvi vse večjega števila fevdalnih, bojarskih, samostanskih in cerkvenih posestev, pa tudi proces nadaljnjega zasužnjevanja kmetov.
Pod Ivanom III (1462-1505) je bilo oblikovanje države pod oblastjo moskovskih knezov v bistvu končano. V stoletju se je ozemlje moskovske države povečalo za več kot 30-krat.
V tesni povezavi z bojem za združitev države je bilo oblikovanje lokalnega zemljiškega posestva. V drugi polovici 15. stoletja. Ivan III je na široko izvajal zagotavljanje zemlje fevdalcu pod pogojem služenja suverenu in dediščine izključno skupaj s službo. Tako je širitev lokalnega sistema ustvarila predpogoje za zasužnjevanje kmetov.
In leta 1497 je bil objavljen Zakonik - prva vseruska zbirka zakonov. Njegova sprostitev je legalizirala sistem centralizirane državne oblasti, obliko reda državne uprave. Zakonik zakona je okrepil zasužnjevanje vasi, kmetom je dal obdobje zavrnitve od posestnikov - en teden pred in en teden po Jurjevem dnevu (26. november), ko je bil možen prehod z enega lastnika na drugega. Hkrati se je kmet zavezal, da bo fevdalcu plačal določen znesek "starejših", to je znesek denarja za uporabo dvorišča (gospodarska poslopja in stanovanja).
Pojav centralizirane države, ki so jo vodili moskovski knezi, odprava fevdalne razdrobljenosti je oživila gospodarsko in politično življenje države. Razvilo se je široko trgovsko in obrtno urbanistično načrtovanje. Razvila se je rudarska industrija in litje topov. Vzpostavljeni so bili mednarodni trgovinski odnosi.
Gospodarska misel prve polovice 16. stoletja. - predvečer reform 50-ih let - se je še posebej izkazalo v delih nadarjenega publicista tistega časa, plemiča Ivana Semenoviča Peresvetova. V delih, ki jih je napisal, je pravzaprav orisan program preobrazb, ki ga je predlagal Ivan IV.
Ko se zavzema za centralizirano državo, I. Peresvetov na svoj način prelomi z zaprtostjo gospodarstva. Njegovi predlogi za prenos guvernerjev, sodnikov in službenega plemstva na plače ter prenos vseh dohodkov in davkov v zakladnico so seveda dali prostor za razvoj blagovno-denarnih odnosov, odpravili ovire, s katerimi se sooča oblikovanje vseruskega trg. Kasneje je Ivan IV upošteval nasvet I. Peresvetova. Pravzaprav so bila načela njegove gospodarske politike osredotočena na krepitev enotnosti ruske države, krepitev avtokratske oblasti carja in dokončanje fevdalizacije podeželja.
Med cerkveno literaturo, ki je branila interese lokalnega plemstva, so znana dela nekdanjega duhovnika moskovske palačne cerkve Jermolaja-Erazma (sredina 16. stoletja). Večina njegovih del je posvečenih teologiji in morali, postavljala pa so tudi družbena vprašanja. Bil je nasprotnik bojarskih centrifugalnih tendenc, katerih cilj je bil oslabiti enotnost ruske države. Hkrati se je Erazem zavzemal za neodvisnost cerkve od države in zagovarjal premoč duhovne oblasti nad kraljevo. V njegovih pogledih na bogastvo zdrsne moralna obsodba, vir bogatenja vidijo v prilaščanju tujega dela s strani fevdalcev. Erazem je ostro obsodil bogatenje trgovcev in oderušev. Verska terminologija Erazmovega razmišljanja ni izključevala njegove naklonjenosti do kmetov, njegove namere, da oslabi podložniški jarem, ki je ležal na njih.
V svojem delu "Vladar dobrohotnega carja in meritev zemlje", ki je prva posebna gospodarska in politična razprava v Rusiji, je dal carju nasvete: kaj naj se vodi pri upravljanju države, kako upoštevati in meriti pokrajina. Njegova priporočila so bila usmerjena v zmanjšanje in zakonodajno določitev velikosti kmečkih dajatev (da bi končali tiranijo fevdalcev), odobritev določenega postopka za prejemanje sredstev v kraljevo blagajno, poenostavitev jamskih dajatev. , in spremembo sistema merjenja zemljišč. Ermolai-Erasmus je verjel, da mu mora kmet, odvisen od fevdalnega gospodarja-posestnika, dati le 1/5 naravnega proizvoda, ki ga je proizvedel, hkrati pa bi moral biti oproščen vseh denarnih plačil, tako posestniku kot lastniku zemlje. kraljeva zakladnica. Za pridobitev sredstev, potrebnih za suverena, je predlagal dodelitev določene količine zemlje v različnih delih države, pri obdelovanju katere morajo kmetje, ki so odvisni od suverena, dati tudi 1/5 pridelka v carsko blagajno. To je bilo bistveno manj, kot so plačali kmetje sredi 16. stoletja. lastniki zemljišč v obliki najemnine. Erazm je ob tem, da je ostal v položaju zagovornika naravnega gospodarstva, hkrati domneval, da bodo posestniki in car imeli denar, ki ga potrebujejo, s prodajo izdelkov, ki so jih prejeli od kmetov, na trgu mestnim prebivalcem. S predlogom, da kmete osvobodi dajatve Yamsky, jo je želel naložiti mestnim trgovcem, ki obogatejo s prodajo in nakupom blaga. Toda mestni trgovci bi morali biti po njegovem mnenju oproščeni dajatev in drugih plačil. Seveda pa pomena teh ukrepov ne gre preceniti. Niso odpravili fevdalnega zatiranja, vendar so lahko kljub temu zmanjšali resnost izkoriščanja in odpravili njegove skrajnosti.
Reforma merske enote zemlje, ki jo je predlagal Erasmus, je tudi zasledovala cilj, da se kmetom odstranijo obremenjujoči stroški, povezani z delom carskih geodetov. Zanimive premisleke je izrazil Erazm v zvezi z dodeljevanjem zemlje in kmetov plemičem. Priporočil je, da se to dodelitev razlaga le kot materialna podpora za služenje plemičev državi, ki veže lokalno plemstvo na suverena, najvišja dodelitev zemlje pa naj ne presega osemkrat najnižje. Ermolaj-Erazm je razumel zahteve tistega časa, saj so posestva in posestva postajala vse manjša. Njegovi predlogi so bili v nasprotju z interesi bojarjev. Erazem se je izognil vprašanju samostanske posesti zemlje. To je bila njegova tiha podpora samostanom.
Čeprav je Ermolai-Erasmus obsodil prisotnost velikih fevdalcev z velikimi zemljiškimi posestmi in bogastvom, njegovi gospodarski pogledi niso presegli okvira fevdalnih odnosov. Menil je na primer za normalen pojav fevdalnega izkoriščanja podložnikov in njihovega prevzemanja dolžnosti v korist države. Erazm je bil pri interpretaciji številnih ekonomskih problemov realist, včasih pa tudi utopist, zlasti pri projektih za zaščito interesov kmetov. Gospodarske in politične interese plemičev in kmetov je bilo nemogoče uskladiti, ker so bili razredno antagonistični. Erasmus tega ni razumel. Ne moremo z gotovostjo trditi, da je Ivan Grozni v svoji politiki vodil Erazmove ideje, a kljub temu so nekatere carjeve gospodarske reforme (širjenje lokalnega sistema) v skladu z njegovimi projekti. Erazm je deloval kot ideolog lokalnega plemstva in ustvaril dela, ki so izvirni spomenik ruske gospodarske misli. Pozornost si zaslužijo načela gospodarske politike Ivana Groznega (1547-1584), katere cilj je dokončati fevdalizacijo podeželja, okrepiti enotnost ruske države in okrepiti avtokratsko oblast carja.
Sestavljavci novega sklopa zakonov - zakonika iz leta 1550 - so za osnovo vzeli zakonik Ivana III in ga spremenili: potrjena je bila pravica kmetov do gibanja na dan sv. Jurija, plačilo za povečali »starejši«, pravica do pobiranja trgovskih dajatev je bila prenesena na državo. Z nastankom centralizirane države se je oblikoval sistem državnih davkov in dajatev, katerega glavno breme je padlo na ramena kmetov.
V sistemu gospodarskih ukrepov Ivana IV. izstopa reforma veleposestništva. Glavna stvar je bila spremeniti razmerje med oblikami. Bojarska aristokracija je bila oslabljena, položaj službenega plemstva, odvisnega od carja, pa se je okrepil. V letih 1565-1584 uvedena je bila opričnina (del bojarskih dežel), katere lastniki so postali oblikovana vojska, ki se je odlikovala po svoji krutosti ne le do bojarjev, temveč tudi do širokih množic mestnega in podeželskega prebivalstva.
Država, ki jo je ustvaril Ivan Grozni, je ohranila ustaljene tradicije pod njegovimi najbližjimi nasledniki - Fedorjem Ivanovičem (1584-1594) in Borisom Godunovim (1598-1605).
Konec XVI stoletja. ob upoštevanju interesov fevdalcev se uvajajo »rezervirana poletja« (prepoved jurjevega dne v določenih letih), sestavljajo se pisarji, stražarji in zemljiški premeri (celotno prebivalstvo je bilo vključeno v posebne knjige in natančna pripadnost kmeta njegovemu lastniku je bila ustanovljena). Leta 1597 je bil izdan odlok o petletnem obdobju za iskanje pobeglih kmetov. Podložniki so bili za življenje dodeljeni svojemu gospodarju.
Lastniki niso bili le fevdalci, ampak tudi uradniki in trgovci.
Pripravljena je bila pot do nadaljnjega razvoja gospodarske misli in novih preobrazb 17. - zgodnjega 18. stoletja.
