Častiti Makarij Veliki (Egiptovski)

Vsebina vseh del, znanih pod imenom sv. Macarius, približno isto. To je velika in zelo visoka asketska izkušnja, predvsem samostanska izkušnja, pa tudi običajna krščanska izkušnja. Zahvaljujoč njegovim stvaritvam je ime sv. Makarij je že vrsto stoletij znan kot ime velikega učitelja duhovnega življenja in kot pravoslavni mistik. Nesporno je, da je duhovna izkušnja, izražena v menihovih pogovorih, enaka duhovni izkušnji egipčanskih menihov iz 4. in 5. stoletja, čeprav ti pogovori najverjetneje niso bili napisani v Egiptu. Toda avtor je bil kljub temu duhovno povezan z egiptovsko askezo, v kateri je bil še posebej izstopajoč boj asketa z demoni in je bilo poudarjeno, da pri podvigu svobodna volja človeka sodeluje z božjo milostjo – to je prav to. odrešitev in pobožanje človeka je narejeno iz. Takšen je nauk egiptovskih očetov, takšen je nauk Makarija. Skupaj Makarijev korpus vključuje 7 asketskih razprav: "O ohranjanju srca", "O duhovni popolnosti", "O molitvi", "O potrpežljivosti in razumu", "O dvigu uma", "O ljubezni", "O svoboda duha." V grški filozofiji filozofije so razprave (2 do 7) podane v obliki 150 poglavij, t.j. vsaka razprava je razdeljena na desetine poglavij. Jezik teh razprav je nekoliko bolj sofisticiran literarni kot besedilo preostalega korpusa Makariev. V nekaterih rokopisih imajo razprave napis »Poglavja meniha Makarija, ki jih je predstavil Simeon Logofet« (Simeon Logofet je slavni bizantinec iz 10. stoletja, znan tudi kot Metafrast). 2. in 3. od teh razprav sovpadata z ustvarjanjem sv. Gregorja Niškega "O namenu življenja po Boseju" in zato z drugim delom "Velike poslanice". Te razprave pred Simeonom Logofetom in pozneje so citirali veliki očetje asketi. Pogosteje kot drugi so se obračali na stvaritve Makarija sv. Simeon Novi teolog in sv. Gregor Palama. Iz same vsebine korpusa Makariev je mogoče sklepati, da je avtor živel v vzhodnem delu Male Azije - morda v Siriji, okoli 380-430. Razkriva duhovno povezanost z Velikimi Kapadokijci, predvsem z Bazilijem Velikim in Gregorjem iz Nise. Tudi če domnevamo, da ni Makarij tisti, ki si je sposodil Gregorja Niškega, ampak nasprotno - Gregorja Niškega od Makarija, potem to potrjuje duhovno povezavo med njimi in pravoslavno oblastjo Makarijevega korpusa. Poleg tega Macarijev korpus vsebuje odlomek iz del sv. Bazilija Velikega "O Svetem Duhu". Eden od Makarijevih govorov najdemo tudi v zbirki asketskih stvaritev sv. Bazilija Velikega. Kaže se tudi na notranjo, ideološko bližino Makarija in Kapadokijcev. Tako Bazilij Veliki kot Makarij poudarjata pomen svetih skrivnosti in delovanja Svetega Duha v Cerkvi in ​​v življenju vernika. Teologija in izkušnje duhovnega življenja Makarijevskega korpusa se popolnoma ujemajo z linijo patrističnega učenja, ki ga predstavljajo imena sv. Irenej Lyonski, sv. Atanazija Velikega in Velikih Kapadokijcev, zlasti glede končne usode človeka, do odrešenja in pobožanja v Kristusu. Po besedah ​​sv. Makarija, zveličanje in pravo duhovno življenje se zgodi samo v Kristusu in po Kristusu, po zakramentih krsta in evharistije. Makarij kaže, da meništvo in duhovno življenje razume le v kontekstu učlovečenja, torej v kontekstu cerkvene skupnosti.

Če razširimo nauk svetega očeta, bomo navedli njegove glavne določbe. Človeška narava, razburjena zaradi greha in odnesena v zemeljske želje, je nenehno kličena k Bogu z različnimi dejanji milosti. V ospredje življenjskih okoliščin prihaja potreba po prisili stare narave z zunanjimi podvigi, ki preizkušajo smer človekove svobodne volje. Ker je podvig asketsko sredstvo, kristjan pridobi stalnost in duhovno znanje. Um, ki je "krmilo" duše in srca, spodbuja zunanji asketizem z notranjimi dejanji. Zavrnitev sprejemanja zvitih intervjujev in izpolnjevanja grešnih misli, um in volja usmerjata človekova dejanja v popolno harmonijo z Božjim Duhom, ki očisti in posveti srce, in človek v celoti teži k Bogu. Človek »najde možno in uresničljivo pravo združitev duše z Božanskim, takšno združitev, v kateri se človek razreši v Božansko in človekova osebnost postane eno z Bogom, ko človek misli, čuti in deluje ne v sebi in ne zase, ampak v celoti živi v Bogu in za Boga."

Ko ljudje živijo v grehu, si težko predstavljajo človeka pred in brez greha. V iskanju brezgrešnega človeškega izvirnika je treba začeti pri osebi, kakršna je v grehu. Sveti Makarij počne prav to. Postopoma od človeka očisti greh, ki se je naselil na njem skozi zgodovino. In pod vsemi temi plastmi se najde brezgrešni, od Boga ustvarjeni izvirnik človeka. Celotna Adamova osebnost pred padcem je bila zgrajena na tem brezgrešnem izvirniku. Vsa živi, ​​se spreobrne in biva v Božji Besedi. Beseda, ki prebiva v njej, jo naredi osebo. Je glavna ustvarjalna sila v Adamu pred padcem. Beseda, ki prebiva v Adamu, naredi Adama sposobnega spoznanja, mu daje svoj odtis, mu daje svoj značaj. Ne samo znanje kot takšno, ampak tudi meje in mera Adamovega znanja so v Božji Besedi. Preprosto povedano, za Adama pred padcem je bila "Beseda vse: znanje, znanje in občutenje, dediščina in poučevanje." Beseda ni le ustvarjalna moč Adamovega spoznanja, ampak tudi predmet njegovega spoznanja. Lahko rečemo: "Beseda je bila vse" in za Adamovo spoznanje pred padcem.

Odlomek freske "Ustvarjanje človeka". Slika na južni steni cerkve rojstva Blažene Device Marije v mestu Korolev v Moskovski regiji.

Človek - Adam - s svojo božanskostjo predstavlja božanski pomen, presega vse stvarstvo in je počaščen, da je počivališče Boga. »Človek je dragocenejši od vseh bitij ... ne samo vidnih, ampak tudi nevidnih, torej službenih duhov. Kajti Bog ni rekel o nadangelih Mihaelu in Gabrijelu: ustvarili bomo po svoji podobi in podobnosti, ampak je govoril o inteligentni človeški biti, nesmrtni duši. Veličina nesmrtne človeške duše izhaja iz njene božanskosti; od Boga je velika in veličastna, zato je »prestol njegove slave«. Sveti Makarij vidi v svoji duši »srodnost Boga s človekom in človeka z Bogom«. Božja veličina se odraža v od Boga ustvarjeni duši, saj je »pametno bitje, polno sladkosti, veliko in čudovito, lepa božja podoba in podoba«.

Božanskost duše nikakor ne pomeni, da je bistvo duše istovetno z bistvom Boga. Sveti Makarij to odločno zavrača in jasno pravi, da ni nič skupnega med božjo naravo in naravo duše. "Duša ni iz božje narave in ne iz narave zle teme." Duša ni Bog, ampak njen cilj je postati občestvo v Božjem življenju. Ustvarjena je bila, da bi živela v luči Božanstva Trojice; pri tem ji pomaga tretja Oseba Svete Trojice - Sveti Duh, kajti ob stvarjenju je Bog Adamu dal krila Svetega Duha, da bi ga nosila, kamor želi Duh. Sveti Duh deluje v Adamu kot v prerokih in ga uči kot preroke. Toda ta udeležba Svetega Duha v Adamovem življenju je povsem naravna, saj Adam ni bil ustvarjen samo po Kristusovi podobi, ampak tudi »po podobi Duha«. To pomeni, da Adamova duša ni le podobna Kristusu, ampak tudi Duhu.

Po besedah ​​Justina Popoviča, ki ga je Bog ustvaril »po božji podobi«, duša ni njegova, ampak božja. Ne živi od sebe in ne od sebe, ampak od Boga in Boga. Vse svoje življenje črpa "ne iz svoje lastne narave, ampak iz samega božanskega, iz njegovega lastnega duha, iz njegove lastne luči." Od Boga prejme »duhovno hrano in duhovno pijačo in nebeška oblačila«. Življenje duše ni nič drugega kot »skrivnostno in neizrekljivo občestvo z nebeškim Kraljem«. Metafizična in trajna vrednost duše je v njeni trojni božanskosti, s katero se razprostira v nadangelske višine in se dviga nad smrtjo, v nesmrtnost. To je trajna in objektivna vrednost znanja samega. Je resnična, nezmotljiva in zdrava, če izhaja iz božjega bistva duše, če živi in ​​jo vodi. Ne le možnost, ampak sama realnost človekovega samospoznanja je skoncentrirana v božji podobi duše. Najkrajša in najbolj zanesljiva pot do resničnega spoznanja Boga je pravo samospoznanje. Sveti Makarij to odločno potrjuje z naslednjimi besedami: "Kdor je sposoben spoznati dostojanstvo svoje duše, lahko spozna moč in skrivnosti Božanskega."

"Duša ima veliko skladb, čeprav je ena." Sveti Makarij še posebej omenja štiri dejanja duše in jih imenuje »najkraljevejše moči duše«; to so bistvo: volja, vest, inteligenca in moč ljubezni. Vsi deli duše sestavljajo eno organsko celoto, ki jo ohranja bistvo duše. Vsak od teh delov je v podrejenem položaju do duše kot celote in črpa svojo ustvarjalno moč iz njene trojne božanskosti.

Um je "oko duše". Zanje duša predvideva skrivnosti Božanskega in skrivnosti od Boga danega bitja. »Prestol Božanskega je naš um, in obratno, prestol uma je Božansko,« zato kot kralj »nadzoruje svojo dušo in telo«. Božanstvo uma opazuje človeško osebnost v enotnosti in jo vsebuje v luči Trojičnega božanstva, zunaj katerega je življenje ontološko nemogoče.

Bistvo volje je zakoreninjeno v božanski naravi duše. Ona je svobodna, ker je Bog ustvaril človeka, ki je sam svoboden. Svobodna volja je svoboda izbire med dobrim in zlim. Božanstvo duše se enako kaže v umu in v volji. Duša je prisotna v vseh delih človeške osebe; ni samo znotraj človeka, ampak tudi okoli človeka (zunaj človeka). Oblečena je v telo kakor v lepo oblačilo. Telo je njen instrument.

Odlomek freske »Adam in Eva v raju. Ime živali". Desna stran slike v preddverju cerkve rojstva Blažene Device Marije v mestu Korolev v Moskovski regiji.

Kot poudarja Justin Popovič v svoji študiji svetnikovih del, je bila osebnost Adama pred padcem harmonična celota, ki jo je ustvarila in oživila Trojična božja podoba duše. Osebnost je pogojena z Božansko Trojico; kjer je ni, ni osebnosti. To božanstvo je Adama naredilo brezgrešnega, »očiščenega greha« in brezstranskega. Brezgrešnost in brezstrastnost omogočata ustvarjanje brezgrešnega in brezstrastnega znanja. Celotna osebnost živi in ​​deluje na božji način. V vsaki svoji misli, v vsakem svojem občutku, v vsakem svojem dejanju je prisoten s celotnim bitjem. Gospod je v njenem spoznanju, v njeni veri, v njeni ljubezni, v njeni modrosti. Njeno znanje je vrlina, pa tudi vera in ljubezen sta vrlini »po podobi Duha«. Bog jo je ustvaril brez madeža; jo ustvaril »po podobi kreposti Duha«. Povsem naravno in normalno je, da živi v krepostih Svetega Duha. Bog kraljuje nad vsem njenim življenjem s prestola njenega božjega uma. Njen brezgrešni um raste proti Bogu od spoznanja do spoznanja, kakor od kreposti do kreposti. Glavni predmet njenega brezgrešnega znanja sta Bog in stvarstvo. Božanska beseda jo naredi sposobna spoznati nebeški svet, s katerim je sorodna zaradi svoje božje narave, in fizični svet, ki mu je sorodna po svojem telesu. Na vseh ravneh sta bila tako življenje kot znanje človeka pred padcem brezgrešna.

Kot ugotavlja Ciprian (Kern): »Namen utelešenja Besede, ki povzema vse misli sv. Makarija, sestoji iz tega, da »spremenimo in poustvarimo naše duše« in jih naredimo, kot je zapisano, »sodobre božje narave«, svoji duši pa damo nebeško dušo, tj. Božanski Duh, vodnik vseh kreposti, da lahko živimo večno življenje."

Pred padcem je Adam ohranil celovitost svoje osebnosti in harmonijo vseh njenih fizičnih in metafizičnih ustroj s podobo svojega bitja Bogu: s pomočjo vsega delovanja svojega uma, njegove volje, srca in telesa, proti Bogu. Vse svoje pestro življenje je oblikoval »po božji podobi«. Mislil je na Boga, čutil Boga, delal Boga, živel Boga; in tako postal popolna oseba. Človek v njem je od Boga zrasel in postal popoln. Vedno ga je vodil Bog, je ostal izven nevarnosti, da bi prenehal biti človek. Nasprotno, bilo je vidno popolno ravnovesje med Bogom in človekom. Vse v njem je bilo izvedeno po določenem božansko-človeškem redu in načrtu. Bog je vedno na prvem mestu in človek na drugem mestu; Bog deluje, človek sodeluje. V tej sinergiji Boga in človeka se je pokazala vsa ponižna, božansko ponižna veličina Adamove osebnosti pred padcem.

S pojavom greha se izgubi božansko-človeški red človeške osebe; človek odpade od Boga; središče osebnosti se premakne; ravnotežje je moteno; Božansko-človeški način življenja nadomesti podoba, ki je tuja človeški naravi; harmonija osebnosti se izgubi in v njej nastane kaos; človek izgubi mir v svojem bitju in začne se boj med njegovo fizično in metafizično komponento. Sveti Makarij globoko čuti ves preobrat, ki ga je v človeku povzročil greh. V tem vidi neposredno posredovanje samega duha zla in uničenja – Satana. Zaradi greha je Satan sedel na prestolu Adamovega uma, srca in telesa kot na lastnem prestolu. S prestopkom božje zapovedi je duša iznakazila celotno podobo. »Adam, ki je prestopil zapoved, je umrl na dva načina; ker je izgubil, prvič, čisto, lepo, ustvarjeno po Božji podobi in podobnosti, lastnost svoje narave, in drugič, samo podobo, v kateri je po obljubi vsebovala vsa njegova nebeška dediščina. S prestopkom Božje zapovedi je Adam izgubil polnost svojega življenja; prenehal živeti in začel vleči bedno obstoj. S svojim grehom, svojimi slabimi mislimi in mislimi je »poginil za Boga«. »Ampak,« dodaja sveti Makarij, »ne pravimo, da je človek popolnoma izgubljen, uničen in umrl; umrl je za Boga, a živi po svoji naravi." Kajti kaj je v resnici greh? To je pobožnost človeka, izgon Boga iz človeka. Z grehom človek postane osamljen, zapusti Boga, ne živi od Boga, ampak od sebe, »po svoji naravi«, po natančni definiciji svetega Makarija, ki zelo jasno ugotavlja naravo greha. Z grehom se središče človeške osebnosti prenese s Stvarnika na stvarstvo, iz prvotnega bitja v neprvobitno bitje. Ves greh je v želji, da bi Boga izrinili iz celotnega človeka, uničili vse, kar je Bogu podobno v človeku. Sveti Makarij to poudarja, ko pravi, da je greh zajel celotno Adamovo bitje. Greh je postal ozračje njegovega življenja in njegovega bitja. S pomočjo greha je sam oče greha, hudič, prevzel človeka in ga oblekel kot v lastno oblačilo. Človek zaradi greha ni padel le pod oblast greha, ampak tudi pod oblast hudiča. Kajti hudič je »oskrunil in odnesel vsega človeka, dušo in telo, ter oblekel človeka v starca, oskrunjenega, nečistega, brezbožnega, nepokornega Božji postavi, v sam greh«. S pomočjo greha je hudič nadel človeško dušo. Zato lahko dušo imenujemo "telo zvijače teme". Kajti Adam je »prestopil božjo zapoved in poslušal hudobno kačo, prodal in se izročil hudiču«.

Adamov greh predstavlja neizmeren padec, padec s svetlih višin angelske brezgrešnosti v temna brezna hudičeve pokvarjenosti. Zato se Bog usmili padlega Adama in objokuje vse stvarstvo: od angela do črva. Človek je na splošno padel skupaj z Adamom, saj na nek skrivnosten način, potencialno in deloma resničen, vsebuje tisto, kar sestavlja fizično in metafizično bistvo človeka in človeštva. Sveti Makarij globoko čuti večstransko vpletenost Adamovega bitja v bitje vsega človeštva. Vsako njegovo dejanje je neizogibno ekumensko, katoliško. Zato je njegov greh univerzalne narave tako po vsebini kot po posledicah. Z njegovim padcem pade vse človeštvo; s svojim zločinom - vse človeštvo preseže mejo od Boga danega zakona in zaide v območje brezpravja; zapusti življenje »po božji podobi« in ga nadomesti z življenjem »po podobi prevare«. Ko je prestopil božjo zapoved, je Adam vzel vase kvas zla in po dediščini in vsi njegovi potomci postali sodobniki tega kvasa. Neka najgloblja nečistost, neka vseobsegajoča tema strasti se je skozi Adamov prestopek prikradla v vse človeštvo, v čisto naravo človeka, tako da zatemni tako dušo kot telo. Skrivnostno in neopazno je greh vtkan v človeško naravo, deluje z njegovimi mislimi in dejanji, z njegovimi občutki in željami ter postane človekov lasten, človek pa svoj greh. Sveti Makarij v svojih spisih analizira greh do najmanjših podrobnosti in budno spremlja človeka na vseh ravneh greha ter opisuje vsa grešna stanja, skozi katera človek prehaja. Posebno pozornost namenja razmerju greha in duše, greha in uma, greha in volje, greha in telesa. Zato se bomo pri razlaganju njegovega nauka o grehu držali istega reda. Seveda je nemogoče potegniti jasne ločnice med dušo in umom, umom in voljo, ker imata isto bistvo.

Freska "Izgon iz raja". XIV stoletje.
Samostan Vysokie Decany (Srbija)

Greh je duši tuj in tuj - to je začetna misel svetega Makarija v svojih razmišljanjih o odnosu greha do duše. Greh in vsa orodja greha - zle strasti - so človeški duši popolnoma tuje. Narava duše je božja, zato je "za našo naravo nekaj čudnega". Z zločinom prvega človeka je vstopil k nam, mi smo ga sprejeli in ga s spretnostjo spremenili v nekakšno svojo naravo. Čeprav je zlo tuje in nenaravno naravi naše duše, nam je sčasoma postalo naravno. Postopoma se je razširil v dušo, prodrl celo v njene najgloblje globine in objel vse njene dele. Prodor in ukoreninjenje greha v dušo je kot ukoreninjenje velikega drevesa v globinah zemlje. Kakor drevo raste s svojimi koreninami v globinah zemlje, tako greh s svojimi koreninami prodira v skrivnostne globine duše. Mračni duh zla je ovil greh okoli vso dušo, vso njeno bitje in vse oskrunil, vse zajel in niti enega njenega dela ne pustil prostega: ne misli, ne uma, ne telesa - in vse to oblekel "v škrlat teme."

Oče G. Florovsky v svoji raziskavi »Pogovori« poudarja vl. Makarija, da se je Božji obraz prenehal zrcaliti v duši, čeprav Bog ni nehal gledati vanjo: in brez kraljevega pečata je izgubila čast in vrednost. Strasti zla in greha so okužile vso dušo. »Eterična duša vstopi v občestvo z eterično zlobo duha, tj. duh vstopi v občestvo z duhom in prešuštvuje." S nečistovanjem s Satanom se »duša zlije s slabostjo; in Satan je ena stvar, storjena z dušo ... zato se prilepite na umazano žensko, eno telo je pri vlačugi «(1 Kor 6,16). Tako se v človeški duši pojavi neka vrsta utelešenja greha in duša postane »telo teme«. Po apostolu Pavlu sveti Makarij dušo, obsedeno z grehom, imenuje »telo greha«, »telo smrti«. Duh zla je oblečen vanj kot v svoje telo. Greh je tako skrivnostno združen z dušo, da jih človek sam ne more ločiti. Ko se združi z grehom, duša postopoma asimilira vse njegove lastnosti, se iz njih oblikuje, postane kot stvarnik greha, se z njim sorodi in postane »sostorilka in sestra demonov«. Ko je nekoč vse – svetloba, vse – z očesom, se zaslepi z grehom in postane tema, kajti greh je v svojem bistvu tema. S svojim padcem iz brezgrešne luči v greh je človek svojo dušo oblekel v bridko in hudobno temo. In tam v duši plazi in hodi duh zvijače kot ustvarjalni razumski impulz. Ker je greh duhovna gobavost, je tudi dušo naredil gobavca. Neozdravljiva nadloga greha razjeda vsako grešno ljubo dušo. Zbodena od greha je duša podobna človeku, ki so ga roparji pustili razjede na poti iz Jeruzalema v Jeriho. Duša umre v grehu. Ko je človek padel v greh, je »umrl s strašno duševno smrtjo«, kajti greh je želo smrti, skozi katero se smrt vlije v dušo.

Padec je velika katastrofa - piše G. Florovsky. Vse se razburja. Človek, zaprt v svoji naravi, postane šibek in nemočen. Človek lahko živi pristno življenje samo v Bogu in zato, ko se oddalji od Boga, živi namišljeno življenje, »življenje smrti«.

Greh drži dušo in njene misli v kraljestvu smrti. Tu jo pokvarijo in poškodujejo nečisti duhovi. Priklenjena z grehi, se duša utopi v breznu bridkosti in v globinah smrti - in tam prebiva mrtva za Boga. Pomirjena z grehi, duša postane igračka v rokah demonov. Kakor meso brez soli gnije, se napolni z velikim smradom in v njem gnezdijo črvi, tako ni vsaka duša osoljena s Svetim Duhom, t.j. po božji milosti, - razpade in se napolni z velikim smradom zvijačenih misli in temnih strasti ter obiluje črvov, saj se vanj prikradejo zli in strašni črvi, t.j. zli duhovi in ​​temne sile, ki se plazijo po njej, se hranijo z njo, jejo in pokvarijo.

Kljub tako očitni združitvi greha z dušo sveti Makarij kljub temu jasno ločuje bistvo greha od bistva duše in uči, da greh in duša v bistvu nista združena. Kajti po eni strani samo bistvo duše, po drugi pa samo bistvo greha onemogoča takšno združitev. Sveti Makarij uči, da je bistvo duše v njeni obliki Boga, bistvo greha pa v neobstoju. To je paradoksalno, vendar je res in potrebno, saj absolutno izključuje ontološki dualizem maniheizma. »Tisti, ki pravijo, da je zlo bistveno, torej nič ne vedo. da ima samostojno bistvo in obstaja na svoj način. Pravzaprav je zlo zlo, ki obstaja zunaj Boga, zunaj tega večnega in edinega izvirnega Bistva. Definicija vsega nasploh in posebej, vključno z definicijo zla, je odvisna od odnosa do Nje. V odnosu do Boga, do njegovega brezstrastnega božanstva je zlo nebistveno, nebistveno, ne-sebno. »Ima bitje v nebitju«, kot pravi o tem sveti Gregor Niški. Zlo zaradi dejstva, da je zlo, da svoj obstoj utemeljuje na ne-bitju. Zato je nemogoča bistvena zveza bistva duše z nebistvom greha. Duša se z zlom meša ne tako kot »vino z vodo,« pravi sveti Makarij, »ampak tako kot pšenica sama po sebi in kukolj rasteta na istem polju«. Kljub vsej zmedi med dušo in grehom imata tako duša kot greh svojo naravo in ostajata z njima. Niti greh niti duša ne izgubita svoje individualnosti, ampak greh ostane v duši »kot druga duša«. Njihova individualnost je celo tako ohranjena, da se »greh vsako uro spreobrne z dušo, kakor človek z osebo«. Duša greha vpliva na božjo človeško dušo, vendar ne postanejo ena celota, ampak človekova duša vzame vase energijo temnih strasti greha.

»Preizkušnje blž. Teodora".
Fresko slikarstvo v samostanu Rila (Bolgarija)

Z grehom je zlo vstopilo v človeka, skozi človeka pa v vse stvarstvo. Zunaj greha ni zla. Ne glede na to, koliko zla je v človeku in svetu, je vse to vstopilo vanje skozi grehe. Greh je glavno zlo in vir vsega zla. Sveti Makarij to še posebej poudarja in pravi, da je greh »korenina vsega zla« in da iz njega izhajajo vsa trpljenja in poželenja duše ter vse zle misli. Pogled na greh kot vir vsega zla je »ena najbolj značilnih, specifičnih značilnosti krščanske religije«.

Greh zadene dušo do zadnjih globin, preide v vse njene dele, dokler končno ne prodre v um, ki je »oko duše«. Okužba greha se širi po umu; um postopoma postane grešen. Z voljnim asimiliranjem greha se um umakne grehu, dokler ne zasužnji celotnega bistva uma. Zadet greh od obrobja do središča se um obleče v hudiča in dobi hudičevo podobo. Um, obseden s hudičem, ni nič drugega kot »Satanov tempelj«. Kot kraljevski del duše, oko duše, ki vidi Božansko, postane um glavni cilj Satanovega delovanja. Skozi Adamov prestopek on (hudič) doseže svoj cilj, prizadene in zatemni »um, ki razmišlja o Bogu«. In ne samo zatemni um, ampak ga tudi zaslepi.

Nekoč kralj človekove osebe in vse narave postane um suženj greha, v njem se plazi in gnezdi kača greha, ki iz sebe izžareva prevaro in jo preliva po razumu. Ko razmišljamo o nekoč neizrekljivih Božjih skrivnostih, se um zdaj počuti vezan z vezmi greha in ne more ubogati Boga. Začel je sužnjavati grehu in je obdan z »zidovi pregreha«, tako da ne more nikamor preko svojih meja ali prebiti meja prevare. Zasužen je grehu in z grehom umazanemu svetu. "Svetovne misli zabavajo zemeljski in pokvarljivi um, ne dovolijo, da bi ljubil Boga ali se spominjal Gospoda." Zapeljan z zvitostjo, potopljen v morje grešnih bitij, um ljubi zemeljsko in nosi pretirano težak "jarem zla". Zlo tiransko in nenehno zasužnjuje um svetu in mu ne dovoli, da bi se z molitvijo dvignil v transgrešne višine. Od Adamovega padca pa vse do Kristusa je osebni in nasploh človeški um zaprt v mejah tega sveta, tu se zatakne in zaduši ter »ima svoje življenje na zemlji«. Končno postane kot svet. Nenehno se zapira vase, um propada, v njegovi notranjosti pa nastanejo ogromne razpoke in "velike gore". "Velike gore so strasti", ki jih povzročajo demoni, ki prebivajo v notranjih mejah uma, ki ga je prizadel greh.

Nečistost uma je naravna posledica združitve uma z grehom. Um, obseden z grehom, asimilira vse atribute greha in grešna umazanija prežema njegovo celotno bitje. Popolnoma okužen z grehom je um oblikovan v podobi greha. Grehom oblikovan um, zasužen grehu, živi v življenju smrti, biva zunaj Boga, kajti imeti bistvo, združeno z grehom, pomeni umreti za Boga in živeti zase in zase. Tako kot duša, prizadeta z grehom, tako tudi njen del – um, prizadet z grehom – skozi greh preraste v smrt.

Tako je odnos greha do uma vzporeden z odnosom greha do duše; Združitev duše in uma z grehom in zlom vodi do istega rezultata - do smrti, saj edini in edini zakon, ki ga je dal Bog, vlada nad celotno človeško dušo: zakon, po katerem duša, ki živi v grehu, živi zunaj od Boga, brez Boga in je mrtev; in um kot del duše, ki živi v grehu in zunaj Boga, ni nič drugega kot mrtev um.

Brez volje je greh nemogoč. Možnost in realnost greha zunaj (razen) volje vključuje človeško zavest v potrebo po grehu in zlu. Volja je kanal, po katerem se zlo zlije v človeka. Vedno aktivno sodeluje ne le kot sovzrok, ampak tudi kot prevodnik zla. Volja je odgovorna za vsak greh, zato je vsak greh kaznovan. Človeški naravi ni dan zakon nujnosti, ampak zakon svobode izbire, tako da lahko po svoji volji izbira dobro ali zlo. Človek ima »svobodno voljo«, dal mu jo je Stvarnik, tako da se po svoji svobodni volji trudi za dobro in se vzdrži zla. Menih Makarij posebej poudarja ustvarjalno udeležbo volje v Adamovem zločinu: »Adam je storil zločin po svoji svobodni volji – in ubogal demona«. Ne samo človek, ampak tudi vsa razumna bitja, obdarjena s svobodno voljo, in izbirajo zlo (enako z avtokracijo, s spontanostjo) in vsa ustvarjajo (enako po svoji volji).

Začenši z Adamovim prestopkom in naprej, okužba človeške in navadne človeške narave z grehom napreduje, ko človek svobodno asimilira grešnost. V združitvi z grehom vseh psihofizičnih komponent človeške osebe gre tudi volja sama skozi iste procese združevanja z grehom, se evolucijsko okuži z grehom, ki končno zajame njegovo celotno bistvo. Poškodba volje zaradi greha je tako strašna, da je prva zahteva Kristusa in krščanstva »na noben način ne iskati svoje (grešne) volje«. Povečanje kreposti se pojavi, »ko je volja sveta zanikana«. Množenje grehov je zasledovanje lastne z grehom okužene volje. Človek je po svoji volji podvržen skušnjavam zla. Prva dolžnost ustvarjalnih sil duše je »ne izpolnjevati volje (grešnih) misli«, saj je vsa volja prežeta z zlom, vsa v verigah zla.

Človekova okužba z grehom sega do smrti, do peklenskega stanja, kajti smrt ni nič drugega kot razpad in depersonalizacija človeka. In greh je tista razpadajoča sila, ki s svojim delovanjem spravi človeka v bedno stanje propadanja.

Ikona "Zadnja sodba".
Novgorod. XV stoletje.
Tretjakovska galerija (Moskva)

Večplastno in temeljito analizo ter ponazoritev tega izvaja menih Makarij v svojih spisih, v katerih nazorno spremlja rast greha od njegovega spočetja v človeku do njegove polne zrelosti. S tem prikazuje postopno razpadanje duše, zasužnjene z grehom, in uma, volje in srca, ki so pod jarmom greha; razkriva tudi proces postopnega propadanja z grehom in zlom okužene osebe. Proces okuženosti človeštva z grehom sega do določene oblike, do določene podobe (obraza), do Kajnove podobe. Vse človeštvo zraste v Kajna, v njegovo podobnost. Kajn je vrsta vsečloveške okužbe z grehom, »tip in podobnost (podoba) – vseh grešnikov« (1 Mz 4,12). Kakor nekoč Kajn, tako zdaj vse človeštvo, prepojeno z grehom, živi, ​​»ječa in se trese in plazi po tleh«. Življenje "po podobi Kajnove prevare" pokvari vse človeštvo; v celoti se ta razgradnja stilizira kot smrt. Tako kot evangelij Lazar, vse človeštvo prebiva v grobu, napolnjenem z zlobo, kajti vse človeštvo je potomstvo padlega Adama in vsi sodelujejo v tej zlobi.

Čisto spoznanje Boga je nemogoče za človeka, ki je oskrunjen z grehom, saj je zlo zatemnilo in zaslepilo njegovo naravo, tako da »ne more videti čistosti in subtilnosti Božanskega. Zato um, ki biva v grehu, ostaja »zunaj Boga« in nečistuje, nečistuje z nečistimi silami, ki ga polnijo z umazanijo, tako da lahko vse znanje, ki ga proizvede, imenujemo nečistovanje spoznanja, sad in nezakonito znanje.

Zmožnosti spoznanja, zatemnjene z grehom, porajajo mračne misli, mračna čustva in »smrt bo zadržala duše Adamove (to je človeški rod) in duševne misli so zaprte v temo«. Nad očmi duše, zaslepljene od greha, se odvrže »temna tančica« in v njej neutrudno deluje »duh zla«. V njej je greh »vir, ki izžareva nečiste misli«. "Dušo obdaja cel gozd misli, ki jih navdihuje sila odpora"

"Človek in greh"

Svetopisemski nauk o grehu.

1. Uvod

2. Razumevanje greha

4. Posledice

5. Odkupna daritev

6. Zaključek

7. Bibliografija

1. Uvod

Zgodovina človeške rase, kot je predstavljena v Svetem pismu, je najprej zgodovina človeka v stanju greha in boja z Bogom, pa tudi zgodba o Božjem načrtu odrešenja, da človeka pripelje nazaj k Bogu.

Se človek danes zaveda, kje je na tem svetu toliko trpljenja in bolečine? In zakaj vsemogočni Bog dopušča bolezen, vojno in drugo zlo ter vse to prenaša? Navsezadnje lahko vse to ustavi samo s svojim ukazom. Tisti, ki postavljajo taka vprašanja, nimajo pojma o krščanstvu, o njegovem nauku o Bogu in človeku, kaj je človek, kaj je dobro in kaj zlo.

Kdor očita Bogu, da je med ljudmi zlo, na to gleda zelo površno in lahko vidi le njegove obsežne manifestacije, na primer vojna. Toda v resnici je pojem "zla" veliko širši. Nastane v človekovi duši, zato prodira v vse človeške odnose. Od tod se dvigajo valovi zla in brezpravnosti, za katere potem človek očita Stvarniku.

Kaj naj naredi Bog, da ustavi zlo? Ali bi moral narediti konec kakršni koli zli misli v korenu, ko se šele poraja v človekovi duši? Ali pa mora posredovati, ko se je to zlo že spremenilo v zločin? Kaj bi potem človek postal, če ne bi mogel razmišljati ali želeti sam zase in ga je Bog prisilil v vse? Človek bi bil prikrajšan za svobodo razmišljanja ali želje. Toda Bog človeku ni vzel svobode, ni ohromil njegove volje in mu dal svobodo. Človeka samo uči, kako v vsem vzpostaviti pravičnost.

2. Razumevanje greha

Najprej ugotovimo, kaj pomeni beseda "greh". Po Strongovem slovarju ta beseda pomeni "zgrešiti" (zgrešiti cilj), "narobe", "biti kriv", "narobe", pa tudi "žrtvovanje za greh", "zločin" in "prekršek" in "brezzakon". .

»Najverjetneje je najboljša definicija greha v 1. Janezovem pismu 3:4 -« Greh je brezpravje. Ne glede na greh je v bistvu kršitev Božjega zakona." Greha ne določajo občutki, ampak Bog in njegov zakon, volja in želja. V Novi zavezi je greh označen z grško besedo Hamartia – neizpolnjevanje zahtev. Je pomanjkanje vere ali nevere. Lahko rečemo, da je vsak greh upor proti Bogu. Greh ni le posamezna dejanja, ampak tudi bistvo, narava človeka (Efez 2:3).

Od njega so zlobne težnje, saj prebiva v človeku v obliki načela ali zakona.

Greh prinaša človeku smrt in žali Boga.

Zanimivo definicijo greha podaja Millard Erickson. »Skupni element, ki združuje vse različne značilnosti greha, je ideja, da grešnik ne drži Božjega zakona. Obstaja veliko načinov, kako ne uspeti živeti v skladu z njegovimi merili pravičnosti. Lahko presežete ustaljene okvire, torej storite "zločin". Enostavno ne morete slediti ustaljenim normam ali ne delati tega, kar nam Bog zapoveduje ali kar pričakuje od nas. Lahko pa delaš prave stvari, vendar na podlagi lažnih motivov, to je, da izpolniš črko, ne duha zakona." Tako je »Greh vsako neskladje, aktivno ali pasivno, z Božjim moralnim zakonom. Lahko se izrazi v dejanjih, v mislih, v notranjem razpoloženju ali v stanju."

3. Narava greha in njegovi viri

PRAVOSLAVNI TEOLOŠKI INŠTITUT SV.-TIHONOVSKY

FAKULTETA BOGOSLOVSKY-ŽUPNIK

118 SKUPINA

ARTIKL:

NOVA ZAVEZA (ŠTIRI EVANGELIJ)

PISANJE:

"EVANGELIJ NAUČENJE O GREHU (VES ČETRTI EVANGELIJ)"

YU.Y. KRAMARENKO

MOSKVA

200 2

Načrt eseja

"Največje zlo za človeštvo je njegova samovolja, nasprotovanje božji volji."

sv. Janeza Tobolskega.

1. koncept greha

1.1. Pomen poznavanja narave človeške grešnosti

Sveti Janez Tobolski nam pripoveduje, da so »svetniki vse, kar so srečali v življenju (prijetno in neprijetno), pripisovali volji, Božjemu delovanju, ker niso bili pozorni na grehe drugih, ampak so upoštevali vsa človeška dejanja. kot božji dar ali božjo pomoč za njihove grehe."

Mi, popolnoma necerkveni in globoko grešni ljudje, si zaradi svoje duhovne bednosti pogosto zastavljamo vprašanja, kot so:

§ Če sta Adam in Eva zagrešila greh, zakaj bi moral zanj odgovarjati?

§ Kaj je pravi razlog za mojo grešnost?

§ Kaj je zame pojem greha?

Ne najdemo pravilnega pravoslavnega odgovora na ta vprašanja, začnemo iskati pikico v očesu nekoga drugega in ne opazimo hleva v svojem - pravzaprav se (pogosto neopazno zase) oddaljujemo od našega Gospoda Jezusa Kristusa, pravzaprav smo izdati Ga.

Škof Barnaba (Beljajev) poudarja: »ljudje so od prvih dni svojega obstoja šli po dveh poteh - po poti življenja in po smrti; poti, ki so si tako različne in se sčasoma vse bolj razhajajo v nasprotnih smereh. Sam Kristus je pokazal nanje in posvaril svoje sledilce, naj ne zaidejo s prave poti na napačno.

Da bi upoštevali Gospodovo opozorilo (Mt 7, 13, 14; Luka 13, 24), je za mnoge od nas pomembno, da otipamo in občutimo koren svojega zla. Vendar je to mogoče storiti, ne da bi zapadli v blodnje, le na podlagi iskrene molitve k našemu Gospodu Jezusu Kristusu, poglobljenega preučevanja Svetega pisma, del cerkvenih očetov s področja moralne teologije in življenjepisov sv. božji ugani. Predmet našega opisa je evangeljski nauk o grehu.

1.2. Opredelitev pojma "greh" s strani pravoslavnih avtorjev

Nadjerej Serafim Slobodskoy v Božji postavi pravi, da "brez molitve človek preneha ljubiti Boga, pozabi nanj in ne izpolni svojega namena na zemlji, torej zagreši greh."

V ponatisnjeni izdaji Popolnega pravoslavnega teološkega enciklopedičnega slovarja ni posebne opredelitve pojma "greh", podana pa je jasna definicija pojma "zlo", ki se razlaga kot "pojav, nasproten dobremu, zanikanje slednjega ... zlo se kaže v uničenju, neredu, uničenju bivanja in se deli na:

1. fizično zlo – vse, kar moti razvoj fizičnega bitja (bolezen ipd.);

2. moralno zlo – vse, kar je v moralnem življenju v nasprotju z božjo voljo in se običajno imenuje greh.«

Na podlagi te definicije lahko sklepamo, da sta s stališča morale pojma "zlo" in pojem "greh" identična.

Z analizo različnih vidikov problema zla prof. VN Lossky, ki se sklicuje na mnenja cerkvenih očetov, zaključuje, da "zlo ni narava, ampak stanje narave ... natančneje, zlo je določeno stanje volje te narave; je lažna volja v odnosu do Boga. Zlo je upor proti Bogu, torej osebni položaj."

Pravzaprav, razvijajoč to idejo, arhimandrit Lazar (Abashidze) poudarja, da je greh verski pojem in "se uporablja samo za osebe, ki sprejemajo krščanski zakon, izpovedujejo vero v Boga in so zato v" cerkveni ograji ". Kdor je zunaj Cerkve, ne more v celoti spoznati svoje grešnosti, videti ves svoj padec, se zgroziti nad globino svoje okužbe s smrtno boleznijo, občutiti vso svojo oddaljenost od Boga, od resnice.

V pravoslavni literaturi obstajajo različne definicije in opisi pojma "greh". Nekatere od teh definicij so prikazane v tabeli. 1.

Razlika v teh sodbah ni v razliki v pristopih avtorjev k opredelitvi bistvenih značilnosti pojma »greh«, temveč le v obliki in obsegu podajanja informacij.

Tako je vse definicije mogoče zmanjšati na eno stvar: greh je kršitev Božje volje s strani osebe.

Sveti Janez Tobolski poudarja: »če njegov vzrok (prevaro, samovoljo) zavržemo iz pojma greha, potem ne bo nobene od njegovih grenkih ali hudobnih posledic, ki se ne bi zgodile po božji volji, oz. bi mu bil neprijeten."

Posledično se vse zlo, ki se dogaja na zemlji, dogaja po božji volji, ki ga, zlo, spremeni v dejanja, koristna za naše odrešenje. Tako blaženi Avguštin piše: »Bog je spoznal, da je bolje zlo spremeniti v dobro, kot pa zla sploh ne dovoliti«.

In tako, glede na povedano:

1. Greh je kršitev Božje volje s strani osebe, manifestacija zle volje s strani osebe.

2. Zlo je bistvo posledice človekove grešne volje, ki jo Gospod v svoji dobroti čudežno uporablja v korist duhovnega zdravljenja (zdravljenja) ljudi.

1.3. posledice izvirnega greha

Greh sam po sebi ni človeško »stvarjenje«. Greh je ustvaril hudič, on je bil lastna stvaritev – sam hudič je načrtoval, da bo postal enak Bogu (Iz 14,14).

Sveti Ignacij (Briančaninov) pravi, da je bil človekov greh »hobi, ki se mu je zgodil po naključju ... ni ga pripravil načrt, temveč napačno in nezadostno ustvarjanje in ohranjanje raja«.

S tem, ko je prevaranemu sporočil svoj greh, ga je hudič zasužnjil - oseba je postala hudičev sostorilec in njegov ujetnik.

Toda glavna posledica padca prvih ljudi, kot ugotavlja škof Barnaba (Beljajev), je bila ta, da je "greh duše povzročil uničenje tudi v fizični naravi."

In tako, glede na povedano:

1. Zlo, ki je s padcem človeka vstopilo v materialni svet, ni spremenilo bistva Božjega stvarstva, temveč njegovo stanje.

2. Hudič je z izvirnim grehom ujel človeško naravo z zlom.

Odličen figurativni primer tega navaja sveti Makarij Veliki: »Kakor v mračni in temni noči, ko zadiha nevihten veter, vse rastline vibrirajo, oklevajo in se močno premikajo: tako je človek, ki je podvržen temni moči. noči - hudiča, in v tej noči in preživljanju svojega življenja v temi, okleva, obotavlja in ga vznemirja hudi veter greha, ki prebija vso njegovo naravo, dušo, um in misli, premikajo pa se tudi vsi njegovi telesni člani. in ni niti ene duše ali telesa brez greha, ki bi prebival v nas."

2. EVANGELSKI NAUK O GREHU

2.1. PRISTOPI K OPISU NAUKA EVANGELJA O GREHU

V t.i. v svoji čisti obliki (v sistematični predstavitvi) v nobenem od evangelijev ne opisuje ali daje jasne predstave o nauku našega Gospoda Jezusa Kristusa o grehu. Razlogi za to so očitno v naslednjem:

Prvič, Gospod Jezus Kristus ni prišel na svet, da bi nas grešnike obsodil, ampak da bi nas rešil - "Jaz, luč, sem prišel na svet, da vsak, ki veruje vame, ne ostane v temi" (Jn 12,46). ). Seveda pa evangelisti opisujejo Gospodovo zemeljsko življenje v večji meri s stališča, kako se lahko grešniki rešimo in grehom posvečamo veliko manj pozornosti, ker že sam opis poti odrešenja pomeni, da je nepripravljenost po tej poti nasprotovanje božji volji in je zato greh.

Drugič, Gospod Jezus Kristus nam neposredno nakazuje, za koga moramo odpreti svojo dušo in po kom bo do nas grešnikov prišlo razumevanje naših grehov - Duh Tolažnika: "In on, ko je prišel, bo obsodil svet okoli greh in pravičnost in sodba: o grehu, da ne verjamejo vame; o pravičnosti, da grem k svojemu Očetu in me ne boste več videli; o sodbi, ker je bil sojen knez tega sveta" (Jn 16,8-11)

Sveti Janez Tobolski, ko govori o spoznanju Božje volje in skladnosti človeške volje z njo, poudarja, da so pravzaprav vsi evangeliji posvečeni temu, da nas učijo, da mi, padli ljudje, ne grešimo, ampak živimo v harmonijo z Bogom – po njegovih zakonih. Tako piše: »Začetek vsega nauka, ki nas ga uči Božanska najvišja modrost, naš Gospod Jezus Kristus, je, da se mi, ki verjamemo vanj, v vseh svojih dejanjih in besedah ​​prilagajamo volji božansko. Naš Odrešenik nas je tega učil skozi vse svoje zemeljsko življenje z besedami in dejanji, neposrednimi govori in podobami (prispodobami), končno nam je v sebi zapustil krščanski način življenja, a po svoji moči mu bomo sledili.

Iz teh svetnikovih besed je mogoče sklepati, da se v okviru preproste kompozicije zdi izvedba dokaj popolnega opisa evangeljskega nauka o grehu zelo problematična.

Na podlagi tega so v okviru tega eseja v obravnavo predlagani naslednji bloki vprašanj:

1. Splošna sistematizacija sklicevanj na koncept "greha" v štirih evangelijih.

2. Skušnjave našega Gospoda Jezusa Kristusa v puščavi kot opozorilo nam, grešnikom, o pregrešnih skušnjavah, ki nas čakajo, pravzaprav – tipologija greha.

3. Prepričanje pismoukov, farizejev kot najglobljih grešnikov v svojem bistvu, ki so se upirali Božji volji.

2.2. Sklicevanje na GREH IN HIKEMERIJA V ŠTIRIH EVANGELIJU

Vsi trije sinoptiki (Mt 19; Mk 10; Lk 18) imajo opis Gospodovega odgovora na bogatega mladeniča, v katerem Jezus Kristus poudarja, da kršitev starozaveznih zapovedi človeku ne omogoča vstopa v večno življenje. Zapovedi, ki so jih našteli evangelisti, so podane v tabeli. 2

Ni težko opaziti, da so vsi neposredno povezani z spoštovanjem dolžnosti v odnosu do sosedov. Gospodov poudarek na teh zapovedih, po mnenju tolmačev: blaženega Teofilakta in B.I. Gladkova pravi, da je bilo formalno izpolnjevanje teh zapovedi s strani mnogih Judov tisto, kar jim ni omogočilo, da bi resnično iskreno ljubili Boga, da bi izpolnili njegovo voljo (mlad človek nikoli ni izpolnil Gospodove ponudbe - ni opustil pohlepe) in posledično , jim preprečil vstop v Božje kraljestvo.

Zato je mogoče trditi, da glavni greh starega človeka ni le neizpolnjevanje 10 zapovedi, ki jih je dal Gospod po Mojzesu (2 Mz 20, 1 - 17), ampak tudi formalni pristop k njihovemu izpolnjevanju.

Neposredno naštevanje grehov s strani Gospoda omenjata le dva evangelista: Marko (Mk 7, 21, 22) in Matej (Mt 15, 19). In to je razumljivo – kot smo že povedali zgoraj, ob objektivni odsotnosti jasnega nauka o grehu v štirih evangelijih, ti evangelisti razlagajo neposredno naštevanje grehov, ki jih povzroča zlobna človeška volja:

§ sistematizacija v predstavitvi nauka o odrešenju evangelista Mateja;

§ kratek, a jedrnat predstavitev celotne evangeljske zgodovine s strani evangelista Marka.

Sami seznami grehov so navedeni v tabeli. 3.

Seveda seznam grehov, ki jih je podal naš Gospod Jezus Kristus, še zdaleč ni popoln in evangelisti si po mnenju tolmačev očitno niso zadali cilja dati podroben seznam vseh grehov, ki jih je Gospod omenjal v svojem zemeljskem življenju. - glavna stvar je bila pokazati svojo smer, odnos do naše grešne narave.

Sveti Ignacij (Briančaninov) opozarja na nemožnost preštevanja vseh naših slabih navad, strasti, razvad, opozarja nas na to, da Gospod omenja grehe le v povezavi s pomembnostjo našega kesanja zanje: Bog, torej začetno kesanje je v zavedanju svojih grehov in njihove grešnosti, v obžalovanju zanje, v tem, da to zavest in sožalje prinesemo z iskreno spovedjo in gorečo molitvijo pred Božje obličje, z odločnostjo in obljubo, da zapustimo grešno življenje in sprejmemo evangeličanske zapovedi«.

Kraji, kjer so v štirih evangelijih omenjene besede »greh«, »grešen« itd. so podane v tabeli. 4.

§ 1: 77 (»pesem Zaharije«);

§ 3: 3 ("pridiga Janeza Krstnika");

§ 5: 8, 20, 21, 23, 24, 30, 32 (»prvi učenci«, »ozdravitev ohromljenega«, »prišel sem poklicati ne pravične, ampak grešnike k kesanju«);

§ 6: 32, 33, 34 (»ljubite svoje sovražnike«);

§ 7: 34, 37, 39, 47, 48, 49 (»Jezus o Janezu Krstniku«, »Jezus v hiši Simona farizeja«, »prilika o dveh dolžnikih«;

§ 11: 4 ("Oče naš");

§ 13: 2 ("pokesajte se!");

§ 15: 1, 2, 7, 10, 18, 21 (»prilika o izgubljeni ovci«, »prilika o izgubljenem kovancu«, »prilika o izgubljenem sinu«);

§ 24: 7, 47 ("Kristus je vstal!", "Jezus se prikaže apostolom").

Mesta v štirih evangelijih, kjer je omenjena beseda »hinavščina«, so navedena v tabeli. 5. Podlaga za izpostavljanje omemb besede "hinavščina" v ločeni tabeli je bilo dejstvo, da je bila farizejska hinavščina v svojem bistvu bogokletstvo zoper Boga. Torej, po primernem izrazu sv. Ignacija (Briančaninova): »greh bogokletstva, ki je bistvo vse herezije, je najhujši greh, kot greh, ki pripada samim zavrnjenim duhom in predstavlja njihovo najbolj posebnost."

In tako lahko na podlagi podatkov, podanih v tabelah, sklepamo, da so beseda greh in besede istega korena z njo dokaj enakomerno razporejene po štirih evangelijih. Ni mogoče sklepati o tem, da so evangelisti raje uporabljali to besedo v določenih obdobjih zemeljskega življenja Jezusa Kristusa.

2.3. GOSPODOVA SKUŠNJAVKA V PUŠČAVI

Najbolj podrobne opise skušnjav našega Gospoda Jezusa Kristusa v puščavi opisujeta evangelista Matej (Mt 4) in Luka (Lk 4).

Evangelist Marko preprosto poudarja, da je bil »štirideset dni tam v puščavi, ki ga je skušal Satan, in je bil z zveri« (Mr 1,13), evangelist Janez pa o tem dogodku na splošno molči.

Razlika v opisu Gospodovih skušnjav s strani evangelistov Mateja in Luke je v zaporedju prikaza 2. in 3. skušnjave. Poleg tega je po mnenju škofa Cassiana (Bezobrazova) vrstni red predstavitve evangelista Luke bolj zaželen kot evangelist Matej iz dveh razlogov:

Prvič, evangelist Luka se je pri predstavitvi evangelijske zgodbe držal natančnejšega kronološkega zaporedja.

Drugič, razlaga skušnjav evangelista Luke je bolj dosledna glede na razvoj greha: od bolj grobih skušnjav do bolj subtilnih in duhovnih.

Ko je govoril o Gospodovih skušnjavah v puščavi, B.I. Gladkov poudarja, da Jezus Kristus ni bil le Bog, ampak tudi človek. Kot osebo, obdarjeno s svobodno voljo, je bil lahko skušan.

Škof Kasijan (Bezobrazov) te skušnjave označuje takole:

1. »Skušnjava s kruhom je služba materialnih vrednot.

2. Skušnjava z močjo – iskanje svetovne moči.

3. Skušnjava s čudežem - zmagoslavje mesijanske ideje na poteh ne ljubezni, ampak duhovnega nasilja." ...

Številni komentatorji svetega evangelija neposredno kažejo, da je bila prva Gospodova skušnjava v puščavi s strani hudiča podobna Adamovi skušnjavi. Tako blaženi Teofilakt navaja, da ga »sovražnik najprej napade sitosti, tako kot Adama (1. Mojzesova 3)«. Euthymius Zigaben, ko govori o tem, osredotoča našo pozornost na to, kako je skušnjavec deloval: "približajoč se, izpostavi prvo skušnjavo, veselje, s katerim je ujel tudi prvega Adama."

Ob upoštevanju teze škofa Kasijana (Bezobrazova), da se »v Lukovi predstavitvi skušnjave iz grobega in bolj čutnega vračajo k bolj subtilnemu in duhovnemu, kar se psihološko zdi naravno«, lahko postavimo naslednjo hipotezo:

§ Naš Gospod Jezus Kristus je iz svoje ljubezni do človeštva, ki si je dovolil skušnjave v puščavi, nam grešnikom pokazal, katere smeri v skušnjavah (triki v njih) lahko izbere hudič, da nas grešnike skuša in kako natančno se moramo obnašati. da ne bi podlegel njegovi zvijači.

Blaženi Teofilakt opisuje tipologijo Gospodovih skušnjav s strani hudiča v puščavi in ​​njegov boj z njimi: »Sovražnik ga napade najprej s sitostjo, kakor Adam (1. Mojzesova 3), nato s lakomnostjo in mu pokaže vsa kraljestva. Kako je pokazal? Nekateri pravijo, da so jih v mislih predstavili njemu. Ampak mislim, da jih ne v mislih, ampak mu jih je čutno pokazal in jih izpostavil pred očmi v duhu in ne v Gospodovi domišljiji. Nadalje ga napada z nečimrnostjo, saj pravi: "Če si Božji Sin, se vrzi dol." To je rekel in ga božal, da bi se on, zaveden z laskanjem in se želel pokazati kot Božji Sin, vrgel dol in mu tako razkril, kdo je, a glej, kako ga Gospod udari s Svetim pismom. »Ne skušaj,« pravi, »Gospoda, svojega Boga«, kajti nihče se ne bi smel izpostavljati očitni nevarnosti v samoprevari, da mu bo Bog pomagal. Upoštevajte tudi, da je zelo koristno poznati Sveto pismo; kajti Gospod je udaril tudi satana s Svetim pismom. »Človek ne bo živel samo od kruha,« je to mojzaični rek o mani (5 Mz 8,3); kajti čeprav mana ni bila kruh, pa je hranila ljudi. Prav tako Mojzesovi izreki in ti: "Časti Gospoda svojega Boga" in "ne skušaj" (5 Mz 6, 13. 16) ".

In tako nas hudič zelo verjetno lahko spelje v greh s skušnjavami, kot so:

§ sitost;

§ pohlepa;

§ nečimrnost.

2.4. "ALI BI, KNJIGE IN FARIZEJI!" (MF.23)

Sveti Ignacij (Briančaninov) poudarja: »Padli duhovi, ki vsebujejo začetek vseh grehov, poskušajo človeka vpletati v vse grehe z namenom in željo, da bi jih uničili. Vpletajo nas v raznorazno mesu prijetno, v pohlep, v priljubljenost, slikajo pred nami predmete teh strasti z najbolj zapeljivim slikanjem. Zlasti poskušajo pritegniti v napuh, iz katerega kot iz semena rastline vzgajajo sovraštvo do Boga in bogokletje ... Padli duhovi poskušajo vse grehe prikriti s zlobno masko ... filozofijo ".

Natanko tako so po svetem evangeliju ravnali pismouki in farizeji - njegovo bistvo so izčrpali iz Svetega pisma in pustili samo eno obliko, učili ljudi, da upoštevajo izključno zunanje lastnosti Božje postave.

Prav oni niso sprejeli besed Božjega razodetja našega Gospoda Jezusa Kristusa in ga nato križali. Naravna pot za »učitelje ljudstva Izraela« in vse tiste, ki so jim sledili, je bila dejanska služba Antikrista, ki je absorbirala in pomnožila posledice greha ponosa in bogokletja. Kajti o njih je rekel Sin človekov: »Tvoj oče je hudič in hočeš izpolniti želje svojega očeta. Od začetka je bil morilec in ni stal v resnici, saj v njem ni resnice. Ko govori laž, govori o svojem, saj je lažnivec in oče laži« (Jn 8,44).

Evangelisti Luka (Lk 20), Marko (Marko 12) in Matej (Mt 23) povej o Odrešenikov obtožni govor o hinavščini pismoukov in farizejev, najbolj popolno pa je predstavljena v Matejevem evangeliju (Matevž 23):

§ podana je karakterizacija Gospoda starozaveznega lažnega pastirja (Matej 23:1-12) z opozorilom njegovih grešnikov, kako naj ne ravnajo: »ne delajte v svojih delih, saj pravijo in ne: težke vežejo. in neznosna bremena in ležijo na ramenih ljudi, a sami jih nočejo premakniti s prstom; vendar delajo svoja dela, da jih ljudje vidijo: razširijo svoje skladišče in povečajo meh svojih oblačil; ljubijo tudi predstavitve na praznikih in sinagoških predsedstvih ter voščila na ljudskih shodih, in tako, da jih ljudje kličejo: učitelj! učitelj!" (Mt 23: 3 - 7)

§ našteti so grehi in pregrehe teh verskih voditeljev ljudstva, ki kliče k Gospodu, in osemkrat je razglašeno "gorje" norim in "slepim" lažnim pastirjem (Mt 23, 13 - 36).

Za popolnejše razumevanje Gospodovih besed in barve tistega časa je priporočljivo podati nekaj pojasnil o terminologiji, ki jih je podal izredni profesor Moskovskega bogoslovnega semenišča Talyzin VI: "Repozitoriji" so škatle s pergamentnimi listi na kjer so bile zapisane besede Mojsejevega zakona. Pritrjeni so bili na naglavni trak na čelu, na levi roki pa na srce, zaradi dobesednega razumevanja zapovedi - "imati besede postave pred svojimi očmi in na roki" (2 Mz 13: 9). "Voskriliya riz" - to so štiri rese, prišite na robove vrhnjega oblačila, in niti v barvi yahont, ki prihajajo iz teh resic vzdolž robov oblačila, tako da se Judje, ko jih gledajo, spomnijo božjih zapovedi (Št. 15, 38-40; Deut. 22, 12)".

Razkrinkajoč hinavsko pobožnost in nečimrnost pismoukov in farizejev, jim naš Gospod Jezus Kristus oznanja »gorje« za naslednje grehe in pregrehe:

§ za hinavsko učenost, ki je zaprla vrata nebeškega kraljestva za ljudi in učitelje same;

§ za hinavščino, prikrivanje pohlepa, doseganje ravni ropanja celo vdov;

§ za kvantitativno in ne kvalitativno množenje božjih otrok;

§ za dejanja, ki pričajo, da je videz postavljen na mesto duha, malenkosti na mesto pomembnega in pogumnega, za brezbrižnost do vere med glavnim in drugotnim;

§ za lažno in zunanje kesanje.

V interpretacijah blaženega Teofilakta, Evtimija Zigabena, Gladkova B.I. v 23. poglavju evangelija po Mateju je mogoče razlikovati številne grehe

farizeji in pismouki, ki jim Odrešenik napoveduje "žalost", glej tab. 6:

Tab. 6

Ko je govoril o Odrešenikovem odnosu do pismoukov in farizejev, ki jih On graja, B.I. Gladkov poudarja: »Teh zvitih in hinavskih voditeljev judovskega ljudstva ni obsodil z jezo, ampak z največjo žalostjo, ki je morda niti ne moremo razumeti, z enako žalostjo, kot jo je ob njegovem slovesnem vstopu v Jeruzalem in navdušenje vsega ljudstva, ki se je izražalo v jokanju nad usodo svetega mesta in ljudi, ki jih je Bog izbral – z enako žalostjo, zaradi katere je dva dni pozneje molil v Getsemanskem vrtu, da bi odložil izpolnitev Božje volje.

Seveda si v takšni situaciji Gospod ni zadal za cilj statističnega naštevanja človeških grehov, saj vsak čas ima svoje grehe (svojo mero božje milosti). Tako, na primer, svetomučenik Peter Damascen za svoj čas izpostavi 298 strasti, ki so lastne človeku, v naši dobi pa jih je očitno še več.

Glavna stvar je, da nam je Gospod pokazal pot odrešenja. O začetku te poti sveti Ignacij (Briančaninov) pravi: »takrat bo naredil veliko dejanje – vzpostavil bo sovraštvo do greha, na silo mu odtrgal um, srce in telo, Bog mu bo dal velik dar: pogled na njegov greh" .

Razumevanje bistva grehov ljudem izhaja iz Duha Tolažnika (Janez 16, 8) in praviloma prek Božjih svetnikov.

Primerjalna analiza narave opisa grehov v patristični literaturi vam omogoča, da pogojno razdelite opis pojava "greh" na dva pristopa: prvi: od splošnega do posebnega - od tipologije greha do grešnih dejanj, drugi: od posebnega do splošnega - do združevanja v skupine. grešna dejanja v določene skupine (po določenih kriterijih).

Prvega je mogoče pripisati nauku meniha Janeza Listnega vrta o grešnih strastih in boju z njimi (glej Dodatek 1), drugemu - nauku Sveti Ignacij (Briančaninov) o strastih in smrtnih grehih(glej Dodatek 2, 3), pa tudi zgodbo blažene Teodore o zračnih preizkušnjah (glej Dodatek 4).

3. ZAKLJUČKI

1. Greh je kršitev Božje volje s strani osebe, manifestacija zle volje s strani osebe.

2. Zlo je bistvo posledice človekove grešne volje, ki jo Gospod v svoji dobroti čudežno uporablja v korist duhovnega zdravljenja (zdravljenja) ljudi.

3. Zlo, ki je s padcem človeka vstopilo v materialni svet, ni spremenilo bistva Božjega stvarstva, temveč njegovo stanje. Hudič je z izvirnim grehom ujel človeško naravo z zlom.

4. Nobeden od evangelistov ne daje jasnega, poudarjenega nauka našega Gospoda Jezusa Kristusa o grehu – zanje je glavna stvar ne osredotočanje na naštevanje grehov in njihove narave, temveč posredovanje ljudem Gospodovega nauka o poti odrešenja za človeško raso.

5. Glavni (razen izvirnega) greh starega človeka ni le njegovo neizpolnjevanje 10 zapovedi, ki jih je Judom dal Gospod po Mojzesu (2 Mz 20, 1-17), temveč tudi formalni pristop k njihovemu izpolnjevanju. , ki se kaže v :

§ hinavska učenost;

§ hinavščina, ki prekriva pohlep;

§ kvantitativno in ne kvalitativno množenje božjih otrok;

§ dejanja, ki kažejo, da je videz postavljen na mesto duha, malenkosti na mesto pomembnega in pogumnega;

§ lažno in zunanje kesanje.

6. Naš Gospod Jezus Kristus je iz svoje ljubezni do človeštva, ki si je dovolil skušnjave v puščavi, nam grešnikom pokazal, katere smeri v skušnjavah (trikih v njih) lahko izbere hudič, da nas grešnike skuša in kako natančno moramo obnašaj se, da ne bi podlegel njegovi zvijači.

Hudič nas bo zelo verjetno popeljal v greh s skušnjavami, kot so:

§ sitost;

§ pohlepa;

§ nečimrnost.

Naš boj proti tem skušnjavam mora temeljiti na jasnem razumevanju, da:

§ »človek ne živi samo od kruha, ampak od vsake [besede], ki izhaja iz Gospodovih ust« (5 Mz 8,3);

§ »Boj se Gospoda svojega Boga [in] mu [samo] služi« (5 Mz 10:20);

§ »ne skušaj Gospoda, svojega Boga, kakor si ga skušal pri maši« (5 Mz 6, 16).

Bibliografija

1. Averkij, nadškof. Vodnik za preučevanje Svetih spisov Nove zaveze. Štirje evangeliji. SPb, Satis, 1995.

2. Alexander Schmemann, protoprezviter. Uvod v teologijo (tečaj predavanj iz dogmatske teologije 1949 - 1950). Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

3. Svetopisemski komentarji cerkvenih očetov in drugih avtorjev 1. - 8. stoletja. Nova zaveza. II. zvezek: Markov evangelij. Tver, Hermenevtika, 2001

4. Barnaba (Beljajev), škof. Osnove umetnosti svetosti (izkušnja predstavitve pravoslavne askeze). Zvezek III. Nižni Novgorod, Bratovščina v imenu svetega kneza Aleksandra Nevskega, 1997.

5. Notranje stanje človeškega srca. Ed. 3. Jaroslavl, 1891. Ponatis.

6. Nemec (Osetzky), opat. Lestev do nebeških vrat. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

7. Gladkov B.I. Razlaga evangelija. Ponatis. Sergijeva lavra Svete Trojice, 2000.

8. Grigorij Djačenko, duhovnik. Na predvečer spovedi. Ponatis. Moskva, Romar, 1993.

9. Grigorij Petrov, nadžupnik. Evangelij kot temelj življenja. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

10. Euthymius Zigaben, menih. Razlaga evangelija. Sankt Peterburg, Družba sv. Vasilija Velikega, 2000.

11. Dorotej, praški nadškof, metropolit Češke in Slovaške. Vodnik po Svetem pismu: Vodnik za duhovnike. Moskva, St. Ciril in Metod, 2001.

12. Življenje meniha Vasilija Novega s pripovedjo blažene Teodore o zračnih preizkušnjah. Ponatis. Rostov na Donu, 1994.

13. Ignacij (Briančaninov), svetnik, škof. Kreacije. Zvezki I - IV. Ponatis. Moskva, Pravilo vere, 1993.

14. Ignacij (Briančaninov), svetnik, škof. Nekaj ​​besed o osebi. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

15. Janez Damascen, sv. Natančna izjava pravoslavne vere. Ponatis. Rostov na Donu, Azovsko ozemlje, 1992.

17. Janez Lestvičnik, preč. Lestev. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

18. Janez (Maksimovič), svetnik, metropolit. Iliotripion ali skladnost človeške volje z božansko voljo. Moskva, Skeet, 1993.

19. Kasijan (Bezobrazov), škof. Po vodi in krvi in ​​po Duhu. Pariz, 2001.

20. Kasijan (Bezobrazov), škof. Kristus in prva krščanska generacija. Moskva, Založba PSTBI, Ruski način, 2001.

21. Lazar (Abashidze), arhimandrit. Greh in kesanje končnih časov. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

22. Lossky V.N. Dogmatska teologija. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

23. Makarij (Bulgakov), metropolit Moskve in Kolomne. Pravoslavno-dogmatsko bogoslovje. Zvezek I. Ponatis. Moskva, Romar, 1999.

24. Nesmelov V.I. Vprašanje smisla življenja v naukih novozaveznega razodetja. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

25. Nikolaj Deputatov, nadžupnik. Zavest Boga (preprosta teologija). Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

26. Nikolaj (Kabasila), nadškof. Sedem besed o življenju po Kristusu. Povzetek, http://www.wco.ru/biblio.

27. Popoln pravoslavni teološki enciklopedični slovar. Zvezek I. Ponatis. Moskva, renesansa, 1992.

28. Serafim Slobodskoy, nadžupnik. Božji zakon. Sankt Peterburg, Bratovščina novega mučenika nadškofa Verejskega Ilariona, 2000.

29. Talyzin V.I. Povzetek praktičnih navodil za župnika (za 3. razred Moskovskega bogoslovnega semenišča, Zagorsk, 1957) Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

30. Teofilakt, blaženi. Razlaga Janezovega evangelija. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

31. Teofilakt, blaženi. Komentar Lukovega evangelija. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

32. Teofilakt, blaženi. Komentar Markovega evangelija. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.

33. Teofilakt, blaženi. Razlaga evangelija po Mateju. Spletna stran: Knjižnica pravoslavnih kristjanov "Oznanjenje", http://www.wco.ru/biblio.