O evaluare a indicatorilor demografici din Ugra pe baza rezultatelor anului 2018 ne permite să concluzionam că există un potențial semnificativ în regiunea autonomă de a atinge indicatorii obiectivelor naționale stabilite în Decretul președintelui Federației Ruse din 7 mai, 2018.
Yugra este una dintre cele mai urbanizate regiuni ale Federației Ruse, ponderea populației urbane este de 92,3% (RF - 74,3%, Districtul Federal Ural - 81,3%).
Ponderea populației din Ugra în populația Rusiei este de 1,1% și corespunde poziției 28 printre subiecții Federației Ruse.
Vârsta medie a locuitorilor din Ugra la începutul anului 2018 era de 34,9 ani, adică cu 4,9 ani mai puțin decât vârsta medie a rușilor (39,8 ani).
În structura populației, proporția persoanelor sub vârsta de muncă este de 23,2%, ceea ce este cu 4,6% mai mare decât media Federației Ruse (18,6%). Ponderea populației apte de muncă este de 61,20%, ceea ce este cu 5,2% mai mare decât în Federația Rusă (56,0%). Ponderea cetățenilor peste vârsta de muncă este de 15,6%, ceea ce este de 1,6 ori mai mică decât media Federației Ruse (25,4%).
Regiunea autonomă este unul dintre cele zece subiecte de frunte ale Federației Ruse cu cei mai buni indicatori în ceea ce privește rata natalității. În fiecare zi se nasc 60 de bebeluși în Ugra. Ratele absolute ridicate ale natalității sunt asigurate prin utilizarea metodelor inovatoare în medicină, includerea sarcinilor de protecție a sănătății mamei și copilului ca prioritate în toate documentele de planificare strategică.
Printre subiectele de frunte ale Federației Ruse cu cei mai buni indicatori, Ugra ocupă locul 6 în ceea ce privește coeficientul de creștere naturală. În toate municipalitățile din regiunea autonomă se observă o creștere naturală a populației, cel mai mare rezultat este în orașele din regiunile Surgut, Nijnevartovsk, Khanty-Mansiysk, Surgut și Nefteyugansk.
Măsurile luate în Yugra în domeniul dezvoltării sănătății permit menținerea ratei mortalității la aproximativ 6,2 la 1000 de persoane. Regiunea autonomă este printre primele cinci regiuni ale țării cu cea mai scăzută rată a mortalității.
O realizare importantă este punerea în aplicare a Decretului președintelui Federației Ruse din 7 mai 2012 nr. 606 „Cu privire la măsurile de implementare a politicii demografice în Federația Rusă” pentru a crește speranța de viață la naștere la 74 de ani. În Yugra, valoarea sa este fixată la aproximativ 74,3 ani (RF - 72,9 ani).
Rezultatele pozitive ale dezvoltării demografice sunt asigurate de un set de măsuri, care include măsuri de sprijin social pentru familii, ocuparea forței de muncă, asistența medicală, educația și dezvoltarea locuințelor.
În 2018, în Rusia a început Deceniul Copilăriei. În Ugra se implementează Planul de acțiuni principale pentru 2018-2020, care vizează dezvoltarea infrastructurii copilăriei, popularizarea și păstrarea valorilor familiale, îmbunătățirea îngrijirilor medicale și formarea bazelor unui stil de viață sănătos, dezvoltarea unui sistem de protecție și asigurare a drepturile și interesele copiilor.
Ugra este un loc de viață confortabil, nu numai conform indicatorilor statistici, ci și în funcție de rezidenți. Potrivit unui sondaj al rușilor, orașul Khanty-Mansiysk (locul 9) a intrat în primele zece orașe lider în ceea ce privește confortul de locuit, iar încă 3 orașe din Ugra au intrat în top 20: Kogalym (locul 15), Surgut (locul 17). ), Nijnevartovsk (locul 19).
Particularitățile așezării popoarelor indigene din nord
Sistemul de așezare stabilit istoric al popoarelor indigene din Nord a suferit schimbări semnificative în ultimul sfert de secol, în principal datorită dezvoltării zăcămintelor de petrol și gaze. Apariția de noi orașe și așezări muncitorești a determinat o creștere a numărului de locuitori urbani, a sporit mobilitatea migrațională a popoarelor indigene din Nord, care a avut adesea un caracter forțat.
În general, numărul locuitorilor urbani în rândul popoarelor din Nord este în creștere în raion. În 1979, numărul era de 4424 persoane, în 1989 - 6788 persoane, în 1999 - 11109 persoane.
Procese demografice
În vasta provincie Tobolsk, din care teritoriul actual al Okrugului autonom Khanty-Mansiysk - Yugra a fost parte integrantă, la sfârșitul secolului al XIX-lea trăiau 22,5 mii de ostyaks (oameni Khanty), 6 mii de samoiedi (neneți) și 4,5 mii. -6 mii Voguli ( Mansi).
Recensământul circumpolar din 1926-1927 a identificat 15.105 de oameni din popoarele indigene din nord în limitele aproximative ale districtului (regiunile Berezovsky, Kondinsky, Samarovsky și Surgut conform diviziunii administrative de la 1 ianuarie 1927). Din momentul acestui recensământ, se poate urmări dinamica numărului de popoare indigene din nordul Okrugului Autonom până în prezent.
Până la începutul anilor 1990, populația popoarelor Khanty, Mansi și Nenets a rămas stabilă, ceea ce a condus la o scădere constantă a ponderii acestora în populația totală a districtului de la 41% în anii 20 pe fondul creșterii rapide a populația districtului autonom, în special în anii 1970 și 1980. ani la 2% acum.
Principalele modificări ale numărului de popoare indigene din Nord în această perioadă de timp au fost asociate cu urbanizarea teritoriului Regiunii Autonome, care a contribuit, în mod voit sau fără să vrea, la creșterea numărului de locuitori ai orașelor în rândul popoarelor indigene din Nord din cauza migrației locuitorilor din mediul rural către orașe și așezările muncitorilor. Ca urmare, a avut loc un proces de reducere treptată a numărului și proporției absolute a populației naționale rurale, a cărei pondere în Ugra a scăzut de la 97% în 1939 la 65% în 1989. Dacă luăm în contextul naționalităților individuale, atunci cei mai urbanizați sunt Mansi - 41% dintre reprezentanții lor au trăit în așezări urbane (1989), ponderea orășenilor dintre Khanty și Nenets este de 31%.
În procesul de dezvoltare a resurselor naturale din regiunea autonomă Khanty-Mansiysk - Yugra și apariția și creșterea rapidă asociată a noilor orașe și așezări muncitorești, populația feminină a prezentat o activitate de migrație mare (datorită nivelului său de educație mai înalt decât bărbații, capacitatea să-și găsească un loc de muncă acceptabil) și să-și aranjeze propriul destin), raportul de sex s-a schimbat atât în locurile de reședință tradițională a populației indigene, cât și în așezările urbane.
În orașele din Okrug în cea mai activă vârstă de muncă (16-39 de ani), în prezent, proporția femeilor este de 60 la sută sau mai mult din numărul total de reprezentanți ai popoarelor indigene din Nord care trăiesc aici. Și chiar și cu o asemenea disproporție a sexelor, o parte semnificativă a bărbaților rămân singuri.
Datorită faptului că s-au epuizat posibilitățile de creare a unor noi orașe și așezări muncitorești în raion, creșterea numărului de locuitori urbani în rândul populației din rândul popoarelor indigene din Nord se va produce în mod firesc, datorită mutării acestora din rural pentru a studia sau a munci, iar rata de urbanizare a popoarelor indigene Nordul va scădea. În general, acest proces nu are nevoie de reglare - accelerare sau decelerare. Dezvoltarea sa evolutivă va permite celor mai pregătiți reprezentanți ai popoarelor indigene din nordul Yugra să se adapteze fără durere la condițiile schimbate.
Aspectul negativ al acestui proces este că urbanizarea crește amestecul populației din rândul popoarelor indigene din Nord datorită creșterii numărului de căsătorii mixte etnic.
De mulți ani, a existat o directivă privind extinderea așezărilor rurale prin transferarea popoarelor indigene din Nord din așa-numitele sate naționale „nepromițătoare”. Din 1964 până în prezent, numărul așezărilor rurale din raion a scăzut de la 314 la 173, sau de 1,7 ori, ceea ce a avut un impact negativ asupra dezvoltării sectoarelor tradiționale ale economiei și ocupării forței de muncă a popoarelor indigene din Nord.
În prezent, în așezările în care populația popoarelor indigene din Nord și populația străină locuiește împreună, proporția familiilor mixte este de până la jumătate și mai mult din numărul total al popoarelor indigene din Nord care trăiesc în astfel de așezări.
Acest proces a acoperit întreg teritoriul de reședință al popoarelor indigene din Nord, diferențele se observă doar în intensitatea sa. În prezent, doar familiile care conduc un mod tradițional de viață în limitele teritoriilor de management tradițional al naturii rămân pure etnic.
Datorită creșterii contactelor cu alte popoare ale țării noastre, creșterii nivelului cultural și educațional al tinerei generații, procesele de asimilare tind să se extindă. Scăderea numărului de astfel de căsătorii poate fi afectată de modificări ale legislației care asigură trecerea de la acordarea generală a măsurilor de sprijin de stat pe bază națională la acordarea de măsuri de sprijin de stat în conformitate cu statutul social și atitudinea față de subiecții de drept. a managementului tradițional al naturii. Dacă luăm în considerare căsătoriile mixte din punct de vedere etnic în funcție de sexul unuia sau altui soț, atunci trebuie remarcat că în astfel de familii, femeile din popoarele indigene din Nord reprezintă mai mult de 2/3 din toate căsătoriile.
Acest lucru se datorează faptului că în așezările în care reprezentanții popoarelor indigene din Nord locuiesc împreună cu alte naționalități, femeile din rândul popoarelor indigene din Nord preferă să se căsătorească cu reprezentanții populației nou-venite. Acest lucru este facilitat de predominanța populației masculine de vârste tinere în rândul nou-veniților, ceea ce a fost tipic în perioada de dezvoltare intensivă a resurselor minerale.
Creșterea numărului de căsătorii mixte etnic creează un precedent pentru creșterea numărului de bărbați singuri din rândul popoarelor indigene din Nord, în special în rândul celor care trăiesc în zonele rurale.
Pentru copiii care au crescut în familii etnice mixte ale popoarelor indigene din Nord, naționalitatea în ultimii ani este de obicei determinată de unul dintre părinții aparținând popoarelor indigene din Nord, cu excepția căsătoriilor comune cu Komi, unde este invers. se intampla si poza.
Cele mai semnificative schimbări ale numărului de popoare indigene din nordul Okrug au avut loc în prima jumătate a anilor 1990 - apoi a avut loc o creștere rapidă a numărului lor.
Creșterea numărului de popoare indigene din Nord în raioanele Okrugului Autonom în această perioadă a fost cauzată în principal din motive artificiale, deoarece a fost rezultatul unei schimbări de naționalitate, în legătură cu măsurile de sprijin de stat oferite de stat. organe executive, care continuă să primească reprezentanți ai popoarelor indigene.populare mici din Nord.
Cea mai mare proporție și număr absolut de oameni care și-au schimbat fosta naționalitate se află în districtul Kondinsky. Această regiune se caracterizează prin cea mai mare proporție de familii mixte etnic și nivelul de amestec al populației în comparație cu alte municipalități din regiunea autonomă.
Este necesar de subliniat rolul dublu al căsătoriilor mixte etnic, care, pe de o parte, a dus la erodarea comunității naționale, pe de altă parte, generația tânără, care s-a identificat cu etnia indigenă, a contribuit la creșterea identității naționale. Mulți reprezentanți ai intelectualității naționale provin din familii mixte etnic.
Dinamica numărului de popoare indigene din Nord
Okrug autonom Khanty-Mansiysk - Yugra
Dezvoltarea asistenței medicale, schimbările sociale pozitive se manifestă printr-o creștere a populației. În prezent, indicatorii demografici ai popoarelor indigene din Nord care trăiesc în Yugra au o tendință pozitivă stabilă.
Rata natalității în rândul popoarelor indigene a crescut de la 22,0 ppm (născuți la 1.000 de locuitori) în 2005 la 31,9 ppm în 2013, ceea ce este de 3 ori mai mare decât cifrele naționale. Rata natalității în rândul populației indigene din districtul autonom are o tendință puternică de creștere de-a lungul anilor și este de 1,5 ori mai mare decât rata natalității din regiune în ansamblu.
Rata globală de mortalitate a popoarelor indigene a scăzut de la 10 ppm în 2005 la 4 decese la 1.000 de locuitori în 2013, care este de 3 ori mai mică decât media națională și puțin mai mică decât cea regională. Este, de asemenea, posibil de observat o tendință descendentă persistentă a acestui indicator.
Creșterea naturală pozitivă a populației indigene în ultimii nouă ani a crescut de la 11,8 persoane la 1.000 de locuitori în 2005 la 28 de persoane la 1.000 de locuitori în 2013. Acești indicatori sunt semnificativ mai mari decât în Federația Rusă în ansamblu și sunt de aproape 2,5 ori mai mari decât indicatorii regionali. Rata mortalității infantile a popoarelor indigene în 2005 a fost de 9,2 copii care au murit înainte de vârsta de 1 an la 1.000 de născuți vii față de 7,5 în 2013, adică se înregistrează și o scădere a ratei mortalității infantile și este mai mică decât cea națională. indicator (8,2).
Pozițiile de frunte în producția de petrol sunt ocupate de doar 3 raioane din țara noastră. Listele orașelor din Khanty-Mansi Autonomous Okrug, YaNAO și Tatarstan sunt în domeniul public. Aceste regiuni reprezintă peste 65% din producția totală de petrol a țării. Și un alt fapt interesant este că Khanty-Mansi Autonomous Okrug este încă în fruntea listei, a cărui pondere a producției de petrol este de 50%. Prin urmare, aici nivelul de trai al fiecărei persoane, nici măcar angajată în extracția aurului negru, este ridicat.
Okrug autonom Khanty-Mansi este cu adevărat cea mai bogată regiune a țării noastre, dar numai după Moscova. Regiunea nu se confruntă nici acum cu o scădere economică. Toată populația aptă de muncă are venituri mari, iar autoritățile locale fac totul pentru a asigura un nivel ridicat de protecție socială pentru populația cu dizabilități. Drept urmare, populația crește constant. Acest lucru se întâmplă din cauza creșterii naturale și a migranților.
Administrația districtuală sprijină rezidenții, învățământul superior este disponibil pentru toată lumea și există multe programe de locuințe. Oamenii numesc regiunea Kuweit rusesc.
Densitatea locuirii în raion este foarte scăzută, în medie, este de 1 km pătrați la 2,7 locuitori. km. Cea mai mare parte a populației trăiește în orașe centrate în jurul producției de petrol și al rafinăriilor de petrol.
Conform statisticilor din 2017, lista orașelor din regiunea autonomă Khanty-Mansi este formată din 16 unități teritoriale. Există doar 2 orașe mari în district, această „pereche” nici măcar nu include centrul unității administrative a Rusiei - Khanty-Mansiysk.
1. Orașul Surgut cu 360 de mii de oameni. Istoria așezării începe în 1594. Orașul este un important nod de transport pentru întregul cartier, situat pe malul râului Ob.
2. Orașul Nijnevartovsk cu 274 de mii de oameni. Așezarea a fost fondată în 1909, iar statutul orașului a fost acordat în 1972. Orașul este situat pe malul râului Ob și este unul dintre principalele centre de producție și procesare a petrolului din întreaga țară.
Lista orașelor din Khanty-Mansiysk Autonomous Okrug cu un număr mare de populație se termină cu cele două descrise mai sus. Lista orașelor cu o populație de 100 până la 250 de mii de oameni include o singură unitate teritorială - Nefteyugansk. Potrivit datelor pentru 2017, aici locuiesc puțin mai mult de 126 de mii de oameni.
Orașul este practic saturat de aur negru. Este o glumă aici că întreaga istorie a orașului este scrisă nu cu sânge, ci cu ulei. Anterior, în sat locuiau doar geologi. Și de îndată ce petrolul a curget dintr-una dintre fântâni în 1962, satul a început treptat să se transforme într-un oraș cunoscut în toată Federația Rusă. Vârsta medie a oamenilor care locuiesc aici este de 33 de ani, adică așezarea este destul de tânără.
| Numele orasului | Populatie, pers. |
Khanty-Mansiysk, capitala | |
Langepas | |
Curcubeu | |
sovietic | |
Beloyarsky |
Ultimul din lista orașelor este Pokachi. Cu toate acestea, nici măcar nu poate fi atribuită dimensiunii medii, deoarece în 2015 trăiesc doar 18 mii de oameni.
În ciuda climatului puternic continental, cu ierni aspre și lungi, populația orașului crește constant. În 2016, aici locuiau puțin mai mult de 63 de mii de oameni, iar în 2017 erau deja cu 1.370 de oameni în plus. În apropierea orașului există o așezare numită Ortyagun cu subordinea lui Kogalym, doar 142 de oameni locuiesc în ea, care deservesc în principal centura feroviară.
Acesta este încă unul din lista orașelor din Khanty-Mansi Autonomous Okrug cu o populație mare. În ea trăiesc 43 de mii de oameni. Nu sunt incluse alte așezări în cartierul orașului. Pe teritoriul orașului, deși se observă o creștere mică, dar totuși, a rezidenților. De exemplu, în 1980 puțin mai mult de 2 mii de oameni locuiau aici, în 1992 deja 30 de mii și așa mai departe.
Prima sondă a câmpului petrolier Samotlor a fost forată în orașul Megion, motiv pentru care aici s-a format orașul. Populația din 2017 este de 48.283, împreună cu satul Vysoky - 55.251 de persoane. Numele orașului este asociat cu râul Mega, care se varsă în Ob în acest punct.
Lista orașelor și orașelor KhMAO include orașul Lyantor, care ocupă unul dintre ultimele locuri în clasamentul districtului. Aparține regiunii Surgut. Așezarea este situată pe râul Pima - afluent al râului Ob. Regiunea aparține regiunilor din nordul îndepărtat. Condițiile climatice de aici sunt destul de grele, temperatura medie în ianuarie este de 22 de grade. Stratul de zăpadă persistă din octombrie până în mai. În 2017, 39.800 de oameni locuiesc în oraș. Din 2016 s-a înregistrat o scădere a numărului, în 2015 fiind 40.135 de persoane.
Cartierul a fost format încă din 1988, astăzi (2017) găzduind 29.390 de persoane. Densitatea populației în zonă este foarte scăzută, aproximativ 0,7 persoane la 1 km2. km. Unitatea teritorială este formată din 1 oraș - Beloyarsky și 6 așezări rurale.
Satele au în medie 1.400 de oameni. Acestea sunt Polnovat, Kazym, Sosnovka, Verkhnekazymsky, Lykhma și Sorum.
Până în prezent, orașele Khanty-Mansi Autonomous Okrug și YNAO sunt recunoscute ca lideri în ceea ce privește creșterea populației. Din păcate, dar dacă luăm statistici în toată Rusia, atunci populația se stinge încet, dar sigur. În aceste două regiuni se observă tendințe complet diferite.
Liderul pe listă este orașul Khanty-Mansiysk. Dacă comparăm ora actuală cu 1989, atunci creșterea populației a fost de peste 170%. Majoritatea locuitorilor orașului au apărut în „zero”, când a existat o oportunitate nu numai de a supraviețui, ci chiar de a câștiga foarte bine.
În general, YNAO (+23%) și KhMAO (+22%) în ceea ce privește creșterea populației în ultimii 25 de ani nu au reușit să depășească doar Daghestanul și Ingușetia.
17.11.2015 Situat în Util
Khanty-Mansi Autonomous Okrug este probabil cel mai interesant loc pentru cei care doresc să se familiarizeze cu cultura nordică. În ciuda numărului mic de indigeni, multe tradiții, datorită spiritului antreprenorial al unui grup restrâns, s-au păstrat până astăzi.
Poporul indigen din regiunea autonomă Khanty-Mansi sunt Khanty și Mansi. În literatura veche ei sunt cunoscuți ca Ostyaks și Voguls. Și în știință există un termen comun - ugrienii Ob. Primul indică locul principal de reședință, iar al doilea provine de la „Yurga”, „Yugoriya” - un teritoriu din Uralii polari, descris în cronicile rusești din secolele XI-XV.
Pe vremuri, populația rătăcea dintr-un loc în altul. Baza creșterii animalelor este căprioarele. Acesta este totul pentru ei - atât mâncare, cât și îmbrăcăminte... Fără ele, nu se poate supraviețui în taiga. Prin urmare, Khanty învață să se ocupe de ei încă din copilărie. Animalele sunt foarte timide, dar puternice. Coarnele pot răni grav. Uneori, chiar și un bărbat matur nu poate face față singur.
Anterior, Khanty se deplasa numai pe sănii (sanii înguste, dar lungi). Astăzi sunt folosite din ce în ce mai puțin. Odată cu descoperirea câmpurilor petroliere, populația indigenă a avut ocazia să se apropie de civilizație. Poți spune că vine. Și este inutil să rezist. Așa că au început să caute un compromis.
Pentru oportunitatea instalării „balancelor” petroliere se încheie un acord cu populația locală. Pentru aceasta, ei primesc energie electrică, benzină și chiar apartamente. Dacă este necesar, lucrătorii petrolului livrează Khanty la taiga gratuit.
Cei care aleg viața de oraș nu se obișnuiesc întotdeauna cu ritmul și revin - în oraș, potrivit lor, viața este „artificială” și neinteresantă. De asemenea, te face leneș. În natură, acest lucru este imposibil.
Cel mai bun moment este primăvara. Nu este foarte frig și poți merge pe „plămân”, dar vara vine în curând. Foarte scurt și plictisitor. Prin urmare, primăvara, când este ceva timp liber, ei sărbătoresc Ziua Crescătorului de Reni. Familiile vin. Femeile căsătorite pot fi recunoscute după o eșarfă care acoperă aproape toată fața. Iar tinerii și necăsătoriții, dimpotrivă, caută pretendenți care se întrec în această zi, dând dovadă de forță, acuratețe și rezistență.
Odinioară era un lucru obișnuit să sari peste sănii, să arunci cu lazouri cu precizie și să conduci o echipă. A ajutat la supraviețuirea în condițiile dure ale taiga. Astăzi, aceste competiții sunt mai mult o oportunitate de a aminti că tradițiile sunt încă vii. Dar cu fiecare zi care trece, devine din ce în ce mai dificil să păstrezi cultura.
Anterior, Khanty obișnuia să se deplaseze în echipe, din loc în loc, în căutarea pășunilor bune, în loc de case erau chums (colibe conice). Din aceste vremuri, probabil, au mai rămas doar căprioare.
Fiecare familie are propriul teren - acesta este un teren cu o pădure și un râu. Dacă întrebați despre zonă, adâncimea lacului sau numărul de căprioare, Khanty nu va spune niciodată cifra exactă - un semn rău. Noroc nu va.
Astăzi, Khanty nu mai umblă. Există două tabere (locul în care locuiesc Khanty) - vară și iarnă, unde sunt case de lemn. Casa este împărțită în mai multe zone. Nu există pereți despărțitori, așa că poate fi comparat cu o garsonieră. Fiecare are locul lui. Femeile sunt la sobă și lângă bărbat. Gama de atribuții pe care le au este foarte largă: să ajute la treburile casnice și să-și facă propria afacere. Practic nu este timp pentru odihnă. Sau poate este un obicei - să lucrezi de dimineață până dimineața.
Datorită civilizației, au telefoane mobile, mașini de spălat, încălzire, dar chiar și așa, timp nu este suficient. Khanty sunt foarte pasionați de pâine (nyan). Reteta este foarte simpla: apa, zahar, sare, faina. Si nimic altceva.
Când se acordă câteva minute libere, gazda brodează și realizează bijuterii din margele. Munca este foarte grea și monotonă, deși distractivă. Decoreaza o haina de blana, care are blana atat in exterior cat si in interior. Se dovedește greu, dar foarte cald. Niciun îngheț nu este groaznic. Pentru taiga tocmai potrivită. Mai mult, se acordă mai multă atenție ornamentelor atunci când brodezi. Odată aveau un anumit sens. Majoritatea dintre ei s-au pierdut. Dar locuitorii știu unde și cum ar trebui să fie - pe guler, manșete etc.
Azarov Nikita
Popoarele popoarelor indigene Khanty și Mansi din Okrug autonom Khanty-Mansiysk, Khanty și Mansi sunt două popoare înrudite. Etnonimele „Khanty” și „Mansi” sunt formate din autonumele popoarelor Khante, Kantakh și Mansi. Au fost adoptate ca denumiri oficiale după 1917, iar în vechea literatură științifică și în documentele administrației țariste, hanții erau numiți Ostyaks, iar Mansii erau numiți Voguls sau Vogulichs. Pentru a desemna Khanty și Mansi ca un întreg unic, un alt termen a fost stabilit în literatura științifică - Ob Ugriens. Prima parte indică locul principal de reședință, iar a doua provine de la cuvântul "Yugra", "Yugoriya". Așa a fost numit în cronicile ruse din secolele XI - XV. teritoriul din Uralii polari și din Siberia de Vest, precum și locuitorii săi. Limbile Khanty și Mansi sunt clasificate de lingviști ca ugrică (yugoriană); din acest grup aparține și limba maghiară înrudită. Limbile ugrice fac parte din grupul finno-ugric al familiei de limbi uralice.
Pentru a utiliza previzualizarea prezentărilor, creați un cont Google (cont) și conectați-vă: https://accounts.google.com
Populația indigenă din districtul autonom Khanty-Mansiysk Completat de elevul de clasa a IV-a Azarov Nikita „Fedorovskaya NOSH nr. 4” Șeful: Matyashchuk Larisa Grigorievna
Scop: să se familiarizeze cu indigenii din regiunea autonomă Khanty-Mansiysk, modul lor de viață, viziunea asupra lumii, tradițiile.
Credințele tradiționale și religioase Popoarele Khanty și Mansi Căsătoria și familia Locuința Vehicule Ustensile de uz casnic, îmbrăcăminte Vânătoare și pescuit Artă populară orală
Popoarele din Khanty și Mansi Popoarele indigene din Khanty-Mansiysk Autonomous Okrug Khanty și Mansi sunt Ob Ugriens. Limba Khanty și Mansi este clasificată ca ugrică (Ugra) - o limbă maghiară înrudită. Khanty la începutul secolului al XVII-lea. au fost 7859 persoane, Mansi - 4806 persoane. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Khanty, erau 16256 de oameni, Mansi - 7021 de oameni. În prezent, Khanty și Mansi trăiesc în districtele autonome Khanty-Mansiysk și Yamalo-Nenets din regiunea Tyumen, iar o mică parte dintre ei trăiesc în regiunile Tomsk, Sverdlovsk și Perm.
Credințele tradiționale și religioase Popoarele indigene din Siberia au dezvoltat un cult al ursului; în trecut, fiecare familie ținea un craniu de urs în casă. Venerarea elanului (un simbol al prosperității și bunăstării), a broaștei (oferă fericire familiei, copiilor) este răspândită printre Khanty, au căutat sprijin de la copaci, ei venerează focul, idei despre spiritele-proprietari ai zona, care au fost descrise ca idoli, sunt puternice. Lupul a fost considerat creația spiritului rău Kul.
Căsătoria și familia Modul de viață este patriarhal. Capul este considerat un bărbat, iar o femeie i-a ascultat în multe privințe. O casă din lemn a fost construită de un bărbat, iar o femeie a ridicat un prieten din stâlpii de lumină. Femeile făceau mâncăruri din scoarță de mesteacăn, iar bărbații din lemn. Bărbații, dacă este necesar, își pot găti singuri mâncarea, iar printre femei există vânătoare minunate. În familiile tinere moderne, din ce în ce mai des, soții își ajută soțiile în munca grea - livrarea de apă, lemne de foc
Căsătoria și familia Când s-a născut o persoană nouă într-o familie Khanty, patru mame îl așteptau aici deodată. Prima mamă - care a născut, a doua - care a născut, a treia - cea care a crescut prima dată copilul în brațe, iar a patra - nașa. Copilul avea două leagăne - o cutie din scoarță de mesteacăn și una de lemn cu scoarță de mesteacăn cu spate
Locuințe Există aproximativ 30 de clădiri rezidențiale tipice printre Khanty și Mansi, printre acestea se numără hambare sacre, case pentru femeile care naște, pentru înfățișarea morților și cunoștințe publice. Câte case are o familie Khanty? Vânătorii-pescarii au patru așezări sezoniere.Orice clădire se numește „kat, fierbinte”, la acest cuvânt se adaugă definiții - scoarță de mesteacăn, pământ, scândură; sezonalitatea sa - iarnă, primăvară, vară, toamnă; dimensiune, formă sau scop - câine, căprioară.
Ustensile de uz casnic Vasele, mobilierul, jucăriile erau făcute din lemn. Fiecare bărbat avea propriul cuțit, iar băieții au început să învețe foarte devreme cum să-l mânuiască. Un număr mare de lucruri au fost făcute din scoarță de mesteacăn. Au fost folosite zece moduri de ornamentare a materialului: răzuire, gofrare, sculptură ajurata, aplicație, colorare și altele.
Îmbrăcăminte Meșteșugarii Khanty și Mansi au cusut haine din diverse materiale: blană de căprioară, piei de păsări, blănuri, piele de oaie, rovduga, pânză, pânză de urzică și in, țesătură de bumbac. Curele și jartierele pentru pantofi erau țesute din fire, iar șosetele erau tricotate cu ace. Vara, costumul tradițional de îmbrăcăminte feminină era rochiile, iarna - haine oarbe din piei de căprioară.
Mijloace de transport Principalul transport este o barcă. Viața Khanty este atât de strâns legată de apă, încât este dificil să-i imaginezi fără o barcă ușoară numită oblas sau oblas. De obicei, oblasul era făcut din aspen, dar dacă era târât pe pământ, atunci se folosea cedru, deoarece este mai ușor și nu se udă în apă.
Mijloace de transport Schiuri În timpul iernii, schiurile erau folosite pentru transport. Au învățat să meargă de la 6-7 ani. Baza schiului a fost realizată din lemn de pin, cedru sau molid. Schiurile dintr-o parte din lemn au fost numite - goliți, iar unde partea de alunecare a fost lipită cu blană din piei de căprioară sau de elan - șnur.
Mijloace de transport Săniile Principalele mijloace de transport pe timpul iernii sunt săniile, fie manuale (câine), fie cu reni. Sanie de mână - folosită de Khanty peste tot. Contur general: cu două dungi, lung, îngust, trapezoidal în secțiune transversală pe aceeași linie cu bâjbâitul.
Legenda săniilor Doi Khanti au decis să construiască sănii... Ne-am dus în pădure și am tăiat doi conifere. Un bărbat a tuns trunchiul fără probleme, în timp ce celălalt nu a tăiat nimic, lăsându-l cu noduri. Primul a mers - doar un stâlp de praf. La celălalt, căprioarele trag și trag - și nimic: doar trag înapoi. Căprioara s-a uitat înapoi la stăpânul lor și a spus cu o voce umană: „Ascultă-ne. Uită-te la tovarășul tău, totul se face bine cu el și târăm pădurea împreună cu pământul dezghețat, nu avem putere. Din acel moment, ei au început să planifice portbagajul pentru sănii fără probleme de jos.
Vânătoare Vânătoarea era împărțită în carne (pentru animale mari sau păsări) și blană. Rolul principal l-a jucat comerțul cu blănuri, pe primul loc fiind veverița, iar în trecutul îndepărtat, samurul. Pasărea de munte a fost vânată cu capcane, pasărea a fost vânată cu pistolul. Principala vânătoare a vânatului de munte avea loc toamna, iar păsările de apă erau vânate primăvara și vara.
Fishing Khanty și Mansi s-au stabilit de-a lungul râurilor și cunoșteau atât râul, cât și pădurea. Pescuitul a fost și rămâne una dintre principalele ramuri ale economiei. din râurile Khanty și Mansi sunt conectate din copilărie și pe viață.
Creșterea renilor Cea mai mare parte a creșterii renilor a servit pentru transport și erau puțini reni în ferme. Unde și cum au apărut căprioarele domestice printre Khanty?
Artă populară orală Artă plastică Desenele Khanty și Mansi dezvăluie multe în comun. Cea mai mare dezvoltare a fost ornamentul. care a conservat parțial imagini cu animale. Scrierea imaginilor reflectă în principal momentele activității economice, în primul rând vânătoarea și pescuitul.
Artă populară orală Jocuri cu ursul Festivalul ursului sau jocurile ursului este cea mai veche ceremonie care a supraviețuit până în zilele noastre. Jocurile cu ursul se desfășoară o dată la șapte ani și cu ocazia vânătorii de urs. În funcție de sexul ursului vânat, jocurile cu ursul se țin timp de 5 zile (dacă este urs) și 4 (dacă este urs).
Artă populară orală Semne generice și de familie Semnele aparțineau clanului (mai târziu familiei), așa-numitele tamgas sau „bannere” și aveau un caracter pronunțat intriga în rândul tatuajului Khanty Reprezentarea conținutului religios Imagini pe produse
Popoarele Khanty și Mansi
Popoarele indigene din regiunea autonomă Khanty-Mansiysk Khanty și Mansi sunt două popoare înrudite. Etnonimele „Khanty” și „Mansi” sunt formate din autonumele popoarelor Khante, Kantakh și Mansi. Au fost adoptate ca denumiri oficiale după 1917, iar în vechea literatură științifică și în documentele administrației țariste, hanții erau numiți Ostyaks, iar Mansii erau numiți Voguls sau Vogulichs.
Pentru a desemna Khanty și Mansi ca o singură entitate, un alt termen a fost stabilit în literatura științifică - Ob Ugrians. Prima parte indică locul principal de reședință, iar a doua provine de la cuvântul "Yugra", "Yugoriya". Așa a fost numit în cronicile ruse din secolele XI - XV. teritoriul din Uralii polari și din Siberia de Vest, precum și locuitorii săi.
Limbile Khanty și Mansi sunt clasificate de lingviști ca ugrică (yugoriană); din acest grup aparține și limba maghiară înrudită. Limbile ugrice fac parte din grupul finno-ugric al familiei de limbi uralice.
Originea și istoria popoarelor Khanty și Mansi
Pe baza faptului că limbile Khanty și Mansi aparțin grupului finno-ugric al familiei de limbi uralice, se presupune că a existat odată o anumită comunitate de oameni care vorbeau limba părinte uralica. Adevărat, a fost cu mult timp în urmă - în mileniul 6-4 î.Hr.
Khanty la începutul secolului al XVII-lea. au fost 7859 persoane, Mansi - 4806 persoane. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Khanty, erau 16.256 de oameni, Mansi - 7021 de oameni. În prezent, Khanty și Mansi trăiesc în regiunile autonome Khanty-Mansiysk și Yamalo-Nenets din regiunea Tyumen, iar o mică parte dintre ei trăiesc în regiunile Tomsk, Sverdlovsk și Perm.
Viziunea tradițională asupra lumii
Aproape toate popoarele indigene din Siberia au dezvoltat un cult al ursului. În trecut, fiecare familie Khanty ținea un craniu de urs în casa lor. Ursul a fost creditat cu capacitatea de a proteja o persoană de boli, de a rezolva disputele dintre oameni și de a conduce un elan la o arbaletă. Relația dintre urs și oamenii care l-au primit este dezvăluită la așa-numitul festival al ursului. Numirea lui se vede în dorința de a împăca ursul (sufletul) cu vânătorii care l-au ucis. Ursul acționează în două roluri: ca sursă de hrană și ca rudă a omului, strămoșul său. Ritualul este larg răspândit până în zilele noastre.
Venerarea elanului este larg răspândită în privința Khanty. Elanul este un simbol al prosperității și al bunăstării. Ca un urs, un elan era echivalat cu o persoană, era imposibil să vorbești de rău despre ei. Elanul nu a fost numit cu propriul nume, ci a recurs la formulări descriptive.
Broasca, care era numită „o femeie vie între bubițe”, se bucura de o mare reverență. Ea este creditată cu capacitatea de a oferi fericire familiei, de a determina numărul de copii, de a facilita nașterea și chiar de a juca un rol proeminent în alegerea partenerului de căsătorie. Khanty avea interdicție de a prinde broaște și de a le folosi ca momeală. Era interzis să se mănânce știucă sau loviță dacă în ele se găseau rămășițele unei broaște.
Strămoșii lui Khanty au căutat sprijin de la copaci. Câțiva copaci care creșteau în apropiere au fost numiți bunici. În plus, copacul a fost gândit ca o scară care face legătura între lumile pământești, subterane și cerești.
Venerarea focului există de multe milenii. Mai ales acasă. Printre Khanty, focul era reprezentat de o femeie într-o haină roșie, care cerea anumite reguli pentru manipularea ei. Se credea că incendiul prezice evenimente viitoare, vorbind trosnit. Existau specialiști speciali care puteau comunica cu el. Abilitatea de a proteja și purifica a fost recunoscută în spatele focului. Se credea că nu va permite spiritelor rele să intre în casă, să îndepărteze daunele de la obiectele spurcate. După toate probabilitățile, focul pentru strămoșii Khanty a fost unul dintre primii zei. Ființele umanoide fantastice erau, de asemenea, zei.
Khanty au idei puternice despre spiritele maestru ale zonei, care au fost descrise ca idoli. Hambarele - locuințele proprietarilor de idoli - arătau mai mult sau mai puțin la fel pentru toate grupurile de ugrieni. Imaginile proprietarilor și hainele lor, cadourile prezentate au fost individuale. Se credea că spiritele din zonă, precum oamenii, iubesc bijuteriile din metal strălucitor, mărgele, mărgele, blănurile, săgețile și pipa cu tutun. Chiar și astăzi în unele locuri puteți găsi astfel de hambare în care sunt depozitate astfel de obiecte ciudate. Aceștia sunt paznicii nu numai ai ordinii locale, ci și ai ordinii mondiale, pot fi doar întrebați, dar persoana nu a fost neputincioasă să-i pedepsească.
Au fost ființe de rang inferior, sub formă de figuri umanoide de diferite niveluri: personal, familial, tribal. Spiritul de familie sau de acasă era cel mai adesea simbolizat printr-o figurină din lemn în formă de bărbat, sau un mănunchi de cârpe cu o placă în locul feței. Bărbatul, capul familiei, a păstrat idolii și a avut grijă de ei. De spiritul familiei depindeau bunăstarea și prosperitatea familiei. Câtă grijă se va arăta spiritului (figurină de lemn), aceeași grijă va fi arătată și de el față de persoană.
Dogmele creștine nu au fost asimilate de Khanty așa cum și-ar fi dorit conducătorii bisericii ruse. Șamanii erau considerați ajutoare mult mai de încredere decât Isus Hristos sau Maica Domnului. Ca urmare, vederile tradiționale au fost împletite cu elemente ale creștinismului. Khanty a început să trateze icoanele creștine în același mod ca spiritele: au făcut sacrificii sub formă de bucăți de pânză și bijuterii. Zeul Torum era asociat cu Sfântul Nicolae. Khanty îl numea Mikola-Torum. Se credea că el traversează cerul pe schiuri căptușite și monitorizează ordinea mondială, pedepsind pentru încălcarea normelor de comportament. Zeița Khanty Anki-Pugos a început să fie percepută ca Maica Domnului, iar Maica Domnului, la rândul ei, s-a dovedit a fi înzestrată cu funcția de clarviziune. În mediul Khanty erau respectate femeile, care preziceau viitorul din vise.
Spectacole religioase
Religia și folclorul lui Khanty și Mansi au fost strâns legate între ele, ceea ce este tipic societăților din primele etape ale dezvoltării istorice.
Ugrienii din nordul Ob au multe povești despre creaturile mish (hapt.), mis (mans). Sunt apropiați de spiritele pădurii, pe Soșva sunt considerați copiii menkv-urilor. În alte grupuri, ei sunt pur și simplu numiți oameni de pădure. Trăiesc în pădure, au familii, femeile lor se disting prin frumusețea și prietenia lor. Oamenii pădurii vânează animale care au caracteristici speciale; un urs sau un samur cu dantelă de mătase le servește drept câine. Locuința pădurii este foarte bogată, căptușită cu blănuri, au multe piei de sable. Ele dau fericirea vânătorii.
Khanty și Mansi au înzestrat anumite animale cu proprietăți speciale. Cel mai faimos este cultul ursului, dar despre el se va discuta separat mai jos. Venerarea altor animale avea forme mai puțin dezvoltate. În unele grupuri de Khanty și Mansi, elanul ocupa o poziție aproape egală cu ursul. I s-a atribuit o origine cerească și o înțelegere a vorbirii umane; în conversațiile despre el, au fost folosite nume false. Era și „sărbătoarea elanului”, dar în forme mai modeste decât sărbătoarea ursului. Pentru a asigura succesul pescuitului, s-au făcut sacrificii imaginilor elanului.
Mansii considerau lupul ca fiind creația spiritului rău Kul. A mai fost chemat doar descriptiv, i-au înjurat pe piele și au dezvăluit hoți. Exista o atitudine deosebită față de animalele de blană: o vulpe, o jder, o lupă, un castor, o vidră, o zibelă, precum și păsări: un ascuț, o cioară, o bufniță, un cocoș de alun, o rândunică de cuc, un piţigoi, o ciocănitoare. Reptilele, ca un produs al lumii inferioare, au provocat frică. Șarpele, șopârla și broasca erau interzise să ucidă sau să tortureze. În manipularea peștelui au fost respectate anumite interdicții.
Trebuie menționată și atitudinea deosebită față de anumite animale domestice, în primul rând câinele. Potrivit opiniilor lui Khanty și Mansi, ea este capabilă să comunice cu lumea spiritelor și lumea morților. Cu toate acestea, în primul rând, ea era considerată strâns legată de o persoană, atât de mult încât uciderea unui câine era echivalată cu uciderea unei persoane. Evident, această atitudine se datorează faptului că printre ugrienii din Ob un câine a fost sacrificat doar în cazuri excepționale. Calul, dimpotrivă, a jucat un rol foarte important ca animal de sacrificiu chiar și printre acele grupuri Khanty și Mansi care nu puteau ține cai din cauza condițiilor naturale dure. Unele spirite semnificative, în primul rând Mir-susne-khum, au fost reprezentate ca călăreți; conform miturilor, zeul ceresc deține și turme de cai. Evident, aceasta este o relicvă a acelor vremuri îndepărtate, când creșterea cailor exista printre strămoșii ugrienilor Ob. Căprioarele domestice se bucurau și ele de o anumită reverență. Este curios că unele grupuri au o relație specială cu pisica, deși nu era obiceiul să o țină în casă.
Caracteristicile șamanismului
Tamburinul șaman nu avea un simbolism bine definit al părților sale principale. Tamburinele diferitelor grupuri de Khanty erau diferite și aproape întotdeauna fără desene. Dacă desenele erau aplicate ocazional, acestea erau prezentate, de regulă, sub formă de cercuri simple. Mai mult, pe Vakh, șamanii aveau tamburine asemănătoare cu cele ale Kets, cele din Ob Khanty de Jos semănau cu cele ale Nenetilor și în multe locuri nu existau deloc tamburine. V.N. Cernețov a exprimat un punct de vedere interesant că ugrienii din Ob nu au avut niciodată o formă dezvoltată de șamanism, atrăgând atenția asupra faptului că o tamburină nu apare deloc în folclorul lor neobișnuit de dezvoltat.
De asemenea, nu existau trăsături pronunțate ale costumului de șaman. Dar în lexiconul Khanty există un termen pentru o persoană care bate o tamburină, cheamă spirite ajutătoare și vindecă oamenii. Acest termen este „Yol”, „Yol-ta-ku”, care înseamnă literal „o persoană spune averi”. Oamenii i-au cerut sau chiar i-au ordonat șamanului să facă magie atunci când era nevoie. Nu avea dreptul să refuze, pentru că spiritele-ajutoare ale șamanului, în acest caz, au ieșit din ascultare și l-au distrus pe șaman.
Aceasta este una dintre caracteristicile șamanismului Khanty. Aici șamanul este complet sub controlul societății și nu stă deasupra ei și nu comandă oameni ca în alte națiuni. Șamanul Khanty s-a asigurat cu totul: vânătoare și pescuit, fără niciun privilegiu. După ritual, a fost obținută o recompensă nesemnificativă sub forma unei pungi sau a unei țevi.
Datoria principală a șamanului era vindecarea. Aici, Khanty avea și propriile lor particularități. Unele grupuri credeau că șamanii nu se vindecă deloc. Sănătatea depinde de Torum, iar şamanul nu poate decât să-i ceară să ajute la eliberarea sufletului furat de spiritul rău. În acest caz, o tamburină este necesară doar pentru a da cuvintelor zgomot și putere.
Ieși în evidență: Mantier-ku - un om de basm; Arekhta-ku - un om cântec, vindecat cântând sau cântând la un instrument muzical - nars-yukh, vânzarea lui era considerată echivalentă cu vânzarea sufletului. Arta jocului a fost transmisă de la spirite, iar stăpânirea ei a fost asociată cu încercări severe. Ulomverta-ku - sleep-do-man - predictori de vise. Acestea erau, de regulă, femei care s-au adresat cu întrebări despre sănătate. Nyukulta-ku - predictori de pescuit. Isylta-ku - magicieni care fac oamenii să plângă.
Viata si moarte. Câte suflete are o persoană?
O persoană are mai multe suflete: 5 pentru un bărbat și 4 pentru o femeie. Acesta este un suflet-umbră (Lil, Lily), un suflet care pleacă, un suflet somnoros (călătorește în timpul somnului sub forma unui cocoș de munte), un suflet care renaște, un alt suflet era al cincilea sau puterea era considerată a fi acesta. Femeia a avut primele patru suflete.
Ora morții, așa cum credeau Khanty și Mansi, era determinată de persoana zeului ceresc sau spiritul Kaltas. Rudele imediat după debutul morții au început să pregătească defunctul pentru ultima călătorie. I s-au pus cele mai bune haine, i-au fost închiși ochii. Decedatul a fost deplâns, părul s-a slăbit în semn de doliu, s-au pus bandaje pe frunte etc. Defunctul nu a stat mult în casă, a fost efectuat în aceeași zi sau, cel târziu, în a treia. zi. Ultimul refugiu pentru morți era un sicriu sau o barcă. Copiii erau, de asemenea, îngropați în leagăne, iar născuții morți erau înfășurați într-o eșarfă și așezați într-un copac scobit. În sicriu se puneau obiectele de uz casnic necesare, mâncare, tutun, bani etc.. Înainte de scoaterea sicriului se amenaja un răsfăț pentru defunct, îndepărtarea avea loc după un anumit ritual. Sicriul era fie transportat, fie transportat pe reni sau cai, tras cu sanii sau livrat cu barca.
Cimitirul era situat în apropierea așezării, pe un loc înalt. Sicriul, învelit în scoarță de mesteacăn, a fost coborât în mormânt, iar peste el a fost construită o colibă. În regiunile nordice, uneori cadavrul era așezat direct pe pământ, într-o colibă. Avea o fereastră pentru tratarea defunctului în timpul veghe. Pe mormânt sau în apropierea acestuia erau lăsate obiecte mari aparținând defunctului: schiuri, arcuri, sănii etc.; în timp ce mult a fost deteriorat în mod deliberat. În unele zone, imediat după înmormântare, la mormânt s-a aranjat un răsfăț cu sacrificarea unei căprioare domestice. Uneori o făceau mai târziu. În timpul înmormântării și pentru ceva timp după acestea, au trebuit luate anumite măsuri de precauție pentru ca defunctul să nu ia cu el sufletul nimănui. Un foc a ars noaptea în locuința defunctului, în întuneric nimeni nu a ieșit din casă. Doliu a continuat după înmormântare. Pentru a satisface nevoile vitale, pe care se presupune că defunctul le-a păstrat de ceva timp, a fost în mod repetat sărbătorit - o comemorare. Se credea că el însuși ar putea cere o comemorare, anunțându-l despre asta cu un țiuit în urechi. Grupurile nordice aveau un obicei deosebit de a face o păpușă - o imagine a decedatului. O vreme a fost ținută în casă, apoi așezată într-o colibă special construită sau îngropată în pământ.
În credințele populare, un fost erou sau o persoană care a deținut abilități sau putere remarcabile în timpul vieții sale pământești devine un spirit venerat. Poezia populară oferă multe descrieri despre modul în care eroul învingător, și uneori învins, se transformă într-un „spirit care acceptă sacrificii sângeroase și sacrificii alimentare”. Cu morții este asociată originea majorității spiritelor, în special a celor locale.
Căsătoria și familia, sistemul de rudenie
Modul de viață de familie era în general patriarhal. Bărbatul era considerat șeful, iar femeia îi era subordonată în multe privințe, în timp ce fiecare avea îndatoririle lui, funcția lui. O casă din bușteni a fost construită de un bărbat, iar o femeie a ridicat din stâlpi de lumină un prieten; un bărbat a primit pește și carne, iar o femeie le-a pregătit pentru fiecare zi și pentru utilizare viitoare; săniile și schiurile erau făcute de un bărbat, iar hainele de o femeie.
În unele zone, a existat o distincție mai subtilă: de exemplu, o femeie făcea feluri de mâncare din scoarță de mesteacăn, iar un bărbat din lemn; aproape toate metodele de ornamentare au fost stăpânite de o femeie, dar un bărbat a aplicat modele ștampilate pe scoarța de mesteacăn.
Dacă era necesar, un bărbat însuși putea găti mâncare, iar printre femei se aflau vânători minunați. În familiile tinere moderne, din ce în ce mai des, soții își ajută soțiile în munca grea - livrarea de apă, lemne de foc.Un bărbat trebuia uneori să conducă un elan câteva zile, după care avea nevoie de o odihnă lungă pentru a se recupera. Treburile zilnice ale femeilor începeau cu aprinderea focului dimineața devreme și se terminau doar cu mersul la culcare. Chiar și în drum spre fructe de pădure, femeia uneori răsucea firele din mers.
Funcția socială a unei femei, rolul ei de soție, mamă și membru al echipei a fost destul de ridicată. Folclorul menționează adesea fete care își găsesc independent soți, există descrieri colorate ale campaniilor eroilor, bătăliile lor în obținerea de soții pentru ei înșiși. Potrivit surselor istorice, părinții găseau de obicei o mireasă pentru fiul lor, iar uneori tinerii nu se vedeau înainte de nuntă. La mireasă, sârguința, mâinile iscusite și frumusețea erau prețuite cel mai mult. Conform normelor Khanty, fiul cel mare se putea despărți după căsătorie, așa că de multe ori ei căutau o soție mai în vârstă care știa să gestioneze singură gospodăria. Pentru fiul cel mic, acest lucru nu a contat cu adevărat, deoarece părinții lui au rămas cu el, iar mama lui a putut preda o noră fără experiență.
Relația rudelor a fost supusă unor îndrumări etice care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor. Principalele sunt onorarea bătrânilor și îngrijirea celor mai tineri, fără apărare. Nu era obișnuit să se opună părinților, chiar dacă aceștia au greșit.
Nu au ridicat vocea și cu atât mai mult nu au ridicat mâna către copil. Adresându-se unul altuia sau vorbind despre absenți, ei foloseau mai des nu nume, ci termeni de rudenie. Ei au alcătuit un sistem complex, ținând cont de vârstă, rudenie în linii masculine sau feminine, sânge sau căsătorie. De exemplu, surorile mai mari și mai mici erau numite diferit - enim și tek, iar fratele mai mare și fratele mai mic al tatălui erau la fel - acesta, fratele soțului era numit diferit decât fratele soției - ikim și emkolyam; copiii copiilor, adică nepotul și nepoata, au fost desemnați la fel, indiferent de sex - kylkhalim.
Khanty și Mansi au propriul lor sistem de denumire. Acum, pentru cei care au păstrat cultura tradițională, este dublu: un nume rusesc și unul național. Adesea, numele a fost dat în onoarea unei rude decedate. Pe lângă obiceiul menționat mai sus de a da unui nou-născut numele uneia dintre rude, mai exista o tradiție - de a numi o persoană în funcție de o trăsătură caracteristică, faptă sau eveniment. Un astfel de nume descriptiv ar fi putut apărea la orice vârstă.
În secolul al XVII-lea Khanty au fost botezați, în timp ce li s-au dat nume creștine. Apoi administrația țaristă a avut nevoie să înregistreze locuitorii, în care au fost introduse patronimele și prenumele formate din prenumele. De exemplu, în numele lui Kyrakh Sack „s-a format numele de familie Karaulovs, de la Myukh „Kochka” - Mikumins, de la Schaschi” Bunica „- Syazi.
Copii și copilărie
Când s-a născut o persoană nouă într-o familie Khanty, patru mame îl așteptau aici deodată. Prima mamă - care a născut, a doua - care a născut, a treia - cea care a crescut prima dată copilul în brațe, iar a patra - nașa. Copilul a început foarte devreme să-și simtă rolul de viitor părinte. Khanty de nord credea că sufletul unuia dintre morți a fost infuzat în nou-născut și a fost necesar să se determine al cui este. Pentru aceasta s-a efectuat ghicirea: se strigau pe rând numele rudelor decedate și de fiecare dată ridicau leagănul cu nou-născutul. Pe unele dintre nume, leagănul părea să se „lipească”, nu l-au putut ridica. Acesta a fost un semnal că sufletul persoanei numite „s-a lipit” de copilul, al cărui nume l-a primit copilul. Împreună cu nume, i-a trecut și funcția părinte, așa cum spunea. Copiii persoanei decedate erau acum considerați copiii nou-născutului. Îl spuneau mamă sau tată, îi dădeau cadouri și îl tratau ca pe un adult.
Copilul a fost așezat într-un leagăn din scoarță veche de mesteacăn. Conform ideilor lui Khanty, copilul din primele zile este conectat cu lumea spiritelor, cu Anki-pugos, Kaltas-anki, care dă naștere copiilor. Primele lui sunete îi sunt adresate, zâmbete în vis, plâns fără cauza. Sfârșitul acestei relații este determinat de faptul că copilul începe să zâmbească „umenesc”.
După un leagăn temporar, copilul a primit două permanente - night etn ontyp, sakhan și day hat-levan ontyp. Prima este o cutie de scoarță de mesteacăn cu colțuri rotunjite, legături peste corp și un arc deasupra capului - pentru aruncarea unei cuverturi de pat. Leagăne de zi - două tipuri: din lemn cu spate și coajă de mesteacăn cu spate, decorate cu modele. O piele moale a fost atașată la spate, sub capul copilului. În interiorul leagănului, pe un așternut de scoarță de mesteacăn era presărat lemn putred zdrobit. Absorb bine umezeala si ii dau copilului un miros placut. Când sunt umede, acestea au fost îndepărtate, dar pliate numai în anumite locuri. De exemplu, a fost considerat imposibil să le pui sub un copac în creștere, altfel copilul s-ar legăna de vânt. A existat o relație specială cu leagănele: fericitul era prețuit și transmis din generație în generație, iar cel în care mureau copiii era dus în pădure. Pe un leagăn de scoarță de mesteacăn, împreună cu alte modele, a fost aplicată o imagine a unui cocoș de munte, păstrătorul somnului. Leagănul a servit drept micro-locuință pentru copil până la vârsta de trei ani. Nu doar că dormea în el, dar stătea adesea în timpul zilei. Pentru hrănire, mama punea leagănul în genunchi, iar când era nevoie să plece, îl atârna cu bucle de centură de stâlpul de ciume sau de un cârlig din tavanul colibei. Ai putea să stai și să lucrezi unul lângă altul, legănând leagănul cu piciorul prin buclă. Când mergi, poartă-l la spate, conectând buclele de centură de pe piept, iar pentru timpul opririi în pădure l-au atârnat de un copac înclinat mai sus de pământ, unde sunt mai puțini muschi și un șarpe nu se poate târa. La o plimbare cu reni sau câini, mama punea leagănul pe sania ei. Dacă copilul a fost lăsat singur acasă, atunci un simbol al focului - un cuțit sau chibrituri - a fost plasat în leagăn pentru a proteja de spiritele rele.
De la o vârstă fragedă, copiii au fost introduși în viața de adult, de muncă. Jucăriile pentru copii au copiat în miniatură setul de îmbrăcăminte al adulților. Jucăriile băieților erau bărci, un arc cu săgeți, figurine de căprioare etc. Fetele au paturi cu ace, leagăne, accesorii de cusut pentru hainele de păpuși pentru copii, raclete pentru confecţionarea lui sau confecţionarea ustensilelor pentru copii din coajă de mesteacăn. Fete păpuși îmbrăcate și îmbrăcate în teacă. Păpușile Khanty nu aveau o față: o figură cu o față este deja o imagine a unui spirit. De asemenea, are nevoie de îngrijire și onoruri adecvate, neprimindu-le și poate face rău. Totalitatea pedagogiei familiei tradiționale a dus la faptul că de la o vârstă fragedă un copil era pregătit pentru viața de zi cu zi în taiga și tundra.
Locuința lui Khanty și Mansi
La sfârșitul secolului al XIX-lea, W.T. Sirelius a descris aproximativ 30 de tipuri de clădiri rezidențiale din Khanty și Mansi. Dar avem nevoie și de dotări casnice: pentru depozitarea alimentelor și a lucrurilor, pentru gătit, pentru animale. Ele pot fi numărate mai mult de 20 de soiuri. Cu o duzină bună vor fi și clădiri așa-zise de cult - hambare sacre, case pentru femei în timpul nașterii, pentru imagini ale morților, clădiri publice. Adevărat, multe dintre aceste clădiri, în diverse scopuri, sunt similare ca design, dar, cu toate acestea, diversitatea lor este uimitoare.
Câte case are o familie Khanty? Vânătorii-pescarii au patru așezări sezoniere și fiecare are o locuință specială, iar păstorul de reni, oriunde ar veni, pune peste tot câte un prieten. Orice clădire pentru o persoană sau un animal se numește kat, khot (khant.). La acest cuvânt se adaugă definiții - scoarță de mesteacăn, pământ, scândură; sezonalitatea sa - iarnă, primăvară, vară, toamnă; uneori dimensiunea și forma, precum și scopul - canin, căprioară. Unele dintre ele erau staționare, adică stăteau constant într-un singur loc, în timp ce altele erau portabile, care puteau fi instalate și dezasamblate cu ușurință. Era și o locuință mobilă - o barcă mare acoperită. La vânătoare și pe drum, se folosesc adesea cele mai simple tipuri de „case”. De exemplu, iarna fac o gaură de zăpadă - sogym. Zăpada din parcare este aruncată într-o grămadă, iar un pasaj este săpat din lateral. Pereții interiori trebuie fixați rapid, pentru care mai întâi sunt dezghețați puțin cu ajutorul unui foc și a scoarței de mesteacăn. Locurile de dormit, adică doar pământul, sunt acoperite cu ramuri de molid. Ramurile de brad sunt mai moi, dar nu sunt ceva de pus - nici măcar nu le puteți tăia; se credea că acesta este un copac al unui spirit rău. Înainte de a merge la odihnă, intrarea în gaură este astupată cu haine îndepărtate, scoarță de mesteacăn sau mușchi. O barieră era uneori plasată în fața gropii de zăpadă.
Barierele, atât iarna, cât și vara, au fost construite într-o varietate de moduri. Cel mai simplu este să găsești doi copaci la câțiva pași unul de celălalt (sau să înființezi două colțuri cu furci în pământ), să pui o bară transversală pe ei, să sprijini brazi sau stâlpi de Crăciun și să așezi ramuri, coajă de mesteacăn sau iarbă. top. Dacă oprirea este lungă sau sunt mulți oameni, atunci ei pun două astfel de bariere față în față cu laturile deschise. Între ele se lasă un pasaj, unde se face foc pentru ca căldura să meargă în ambele sensuri. Uneori se amenaja aici un focar pentru afumarea peștelui. Următorul pas către îmbunătățire este instalarea de bariere aproape una de alta și intrarea printr-o deschidere specială a ușii. Vatra este încă în mijloc, dar este nevoie de o gaură în acoperiș pentru a lăsa fumul să iasă. Aceasta este deja o colibă, care este construită mai durabilă pe cele mai bune zone de pescuit - din bușteni și scânduri, astfel încât să servească câțiva ani.
Mai mult capital erau clădirile cu un cadru de bușteni. Au fost așezați pe pământ sau au săpat o groapă sub ele, iar apoi s-a obținut o pirogă sau jumătate de consăteni. Din exterior, pare o piramidă trunchiată. O gaură este lăsată în mijlocul acoperișului - aceasta este o fereastră. Este acoperit cu un slip transparent de gheață. Pereții din apropierea casei sunt înclinați, iar într-unul dintre ei există o ușă. Nu se deschide lateral, ci în sus, adică seamănă oarecum cu o capcană din pivniță.
Ideea unei astfel de pirogă s-a născut, aparent, printre multe popoare, independent unele de altele. Pe lângă Khanty și Mansi, a fost construit de vecinii lor apropiați, Selkups și Kets, cei mai îndepărtați de Evenks, Altaians și Yakuts, în Orientul Îndepărtat de Nivkhs și chiar de indienii din Nord-Vestul Americii. În etapele inițiale ale istoriei lor, Khanty, ca mulți înaintea lor, au construit diferite tipuri de piguri. Între ele predominau pisoanele cu un cadru din bușteni sau scânduri. Dintre acestea, mai târziu au apărut locuințe din bușteni - case în sensul tradițional al cuvântului pentru țările civilizate. Deși, conform viziunii despre lume a lui Khanty, o casă este tot ceea ce înconjoară o persoană în viață ... Colibele Khanty au fost tăiate din pădure, îmbinările buștenilor au fost călfătuite cu mușchi și alte materiale. De fapt, tehnologia de construire a unei case din bușteni s-a schimbat puțin în ultimii ani.
Învecinat de secole cu neneții, Khanty a împrumutat de la aceștia din urmă și cel mai adaptat pentru corturile nomade - o locuință portabilă a păstorilor de reni nomazi. Practic, ciuma Khanty este asemănătoare cu cea Nenets, deosebindu-se de aceasta doar în detalii. Nu cu mult timp în urmă, prietenul era acoperit cu foi de scoarță de mesteacăn, piei de căprioară și prelate. În prezent, este acoperit predominant cu piei de cerb cusute și prelate.
Pentru a depozita ustensilele și hainele de uz casnic, au fost amenajate rafturi și suporturi, au fost bătute ace de lemn în pereți. Fiecare articol era în locul alocat, unele lucruri pentru bărbați și femei au fost depozitate separat.
Anexele erau variate: hambare - scândura sau buștean, magazii pentru uscarea și afumarea peștelui și a cărnii, depozite conice și magazii. Au mai fost construite adăposturi pentru câini, șoprone cu afumătoare pentru căprioare, țarcuri pentru cai, turme și hambare. Au fost așezați stâlpi pentru a lega cai sau căprioare, iar animalele de sacrificiu erau legate de ei în timpul sacrificiilor.
articole de uz casnic
Omul modern este înconjurat de un număr imens de lucruri și toate ni se par necesare. Dar câte dintre aceste lucruri putem (cel puțin teoretic) să facem noi înșine? Nu atat de mult. Vremurile în care o familie se putea asigura cu aproape tot ce este necesar pe baza propriei economii pentru cultura modernă a trecut de mult. Pâinea se ia din magazin. Acesta este un fapt istoric. Dar pentru popoarele din Khanty și Mansi, această situație a devenit un fapt nu cu mult timp în urmă, iar pentru unii dintre ei, care încă duc un mod tradițional de viață, realitatea este aproape deplină autosuficiență cu tot ce este necesar. Majoritatea lucrurilor necesare în gospodărie le-am făcut singuri. Articolele de uz casnic erau realizate aproape exclusiv din materiale locale.
Vasele, mobilierul, jucăriile și casele în sine erau adesea făcute din lemn. Fiecare bărbat avea propriul cuțit, iar băieții au început să învețe foarte devreme cum să-l mânuiască. Pentru noi, este obișnuit ca un cuțit să se miște, prins în mâna dreaptă, în timp ce în Khanty cuțitul este nemișcat, iar piesa de prelucrat să fie mobilă - fie că este vorba despre un mâner de topor, șindrilă de pin, un stâlp de schi sau altceva. Cuțitul Khanty este foarte ascuțit, cu ascuțire pe o singură față: pentru un dreptaci - pe dreapta, pentru un stângaci - pe stânga. După ce a lucrat cu un cuțit timp de câteva minute, maestrul îl șlefuiește, astfel încât piatra de ascuțit este întotdeauna cu el.
Un număr mare de lucruri au fost făcute din scoarță de mesteacăn. Fiecare familie avea o mulțime de recipiente din scoarță de mesteacăn de diferite forme și scopuri: vase cu fund plat, corpuri, cutii, cutii de priză, etc. Femeile pregăteau coaja de mesteacăn pentru ustensile, iar bărbații pentru a acoperi locuința. A fost filmat de trei ori pe an: primăvara peste crustă, în momentul înfloririi trandafirului sălbatic, și toamna, când cade frunza. Au ales mesteacănii care cresc în adâncul pădurii printre copacii înalți de aspin, unde sunt mai zvelți și au un trunchi înalt și neted de la rădăcină. Produsele din scoarța de mesteacăn ale meșterilor Khanty evocă admirația pentru varietatea de forme și decorațiuni. Un vas impermeabil, cu fund plat, cu pereți joase, era un recipient pentru pește crud, carne și lichide. Pentru a colecta fructe de pădure cu creștere scăzută, au folosit boxeri purtati în mână, iar pentru cele cu creștere înaltă, au fost atârnate de gât. Au cărat fructe de pădure, alte produse și chiar și copii într-o geantă mare de umăr. Pentru hrana uscată, depozitarea vaselor și a hainelor, o femeie a cusut o mulțime de cutii - rotunde, ovale, de la minuscule la dimensiunea unei căzi. Se făceau și site pentru cernerea făinii din scoarța de mesteacăn.
S-au folosit nouă moduri de ornamentare a acestui material: răzuire (zgâriere), gofrare, sculptură ajurata cu fundal, aplicație, colorare, profilare marginile, înțepare, aplicarea unui model cu ștampilă, cusut bucăți de scoarță de mesteacăn colorate diferit.
O varietate de obiecte ornamentate au fost aproape exclusiv opera mâinilor femeilor. Leagănele au fost împodobite în mod deosebit cu dragoste, nu fără motiv în basmul Khanty se spune: „Mama i-a cusut un leagăn din scoarță de mesteacăn, decorat cu animale cu picioare, i-a cusut un leagăn decorat cu animale înaripate”. Figura principală aici era un cocoș de munte care păzește sufletul unui copil în timp ce acesta dormea. Au fost aplicate și alte imagini - samur, coarne de căprior, urs, cruce. Hainele și obiectele mărunte erau depozitate în saci și pungi de diferite dimensiuni, cusute din piei și țesături. Femeia avea un port de ac și fire de tendon. Un accesoriu necesar în gospodărie era așchii, cu care ștergeau vasele, fața și mâinile, mutau spărgând vasele și le foloseau ca material higroscopic și de pansament. Rindeau și strivit putred pus sub copil în leagăn.
Una dintre artele principale era coaserea, confecţionarea hainelor. O afacere similară avea nevoie și de propriile lor instrumente. Cuseau cu ace de metal achiziționate, dar înainte au folosit cele făcute în casă din oasele picioarelor unei căprioare sau veverițe, os de pește. La coasere, pe degetul arătător a fost pus un degetar fără fund - os de casă sau metal achiziționat. Acele erau depozitate în cutii speciale pentru ace din piei de ren sau pânză, țesături de bumbac. Au fost realizate sub diferite forme, decorate cu aplicatii, margele, broderii si prevazute cu un dispozitiv pentru depozitarea unui degetar.
costum tradițional
Meșteșugarii Khanty și Mansi au cusut haine din diverse materiale: blană de căprioară, piei de păsări, blănuri, piele de oaie, rovduga, pânză, pânză de urzică și in, țesătură de bumbac. Curele și jartierele pentru pantofi erau țesute din fire de lână, iar șosetele erau tricotate pe ace. Pielea cumpărată a fost folosită și pentru pantofi și curele; pentru bijuterii - margele, pandantive metalice.
Vara, îmbrăcămintea tradițională pentru femei printre Khanty și Mansi erau rochii cu jug și halate din țesătură de bumbac cu croială dreaptă, fără guler; iarna - haine surde din piei de cerb cu blana inauntru (malitsa) si peste aceleasi haine cu blana afara (parka). Ar putea fi și o haină de blană căptușită cu material rezistent - pânză sau catifea. Îmbrăcămintea era bogat decorată cu mărgele de culori strălucitoare, dungi înguste colorate-aplicații. Cea mai comună coafură era basma. Iarna, purtau două-trei eșarfe, punându-și una în alta. Fetele mergeau adesea cu capul gol vara. Femeile căsătorite își pun un batic pe față, ascunzându-se de rudele mai mari ale soțului lor.
Dacă hainele unei femei îi judecau frumusețea și priceperea, atunci hainele unui bărbat reflectau bogăția lui.
Vehicule ale Khanty și Mansi
Transport principal - barca
Viața Khanty este atât de strâns legată de apă, încât este dificil să-i imaginezi fără o barcă ușoară numită oblas sau oblas. De obicei oblasul era din aspen, dar dacă era târât pe pământ, atunci se folosea cedru, pentru că. este mai usoara si nu se uda in apa. Dimensiunile variau in functie de scop. Surgut Khanty a făcut o obla dintr-un singur portbagaj și, de obicei, fără relief. Forma oblasului a fost păstrată datorită distanțierilor dintre laturi. Forma generală a oblasului este lungă și îngustă, pupa este puțin mai jos decât prova, în partea de sus a prova este o gaură pentru o frânghie. În Yugan, la vânătoarea de rațe și la colectarea stufului, norii erau legați prin doi stâlpi atașați de bare la prova și pupa.
Se deplasau pe bărci cu ajutorul vâslelor. Bărbatul conducea barca la pupa, femeile și copiii vâslau. Lama vâslei este de obicei curbată, îngustă și ascuțită (willifolia), uneori tăiată în linie dreaptă.
Există referințe unice la bărci cu scoarță de mesteacăn fabricate din scoarță de mesteacăn cu două straturi. Atitudinea față de ei a fost dezaprobatoare: „Dacă îl calci cu piciorul, se rupe”. Surgut Khanty cunoșteau bine barca de marfă (scândura acoperită) făcută din scânduri de cedru.
Schi
Iarna, schiurile de alunecare erau folosite pentru mișcare. Au învățat să meargă de la 6-7 ani. Baza schiului a fost realizată din lemn de pin, cedru sau molid. Schiurile dintr-o parte din lemn au fost numite - goliți, iar unde partea de alunecare a fost lipită cu blană din piei de căprioară sau de elan - tavane. Pe vremuri, capul de afiș era tuns cu blană de vidră, nasul necircumcis al animalului era tras peste vârful schiului.
Podvolok este servit în timpul vânătorii de iarnă de către bărbați sau femei vânători. Schiurile pentru femei erau mai mici decât cele pentru bărbați. Toiagul de schi era din lemn de molid și era ținut cu mâna stângă în timpul mersului. Toiagul de iarnă are un inel la un capăt, iar la celălalt o lopată pentru greblarea zăpezii.
Sanie
Principalul transport în timpul iernii este săniile - manuală (câine) sau cu reni, completate într-o zonă restrânsă de sănii de cai și sănii. Sanie manuală - folosită de Khanty peste tot. Contur general: cu două lamele, lungi, înguste, trapezoidală în secțiune transversală, berbec pe aceeași linie cu fulgi; detalii din diferite tipuri de lemn si finisate cu grija. Lungime totala 250 cm.
Pe o astfel de sanie, hrana și lucrurile necesare erau aduse la locul de vânătoare, iar prada era scoasă. Capacitate de încărcare până la 400 kg. Săniile pentru femei și bărbați nu diferă în general în ceea ce privește designul. Un bărbat sau un câine au servit ca forță de tracțiune sau au tras sania împreună. Hamul unei persoane este o sfoară de 1,5 m lungime, legată de mijlocul arcului; ham pentru caine - linie de 1,85 m si curea de 50 cm. Bucla a fost pusa pe gatul cainelui si prinsa cu franghii sub piept in spatele picioarelor din fata.
sanie cu reni
Sania repeta practic sania manuala descrisa mai sus. Diferențele constau în dimensiunea mare a saniei cu reni și în masivitatea părților sale individuale; in plus, are patru copite, pe una manuala, de obicei trei. Lungimea saniei este în medie de 3 m, lățimea în spate este de 80 cm, distanța de la sol până la corp este de 50 cm. Săniile sunt proiectate în același mod ca săniile de marfă, dar puțin mai mici și mai atent. prelucrate. Lungimea totală a fost de 2,5 m. Sania feminină era puțin mai lungă decât cea a bărbaților, deoarece pe ea erau așezați copiii, și puțin mai jos pentru ca piciorul să ajungă la alergător. Săniile cu spate erau deosebit de comune. Era considerat frumos dacă sania femela avea multe sulițe (aproximativ șapte până la opt). Iarna, de la unul la patru căprioare erau înhămați la sanie. Pentru călăria de vară, erau înhămați până la șapte sau opt căprioare.
Vânătoare și pescuit
Vânătoare
Vânătoarea era împărțită în carne (pentru animale mari sau păsări) și blană. Rolul principal a fost jucat de comerțul cu blănuri, pe primul loc a fost veverița, iar în trecutul îndepărtat - sabelul, care a fost unitatea principală în plata yasak-ului. În tronsoanele superioare ale Kondei, pescuitul la castori era semnificativ, pielea și „jetul” căruia erau foarte apreciate. Khanty și Mansi au început „împădurirea” de la sfârșitul lunii septembrie, când a căzut prima zăpadă. La mijlocul lunii decembrie, s-au întors acasă pentru a preda blănuri și pentru a cumpăra bunuri. Împădurit în continuare până în aprilie. Odată cu deschiderea râurilor, a început pescuitul și vânătoarea de păsări.
Armele au apărut printre ugrienii din Ob în secolul al XVIII-lea. La începutul secolului al XX-lea. muschetele cu silex sunt înlocuite de muschete cu foc central. La vânătoarea vânatului mare se foloseau sulițele. Sable a vânat toată iarna cu un pistol, capcane și plase - plase. S-au dus la veverița cu câini care urmăreau animalele. Chiar înainte de secolul al XX-lea. la pescuitul veveriţelor şi castorilor se foloseau un arc cu săgeţi, care avea vârful tocit, care nu strica pieile. Proteinele au fost, de asemenea, extrase cu matrițe și cherkans. Capcanele erau alarmante pentru lupii. Yugansk Khanty a vânat o mulțime de iepuri de nord și a adus vagoane pline de piei la târg. Au vânat iepurele cu arbalete, capcane și guri. S-au dus la vulpe cu un pistol sau au aranjat ocazional un șanț pe săniile cu reni. Uneori, puii de vulpe erau extrași din gropi, hrăniți cu pește și sacrificați toamna.
În august - septembrie, a început vânătoarea de elan. Vânătorul a urmărit fiara și a condus-o uneori timp de 4-5 zile, până se apropia de distanța unei împușcături. În mlaștini uscate și insule, elanii erau vânați cu arbalete. Elanul a fost prins și în vechiul mod colectiv - garduri și gropi, aranjate pe rutele de migrație ale animalelor. Mansi a construit gard viu lung (până la 70 km), în doi stâlpi. Mai multe pasaje au fost lăsate în gard. Arbalete cu săgeți lungi și vârfuri în formă de cuțit erau alerte de ambele părți ale pasajului. Când trecea un elan, săgețile îl loveau între omoplați. Uneori, lovitura a fost atât de puternică încât a străpuns pieptul animalului până la capăt. Uneori se săpau gropi adânci pe culoar, se puneau țăruși cu cuțite în partea de jos și totul era mascat cu grijă cu tufiș.
Păsările de munte, în principal cocoși de munte, au fost prinse cu capcane care erau plasate lângă casă pentru ca copiii și bătrânii să le poată examina. Au vânat păsări și arme. Principala vânătoare a vânatului de munte avea loc toamna. Pasărea obținută a fost recoltată pentru viitor - uscată la soare sau afumată pe foc.
Păsările de apă erau vânate primăvara și vara. Primăvara, rațele și gâștele erau vânate de supraponderali. S-a făcut o poiană în stuf, blocându-l cu plase. În timpul zborului, rațele și gâștele au fost ademenite cu animale împăiate și bătute cu pistoalele. Până de curând, Khanty și Mansi foloseau un arc de mână și o arbaletă.
Pescuit
Khanty și Mansi s-au stabilit de-a lungul râurilor și cunoșteau atât râul, cât și pădurea. Pescuitul a fost și rămâne unul dintre principalele sectoare ale economiei. Khanty și Mansi sunt conectate cu râul din copilărie și pe viață. La prima inundație de primăvară, mama udă vârful unui băiețel de șapte ani pe malul râului. Ritul este încheiat - iar acum apa nu ar trebui să acopere capul unui bebeluș - un adolescent - un bărbat - un bătrân.
Toamna și iarna, în cursul inferior al Ob, peștii se prindeau cu plase și plase mici, iar pe afluenții Ob - cu constipație, plase, „cotând” din chei. Una dintre tehnicile antice este instalarea varului de constipație sub formă de scuturi țesute din șindrilă lungă de pin sau crenguțe. De aici provine termenul „pescuit blocat”. Dispozitivul de constipație depindea și de locul în care era amplasat - pe un lac sau pe malul unui râu mare, de ce fel de pește mergea în acest moment etc. Cercetătorii notează o varietate incredibilă de tipuri de constipație - aproximativ 90. Odată set, constipația pentru o lungă perioadă de timp oferă pește: iarna, vara, primăvara și toamna. Peștele care a ajuns acolo este în apă și trebuie să-l scoți doar ocazional - proaspăt, viu. Pentru aceasta se folosesc linguri speciale, țesute din rădăcină de cedru sau crenguțe de cireș de pasăre.
Chiar și mai largi decât constipația, boturile de pescuit pon sunt obișnuite - aproape toate popoarele siberiene le au.
cresterea renilor
Creșterea renilor pentru majoritatea grupurilor a servit pentru transport și erau puțini reni în ferme. Ca principală industrie, această industrie a fost cunoscută doar printre Ob Khanty de Jos și Mansi care trăiau la poalele Uralilor. Celălalt animal de companie era câinele; erau folosiți la vânătoare și înhămați la o sanie.
Unde și cum au apărut căprioarele domestice printre Khanty? În tradiția orală a oamenilor, acest lucru este explicat atât natural, cât și supranatural. De exemplu, crescătorii de reni Syazi, rătăciți în Uralii polari, spun că căprioarele lor au fost luate de la o căprioară sălbatică îmblânzită de străbunicul lor. Bunicul avea deja o sută de coruri de bărbați, fără a număra femeile. Există, de asemenea, o legendă despre o dispută între Kazym Khanty și poporul Akhus-yakh cu privire la cerbul aparținând femeii spirit Kazym. Până la urmă, turma a fost împărțită astfel încât unii au primit un căprior, alții zece. Conform ideilor lui Yugan Khanty, căprioarele domestice au fost create sau aduse din Kazym de spiritul lor local Yagun-iki.
Dintre animalele domestice, se disting mai multe categorii principale: un cor de bărbați de reproducție, o femelă vazhenka, un taur de călărie, un vițel uscat și viței - un nou-născut, un copil de un an etc. Mărimea efectivelor a variat foarte mult: de la trei la cinci căprioare per fermă în zona de sud până la o mie și mai mult în tundra. În primul caz, întreținerea lor a servit doar ca ajutor pentru principalele ocupații - pescuitul și vânătoarea. Vara, mai mulți proprietari au ales împreună un cioban dacă pășunea era departe de zonele de pescuit. A amenajat afumătoare pentru a proteja animalele de țânțari și cali. Afumătorul a fost întins pe pământ și împrejmuit cu țăruși, pentru ca animalele înghesuite să nu fie arse. Au mai construit șoprone speciale sau colibe de căprioare, iar în ele afumătoare. Până în toamnă, căprioarele au fost eliberate în pădure, iar apoi au fost căutate la prima zăpadă și aduse în așezările de iarnă. Aici pășeau în apropiere și, pentru a-i prinde, au fost împinși într-un corral - un gard în jurul așezării. Acest lucru a fost făcut atunci când căprioarele erau necesare pentru o excursie.
În zona pădurii, proprietarii de căprioare mici foloseau aceste animale doar ca transport, iar sacrificarea pentru carne era un lux inaccesibil. Situația este diferită în pădure-tundra și tundra, unde și căprioara era principalul mijloc de subzistență. Aici, extragerea peștilor sau animalelor era o ocupație auxiliară. Întreținerea unui efectiv mare a necesitat supraveghere continuă, migrații constante către pășuni noi și nu poți așeza afumători pentru o turmă mare. Prin urmare, Northern Khanty avea un sistem diferit de creștere a renilor. Ciclul lor de migrații a fost construit în așa fel încât vara să fie fie mai aproape de coasta mării, fie pe pășunile montane ale Uralilor. Există multă mâncare și sunt mai puține mușcane în spațiile deschise. În aceeași direcție - de la sud la nord - căprioarele sălbatice migrează vara.
Primăvara, la hotel, femelele au fost separate de tauri într-o turmă separată, iar toamna, odată cu începutul anului, au fost reunite. Căprioarele au un sentiment de turmă care îi face să rămână împreună. Sarcina ciobanului este de a împiedica turma să se despartă sau să părăsească indivizi individuali. „Alergătorii” și-au pus un bloc în picioare sau au atârnat o scândură grea, un băț lung, un fluturaș de guler. Nevoia de a proteja căprioarele de lup necesită, de asemenea, paza non-stop. Ajutorul ciobanului era un câine de păstori de reni special dresat. În zona pădurii, funcțiile sale erau uneori îndeplinite de un husky de vânătoare. Instrumentul principal al crescătorului de reni este „frânghia care prinde cerbul”, adică lasoul. A fost folosit de bărbați când prindeau animale dintr-o turmă care mergeau liber. Femeile ademeneau animalele bine îmblânzite cu mâncare, anumite combinații de sunete sau prin porecla. S-au apropiat calm de căprioara bătută în corral și le-au legat o frânghie la gât pentru a-i duce la locul hamului.
Folclor
Khanty și Mansi înșiși au termeni speciali pentru diferite folclor
genuri.
Acestea sunt: 1) mons (khant.), moyt (mans.) - o legendă, un basm;
2) arykh (khant.), erg (mans.) - cântec;
3) potyr, yasyng (khant.), potyr (mans.). - poveste.
Folclorul reflectă idei despre existența mai multor epoci: 1) epoca cea mai veche, timpul primei creații (Mans. ma-unte-yis „pământul creației”);
2) „era eroică”;
3) „era omului Khanty-Mansi”.
Deci, povești despre originea pământului, despre potop, despre faptele spiritelor de rang înalt, despre călătoria unui erou cultural în diferite lumi, despre coborârea unui urs din ceruri, despre transformarea eroilor în spirite. și numirea unor locuri de cult pentru ei - toate acestea sunt legende sacre sau străvechi. Narațiunile despre eroi, campaniile și bătăliile lor militare sunt povești militare sau eroice despre eroi. Ele indică adesea anumite locuri de acțiune - orașe și așezări, uneori existente astăzi, iar la sfârșit se raportează că eroul a devenit spiritul patron al acestui teritoriu.
Alături de acestea, există și alte genuri orale - cântecul. De exemplu, un „cântec al sorții” sau un „cântec personal” pe care o persoană l-a compus despre viața sa. Basmele de uz casnic, poveștile despre animale erau și ele răspândite.
artă
Desenele lui Khanty și Mansi arată multe în comun. Cel mai dezvoltat a fost ornamentul, în care s-au păstrat parțial imagini de animale, în mare parte stilizate. Cele mai multe dintre desenele faimoase ale complotului din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. sunt clasificate ca gospodărie. Imaginile tematice ale Ugrianului, în funcție de scop, pot fi împărțite în următoarele grupuri:
Scrierea imaginilor (pictografia) Pictura, în absența completă a cunoștințelor acestor popoare cu scrisul, era singura modalitate de a înregistra anumite evenimente. Intrigile de scriere a imaginilor reflectau în principal diverse aspecte ale activității economice, în primul rând vânătoarea și pescuitul. În primul rând, se notează așa-numitele „semne de animale” de pe copaci, aplicate de vânător în locul în care animalul a fost ucis. Adesea, animalele erau înfățișate nu complet, ci parțial: în loc de elan, era reprezentată doar partea inferioară a piciorului cu copita despicată.
Semne ancestrale și familiale
Semnele aparțineau clanului (mai târziu familiei), așa-numitele tamgas sau „bannere” și aveau un caracter pronunțat intriga printre Khanty. Ugrienilor le păsa puțin de meritele artistice ale unui astfel de desen. Cele mai vechi semne generice cunoscute care au un caracter intriga datează din secolul al XVII-lea. și reprezintă „semnăturile” analfabetilor Khanty și Mansi pe diverse documente. Acest semn a fost asociat cu numele genului și a fost, aparent, nimic mai mult decât o imagine a strămoșului-totem generic.
Tatuaj
Un tatuaj nu poate fi atribuit în întregime nici artei religioase, nici artei de zi cu zi. Până acum, semnificația socială a tatuajului rămâne neclară. Fiind o artă feminină, tatuajul și tot ce ține de el era considerat o chestiune în care străinii nu ar fi trebuit să fie inițiați. Printre femeile Khanty și Mansi au ascuns semnificația tatuajului chiar și de la rudele lor de sex masculin, nu le-au explicat în ce scop au tatuat figura unei păsări care zboară pe corpul lor - unul dintre cele mai comune motive ale tatuajului ugric.
Khanty și Mansi și-au tatuat ambele sexe. Bărbații pun cel mai adesea pe corp un semn de apartenență la familie, mai târziu - un semn de familie care a înlocuit semnătura. Femeile s-au acoperit cu figuri de natură ornamentală și și-au aplicat, de asemenea, o imagine a unei păsări pe mâini, cu care erau asociate reprezentări de natură religioasă.
Tatuajul acoperea brațele, umerii, spatele și picioarele inferioare. Femeile erau tatuate mult mai abundent decât bărbații. Falca de știucă a servit ca unealtă de tatuaj, ulterior înlocuită cu un ac de cusut obișnuit. Locurile de injectare au fost frecate cu funingine sau praf de pușcă, drept urmare modelele au căpătat o nuanță albăstruie. În prezent, un tatuaj printre Khanty și Mansi este extrem de rar.
Imagini cu conținut religios
Imagini cu conținut religios puteau fi găsite anterior atât pe obiectele de cult, cât și pe unele obiecte de uz casnic și de uz casnic. Primul includea imagini pe sicrie de lemn, pe coperți de sacrificiu, pe mănuși șamanice; celui de-al doilea - figuri pe pietre de caldane, pe capace de os si pe manusi purtate in sarbatorile ursului. Dar toate aceste imagini au fost puține.
Imagini de pe produse
Obiectele erau bogat decorate cu ornamente la exterior (pereți de găleți, cutii, capace) sau la interior (farfurii, vase).Cu câteva excepții, acest lucru este valabil și în domeniul artei decorative feminine. Stilul se caracterizează prin următoarele trăsături externe: figurile sunt fie imagini de siluetă, fie imagini de contur, iar în unele cazuri linia de contur este dublă; ambele imagini sunt prezentate în forme geometrizate construite pe linii sau panglici drepte sau curbe. Subiectele imaginilor (cel mai des) sunt: un pieton, un călăreț; de la păsări: cocoș negru, cocoș de munte, potârnichi, gărgăriș, pițigoi, cocoș de alun, cuc, lebădă, șoim, vultur; din animale: urs, castor, râs, vidră, căprioară, vaca, cal, broască, șarpe; din creaturi fantastice: „mamut”, o pasăre cu două capete; din obiecte de cultură materială: iurtă, abur; a luminilor: soarele.
Jocuri cu urși
Festivalul ursului sau jocurile ursului este cea mai veche ceremonie care a supraviețuit până în zilele noastre.
Jocurile cu ursul se țineau atât periodic (o dată la șapte ani), cât și sporadic (cu ocazia prinderii unui urs).
Diverși autori explică ascensiunea cultului ursului în rândul ob Ugrienilor în moduri diferite. Majoritatea cercetătorilor văd semnificația ceremoniilor ursului într-un efort de a împăca sufletul unui urs cu vânătorul care l-a primit. În același timp, cultul ursului exprimă clar atitudinea față de acesta ca animal de vânat, a cărui renaștere pe pământ este foarte importantă pentru popoarele din nord.
În funcție de sexul ursului vânat, jocurile cu ursul se țin timp de 5 zile (dacă este urs) sau 4 (dacă este urs).
Sărbătoarea în sine este precedată de mai multe acțiuni ceremoniale și rituale. Când ursul este îmbrăcat corespunzător, se realizează ritualul „howl of tetta pant” (hant.) – drumul purtat de fiară. Ursul capturat este dus în tabără sau în sat prin toate locurile sacre din apropiere, făcând opriri la lacuri, râuri, în special pădurile proeminente și mlaștinile întâlnite pe drum.
Apropiindu-se de sat, vânătorii strigă de patru-cinci ori (în funcție de sexul animalului vânat), anunțând locuitorii sosirea oaspetelui pădurii. Aceștia, la rândul lor, trebuie să-l întâlnească cu un vas de chaga aburindă, să fumigeze vânătorii și fiara, să se curețe stropindu-se unul pe altul cu apă sau zăpadă.
În sat, mai întâi, capul ursului este așezat în jurul colțului sacru al casei și se face o ceremonie de ghicire. Sub capul ursului sunt plasate obiecte sacre de fier - săgeți ritualice, un cuțit. Cei prezenți la ceremonie se apropie alternativ de urs și își ridică capul. Dacă capul devine greu, înseamnă că ursul este gata să vorbească cu această persoană. În primul rând, ursului i se cere acordul pentru a ține jocuri. La primirea consimțământului, se stabilește animalul care trebuie sacrificat, precum și ce spirit dorește să fie plantat la sfârșitul sărbătorii: domestic, tribal, local.
Atributele pentru ceremonia ursului (haine rituale, mănuși, pălării, săgeți, piei de animale purtătoare de blană, măști) sunt depozitate în locuri speciale (cutii sacre) și luate înainte de sărbătoare.
Capul ursului este așezat în colțul din dreapta față al casei, care este considerat sacru, și este îmbrăcat. Pe ochi și pe nas se pun monedele, deasupra se aruncă o eșarfă. Ursa este pusă pe bijuterii cu mărgele.
Jocurile cu ursul sunt un spațiu special, opus obișnuitului, monden. Ziua și noaptea par să schimbe locurile aici. Ceremonia începe de obicei mai aproape de cină și se termină dimineața. Toate zilele de vacanță (cu excepția ultimei) sunt similare între ele și sunt structurate rigid.
Personajele comune ale sărbătorilor Khanty și Mansi ursului sunt Asty iki (Khant.) sau Mir susne khum (Mans.) - „un om care urmărește lumea” și Kaltash anki (Khant.) sau Kaltash ekva (Mans.) - Mare strămoș, dând viață și determină soarta fiecărei persoane. Ea determină, de asemenea, locurile de reședință și funcțiile tuturor Marilor Spirite, care, potrivit miturilor, sunt nepoții ei. Printre Kazym Khanty, cercul Marelui include: Khin iki - spiritul lumii interlope (cel mai mare dintre nepoții lui Kaltash), Veit iki - spiritul sub forma unui pescăruș, patronul elementelor, Lion kutup iki - omul Sosva Mijlociu (protejarea turmelor de căprioare), Eat voshi iki - orașul Sacru, un om este un spirit sub formă de urs, el este un intermediar între Inferior și
Lumea de Mijloc, iar Astyiiki, deja numit de noi, este cel mai mic dintre nepoți, a cărui funcție este menținerea ordinii pe Pământ. Toate Marile Spirite care vin la sărbătoare își îndeplinesc dansul sacru.
Ultimul care apare este de obicei Kaltash - angki, care cântă un cântec de instrucție despre cum ar trebui să se comporte bărbații și femeile, astfel încât copiii lor să fie în viață și sănătoși. Înainte ca Kaltash să-și îndeplinească dansul, femeile prezente își aruncă basma peste ea. Se crede că eșarfa, care a rezistat pe capul interpretului tot timpul în timp ce dansa dansul Kaltash, aduce noroc în viața de familie.
Festivalul ursului se încheie cu apariția unor personaje care înfățișează diverse păsări și animale. Ei încearcă să fure sufletul rămas al ursului (restul au fost deja escortați la cer în timpul sărbătorii), pentru ca acesta să nu renaască. Cei prezenți la ospăț țipă să alunge animalele care se apropie de urs. Dacă niciunul dintre animale nu ar putea lua acest ultim suflet, atunci rămâne cu ursul.
Khanty și Mansi în lumea modernă
Din 1931, există Okrug Național Khanty-Mansiysk - Yugra, cu centrul în Khanty-Mansiysk. Sistemul sovietic, în paralel cu crearea guvernelor locale, a contribuit cu adevărat la ascensiunea culturală a popoarelor ob-ugrice. Au fost create o limbă și o scriere literară (inițial în alfabetul latin, apoi folosind literele alfabetului chirilic), cu ajutorul cărora s-a putut începe predarea alfabetizării și editarea de carte. Sistemul școlilor secundare și de specialitate naționale a produs primii reprezentanți ai intelectualității locale, care, după absolvirea instituțiilor de învățământ superior pedagogic din Leningrad și Khanty-Mansiysk, au devenit primii profesori, figuri ale învățământului public și chiar primii reprezentanți ai literatură emergentă în limba naţională. Au existat proprii poeți, scriitori, artiști, muzicieni.
Pe de altă parte, transferul economiei pe șinele socialiste ale colectivismului i-a smuls pe locuitorii satelor situate de-a lungul cursului râurilor din împrejurimile lor obișnuite și i-a alungat în sate mari cu populație mixtă, unde moșiile centrale ale colectivului. au fost amplasate ferme. Odată cu apariția industriei, a început un nou val de migrație. În a doua jumătate a anilor '40. Ob Ugrienii reprezentau doar 40% din populația teritoriilor lor naționale. Și acum - doar jumătate la sută! Întreprinderile industriale pentru extracția și prelucrarea petrolului și gazelor, poluează puternic mediul. Acest lucru a făcut ca situația popoarelor ob-ugrice să fie catastrofală, privându-le de oportunitatea de a continua să ducă un mod tradițional de viață. Din ce în ce mai puține animale de vânat rămân în taiga, iar numărul de pești din râuri este în scădere. Unele dintre obiceiurile și obiceiurile noilor coloniști amenință și tradițiile băștinașilor. Se întâmplă ca pescarii să fie lipsiți de magazii de pădure, unde sunt depozitate proviziile și hrana de vânătoare, capcanele sunt distruse, câinii lor de vânătoare și căprioarele domestice sunt împușcați din motive de răutate și huligan.
Din cauza respingerii modului tradițional de viață și a statutului de minoritate națională, în prezent, o treime dintre ugrienii ob nu vorbesc deloc sau abia vorbesc limba națională. În noile condiții politice apărute odată cu prăbușirea Uniunii Sovietice, reprezentanții intelectualității ob-ugrice, cu simțul unei mai mari responsabilități, își întorc privirea către popoarele lor. Unii dintre reprezentanții lor influenți s-au întors în patria lor, iar în mulți dintre ei s-a trezit un sentiment național aproape uitat. Există o atitudine binevoitoare față de ob Ugrienii din partea anumitor structuri de putere.
În ciuda tuturor eforturilor de conservare a culturii, în momentul de față situația este de așa natură încât, trimițând copiii la școală, și adesea la un internat, părinții îi privează de oportunitatea de a deveni pe deplin parte a culturii naționale.
