| Nume parametru | Sens |
| Subiect articol: | teoria formării |
| Rubrica (categoria tematica) | Filozofie |
Realizând acest program de studiu al societăţii, K. Marx şi F. Engels creează teoria dezvoltării formaționale a societății. Societatea în dezvoltarea sa trece prin stadii de dezvoltare specifice, definite istoric - formațiuni socio-economice. Societatea vest-europeană în istoria sa a trecut prin formațiunile primitive comunale, sclavagiste, feudale, se află în formația capitalistă în ajunul celei comuniste. Trecerea de la o formațiune la alta înseamnă o revoluție socială, adică un salt calitativ în dezvoltarea relațiilor sociale, care presupune transformări corespunzătoare în sfera politică.
La rădăcina oricărei formațiuni se află o condiție istorică mod de producție, adică unitatea dialectică forte productive(instrumente și oameni cu aptitudinile și abilitățile lor) și relațiilor industriale(relații de proprietate, schimb, distribuție și consum). Nivelul de dezvoltare a relaţiilor de producţie şi natura acestora depind de nivelul de dezvoltare a forţelor productive. Această dependență este mediată de procesul de diviziune a muncii. Ajunse la un nou nivel de dezvoltare, relațiile de producție au o influență inversă - pozitivă - asupra dezvoltării ulterioare a forțelor productive.
Relaţiile industriale sunt bază, adică baza pentru formarea și funcționarea corespondentei suprastructuri societate: idei (politice, juridice, religioase etc.) care domină mintea publică și instituții care le implementează (statul, agențiile de aplicare a legii, biserica etc.).
În teoria formațiunilor, ideea de comunism își primește dezvoltarea detaliată. Comunism este percepută ca o formaţiune socio-economică bazată pe cel mai înalt nivel de dezvoltare a forţelor productive şi proprietate publică a mijloacelor de producţie. În comunism, vor fi depășite relațiile marfă-bani, care conțin întotdeauna posibilitatea apariției și existenței inegalității sociale. Repartizarea se va face din fonduri publice pe principiul „fiecare – după nevoile sale”. Trăsături ale suprastructurii comuniste - absența statului (se va ofili și va fi înlocuit cu autoguvernarea publică) și dominația viziunii științifice asupra lumii.
4. 7. 3. MARXISM ŞI NEOMARXISM
Ideile filozofice ale lui K. Marx și F. Engels au fost solicitate de ideologia politică, ceea ce a dus la formarea ideologiei marxiste, care a avut o mare influență asupra vieții sociale și politice în secolele XIX-XX. Întrucât K. Marx și-a creat teoria formațiunilor doar pe materialul istoriei Europei de Vest, încercările de a construi o societate comunistă în Rusia, China, Mongolia și Coreea au dus la importanța extremă a „dezvoltării creative” a marxismului și au adus la viață versiunea rusă a marxismului (marxism-leninism), chineză (învățăturile lui Mao Tse-tung) etc.
Filosofia marxistă a continuat să fie o doctrină filozofică influentă până în secolul al XX-lea. În același timp, tradițiile raționaliste în înțelegerea omului și a societății, caracteristice marxismului, păreau depășite în filosofia celei mai noi perioade. Din acest motiv, s-a încercat în neomarxism să îmbine învățăturile lui K. Marx cu învățăturile freudiene și existențialiste. Cea mai influentă în secolul al XX-lea a fost școala de neomarxism de la Frankfurt (G. Marcuse, T. Adorno și alții). Ideile școlii de neomarxism de la Frankfurt au stat la baza mișcării Noii Stângi în anii 1960.
Teoria formațiunilor - conceptul și tipurile. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Teoria formațiunilor” 2017, 2018.
Multă vreme în literatura și știința rusă a existat o singură abordare a luării în considerare și studiului trecutului omenirii. Potrivit acestuia, întreaga dezvoltare a societății este supusă unei schimbări a formațiunilor economice. Această teorie a fost prezentată și fundamentată clar de Karl Marx. Dar astăzi, din ce în ce mai des, istoria este privită din punctul de vedere al unei game mai largi de factori de dezvoltare, combinând împreună abordări formaționale și civilizaționale ale istoriei originii și dezvoltării.
Există multe explicații pentru acest fenomen, dar principala este că teoria lui Marx este unilaterală și nu ia în considerare mulți factori și informații istorice care nu pot fi ignorate atunci când se studiază un fenomen atât de multifațetat precum societatea.
Formațional și se bazează în studiile lor pe următorii factori:
În același timp, trebuie menționat că, ca atare, nu a fost dezvoltat un singur concept în abordarea civilizațională. De asemenea, fiecare cercetător ia în considerare doar unul sau doi factori. Deci, Toynbee identifică șaisprezece pe baza dezvoltării societății într-un singur teritoriu, de la începuturi până la vârf și declin. În schimb, Walt Rostow identifică doar 5 civilizații, a căror bază este raportul „populație – consum”, dintre care cea mai mare este starea consumului de masă.
După cum se poate observa din această din urmă teorie, abordările formaționale și civilizaționale răsună destul de des, ceea ce nu pare ciudat. Această situație se datorează faptului că toate caracterizează istoria societății dintr-un singur punct de vedere. Astfel, atât abordările formaționale, cât și cele civilizaționale ale studiului societății nu pot dezvălui pe deplin apariția și dezvoltarea acesteia în toate etapele, bazate doar pe o singură metodă.
Astfel, teoria formațiunilor a lui Marx și teoria civilizațiilor a lui Toynbee par a fi cele mai complete dintre ele. În același timp, majoritatea cercetătorilor au fost recent din ce în ce mai înclinați să creadă că, dacă combinăm parametrii cheie ai acestor concepte, atunci abordările formaționale și civilizaționale pot justifica pe deplin de ce dezvoltarea științei, economiei, culturii și a altor sfere ale publicului. viața a parcurs calea care a trasat prin paginile istoriei.
Cele de mai sus se datorează faptului că teoria lui Marx a celor 5 etape (formații) de dezvoltare a oamenilor se bazează în principal pe tipul de economie și pe dezvoltarea instrumentelor. Teoria lui Toynbee o completează eficient, dezvăluind factori sociali, religioși, culturali, științifici și alți factori. Este de remarcat faptul că în primele etape Toynbee a acordat mai multă atenție componentei religioase, ceea ce a dus la opoziția lor. De-a lungul timpului, situația s-a schimbat, iar astăzi abordările formaționale și civilizaționale ale studiului societății sunt separate doar condiționat.
Trebuie remarcat faptul că aceste metode de înțelegere a istoriei au atât dezavantaje, cât și avantaje. Astfel, teoria formațiunilor are un studiu detaliat al tuturor aspectelor celor cinci etape ale istoriei economice a oricărei comunități. Dezavantajul este unilateralitatea înțelegerii proceselor care au loc în state (și anume sunt studiate de teoria lui Marx), exprimată în faptul că doar țările Europei au fost identificate ca subiect de studiu. Experiența lumii arabe, americane și africane nu a fost luată în considerare. „Părintele” teoriei civilizațiilor, Toynbee, și-a construit judecățile pe același factor.
Abordările formaționale și civilizaționale ale istoriei dezvoltării umane sunt în prezent opuse, ceea ce este fundamental greșit. O astfel de atitudine față de metodele de studiu a esenței îmbunătățirii societății nu lasă nicio oportunitate de a lua în considerare cât mai exact toate procesele profunde care au loc în societate. Prin urmare, pentru a preveni formarea petelor albe, abordările formaționale și civilizaționale ar trebui utilizate simultan.
Ideea inevitabilității abordării „sfârșitului istoriei” sau „sfârșitului lumii” a fost foarte populară în rândul multor popoare și a fost reprezentată cel mai pe deplin, de regulă, în învățăturile religioase. În budism, de exemplu, sfârșitul lumii încheie un anumit ciclu de dezvoltare a universului, după care începe unul nou. În creștinism, sfârșitul lumii este singurul și definitiv.
Nici marxismul nu a putut rezista tentației de a anunța solemn sfârșitul istoriei. Conform matematicii istorice, dezvoltarea societății umane, trecând succesiv formațiunile socio-economice prescrise de la sistemul comunal primitiv la capitalism, a trebuit inevitabil să atingă cea mai perfectă formă de organizare socială - comunismul, sub care sloganul ispititor „de la fiecare. după capacitatea sa, fiecăruia după nevoile sale” se va realiza în practică.”. Mai mult, această lege formațională „obiectivă” a fost declarată la fel de valabilă pentru toate triburile și popoarele. Odată cu construirea comunismului, toate contradicțiile și problemele omenirii devin automat un lucru din trecut, iar dezvoltarea ulterioară a societății se oprește inevitabil, deoarece își pierde orice sens.
Totuși, deja aici, chiar de la început, postulatul marxismului despre comunism ca cea mai înaltă și ultimă etapă a dezvoltării societății umane a intrat în conflict direct cu dialectica lui Hegel și a marxismului însuși. Dar clasicii marxismului au reușit cumva să ocolească această problemă, deși este greu de crezut că nu au observat-o. Engels, de exemplu, scrie despre acest subiect după cum urmează:
„Pentru toți filozofii, tocmai „sistemul” se dovedește a fi trecător și tocmai pentru că sistemele apar din nevoia durabilă a spiritului uman: nevoia de a depăși toate contradicțiile. Dar dacă toate contradicțiile ar fi eliminate odată pentru totdeauna, atunci am ajunge la așa-zisul adevăr absolut — istoria lumii s-ar termina și, în același timp, ar trebui să continue, deși nu ar mai fi nimic de făcut. Astfel, aici se obține o contradicție nouă, insolubilă.
(Friedrich Engels „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane”).
Clasicii marxismului nu au acordat atenție multor alte „fleecuri”, care ulterior, în încercarea de a construi un comunism real, au căpătat o importanță decisivă. De exemplu, teza despre inevitabilitatea ofilării statului imediat după victoria revoluției proletare nu se potrivea în niciun fel cu teza despre dezvoltarea neuniformă a economiilor naționale, întrucât premisele revoluțiilor proletare din diferite țări aveau să se coacă cu o răspândire semnificativă în timp. În acest caz, țara proletariatului victorios ar deveni inevitabil victima „prădătorilor capitaliști” supraviețuitori. Prin urmare, proletarii „avansați” au trebuit fie să se abțină de la revoluție pentru o perioadă destul de lungă de timp, fie să lupte cu toată puterea pentru conservarea statului proletar nou creat. Și cum ar trebui să fie acest stat proletar al perioadei de tranziție, de cine și cum să guverneze, ce organe și structuri să aibă - nici clasicii marxismului nu au rostit nici un cuvânt despre aceste lucruri fundamental importante. Da, iar comunismul în sine nu a căpătat contururi reale în lucrările clasicilor, rămânând pentru totdeauna doar o „fantomă”.
Prin urmare, prima țară a proletariatului victorios, la primii pași ai construirii unei noi societăți, s-a confruntat cu dificultăți semnificative, în primul rând de natură teoretică - din acest motiv, primul manual despre economia politică a socialismului a apărut în URSS abia în 1954. Poporul sovietic nu a avut de ales decât să construiască cea mai dreaptă societate din istoria omenirii și să câștige titlul onorific de a doua superputere din lume printr-o metodă de încercare și eroare foarte costisitoare și dură, care a costat oamenii obișnuiți multe victime.
Dar această nouă societate corespundea prevederilor teoriei formării lui Marx?
După cum știți, marxismul afirmă următoarele semne ale comunismului:
5. Ofilirea banilor;
6. Ofilirea statului și a legii.
O privire scurtă asupra acestor semne principale ale comunismului este suficientă pentru a admite că la sfârșitul URSS a fost îndeplinit un singur semn de comunism - primul și că doar parțial (aproximativ 90% din mijloacele de producție erau în proprietatea statului, restul de 10 % - în fermă colectivă-cooperativă, adică în proprietate privată). Diferența dintre socialism (prima fază a comunismului) direct de comunismul însuși a constat doar în faptul că, după cum s-a susținut, baza sa materială și tehnică nu a fost suficient de dezvoltată pentru a implementa principiul comunist principal - „fiecare după nevoile sale. „, care până când economia națională ajunge la „condiția necesară” a fost înlocuită cu principiul „fiecărui după munca lui”.
Deosebirea dintre rezultatele practice ale construirii primei societăți comuniste și teoria marxistă a devenit evidentă la mijlocul secolului al XX-lea. În acel moment, traiectoria dezvoltării umane a deviat considerabil de la traiectoria conturată de Marx. Proletarii țărilor dezvoltate nu se grăbeau să se unească. Mai mult, nici măcar încercări vizibile de a se elibera de propriile lanțuri nu au fost observate. După WOSR și „Marea Depresiune”, marea afacere, spre deliciul eternilor oponenți ai comuniștilor – social-democrații, a renunțat totuși la principiile sale și a început epoca „Treizeci de ani de aur”, în care a fost foarte greu de detectat semne de decădere a sistemului capitalist. Ca răspuns la provocarea vremii, a apărut teoria convergenței, care, combinând în mod rezonabil principiile capitalismului și socialismului - inițiativa privată și reglementarea statului, planificarea și, de asemenea, pe baza ultimelor realizări ale revoluției științifice și tehnologice, a propus crearea a unei noi formații neprevăzute de marxism, sintetizată pe baza celor mai bune realizări ale foștilor antagoniști.
Totodată, la mijlocul secolului al XX-lea, pentru prima dată, după dominația totală de secol a literaturii istorice, s-a exprimat ideea multivarianței și alternativității dezvoltării sociale, în care un rol semnificativ a început să aibă atribuit „factorului subiectiv”. Ideea materialistă vulgară a umanității ca masă omogenă este un lucru al trecutului. Odată cu el, a dispărut și percepția alb-negru asupra lumii. Lumea s-a dovedit a fi colorată și diversă. La această concluzie au ajuns pentru prima dată cercetătorii care au încercat să ofere o descriere generală, sistematică a socialismului, folosind ca exemplu modelele disponibile la acea vreme. S-a dovedit că socialismul chinez seamănă puțin cu socialismul sovietic, la fel cum acesta, la rândul său, seamănă puțin cu iugoslav. Ca urmare, s-a dovedit - câte țări socialiste - atât de multe socialisme diferite. Mai mult, la diferite stadii de dezvoltare în aceeași țară, socialismul a fost și el izbitor de diferit. De exemplu, China de astăzi și China în timpul președintelui Mao; Eșantion URSS 37 și 77 de ani.
Aceeași poveste s-a întâmplat cu capitalismul. Mai mult, dificultăți apar și într-o analiză comparativă a sistemelor capitaliste orientate social, precum Suedia, Germania, cu sistemele socialiste orientate spre capitalist, precum URSS în timpul NEP sau China de astăzi, Vietnam.
Până la sfârșitul secolului al XX-lea, au apărut probleme cu hegemonul însuși - principala forță motrice a revoluției proletare. Odinioară ateliere uriașe, pline la capacitate maximă cu sute de mașini universale, în spatele cărora proletarii lucrau în trei schimburi, revoluția științifică și tehnologică s-a transformat în săli întunecate cu „tehnologia pustie”, în care acum lucrează doar roboții. A apărut un nou fenomen social, o nouă clasă specială - precariatul. Acest fenomen înseamnă angajare temporară, care poate înceta în orice moment. Ceva ca proletariatul, dar fără lanțuri – nimeni nu avea nevoie și părăsit de tot stratul de zilieri „liberi” de munca constantă. Pe lângă căutarea constantă de muncă, ei nu au nimic permanent - nici un loc de muncă, nici un loc de reședință și, prin urmare, sunt complet incapabili să se unească, să-și dezvolte propriile interese și să desfășoare acțiuni comune și, cu atât mai mult, să mute „locomotiva lui”. istorie” de la locul ei.
Marxismul a fundamentat generalitatea, determinismul procesului istoric pentru toate popoarele pământului prin prevalența în societatea umană, în primul rând, a sistemului de relații economice, a modului de producție. Acea etapă de dezvoltare a modului de producție, în care se află unul sau altul stat și oameni, stabilește în mod rigid nivelul socio-cultural de dezvoltare a acestei societăți, formarea ei, tipul de stat. Baza determină suprastructura, ființa determină conștiința. Și toate împreună stadiul de dezvoltare a unei țări.
Această abordare a explicat întreaga istorie anterioară a omenirii în cel mai complet și cel mai bun mod, prin urmare a fost numită în mod rezonabil științific și a existat cu succes de mai bine de 100 de ani.
Dar secolul 21 a schimbat radical și această prevedere de bază a teoriei formaționale. Globalizarea, tehnologia computerelor, noile tehnologii informaționale, CTN-urile puternice au transformat lumea. Acum nu există condiții pentru dezvoltarea economică consecventă a forțelor productive și a relațiilor de producție într-o singură țară. Țările dezvoltate au mers mult înainte în dezvoltarea economică, culturală și socială. Este imposibil să se repete mecanic drumul lor în condițiile globalizării. Prin urmare, țările din lumea a treia nu vor deveni niciodată țări din prima lume. Lumea este, evident, deja împărțită în câteva țări conducătoare - „centru” și multe țări înapoiate - „periferie”. De asemenea, este destul de evident că, în epoca globalizării, țările primei lumi vor încerca cu orice preț să-și păstreze pozițiile de lider, în primul rând în domeniile științific, tehnic și tehnologic, pentru a-și menține dominația în lume pentru totdeauna. , continuând să pompeze tot felul de resurse din alte țări fără piedici. Prin urmare, succesul dezvoltării statului și a poporului său în condițiile actuale este determinat în principal de politica sa externă și internă de succes, și nu de economie. Acum suprastructura dictează bazei ce ar trebui să fie. Astăzi, conștiința poporului și a conducătorilor săi îi determină existența, și nu invers.
În lumea modernă globalizată a secolului XXI, în condițiile degradării ideii comuniste și concomitent a socializării semnificative a țărilor capitaliste dezvoltate; după revoluțiile socialiste, keynesiene și alte revoluții ale secolului XX, victoriile impresionante ale social-democrației, căderea imperiilor coloniale clasice, apariția a zeci de noi țări, NU mai există state în „pur” capitalist sau „pur” versiunea socialistă. Toate statele existente în prezent sunt într-o stare intermediară, o zonă „gri” între acești doi poli. Prin urmare, nu se poate spune niciodată cu certitudine unde se termină capitalismul și unde începe socialismul și invers. Granița dintre acești doi poli este foarte neclară sau absentă cu totul. Nu putem vorbi decât de gradul de apropiere a sistemului de stat de unul sau celălalt pol. Strict vorbind, categoriile cele mai generale de natură politică și economică, și nu doar cuvintele „socialism” și „capitalism”, ar trebui folosite ca poli ai schemei moderne de structură a statului.
Cele de mai sus fac posibilă prezentarea unui model al dispozitivului într-o anumită stare modernă medie sub forma unui circuit electric, ale cărui elemente principale vor fi două reostate mari, familiare nouă din lucrările de laborator în fizica liceului. Primul reostat este structura politică a țării. Poziția extremă stângă a cursorului acestui reostat înseamnă libertatea deplină a poporului față de stat - anarhie, adică absența completă a legilor, a normelor de comportament, a unui sistem de pedepse și închisori (rezistența reostatului, adică a politicii sistemul statului, este egal cu zero). Poziția extremă dreaptă a glisorului reostatului înseamnă totalitarism, dictatură absolută cu o ierarhie piramidală strictă. Această poziție a cursorului reostatului indică faptul că oamenii într-o astfel de stare sunt limitați în acțiunile lor de cele mai stricte legi și reglementări proclamate de un grup de persoane sau, în limită, de o singură persoană - un dictator-tiran, eșecul. a se conforma căruia este inevitabil și aspru pedepsit de autoritățile punitive (rezistența reostatului, adică același sistem politic - pe cât posibil).
Al doilea reostat din schema noastră va reprezenta structura economică a țării. Poziția extremă din stânga a glisorului reostat înseamnă o piață liberă nelimitată de către nimic și nimeni, iar poziția extremă dreaptă a cursorului înseamnă control 100% de stat al producției și distribuției tuturor produselor și serviciilor produse în țară. Un bec și o sursă de curent sunt conectate la reostate într-un mod special (fără a ține cont de cerințele teoriei generale a electricității). Becul din modelul nostru de stat va simboliza bunăstarea marii majorități a oamenilor săi. Prin sursa actuală, înțelegem surse strict individuale și în continuă schimbare în timp ale bunăstării țărilor și popoarelor: minerale, rezerve valutare, resurse de muncă, starea științei și tehnologiei, legi, cultură, obiceiuri, obiceiuri, climă, culturi, poziția internațională, relațiile externe etc. Glisoarele reostatelor sunt controlate nu de Domnul Dumnezeu sau de niște legi obiective, ci de oameni obișnuiți care la o anumită perioadă de timp sunt în poziții de conducere în țară. Sarcina lor este să răspundă în timp util la caracteristicile în continuă schimbare ale sursei de curent, să deplaseze glisoarele ambelor reostate în direcția corectă și cu viteza potrivită, realizând o strălucire uniformă și completă a becului, evitând în același timp cu pricepere. supraîncălzirea acesteia și posibila ardere a spiralei sau invers - strălucire incompletă, slabă și extincție completă. De la oameni care mișcă glisoarele reostatelor; abilitățile, cunoștințele, experiența și chiar intuiția lor depind de funcționarea optimă a dispozitivului prezentat.
Majoritatea sistemelor guvernamentale de astăzi pot fi modelate folosind diagrama guvernamentală de mai sus. Deplasând, de exemplu, cursorul primului reostat la stânga și al doilea la dreapta, obținem Chile din vremurile democrat-socialistului Salvador Allende cu încercarea sa de naționalizare a economiei. Dacă apoi mișcăm ambele glisoare în direcții opuse, obținem Chile din vremea dictatorului Pinochet, care a transferat toate obiectele economiei în proprietate privată sub o dictatură brutală. Pol Pot aproape a stins lampa vechiului popor khmer, iar Hitler a ars lampa poporului german, iar germanii au trebuit să înceapă să trăiască aproape din nou. Cu o lungime suficient de mare a ambelor reostate, numărul de combinații de poziții diferite ale glisoarelor crește de multe ori, iar numărul de variante posibile ale structurii de stat crește, de asemenea, în mod corespunzător. Având în vedere în același timp că sursa actuală a fiecărei țări în parte are doar caracteristicile sale inerente, adică este absolut individuală și unică și, în plus, își schimbă constant caracteristicile în timp, se poate susține că nu poate exista una și Același definit, a fixat poziția glisoarelor ambelor reostate, care ar avea exact același efect asupra a două sisteme diferite și care ar garanta aceeași strălucire optimă a becurilor în cel puțin două țări diferite - modele.
Cu alte cuvinte, fericirea și prosperitatea popoarelor se construiește individual, fără formule și rețete gata făcute, în special cele primite din afară, dar numai pe baza muncii de creație minuțioasă, colectivă, a celor mai buni reprezentanți ai săi, care au toate cele necesare. cunoștințe și experiență, care sunt în mod clar conștienți de responsabilitatea lor și cărora le pasă de ceea ce fac.o afacere. Acești oameni ar trebui să aibă o minte curios, inventiva, să fie mereu pregătiți pentru decizii neașteptate, extraordinare, liberi de presiunea dogmelor învechite și a opiniilor cu autoritate impuse. Nu poți intra de două ori în același flux - timpul și condițiile de viață se schimbă continuu, fiecare moment este unic și inimitabil, prin urmare doar o persoană creativă capabilă de creație poate face față cu succes sarcinilor de gestionare a societății și a statului care devin din ce în ce mai complicate pe zi ce trece. .
Astăzi, teoria formațională a dezvoltării societății umane a fost înlocuită cu o altă teorie – civilizațională. Se afirmă diversitatea formelor și modalităților de dezvoltare a țărilor și civilizațiilor, care nu sunt influențate în primul rând de factorul economic, ci de cel cultural. Această teorie confirmă pe deplin și complet concluzia de mai sus - nu există o dată pentru totdeauna forme definite, înghețate de structură economică, politică și socială a statului, în cazul nostru, capitalism și socialism, supuse unui anumit set de legi și reglementări. Este imposibil să prescrii „reguli generale ale jocului” unui anumit stat și oamenilor, în urma cărora această stare și oamenii vor obține un rezultat complet definit, dorit. Este imposibil, împingând forțat structurile de stat în cadrul unor forme deja cunoscute, elaborate, să fii sigur în prealabil că, ca urmare, se va obține o turnare exact corespunzătoare formei în care a fost turnată. Fiecare stare, în orice moment al existenței sale, în unele dintre trăsăturile sale poate fi asemănătoare cu altele, dar are întotdeauna propriile caracteristici și are doar propria, una și singura cale.
Și doar calea rusă nu este încă liberă, dar este încă strâns blocată de un bloc de beton armat al teoriei formaționale. În cele din urmă, ea a fost cea care a provocat moartea URSS și ea este cea care astăzi, deși oarecum modificată de Francis Fukuyama, împiedică dezvoltarea liberă și prosperitatea Rusiei.
Influența pernicioasă a teoriei formațiunilor constă în faptul că, la fel ca multe alte fructe ale Iluminismului, proclamarea a priori mintea umană este liberă, perfectă și absolut independentă de orice forțe și autorități externe, îi dă imediat dreptul de a crea niște legi obiective de dezvoltare nu numai ale naturii, ci și ale societății umane însăși. De obicei, o astfel de lege se dovedește a fi o serie de reglementări și dogme, dar nu date de Dumnezeu în Sfânta Scriptură, ci inventate de cel mai obișnuit reprezentant al genului. homo sapiens . După ce a mai făcut un mic truc - după ce a numit aceste dogme-legi care îi plăceau foarte mult cu titlul „obiectiv”, persoana însuși, cu smerenie sclavă, trebuie să le asculte necondiționat. Astfel, după ce s-a proclamat pe scurt liber și într-o explozie de creativitate liberă inventând sau „descoperind” curând o lege care îi prescrie condițiile și regulile vieții sale viitoare, o persoană se înrobește imediat cu această lege pentru totdeauna până când următoarea este descoperită. . Cu alte cuvinte, o persoană își folosește libertatea într-un mod ciudat doar pentru a se despărți de ea pentru totdeauna după o perioadă scurtă de timp.
Acest principiu de a urma orbește un presupus sistem ideal, dezvoltat pe baza „legilor obiective” de către vreun geniu sau câștigător al Premiului Nobel, înlătură complet responsabilitatea liderului și reduce activitatea acestuia la funcțiile primitive ale unui copiator. De acum înainte, sarcina sa este doar de a stabili astfel de legi și reguli în societate care să îndeplinească exact cerințele unei teorii sau ale unui sistem socio-economic alese în mod arbitrar, iar apoi problema bunăstării și prosperității societății ar trebui decisă de la sine, cu ajutorul mainilor "invizibile". si picioarelor, "legilor obiective" si alte miracole.
Așa a fost în Rusia în urmă cu 80 de ani - dai un procent de naționalizare - și atunci „toate sursele de bogăție socială se vor revărsa din plin”. Așa este și astăzi în Rusia - dați cutare sau cutare procente de privatizare - și din nou „vor curge toate sursele de bogăție socială”.
Odată cu amăgirea fatală a teoriei formaționale, care transformă o persoană dintr-un subiect într-un obiect de control, într-o jucărie neputincioasă a „legilor obiective” inventată de el, este timpul să o terminăm decisiv într-un roți mizerabil în univers.Aderarea stupidă la dogmele marilor învățături și ale marilor profesori, mai întâi marxismul și apoi neoliberalismul, a condus țara noastră într-o uliță oarbă. Încătușat de doctrinele rigide ale liberalismului fundamental, guvernul rus de astăzi nu este în măsură să ia deciziile organizatorice și de guvernare de care țara are nevoie. Doar o abordare fără dogme, competentă, responsabilă și creativă a liderilor de rang înalt față de activitățile lor va putea scoate țara din criza sistemică. Principiul fals al teoriilor politice liberale este de a găsi, cu ajutorul cunoștințelor științifice, „formula de aur” pentru ordinea vieții societății, desigur, întotdeauna în aceste cazuri „singura adevărată”; Să-l introduci în orice fel, cu orice victime, și apoi să nu faci nimic, așteptându-te că totul se va rostogoli ca un ceasornic - este timpul să-l arunci în groapa de gunoi ca o utopie fără speranță.
Visele de a crea un astfel de mecanism-sistem infailibil, etern și cuprinzător, care rezolvă în mod exhaustiv cel puțin toate problemele socio-economice ale omenirii pentru multe secole viitoare, sunt asemănătoare doar cu visele sale de a crea o mașinărie cu mișcare perpetuă. Sistemul ar trebui să fie, dar nu etern și de neclintit, ci flexibil și manevrabil, foarte sensibil la toate schimbările din viața oamenilor. Așadar, fără greș, trebuie să includă un dispozitiv de feedback fiabil și eficient cu oamenii, care în timp real ar putea face ajustările necesare acțiunilor managementului de vârf. Principiul de funcționare al acestui sistem ar trebui să fie următorul: lucrurile merg bine - dezvoltăm și consolidăm succesul; au fost eșecuri, eșecuri - mutăm glisoarele reostatelor - schimbăm direcția de dezvoltare, până la o întoarcere în trecut, modele și opțiuni testate. O astfel de mobilitate a sistemului, reacția sa sensibilă la schimbările în curs este o cerință de astăzi. Pentru a crea un astfel de sistem, adică un mecanism care funcționează eficient al administrației de stat, este necesar să existe subsisteme care funcționează neîntrerupt, care să reprezinte în cele din urmă intelectul și înaltele calități spirituale ale unui singur funcționar. Aspirațiile sale ar trebui să se concentreze în principal pe cele mai înalte valori umane ale întregului popor, pe luarea în considerare a intereselor fiecăruia dintre reprezentanții săi și deloc pe interesele egoiste înguste ale anumitor grupuri de oameni, oficiali, oligarhi și alte „cereşti”.
Și exact așa, înainte de dominația opresivă a matematicii istorice, oficialul rus și-a înțeles datoria față de poporul său și de patria sa.
„Nici o instrucțiune nu poate enumera toate sarcinile unui funcționar, să prevadă toate cazurile individuale și să dea instrucțiuni adecvate în viitor și, prin urmare, domnilor ingineri trebuie să ia inițiativa și, ghidați de cunoștințele specialității lor și de avantajul cazului, să facă toate eforturile pentru a justifica numirea lor.”
Este greu de imaginat o descriere a postului mai încăpătoare, cuprinzătoare și, în același timp, mai expresivă pentru un manager decât această singură propoziție. Și cel mai important, un funcționar necunoscut al Rusiei țariste a compus-o de secole - pentru toți descendenții săi îndepărtați. Ideea este mică - tipăriți și agățați aceste cuvinte în fața nasului fiecărui lider.
Pe baza subiectului de studiu al dezvoltării globale, modernizării, progresului omenirii, istoricii „aliniau” popoarele de-a lungul scării ierarhice cu popoare „avansate” (slavi) și „înapoi” (ugro-finlandezi, polovtsy). Istoria Rusiei este considerată ca istoria slavilor.
Istoricii care aderă la o abordare progresivă mondială consideră că principalul motor al mișcărilor popoarelor este „nevoia de întinderi mari de pământ, necesare agriculturii primitive de atunci”.
Abordare mondială progresivă (din punct de vedere al progresului). În interiorul zidurilor Academiei Ruse de Științe în secolul al XVIII-lea s-a născut teoria normandă, conform căreia statul Kievan a fost creat de normanzi-varangi. Fondatorii acestei teorii au fost Bayer, un lingvist Koenigsberg, iar după el un alt om de știință german, G. Miller.
Reprezentanți ai abordării mondial-progresiste (XIX - primele secole) N.M.Karamzin (1766-1826), S.M. glorie și bogat cu lupte neînsemnate.
Reprezentanții abordării progresiste mondiale a secolului al XIX-lea N. M. Karamzin, S. M. Solovyov, V. O. Klyuchevsky, M. N. Pokrovsky și alții au înrădăcinat în mintea oamenilor teza conform căreia „jugul mongol-tătar a aruncat Rusia în dezvoltarea sa în urmă cu două sute de ani. ."
Subiectul și domeniul de aplicare al teoriei formaționale este istoria ca obiectiv, independent de conștiința și voința oamenilor, rezultat al activității lor.
Teoria formării este în primul rând o analiză ontologică a istoriei, adică identificarea fundamentelor profunde, esențiale.
Analiza formațională este o secțiune „verticală” a istoriei. Dezvăluie mișcarea omenirii de la treptele sau formele originale, simple (inferioare), la treptele celor din ce în ce mai complexe, dezvoltate.
Teoria formării este în primul rând o secțiune socio-economică a istoriei. Ea ia ca punct de plecare pentru înțelegerea istoriei modul de producție materială ca principal, care determină în cele din urmă toate celelalte sfere ale vieții sociale.
Odată cu abordarea formațională, accentul se pune pe factorii interni ai dezvoltării, acest proces în sine se dezvăluie ca autodezvoltare. În aceste scopuri, a fost dezvoltat un aparat conceptual adecvat (contradicții în modul de producție — între forțele productive și relațiile de producție, în structura de clasă socială a societății etc.). Atenția principală este acordată luptei contrariilor, adică mai mult a ceea ce separă oamenii dintr-un anumit sistem social (societate) și mai puțin a ceea ce îi unește.
Teoria formării începe să cuprindă societatea „de jos”, adică din modul de producție. Trebuie subliniat faptul că întreaga filozofie a istoriei înainte de Marx s-a concentrat pe analiza sferei politicii, dreptului, moralității, religiei, culturii, mai rar a condițiilor naturale, naturale (în principal geografice) etc. Marx, în contrast direct cu tradiția (conform legii negației), a propus în primul rând producția materială Pe analiza altor sfere ale vieții publice în întreaga sferă a conținutului și funcționării lor, el, după cum se spune, nu a avut suficient timp sau energie. În cel mai bun caz, au fost analizate probleme individuale (interacțiunea principalelor sfere ale vieții publice, relațiile de clasă și lupta de clasă, statul ca instrument de dominare politică a clasei conducătoare din punct de vedere economic și unele altele)
Cu alte cuvinte, societatea ca organism social s-a dezvăluit dintr-un punct de vedere, și anume din punctul de vedere al rolului determinant al modului de producție materială, ceea ce a condus la subestimarea semnificației și rolului altor domenii, în special al culturii. . O astfel de unilateralitate, în opinia noastră, a fost cauzată nu atât de esența sau principiile înțelegerii materialiste a istoriei, cât de circumstanțele unei situații specifice de cercetare în cunoașterea publică a vremii (o subestimare doar a acestei metode) . Adepții lui Marx au exacerbat și mai mult această unilateralitate.
Nu întâmplător, principalul laitmotiv al ultimelor scrisori ale lui Engels („Scrisori despre materialismul istoric”) către tinerii adepți ai marxismului este accentuarea (pe lângă rolul determinant al producției) a rolului activ al suprastructurii (politica, legea etc.), momentul dezvoltării sale independente, dar acestea au fost mai degrabă recomandări. Pentru un studiu cuprinzător al aceleiași culturi, moralități etc. De asemenea, Engels nu mai avea puterea sau timpul. Este demn de remarcat un fenomen atât de specific precum magia unui cuvânt nou. Termenul „mod de producție” (modul de producție al vieții materiale) fascinat de noutatea sa, rezoluția ridicată a cunoașterii raționale, ca și cum ar ilumina procesele profunde ale vieții cu contrast electric-lumină ascuțită.
Teoria formațiunii, cu toate deficiențele ei, este una dintre primele încercări de a construi o imagine globală a istoriei umane (metateoria procesului istoric) pe baza raționalității științifice. Aspectele științifice specifice ale acestuia sunt în mare parte depășite, dar însăși abordarea care stă la baza acesteia rămâne valabilă. Încearcă să dezvăluie sistematic fundamentele cele mai generale și tendințele profunde ale procesului istoric și să analizeze pe această bază. proprietăţile generale şi speciale ale societăţilor istorice concrete. Din cauza naturii extrem de abstracte a acestei teorii, este periculos să o aplici direct la o anumită societate, să stoarcem societățile individuale în patul de formațiuni procustean. Între această metateorie și analiza societăților concrete trebuie să se afle teorii de nivel mediu.
Teoria modernizării este o teorie menită să explice procesul de modernizare a societăților. Teoria ia în considerare factorii interni ai dezvoltării oricărei țări, pe baza presupunerii că țările „tradiționale” pot fi atrase de dezvoltare în același mod ca și cele mai dezvoltate. Teoria modernizării încearcă să identifice variabilele sociale care contribuie la progresul social și la dezvoltarea societății și încearcă să explice procesul de evoluție socială. Deși niciunul dintre oamenii de știință nu neagă procesul de modernizare a societății în sine (trecerea de la o societate tradițională la una industrială), teoria în sine a fost supusă unor critici semnificative atât din partea marxiștilor, cât și a reprezentanților ideii de piață liberă, precum și a susținătorilor teoriei. de dependenţă, pentru că reprezintă o viziune simplificată a procesului istoric.
Abordarea în care istoria este considerată în procesul de îmbunătățire, îmbunătățire sau actualizare este denumită „abordarea modernizării”. Din punct de vedere al semnificației istorice, abordarea modernizării consideră istoria ca un proces de trecere de la o societate tradițională la o societate modernă, de la o societate agrară la una industrială. Scopul principal al abordării modernizării este studierea modernizării.
Lucrările clasice care descriu modernizarea aparțin lui O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, E. Durkheim și F. Toennis.
În majoritatea conceptelor clasice de modernizare, se pune accent pe formarea unei societăți industriale, modernizarea este văzută ca un proces care merge paralel cu industrializarea, ca transformarea unei societăți agrare tradiționale într-una industrială. Este considerată din punctul de vedere al transformării sistemului economic, a echipamentului tehnic și a organizării muncii.
„Istoria nu este în niciun caz plină de profeții împlinite ale înțelepților, și cu atât mai mult când vine vorba de modele sociale, vederi dominante și ordinea vieții umane. În acest sens, sunt puține avantaje ... și Marx .... ”- a scris M. Djilas, un cunoscut politolog iugoslav Djilas M. Fața totalitarismului. - M.: Stiri., 1992. - S.65 ..
Într-adevăr, când analizăm teoria formațională a lui Marx, găsim o greșeală comună - absolutizarea rolului economiei, factor material în viața societății; umflarea tendinţelor negative în dezvoltarea capitalismului şi prezicerea morţii acestuia. Cu toate acestea, întregul concept de formare nu trebuie considerat eronat. Are multe avantaje iar crearea unui astfel de model de societate este un pas necesar în dezvoltarea gândirii filosofice.
Scopul acestei lucrări este de a sublinia realizările pozitive ale teoriei formațiunii și de a-i critica obiectivul.
În conformitate cu acest obiectiv, sunt formulate și stabilite următoarele sarcini:
1) subliniază, din punctul de vedere al analizei obiective, meritele incontestabile ale teoriei formaționale;
2) să investigheze și să prezinte, pe baza rezultatelor obținute, avantajele „imaginare” ale conceptului marxist de dezvoltare socială, care s-au transformat în neajunsuri semnificative, în primul rând în procesul de implementare în practică a principiilor sale teoretice de bază.
Baza sursă a studiului include lucrările lui K. Marx și F. Engels „Capital”, „Ideologia germană”, „Sărăcia filozofiei”, „Sfânta familie”, „Către filosofia hegeliană a dreptului”, „Al XVIII-lea Brumar. lui Louis Bonaparte”, „Războiul țărănesc în Germania” ”, „Manuscrise economice și filosofice 1843 - 1844”, „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, scrisori de la Marx și Engels 1875 - 1895.
De un interes considerabil sunt lucrările care conțin o critică obiectivă a teoriei formaționale. Acestea includ lucrările lui M. Djilas, articolele lui B.C. Stepina, A.Ya. Gurevici, M.A. Barga, I.D. Kovalchenko, B.G. Mogilnitsky, E. Topolsky, G.G. Diligensky, T.I. Oizerman, T. Rockmore, J. Habermas, K. Anderson, G. Lukács, V.D. Zotova, A.P. Butenko, cercetare de disertație de V.Ya. Brandenburg.
Baza teoretică generală a studiului l-au constituit metodele de analiză, sinteză, precum și tehnici precum compararea, descrierea, generalizarea, sistematizarea și metoda axiologică.
Concluziile obținute vor servi drept bază pentru compararea acestei teorii cu conceptul civilizațional al dezvoltării sociale.
Marxismul nu poate fi înțeles fără a caracteriza cultura, acele valori de viziune asupra lumii care i-au influențat și i-au modelat pe creatorii acestei teorii.
Deci B.C. Stepin a numit-o cultura „civilizației tehnogene”, adică țările din Europa de Vest. Aici, în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, dezvoltarea cu succes a științelor naturii a stimulat înflorirea științelor istorice și umane. Prioritatea științelor tehnice a afectat cultura generală și paradigma viziunii asupra lumii, ale căror principale valori sunt munca, afacerile, puterea, transformarea activă a lumii înconjurătoare, raționalismul și încrederea optimistă în dezvoltarea progresivă ascendentă a omenirii.
Teoria formațională a lui Marx a fost impregnată de aceste idei. Într-adevăr, în învăţătura sa, la baza societăţii se află forţele productive care determină relaţiile de producţie, ale căror componente principale sunt relaţiile privind proprietatea, iar ele, la rândul lor, formează structura de clasă socială a societăţii şi sistemul politic Stepin B.C. Perspective ale civilizațiilor: de la cultul puterii la dialog și concordanță // Gândirea etică. -M., - 1992.-S. 182-200..
Însăși legătura dintre componentele structurii sociale este rațională, toate elementele sunt rigid legate între ele, ca într-o mașină. Însuși termenul „formație” a fost preluat de Marx din geologie. După ce a schițat cu ea pașii dezvoltării sociale, Marx era sigur că, dezvăluind legile de bază ale dezvoltării sociale, va ajuta omenirea să depășească viciile modernității și să creeze o societate perfectă. În ceea ce privește transformarea revoluționară a lumii, omul a fost considerat ca un material pentru construirea unei mașini sociale – el trebuie transformat și în creuzetul revoluției sociale pentru a deveni o verigă necesară în noul mecanism al vieții sociale. Totuși, așa cum a arătat realitatea, atitudinea față de om ca material a dus la pierderea libertății umane și la multe alte consecințe devastatoare.
Cultura „civilizației tehnogene” a determinat avantajele și dezavantajele conceptului marxist.
Factorul moral a avut o mare influență și asupra tânărului Marx. El a văzut un proletariat sărac, sărac și lipsit de drepturi. Ideologizarea teoriei marxiste s-a reflectat în absolutizarea rolului proletariatului, precum și în umflarea tendințelor negative în dezvoltarea capitalismului. Fiind un economist strălucit, Marx a analizat dezvoltarea relațiilor mărfuri-bani și a dedus legea privind inevitabilitatea morții capitalismului. Dar aceasta a fost doar una dintre tendințe. După cum notează economiștii moderni, Marx nu a văzut posibilitățile pozitive ale pieței mondiale, care a permis capitalismului nu numai să supraviețuiască, ci și să înflorească. Ostrovskaya E. Sistemul occidental de reproducere // Mirovaya ekonomika i mezhdunarodnye otnoshenie.
Învățătura sa poate fi împărțită în două părți, dintre care una conținea idei democratice generale, cealaltă - idei care îndeplineau interesele proletariatului. Prevederile teoretice ale primei părți sunt confirmate de realitățile istorice moderne. Calculele ideologizate ale celei de-a doua părți au fost însă discreditate de experiența țărilor socialiste Djilas M. Fața totalitarismului. - P.170-175.Greşelile făcute de Marx se explică nu numai prin realităţi istorice, ci şi prin motive epistemologice asociate cu dificultăţile procesului cognitiv, ceea ce dă naştere unor paradoxuri. Marx a adoptat multe de la strălucitorii săi predecesori, împrumutând în același timp greșeli de la ei. De exemplu, l-a criticat pe Hegel pentru că este speculativ, pentru panlogism. El ia acuzat pe materialiştii francezi că sunt metafizici. Cu toate acestea, Marx însuși nu a putut evita panlogismul, deoarece teoria sa s-a dovedit a fi schematică, abstractă, rigid determinată, divorțată de realitate. Acesta este primul paradox al filozofiei lui Marx.
Depășind idealismul lui Hegel, Marx s-a străduit pentru obiectivitate, pentru dezvăluirea legilor obiective ale istoriei. Ca V.Ya. Brandenburg: „Absolutizarea posibilităților de construire a unei serii consistente de relații cauzale sub forma unor legi universale a fost baza epistemologică pentru transformarea dialecticii în opusul ei” Brandenburg V.Ya. Tradiția marxistă în gândirea filozofică spaniolă. - M., 1998. - P.20. Aceasta înseamnă că absolutizarea legilor dialecticii le transformă în legi metafizice. Dorința de a ajusta realitatea istorică la o anumită construcție filozofică este o părtinire care contrazice principiul obiectivității. Aceasta dezvăluie doar al doilea paradox al filozofiei lui Marx, inconsecvența sa internă. La urma urmei, „Dumnezeu” pentru Marx, ca și pentru toată știința clasică, este principiul obiectivității. Dar absolutizarea chiar și a legilor corect derivate duce la dogmatism și speculativitate, ceea ce contrazice principiul obiectivității.
Al treilea paradox al teoriei formaționale a lui Marx este că în ea a luat în considerare preistoria, istoria și tendințele de dezvoltare ale „societății tehnogenice”, adică țările Europei de Vest. Când Marx a început să analizeze societatea tradițională, și-a dat seama că metoda formațională nu era potrivită aici. El a început să studieze trăsăturile structurii comunale a vieții sociale în societățile tradiționale și a introdus conceptul de „modul asiatic de producție”.
Deși practica a respins multe dintre concluziile și ipotezele lui Marx, teoria formațională rămâne o construcție filosofică sistemică și atotcuprinzătoare, care a dezvăluit anumite modele sociale și forme de manifestare a acestora în epoca capitalismului industrial timpuriu.
Astfel, teoria formării a fost cea care i-a permis lui Marx să dezvăluie legile sociale. La baza acestuia se află conceptul - formație socio-economică (SEF). Prin introducerea acestui concept în filosofia socială, Marx și Engels l-au ridicat la nivelul științei, depășind astfel de vicii ale științelor sociale premarxiste precum lipsa de sistem și subiectivitatea. Pentru Marx, formarea este, în primul rând, un pas în dezvoltarea economică a societății. În „Capital”, Marx a dezvăluit conceptul de CEF nu numai ca tip de relații economice, ci și ca tip de societate în ansamblu, în care relațiile economice de producție determină destul de clar natura și proprietățile altor aspecte ale vieții sociale. Lenin V.I. Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților.
//Poli. col. op. T.1. - S. 139 ..
Prin urmare, GEF este înțeleasă ca o societate aflată într-un stadiu de dezvoltare definit calitativ, determinat de natura modului de producție și, mai ales, de tipul relațiilor de producție. Conceptul de GEF ia permis lui Marx să arate dezvoltarea societăților ca o tranziție naturală de la un GEF la altul, de la o etapă de dezvoltare mai puțin progresivă la una mai progresivă. Marx a identificat cinci etape în dezvoltarea societății.
Conceptul de OEF a permis lui Marx și Engels să arate și integritatea organică internă și natura sistemică a societății, deoarece toate elementele societății erau determinate în mod unic de modul de producție, care a fost stabilit de legea sociologică „care este baza, așa este suprastructura” Marx K. Engels F. Op. a 2-a ed. - T.47. - P.460-461.. Principalele regularități ale existenței CEF au fost legile autodezvoltării, continuitatea, caracterul ascendent al dezvoltării, influența stimulatoare și inhibitoare a țărilor de nivel înalt asupra celor mai puțin dezvoltate.
Trebuie subliniat faptul că GEF reprezintă un model de dezvoltare a societății în ansamblu, și nu a societăților individuale. Așa cum este aplicat unor societăți specifice, acest model înseamnă că orice societate specifică în orice moment al timpului său istoric se află fie pe unul dintre nivelurile formaționale, fie într-o stare de tranziție de la una la alta; trecerea este posibilă numai de la nivelurile inferioare la cele superioare; istoria tuturor națiunilor nu cunoaște excepții de la această regulă; popoarele individuale în dezvoltarea lor pot depăși o parte din CEF. Pe lângă cele cinci formațiuni, Marx a identificat trei epoci sociale.
Prin urmare, Marx a introdus conceptul de „epocă socială” și a identificat trei epoci sociale: primară, proprietate privată și comunistă. În schița răspunsului la scrisoarea lui V. Zasulich din 1881, el a evidențiat:
primar, arhaic, bazat pe proprietate comună;
secundar - un număr de societăți bazate pe proprietate privată (proprietatea de sclavi, feudalism și capitalism);
terţiar - societate comunistă Marx K. Engels F. Soch. T.19. - P.412-414, 419..
În acest caz, GEF este considerată un tip social de societate într-o eră socială. Conceptul general al istoriei lui Marx consideră cursul istoriei umane nu ca o schimbare aleatorie a pașilor istorici calitativ diferiți, care nu sunt legați unul de celălalt, nu ca un caleidoscop de etape izolate, ci ca un proces unic conectat intern organic în cadrul căruia o tranziție deterministă de la simplu spre complex are loc.
Semnificația metodologică a conceptului formațional este următoarea:
1) în capacitatea de a prezenta societatea ca una în curs de dezvoltare naturală;
în acest model, societatea este considerată ca un organism integral, și nu ca un set neordonat de evenimente sau instituții;
conceptul de OEF a făcut posibilă depășirea neajunsurilor metodei subiective în sociologie, iar categoria OEF - să implementeze o abordare concretă - istorică și să ajungă la concluzia că există tipuri de societăți unice calitativ, cu legi specifice proprii. . Metodologia modelului formațional se bazează pe o analiză obiectivă și o abordare istorică concretă.
Multă vreme, modelul formațional a părut impecabil pentru știința și filosofia istorică sovietică, dar în anii 1980 a apărut un val de critici la adresa marxismului și, mai ales, a teoriei formaționale. Au fost discutate probleme ascuțite dezbătute ale stabilirii atitudinii ambigue față de principalele sale prevederi.
Istoricii și filozofii indică unicitatea și determinismul rigid al metodei formaționale. (E.B. Chernyak) Chernyak E.B. Civilizații și revoluții. // Istorie nouă și recentă. - 1993. - Nr 4. - P.62. Problema relației dintre general și particular în teoria formațională, identificată de istorici încă din anii 1930 și 1960, când au început discuțiile despre „modul asiatic de producție”, a căpătat o anumită semnificație. De asemenea, mulți oameni de știință notează acoperirea slabă în sistemul formațional a locului și rolului culturii, în primul rând cultura tradițională.(A.Ya. Gurevich) Gurevich A.Ya. - 1991. - Nr. 1. - P. 98 .. Părerile academicianului M.A. Barg, care a scris despre o idee simplificată a structurii conștiinței sociale, în primul rând a conștiinței obișnuite, „care nu are nimic de-a face genetic cu acest sistem social dominant și, totuși, îi afectează funcționarea” Barg M.A. Pe categoria „civilizație” // Istorie modernă și recentă. - 1990. - № 5. - P.25.. Metoda formațională, în opinia sa, nu permite luarea în considerare a începuturilor neformaționale ale vieții sociale, în primul rând habitatul istoric natural.
În plan sociologic, abordarea formaţională, notează M.A. Bargh, nu poate explica diversitatea istorică a societăților cu economie mixtă, ale căror elemente nu sunt întotdeauna sau deloc legate de modul dominant de producție. În special, modelul de formare nu permite explicarea impactului elementelor non-formaţionale asupra dezvoltării societăţii umane.
Astfel, avantajele conceptului formațional au fost înțelegerea materialistă a istoriei și principiile de bază ale construirii teoriei – sistemică, structurală, deterministă. În acest caz, selecția principalelor prevederi ale teoriei OEF, care sunt practic manuale, servesc drept principiu metodologic pentru determinarea direcției de analiză a teoriei formaționale.
