Prin modernizare înțelegem macroprocesul de trecere de la societatea tradițională la societatea modernă - societatea modernă.
Astăzi, conceptul de modernizare este considerat în principal în trei sensuri diferite:
1) ca dezvoltare internă a țărilor din Europa de Vest și America de Nord, referitoare la Epoca Modernă Europeană;
2) modernizarea catch-up, care este practicată de țări care nu aparțin țărilor din primul grup, dar se străduiesc să le ajungă din urmă;
3) procese de dezvoltare evolutivă a celor mai modernizate societăți (Europa de Vest și America de Nord), adică. modernizarea ca proces permanent realizat prin reforme și inovații, ceea ce înseamnă astăzi trecerea la o societate postindustrială.
Știm că antropologia culturală a apărut în procesul de studiu a formelor tradiționale, arhaice, de conviețuire umană. Este suficient să amintim lucrările clasicilor antropologiei culturale A. Kroeber, L. White, M. Herskowitz, E. Tylor.
În antropologia culturală, evoluția multor culturi tradiționale locale s-a realizat în principal sub două forme:
1) ca o evoluție în etapă liniară de natură progresivă de la societăți relativ simple la cele din ce în ce mai complexe. Această înțelegere se corelează cu înțelegerea clasică a proceselor de modernizare. Aceste opinii au fost împărtășite într-o măsură mai mare sau mai mică în Anglia - G. Spencer, J. McLennan, J. Lebok, E. Tylor, J. Fraser; în Germania - A. Bastian, T. Weitz, J. Lippert; în Franţa - C. Letourneau; în SUA – L.G. Morgan;
2) ca dezvoltare multiliniară a diverselor tipuri de culturi. În acest din urmă caz, s-a pus un accent mai mare pe unicitatea proceselor de modernizare și pe variantele de modernitate care apar ca urmare. Modernizarea este privită, mai degrabă, ca implementarea diferitelor tipuri determinate istoric. Astfel, un cunoscut specialist în domeniul transformărilor de modernizare, Sh. Eisenstadt, consideră că în prezent există și se dezvoltă multe civilizații. Problema este că aceste civilizații, având multe componente asemănătoare și găsind constant puncte de intersecție între ele, continuă să se dezvolte, dând naștere la noi versiuni ale diverselor aspecte ale modernismului, fiecare dintre acestea oferind propriul program de dezvoltare culturală. Toate acestea contribuie la diversificarea abordărilor de înțelegere a modernismului și la evaluarea programelor culturale propuse de diverse părți ale societăților moderne.
Vorbind despre genealogia cuvântului „modern” în sine, filozoful german J. Habermas notează că acesta a fost folosit pentru prima dată în Europa la sfârșitul secolului al V-lea. pentru a face distincția între prezentul oficial creștin și trecutul roman păgân. În epocile ulterioare, conținutul acestui concept s-a schimbat, dar numai epoca Iluminismului și apoi romantismul l-au umplut cu un sens comparabil cu cel modern. De atunci, modern, modern a fost considerat ceea ce contribuie la exprimarea obiectivă a relevanței spontan reînnoite a spiritului vremii.
Ca urmare a accelerării dezvoltării imanente în perioada modernă, în Europa a apărut o civilizație modernă deosebită, radical diferită de societatea tradițională. A apărut în Europa de Vest prin formarea eticii muncii protestante, a economiei de piață, a birocrației și a sistemului juridic. În Europa de Vest, macroprocesul de modernizare - trecerea de la o societate tradițională (preindustrială) la o societate modernă a durat câteva secole (revoluția industrială din Anglia, întărirea burgheziei și dobândirea acesteia de putere politică ca urmare a cele engleze 1640-1642, americane 1776 și marile franceze 1789 . revoluții).
De regulă există trei perioade de modernizare: perioada I - sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XX-lea; perioada II – anii 20–60 ai secolului XX; Perioada III – anii 70–90 ai secolului XX. O serie de autori, în special J. Habermas și E. Giddens, consideră că epoca modernității continuă și astăzi, la fel ca și procesul de modernizare. Unii autori consideră că modernitatea (modernitatea) nu poate fi completată în principiu. Astfel, sociologul senegalez S. Amin susține că „modernitatea este incompletă, deschide ușa către necunoscut. Modernitatea este incompletă în esența sa, dar presupune o succesiune de forme care depășesc contradicțiile societății într-un mod foarte divers în fiecare moment al istoriei sale.”
Din punct de vedere genealogic, modernitatea datează de la civilizația occidentală a timpurilor moderne; mediul său instituțional inerent și elementele sistemului valoric-normativ se răspândesc în diferite regiuni ale lumii. Modernizarea ca proces și modernitatea ca urmare a acesteia, au apărut în lumea occidentală în secolul al XX-lea. a început să se răspândească la scară globală. E. Giddens consideră că nicio altă formă socială, mai tradițională, nu îi poate rezista, menținând o izolare completă de tendințele globale. Este modernitatea un fenomen unic occidental în ceea ce privește modul de viață promovat de aceste două mari forțe transformatoare? Răspunsul direct la această întrebare ar trebui să fie afirmativ12.
Potrivit celebrului sociolog israelian Sh. Eisenstadt, din punct de vedere istoric, modernizarea este un proces de schimbare care duce la două tipuri de sisteme sociale, economice și politice care s-au dezvoltat în Europa de Vest și America de Nord între secolele al XVII-lea și al XIX-lea. și răspândit în alte țări și continente13.
Societatea modernă include patru instituții de bază: democrația competitivă, economia de piață, statul bunăstării și comunicarea de masă. Economia de piata, baza unei societati civile autonome, depaseste toate granitele si creeaza o societate deschisa. Spre deosebire de societatea tradițională studiată atât de detaliat în antropologia culturală, societatea modernă este construită pe principiile votului; legalitate; universalizarea drepturilor cetățenilor; instituționalizarea schimbării sociale; cultura laică și secularizarea societății; urbanizare; autonomia subsistemelor; raționalizare; dominația economiei de piață; birocratizarea; profesionalizarea; răspândirea în masă a alfabetizării și a mass-media, creșterea mobilității sociale și profesionale.
Societatea modernă este formată din cetățeni care au drepturi inalienabile: civile, politice și sociale. Revoluția științifică a secolului al XVII-lea. iar progresul tehnologic a dus la transformarea membrilor comunităților locale în cetățeni ai unei „comunități imaginate” – statul-națiune.
Trăsăturile distinctive ale modernității sunt: în sfera politică - un stat constituțional democratic; în domeniul construcției statului - trecerea la un stat național; în domeniile științei și educației – formarea științei autonome; în sfera economică – trecerea la capitalism.
Conform definiției celebrului specialist englez în domeniul transformărilor modernizării V. Moore, modernizarea „este transformarea totală a unei societăți tradiționale premoderne într-o organizație socială care este caracteristică unui „avansat”, prosper economic și relativ stabil din punct de vedere politic. națiunile din Occident”14.
Profesorul de sociologie la Universitatea din München U. Beck consideră că modernizarea duce nu numai la formarea puterii de stat centralizate, la concentrarea capitalului și la o împletire tot mai rafinată a diviziunilor muncii și a relațiilor de piață, la mobilitate, consum de masă etc. ., dar și - aici abordăm un model generalizat - tripla „individualizare”: eliberarea de formele și conexiunile sociale date istoric în sensul circumstanțelor tradiționale de dominare și asigurare („aspectul de eliberare”), pierderea stabilității tradiționale în ceea ce privește cunoașterea efectivă, credința și normele acceptate („aspectul dezamăgirii”) „) și – care pare să inverseze sensul conceptului – la un nou tip de integrare socioculturală („aspectul controlului și reintegrării”)15.
În a doua accepțiune, modernizarea este înțeleasă ca procese diverse de dezvoltare de catch-up în societățile mai puțin dezvoltate sau în curs de dezvoltare, modernizarea ca reacție la provocarea civilizației occidentale a modernității, la care fiecare societate dă sau nu răspunde în conformitate cu principiile sale. , structuri și simboluri, stabilite ca rezultat al dezvoltării pe termen lung . În acest sens, termenul „modernizare” se referă la societățile subdezvoltate și descrie eforturile acestora de a ajunge din urmă cu țările lider, cele mai dezvoltate, care coexistă cu acestea în același timp istoric, în cadrul unei singure societăți globale.
În acest caz, conceptul de „modernizare” descrie mișcarea de la periferie la centrul societății moderne. Teoriile modernizării, neomodernizării și convergenței operează cu termenul de „modernizare” în acest sens restrâns. G. Spencer, O. Comte, G. Maine, F. Tennis, E. Durkheim, E. Giddens, S. Eisenstadt, S.N. au scris despre diferențele și interacțiunile dintre societățile premoderne (preindustriale) și moderne moderne. Gavrov.
În sfârșit, în a treia accepțiune, modernizarea este înțeleasă ca un proces de transformări inovatoare în cele mai dezvoltate țări ale Europei și Americii de Nord, care au fost primele care au început procesul de modernizare și s-au înrădăcinat de mult în modernitate. Există un corp de lucrări pe tema tranziției către o societate postindustrială, în special de D. Bell, J.K. Galbraith, R. Inglehart, F. Fukuyama, C. Handy, L. Thurow, V.L. Inozemtseva.
Modernizarea ca macroproces sociocultural are propria sa justificare teoretică. Este reprezentată de teoriile modernizării, a căror formare a fost influențată de evoluționism, funcționalism și difuzism. Contribuție fundamentală la formarea conceptelor științifice care explică macro-procesul de modernizare, i.e. trecerea de la societatea tradițională la cea modernă a fost făcută de O. Comte, C. Spencer, K. Marx, M. Weber, E. Durkheim, F. Tennis, C. Cooley, G. Main. Teoriile modernizării în forma lor clasică au primit recunoaștere științifică și publică în anii 50 - mijlocul anilor 60 ai secolului XX, când lucrările lui M. Levy, E. Hagen, T. Parsons, N. Smelser, D. Lerner, D. Apter , S. Eisenstadt, P. Berger, W. Rostow.
Dintre studiile funcționaliștilor, merită remarcate lucrările clasicului sociologiei americane și mondiale T. Parsons, care a examinat procesele de segregare a experienței socioculturale importate în țările în curs de modernizare. T. Parsons consideră că, în încercările constante de a împărți experiența culturală străină importată în acceptabilă și inacceptabilă, există tendința de a păstra valorile culturale de „cel mai înalt nivel”, deschizând în același timp calea unor schimbări radicale la următorul nivelul de specificare a valorii, de ex. la nivelul subsistemelor funcţionale de bază”16.
Evoluționiștii, în primul rând G. Spencer (1820–1903), un filozof, biolog, psiholog și sociolog englez, au pus accentul principal în construcțiile lor teoretice pe analiza modului în care se dezvoltă societățile. G. Spencer și-a conturat pe deplin punctele de vedere asupra evoluției societății în lucrarea fundamentală „Fundamentals of Sociology”. El și adepții săi au acordat o atenție deosebită progresului schimbărilor sociale, rezultatelor pozitive progresive ale procesului evolutiv și caracterului evolutiv al proceselor de modernizare. Ei credeau că transformările modernizării sunt uniliniare: țările mai puțin dezvoltate trebuie să urmeze aceeași cale pe care au parcurs-o deja țările moderne dezvoltate; schimbările sunt treptate, cumulative și pașnice.
Aceștia au subliniat importanța cauzelor exogene, inerente și au descris forțele motrice ale schimbării în termeni de „diferențiere structurală” și „funcțională”, „îmbunătățire adaptivă” și concepte evolutive similare. Profesorul Universității Jagiellonian din Cracovia P. Sztompka notează că din punctul de vedere al evoluționiştilor – susţinători ai teoriei modernizării, aceasta ar fi trebuit să aducă o îmbunătăţire generală a vieţii sociale şi a condiţiilor de existenţă umană. Modernizarea și convergența au fost văzute ca procese necesare, ireversibile, endogene și benefice. Calea transformărilor modernizării constă în etape-segmente succesive, sau etape, de exemplu, „tradițional - tranzitoriu - modern”, „tradițional - etapa realizării condițiilor prealabile pentru începerea schimbărilor - începutul creșterii continue - maturizarea - realizarea nivelul consumului de masă”17.
Teoriile clasice ale modernizării s-au concentrat pe contrastul dintre lumea „prima” și „a treia”. Autorii care au gravitat către teoriile clasice ale modernizării au fost în general de acord cu următoarele. Ideologia progresului, dobândind un conținut din ce în ce mai laic, de-a lungul întregii perioade a modernității a determinat eurocentrismul procesului istoric, sugerând mișcarea diferitelor popoare pe o scară ascendentă către raționalism și economiccentrism. Celebrul om de știință politic american Robert Nisbet, rezumând punctele de vedere ale clasicilor gândirii socio-politice asupra progresului, spune că, în general, conceptul clasic poate fi considerat ca ideea eliberării treptate a umanității de frică și ignoranță, mişcarea către niveluri din ce în ce mai înalte de civilizaţie. În acest caz, teoriile modernizării sunt o manifestare particulară a paradigmei progresului18.
Difuzioniștii (F. Ratzel, L. Frobenius, F. Graebner) au interpretat procesele de dezvoltare și unii dintre adepții lor și procesele de modernizare, ca fiind predominant difuziune, mai degrabă decât endogen-evoluționari. Spre deosebire de interpretarea modernizării ca tendință spontană, o evoluție care se auto-dezvolta „de jos”, difuziștii credeau că aceasta începe și este controlată „de sus” de către elita intelectuală și politică, care caută să depășească înapoierea lor. țară prin acțiuni planificate, intenționate.
Difuzia acționează ca un mecanism pentru schimbările de modernizare. Interacțiunea dintre societățile mai dezvoltate, modernizate și mai puțin dezvoltate, care se modernizează, este un factor decisiv în modernizare. În țările în transformare, țările dezvoltate ale civilizației occidentale sunt considerate ca obiectivul dorit al modernizării. În consecință, modernizarea nu este doar o dezvoltare spontană într-o direcție progresivă. În această înțelegere, modernizarea este un transfer direct și de preferință mai precis al normelor culturale străine, valorilor, instituțiilor, modelelor de muncă și de petrecere a timpului liber din țările grupului de referință către propriile țări. Modernizarea nu este un proces auto-susținut, auto-progresiv. Mai degrabă, este importul de mostre, modele și realizări ale țărilor dezvoltate.
În contextul problemelor pe care le avem în vedere, cel mai important lucru este că transformările de modernizare reprezintă adesea implantarea unor dezvoltări culturale străine pe pământul național. În mare parte, ca urmare a acestui fapt, normele, valorile, modelele de comportament, munca și timpul liber adoptate într-o anumită societate se schimbă. Familia însăși și fundamentele ei socioculturale se schimbă. Și aceste schimbări reprezintă nu numai realizări și victorii asociate cu „încorporarea” în ceva mai civilizat și dezirabil. Aceste schimbări aduc cu ele incertitudine, dezamăgire, o scădere a nivelului de reproducere demografică a populației și, în sfârșit, problema singurătății. Toate acestea necesită discuții serioase, analize și discuții interesate.
Ce este Modernizarea? Semnificația cuvântului „Modernizare” în dicționare și enciclopedii populare, exemple de utilizare a termenului în viața de zi cu zi.
Modernizare socio-politică – Dicționar politic
(din franceză moderne - modern, cel mai nou) - procesul de reînnoire, modernizare a unei structuri sociale și guvernamentale tradiționaliste înapoiate, depășite, în spiritul cerințelor modernității. Conceptul de „M.” este deosebit de larg. folosit din anii 50. atunci când se caracterizează acele transformări care sunt asociate cu transformarea societăților și țărilor preindustriale, agricole și a altor societăți și țări înapoiate (de exemplu, coloniale și dependente) în cele industriale. Întrucât modelul au fost țările occidentale cu realizările lor științifice, tehnice și tehnologice, realizările democratice și culturale, acest proces a fost adesea considerat „occidentalizare” (din engleză western - occidental), „americanizare”, „europenizare” etc. Astăzi, conceptul de MS-P este una dintre cele mai răspândite și influente direcții din sociologia și știința politică modernă (împreună cu conceptele de societăți industriale și post-industriale, convergență etc.), în ciuda faptului că în anii 80- anii 90. influenţa lor s-a slăbit oarecum din cauza creşterii serioase a influenţei conceptelor de globalism. Teoria lui M.s.-p. se bazează pe constă în recunoașterea faptului că principalul model de dezvoltare socială este schimbarea și complicarea constantă a structurilor sociale, politice, economice și culturale și a funcțiilor acestora în conformitate cu nevoile funcționării raționale și eficiente a societății. În același timp, nu se poate să nu remarce marea ambiguitate și incertitudine a însăși interpretării M.s.-p. în cadrul acestei teorii și a modificării serioase repetate ale acesteia.
Modernizare (îmbunătățire) – Dicționar economic
1 Efectuarea de lucrări de înlocuire a echipamentelor sau a componentelor individuale cu altele noi și mai eficiente. Cauzat de obicei de uzura echipamentului. Obiectivul lucrărilor de modernizare este de a prelungi durata de viață a activului, de a îmbunătăți calitatea sau cantitatea produselor finite și de a reduce costurile de deservire a activului. 2 Costuri suportate pentru îmbunătățirea indicatorilor standard adoptați inițial de funcționare a unui element de imobilizări. Ca urmare a reconstrucției sau modernizării, organizația revizuiește durata de viață utilă a acestei instalații (clauza 20 din PBU 6/01).
Modernizarea locuințelor - Dicţionar explicativ de Efremova
1. Proces de acțiune în funcție de sens. nesov. verb: a moderniza.
Simulare de modernizare – Dicționar politic
Un tip de modernizare caracterizat printr-o combinație inconsecventă, distamonică, internă contradictorie a trei componente: 1) trăsături moderne în anumite domenii, în viața publică; 2) caracteristici tradițional democratice în t gihdr. regiuni; 3) tot ceea ce a fost îmbrăcat în haine rafinate concepute pentru a imita realitatea occidentală modernă. Termenul „M.H” este folosit pentru a caracteriza procesul de modernizare din URSS (30-80)
Modernizare echipamente – Dicționar economic
Îmbunătățirea parțială a proiectării echipamentelor pentru a crește productivitatea, a facilita condițiile de lucru și a îmbunătăți calitatea produselor fabricate pe acestea. Modernizarea echipamentelor existente la întreprinderi poate fi realizată independent, dar mai des se realizează cu o revizuire majoră a acestuia.
Modernizare politică – Dicționar politic
Schimbarea sistemului politic este procesul de trecere de la societatea tradițională la societatea modernă. Esența teoriei lui M.p. - în descrierea naturii și direcțiilor tranziției de la societatea tradițională la cea modernă ca urmare a progresului științific și tehnologic, a schimbărilor sociale și structurale, a transformării sistemelor normative și de valori. Se pot distinge două etape principale în dezvoltarea teoriei MP: 1) în anii 50-60. secolul XX modernizarea a fost înțeleasă ca occidentalizare, adică. copierea principiilor occidentale în toate domeniile vieții; în această perioadă, a dominat ideea dezvoltării uniliniare: unele țări rămân în urmă altora, dar în general merg pe aceeași cale de modernizare; modernizarea politică a fost percepută, în primul rând, ca democratizarea ţărilor în curs de dezvoltare după modelul occidental, iar în al doilea rând, ca o condiţie şi; o consecință a creșterii socio-economice de succes a țărilor din Lumea a treia și, în al treilea rând, ca urmare a cooperării lor active cu țările dezvoltate din Europa de Vest și SUA; 2) în anii 70-90. legătura dintre modernizare și dezvoltare a fost revizuită: primul a început să fie privit nu ca o condiție a celui de-al doilea, ci ca funcția sa; scopul prioritar a fost schimbarea structurilor socio-economice și politice, care ar putea fi realizate în afara modelului democrat occidental; apar conceptele de „modernizare parțială”, „modernizare în impas”, „sindrom de criză al modernizării”; procesele politice specifice au început să fie studiate mai detaliat, ținând cont de condițiile istorice și naționale specifice și de identitatea culturală a diferitelor țări. M.p. caracterizat prin: crearea unei structuri politice diferenţiate cu înaltă specializare a rolurilor şi instituţiilor; extinderea teritorială și funcțională a domeniului legislației centrale, administrației și activității politice; extinderea constantă a includerii grupurilor sociale și a intereselor în viața politică; apariția și extinderea rapidă a unei birocrații politice raționale; slăbirea elitelor tradiționale și legitimarea acestora; înlocuirea elitelor tradiționale cu altele modernizatoare etc. ca și modernizarea în general, întâmpină propriile obstacole și capcane. Cele mai frecvente dintre ele sunt: politica naționalistă, extremele tehnocrației, care ignoră nevoile sociale ale societății și populismul, care sacrifică eficiența dezvoltării economice politicii sociale; incapacitatea sau lipsa de voință a puterii politice de a răspândi impulsul modernizării (și roadele sale) de la elită la nivelul maselor; percepția superficială, mecanică, a valorilor și normelor politice moderne cu dominația reală a culturii politice tradiționale. Dezvoltarea politică în Rusia în stadiul actual are un caracter ambivalent, atât modernizator, cât și antimodernizant. Prima tendință se manifestă în includerea tot mai mare a grupurilor sociale și a indivizilor în viața politică, în slăbirea elitei politice tradiționale și în declinul legitimității acesteia. A doua tendință se exprimă într-o formă specifică de modernizare. Acest specific se manifestă în metodele autoritare de activitate și mentalitate ale elitei politice, care nu permit decât deplasarea într-un singur sens - de sus în jos - a echipelor cu caracter închis de luare a deciziilor. Regimul politic din Rusia este un tip de hibridizare bazat pe o combinație de instituții, norme și valori democratice cu cele autoritare (vezi Democrația delegativă). Modernizarea nu este aproape niciodată însoțită de stabilizarea structurilor politice existente. Slăbirea legitimității și căutarea febrilă a autorităților de sprijin social și internațional suplimentar sunt fenomene tipice perioadei de tranziție. Modernizarea rusă întâmpină multe obstacole ale paternalismului politic și clientelismului pe calea nu numai către creșterea nivelului de participare politică, ci și către dezvoltarea sistemului într-un sens socio-istoric mai larg. Slăbiciunea infrastructurii societății civile și lipsa canalelor de auto-exprimare a straturilor individuale sunt compensate în Rusia de formarea multor grupuri de elită. În loc de pluralismul social dezvoltat, corporatismul de elită se conturează rapid. Perspective pentru M.p. va fi determinată de capacitatea regimului de a rezolva următoarele patru grupe de probleme care au atât un caracter general, cât și unul specific rusesc: îndepărtarea părții predominante a resurselor economice de sub controlul politic; crearea unei structuri sociale deschise prin depășirea atașamentului teritorial și profesional rigid al oamenilor; formarea de instituții și culturi politice care să asigure securitatea reciprocă a competiției politice deschise între diverse forțe în lupta pentru putere; crearea unui sistem eficient de autoguvernare locală și a unui sistem de management federal care poate deveni o alternativă reală la centralismul birocratic tradițional.
Modernizare politică – Dicționar politic
Un set de tehnici și mijloace pentru îmbunătățirea sistemului politic al statului, sporind eficacitatea acestuia.
Modernizare parțială – Dicționar politic
Etapă în timpul tranziției de la societățile tradiționale la cele moderne. După cum arată experiența mondială, societățile de tranziție se pot bloca în stadiul de M.ch când tradiționalitatea și raționalitatea, ca modalități fundamental opuse de orientare comportamentală a unei persoane și a societății, pe care se formează abilitățile economice, tehnice, administrative și structurile organizaționale corespunzătoare. depind, sunt instituționalizate în cadrul aceleiași societăți. Instituțiile tradiționale eficiente nu sunt în niciun caz un obstacol inevitabil în calea modernizării; dimpotrivă, experiența multor țări poate contribui la dezvoltarea politică de succes. Cu toate acestea, introdus în eșantioane gata făcute produse de lumea modernizată, în contextul istoric social al unei societăți care nu a avut timp să se modernizeze din cauza unor procese interne, duce la coexistența vechiului și noului, care a apărut ca urmare. a reformelor. Ca urmare, conflictele tipologice eterogene se suprapun, ceea ce determină agravarea lor reciprocă. Elementele unei societăți modernizate introduse într-un nou context încetează să funcționeze în ea ca și raționale, în timp ce, în același timp, elementele nemodernizate nu pot funcționa ca cele tradiționale. Simbioza se dovedește a fi inutilă.
Modernizare, Concept de Modernizare – Dicţionar filosofic
Unul dintre aspectele de fond ale conceptului de industrializare, și anume modelul teoretic al transformărilor semantice și axiologice ale conștiinței și culturii în contextul formării unei societăți industriale. Este paralelă cu conceptul de industrializare, care are în vedere procesul de transformare a unei societăți agrare tradiționale într-una industrială din punctul de vedere al transformării sistemului economic, a echipamentelor tehnice și a organizării muncii. Analogii timpurii ai conceptului de M. au fost idei despre transformarea semnificativă a sferei socioculturale în contextul tranziției de la societatea tradițională la societatea netradițională, exprimate în diferite tradiții filosofice (Durkheim, Marx, Tennis, Cooley, G. Main) . În diverse contexte, acești autori au înregistrat o schimbare semnificativă în evoluția socialității asociată cu formarea structurii industriale. Astfel, Durkheim distinge societățile cu solidaritate mecanică, bazată pe funcționarea nediferențiată a individului în cadrul unei comunități arhaice omogene, și societățile cu solidaritate organică, bazată pe diviziunea muncii și schimbul de activități. Trecerea la o societate cu solidaritate organică presupune, pe de o parte, dezvoltarea individului și diferențierea indivizilor, pe de altă parte, complementaritatea și integrarea indivizilor bazată tocmai pe această diferențiere, cel mai important aspect al căruia este „ conștiință colectivă”, „un sentiment de solidaritate”. Ideea exprimată de Marx de a distinge societățile cu dependență „personală” și „materială” surprinde același moment de tranziție de la „legăturile de rudenie naturală” tradiționale la relațiile sociale bazate pe proprietatea privată și schimbul de mărfuri, în cadrul cărora fenomenul alienării dă naștere iluziei substituirii relațiilor dintre oameni „relații de lucruri” („fetișismul mărfurilor”). Tenisul, în lucrarea sa „Comunitate și societate” (1887), evidențiază trecerea de la „comunitatea” agrară, care presupunea proprietatea publică a „avuției naturale” (în primul rând pământului) și reglementată de „dreptul familiei”, la „societate”, al cărei fundament este proprietatea privată „avuția monetară” și drepturi comerciale fixe. În mod similar, Cooley descrie formarea unei societăți netradiționale ca o trecere istorică de la „grupuri primare” la „grupuri secundare”, al cărui criteriu de diferențiere este tipul de socializare individuală acceptat istoric în ele: în „grupurile primare” socializarea al individului se desfășoară în cadrul familiei (sau, mai larg, al comunității rurale), definind contactul psihologic direct între membrii săi și manifestarea concretă a structurii relațiilor dintre aceștia; Socializarea în „grupuri secundare” este socializarea în cadrul unei comunități definite în mod abstract (de stat, naționale etc. ), unde structura relațiilor este cuprinsă doar în mod speculativ. - În diferite limbi, modelele filozofice menționate mai sus surprind același aspect important al formării societății industriale: trecerea de la caracteristicile fixe (prin naștere) ale unui individ, direct specificate în practicarea relațiilor de rudenie în cadrul unei comunități de tip familial. și reglementate de intențiile dreptului nescris, - la caracteristicile funcționale ale unui individ, realizate de acesta în procesul experienței personale în contextul relațiilor sociale variabile, intrarea în care nu este strict definită de structura generică, ci este determinată. de factori socio-economici neevidenți, asumând libertate externă de alegere și reglementate de o lege fixă Socializarea individului are loc în astfel de societăți nemaifiind într-un cadru familial direct de referință, ceea ce presupune o transmitere de tip nominal sau de castă profesională. a experienței istorice din generație în generație, dar într-o formă logică universală abstractă. Apartenența dată genetic la un grup, care determină statutul unei persoane într-o societate tradițională din cadrul comunității, este înlocuită de relații de rol funcțional „prin acord”. Main a găsit o formulare extrem de expresivă a conținutului principal al acestei tranziții: „de la Statut la Tratat”. O astfel de transformare a sferei socioculturale presupune o transformare a mentalității, implicând o schimbare atât a stilului de gândire, cât și a sistemului de valori al epocii corespunzătoare. În modificarea stilului de gândire, locul central este ocupat de „abstracția” (Simmel) și „raționalizarea” (M. Weber) a conștiinței de masă; la scară axiologică, există o schimbare a accentului de la valorile colectivismului la valorile individualismului, iar principalul patos al formării unei societăți netradiționale constă tocmai în ideea de formarea unei personalități libere - o personalitate care a depășit iraționalitatea practicilor comunitare tradiționale („dezîncântarea lumii”, după M. Weber) și s-a realizat ca un nod autosuficient al conexiunilor sociale înțelese rațional. Mentalitatea purtătorului statutului înnăscut este înlocuită de conștiința subiectului contractului, privilegiile tradiționale ereditare sunt înlocuite cu proclamarea drepturilor civile egale, iar lipsa de libertate a caracteristicilor „genetice” (ancestrale) este înlocuită cu libertatea. de alegere socială. După cum a arătat M. Weber, atât libertatea de întreprindere, cât și libera gândire se bazează în egală măsură pe fundamentul raționalismului. În același timp, individualismul patetic al trecerii la o societate netradițională este un individualism de un tip aparte: „individualismul moral” (în terminologia lui Durkheim) sau, după M. Weber, individualismul eticii protestante cu un „cod moral exorbitant”. În raport cu tipul occidental (clasic) al procesului de modernizare, etica protestantă a fost cea care a acționat ca sistemul ideologic care a stabilit scara axiologică a unui nou tip de conștiință, în cadrul căruia succesul activității profesionale sau antreprenoriale este evaluat ca dovadă a alegerii și a darului harului (din punct de vedere istoric, ideea se întoarce la discuțiile teologice creștine occidentale 14 v. despre posibilitatea de a deține proprietatea de către Isus Hristos) și îmbunătățirea stăpânirii ca o datorie morală față de Dumnezeu (vezi etica protestantă) . În contextul nostru, este deosebit de important ca „etica muncii” a protestantismului nu numai că a sfințit munca ca atare, ci, în contextul general al înțelegerii protestante a credinței ca supunere, a fixat disciplina muncii ca o valoare sacră („individualismul disciplinat” al Reformei). Schimbările descrise în sfera valorilor culturale și a mentalității pot fi considerate drept cel mai important aspect al conștiinței culturale, formarea unui tip care corespunde situației stabilite de industrializarea interacțiunii cu mecanisme complexe și implementarea tehnologiilor industriale care necesită disciplină și responsabilitate în muncă. Industrializarea și capitalismul sunt, așadar, două laturi ale aceluiași proces de formare a unei societăți industriale, înțelese cuprinzător în toată plinătatea aspectelor sale. Atât industrializarea, cât și capitalismul sunt ambele necesare în mod egal, dar numai ambele împreună sunt suficiente pentru formarea unei societăți industriale. În cazurile în care paralelismul lor este încălcat din motive istorice, avem de-a face cu un organism social contradictoriu, dezavantajat din punct de vedere tehnologic și instabil din punct de vedere social, în care purtătorul conștiinței practic patriarhale intră în contact cu tehnologii înalte care necesită o cu totul altă măsură de disciplină și responsabilitate. Un exemplu clasic al unei astfel de situații poate fi considerat construcția unei societăți industriale în URSS, unde programul socialist de construcție s-a bazat pe „industrializare” ca reechipare tehnică industrială a producției, în timp ce fenomenul complex al capitalismului s-a redus la programul de „revoluție culturală”, înțeles în ultimă instanță ca eliminarea analfabetismului. Și dacă la nivelul momentelor specifice ale „practicii construcției socialiste” nepregătirea conștiinței individuale pentru transformări tehnice s-a simțit destul de clar (de exemplu, schimbarea sloganului „Tehnologia decide totul!” „ cu sloganul „Personalul care a stăpânit tehnologia decide totul!”), apoi strategia generală a lui M. a rămas restrânsă, ale cărei consecințe se fac simțite în spațiul cultural post-sovietic până în zilele noastre, oferind experților un motiv pentru a afirmă „calitatea scăzută a populației” (L. Abalkin Acest lucru este deosebit de semnificativ atunci când purtătorul conștiinței de masă intră în contact cu cvasi-tehnologiile moderne post-industriale, creând un tip special de exploziv (atât în sens metaforic, cât și în sens literal) producție - un fel de sindrom Cernobîl al unei societăți industriale cu o conștiință de masă nemodernizată.O situație similară poate fi descrisă în limbajul conceptului de întârziere culturală și necesită implementarea „catch-up M.”, aducând nivelul echipamentului tehnic de producție în conformitate cu nivelul de disciplină tehnică a interpretului. Dacă nu vorbim despre „catch-up”, ci despre versiunea standard a M., atunci în raport cu aceasta putem distinge „primar” și „secundar” M. Prin „M primar.” înțelegem procesul lui M. efectuat în epoca revoluțiilor industriale – tipul clasic „pur” de „M”. pionierii". Prin „M secundar." se înţelege M. care însoţeşte formarea unei societăţi industriale în ţările lumii a treia - în situaţia prezenţei analogilor maturi şi a modelelor clasice (centre de producţie industrial-piaţă) şi a posibilităţii contacte directe cu ei – atât în sfera comercială, cât și industrială, cât și în sfera culturală.În acest fragment, teoria lui M. se bazează pe principiile metodologice ale conceptului de cercuri culturale propuse de L. Frobenius, bazată pe ideea de sinteza evoluționismului și difuzismului.Dacă evoluționismul se concentrează în cunoașterea istorico-culturală pe procedee explicative bazate pe prezumția de imanent autohton în raport cu fiecare organism social al cauzelor, surselor și factorilor dezvoltării, atunci difuzismul, pe dimpotrivă, oferă o analiză a influențelor culturale reciproce ca model explicativ standard.Frobenius stabilește un program sintetic de considerare a fiecărei integrități socio-istorice („cerc cultural”) din punctul de vedere al arheologiei socioculturale, sugerând un „strat cu strat”. adâncire”, adică îndepărtarea secvențială a straturilor introduse - până la „roca continentală”. Interpretarea în această limbă a procesului de „M secundar”. presupune atât oportunități deschise de influență din partea puterilor industriale dezvoltate (contacte directe cu piața, tehnologii de împrumut și modele culturale), cât și o serie de transformări interne necesare, fără de care factorii de influență externă își pierd sensul. Astfel de transformări interne sunt formarea pe baza piețelor locale a unei piețe generale impersonale (inclusiv piața muncii), care rupe izolarea economiei comunale și erodează fundamentele constrângerii non-economice; formarea așa-numitelor „dictaturi de dezvoltare”, adică. grupuri sociale autohtone pentru o societate transformatoare, „pionierii elitei” (M. Weber), inițiind transformări ale vieții economice și politice pe baza raționalității; în sfârşit - ultima, dar nu în ultimul rând - adaptarea acestui raţionalism în conştiinţa de masă a populaţiei locale, M. acestei conştiinţe, fără de care rezultatul social al transformărilor industriale se poate dovedi a fi direct opus (vezi Ironia Istorie) la obiectivele inițiale. (Este interesant că, în timp ce critică aspru ideea de convergență („logica generală a industrialismului”) fundamentală pentru teoria industrializării, filosofia marxistă a acceptat pe deplin consecința sa particulară - ideea de „M secundar.”: poziția programatică a marxismului cu privire la „posibilitatea tranziției la socialism, ocolirea capitalismului” a stipulat ca condiții necesare pentru o astfel de tranziție, orientarea către exemple de state socialiste reale și posibilitatea contactelor între partidele comuniste din țările în curs de dezvoltare cu țările din lagărul socialist și mișcarea comunistă mondială, dar cu prezența obligatorie în interiorul țării care efectuează tranziția menționată, baza socială a mișcării revoluționare și adaptarea obligatorie a ideologiei comuniste în rândul maselor, adică factori de fapt izomorfi. la factorii-condiții ai „M secundar.”). Fixarea M. din sferele socioculturale și mentale ca o condiție prealabilă pentru formarea unei societăți industriale, conceptul de „M secundar”. presupune că formarea industrialismului se realizează sub semnul unei largi extinderi socioculturale a acelor modele normative care au fost produse de industrialismul occidental clasic (economia de piață autoreglată, structură politică democratică, separarea puterilor, libertatea personală etc.). - În același timp, modelul „M secundar”. întrucât occidentalizarea (D. Lerner) nu s-a constituit ca una tipică. De la sfârșitul anilor 1970, ideea de variabilitate a formelor socio-economice de organizare a societății industriale și a autonomiei lor certe față de canonul occidental a început să domine în teoria economiei. Aceasta înseamnă că „M secundar”. poate presupune păstrarea bazei continentale a tradiţiilor etnonaţionale sub condiţia obligatorie a implementării industrializării şi M. ca atare, ceea ce nu poate decât să însemne urmărirea modelelor occidentale. Cel mai tipic exemplu de implementare cu succes a culturii bazate pe păstrarea tradițiilor culturale etno-specifice este cultura de Est (în primul rând Japonia) și Europa de Est (excluzând regiunea slavă de est). Specificitatea lui „Eastern M”. este că această versiune a acesteia este realizată nu pe baza distrugerii, ci, dimpotrivă, a întăririi tradiției de comunalism caracteristică culturii orientale: Japonia demonstrează un fel de „capitalism comunal”, înlocuind doar subiectul-destinatar al colectivism patriarhal și paternalism, dar fără a distruge însuși tipul de conștiință comunitară: dizolvarea în echipa tradițională este înlocuită de integrarea în echipa întreprinderii, loialitatea față de clan - devotamentul față de companie, sentimentul de grijă paternalistă din partea comunitatea - un sentiment de securitate socială, atenție din partea companiei la dezvoltarea destinului personal al angajatului (formare avansată la inițiativa managementului, promovare în timp util de-a lungul carierei unui angajat care este pregătit pentru aceasta, concediu de nuntă, creșterea salariului după nașterea unui copil, menținerea contactului cu firma după pensionare etc.). Dacă pentru Occident nivelul de schimbare a personalului este una dintre caracteristicile sociologice standard ale unei întreprinderi, atunci pentru Orient schimbarea companiei este un eveniment extraordinar. În acest sens, individualismul liber ca bază a tipului occidental de M. este înlocuit de cultivarea formelor tradiționale de conștiință colectivă în timp ce le umple cu conținut nou, orientat industrial, ceea ce este posibil datorită, din nou, disciplinei stricte a conștiinței. tradiţională pentru comunitatea orientală. În mod similar, drumul socialist către formarea unei societăți industriale într-un număr de țări din Europa de Est (unde nu a avut loc orientarea socialistă a unei societăți industriale deja consacrate) nu a implicat nici aderarea completă la modelul clasic al lui M.: în procesul de transformare industrială a societăţii, funcţiile de iniţiere, organizare, control etc. d. sunt proiectate nu asupra unui individ liber autonom, ci asupra structurilor statale - totuși, actualizarea tradițiilor naționale de „etică a muncii” permite, totuși, să constatăm faptul implementării M. ca atare. Cu toate specificul est și costurile socialiste, este legitim să vorbim despre posibilitatea lui M. nu ca occidentalizare și unificare externă, mecanică, ci ca o transformare profundă a creației de masă pe baza idealurilor sociale și a raționalismului dezvoltat de cultura occidentală, cu posibilitatea păstrării specificului tradiţiilor etno-naţionale. Conceptul modern de întorsătură civilizațională ca trecere de la civilizații de tip local la o civilizație globală propune idealul unui complex socio-natural planetar unic bazat tocmai pe diversitatea etno-culturală și policentrism. În cadrul acestui demers, eterogenitatea culturală a lumii, care permite și presupune dialogul constructiv și influența reciprocă fructuoasă a tradițiilor etno-naționale unice, este fixată ca bază nu numai pentru stabilitatea civilizațională a omenirii, ci și pentru evoluția ei. potenţial cultural. M.A. Mozheiko
La modern, numită modernizare. Pentru a clarifica ce este modernizarea, este necesar să luăm în considerare diferitele semnificații din care constă în principal acest concept.
În primul rând, acest termen este aplicat în raport cu dezvoltarea internă a țărilor din America de Nord și Europa de Vest, referitoare la Epoca Modernă Europeană.
Ce este modernizarea în al doilea sens? Aici avem în vedere modernizarea catch-up, practicată în țări care nu aparțin primului grup, dar se străduiesc pentru aceasta.
Iar cel de-al treilea sens vorbește despre procesele de dezvoltare evolutivă din cele mai modernizate societăți (America de Nord și Europa de Vest). Acest concept este interpretat ca un fel de proces permanent de modernizare, adică introducerea de inovații și reforme care conduc la construirea unei societăți postindustriale.
Oamenii de știință-antropologi au început să studieze formele arhaice, adică tradiționale ale coexistenței umane - Tylor, Herskowitz, White, Kroeber, care au luat în considerare evoluția culturilor tradiționale locale. Aceștia au identificat cele două forme principale ale sale, cu ajutorul cărora s-a clarificat esența modernizării, corelată cu procesele generale de modernizare clasică. Aceasta este, în primul rând, evoluția progresivă, care decurge liniar în etape: de la o societate simplă la una din ce în ce mai complexă. S-a scris mult despre asta în Anglia - Spencer, Lebock, McLennan, Fraser, Tylor, în Germania - Lippert, Weitz, Bastian, în Franța - Letourneau, în SUA - Morgan.
În al doilea rând, celebrul om de știință Eisenstadt a considerat modernizarea într-o formă ușor diferită. El a scris că aceasta este și o dezvoltare multiliniară a diferitelor tipuri de culturi, în care procesele de modernizare au loc într-un mod unic și, ca urmare, modernitatea este variabilă. El a privit această evoluție a societății prin prisma implementării unor tipuri diverse, dar condiționate de istorie.
Cuvântul modern a fost folosit pentru prima dată la sfârșitul secolului al V-lea în Europa, făcând distincție între prezentul creștin și trecutul păgân. Ulterior, conținutul conceptului s-a schimbat de mai multe ori. Doar Epoca Iluminismului i-a dat un sens care este complet în concordanță cu cel modern. Spiritul actual reînnoit spontan al vremii și ceea ce ajută acest proces este considerat modern, modern. Astfel, datorită accelerării mișcării societății pe această cale în perioada modernă, a apărut civilizația europeană a modernității, care era radical diferită de societățile tradiționale.
Schimbarea a apărut prin apariția eticii protestante a muncii și prin dezvoltarea unei economii de piață, a sistemului juridic și a birocrației. Acest proces nu este rapid; Europei au avut nevoie de câteva secole pentru a experimenta ce este modernizarea, pentru a experimenta revoluția industrială engleză, politizarea și întărirea burgheziei, precum și dobândirea puterii acesteia ca urmare a revoluțiilor: engleză, americană și franceză. . Oamenii de știință ajung la concluzia că modernizarea modernă, în principiu, nu se poate termina; aceste procese sunt în desfășurare până în prezent și vor continua atâta timp cât vor exista comunități de oameni.
În societatea modernă coexistă mai multe instituții de bază, cel puțin patru: economia de piață, democrația competitivă, comunicarea de masă și bunăstarea generală. Baza unei societăți autonome este o economie de piață, cu ea toate granițele sunt depășite și se creează o societate deschisă. Societatea modernă diferă semnificativ de societatea tradițională deoarece este construită pe principii diferite. Principalele de aici sunt:
În societatea modernă, cetățenii au drepturi inalienabile - sociale, politice și civile. Progresul tehnologic și revoluția științifică au dus la crearea unei societăți naționale din comunități locale disparate încă din secolul al XVII-lea. Modernizarea modernă a mers și mai departe. Societatea devine supranațională.
Trăsăturile distinctive ale unei societăți moderne modernizate sunt: în politică - un stat democratic constituțional, în construirea statului - un stat național, în știință și educație - știință autonomă, în economie - capitalism. Transformările de modernizare sunt universale. Datorită modernizării, nivelul de organizare socioculturală în societate trece de la industrialism la postindustrialism în economie, de la un regim autoritar la unul democratic în politică și trece de la dreptul cutumiar la dreptul juridic.
Însăși justificarea ordinii mondiale trece de la sacru la laic, în filozofie viziunea monoistă asupra lumii devine pluralistă, în artă puritatea genului dispare: unitatea stilistică tinde spre polistilism, iar în știință obiectivismul este înlocuit de antroposm. Susținătorii teoriei modernizării sunt încrezători că un astfel de program va aduce omenirii o îmbunătățire completă a condițiilor de viață și a vieții sociale. Convergența și modernizarea sunt considerate procese necesare, ireversibile, endogene și benefice.
În drumul său, transformările de modernizare trebuie să treacă secvenţial prin anumite etape (etape). De exemplu, de la tradițional prin tranziție la modern. Sau de la tradițional la stadiul de premăsurare, apoi după începerea creșterii continue până la maturitate și atingerea nivelului de consum de masă. Aici se ține cont cel mai adesea de contrastul dintre lumea „primă” și „a treia”, condus de eurocentrismul procesului istoric, luând în considerare drumul diferitelor popoare către raționalism și economiccentrism.
În ceea ce privește etapele ca puncte de plecare ale acestui drum, au fost luate în considerare două concepte radical diferite. Evoluționist clasic - ideea de gradualism în eliberarea umanității de ignoranță și frică în atingerea unor niveluri superioare de civilizație. Difuzia - când modernizarea este planificată și realizată de sus prin reforme și inovații întreprinse de elita puterii sau (mai des) prin interacțiunea dintre o societate mai dezvoltată și una mai puțin modernizată.
Statele în transformare văd dezvoltarea țărilor civilizației occidentale ca un model și înțeleg modernizarea ca un transfer direct și precis al normelor străine, modelelor de muncă și timp liber, diferitelor valori și instituțiilor statului pe propriul pământ.
Societățile non-occidentale pot folosi atât tipuri evolutive (endogene) cât și difuziste (exogene) în procesul de modernizare. Clasificarea va fi destul de ramificată. Modernizarea de tip endogen este determinată ca un proces cu dinamică socioculturală: un complex de motive interne, autodezvoltare, autotransformare socială (America de Nord, Europa de Vest).
Tipul catch-up (adaptativ) este practicat de state care nu au legătură cu cele enumerate mai sus, începând cu un răspuns adaptativ la dinamica culturii sociale a țărilor moderne de tip „provocare-răspuns”. Aici ar trebui să remarcăm auto-occidentalizarea, inițiată pentru atingerea obiectivelor interne (inclusiv depășirea decalajelor tehnologice și menținerea independenței), care este, de asemenea, împărțită în subtipuri.
Acest tip de modernizare presupune transformarea unui sistem sociocultural cu participarea unuia sau mai multor state ale modernității civilizate occidentale, iar suveranitatea nu este păstrată cel mai adesea. Și aici coexistă două subspecii.
Toată această schemă, desigur, este condiționată, deoarece practica prezintă o mare varietate de procese de modernizare care se întrepătrund.
Aici puteți lua în considerare modul în care se desfășoară modernizarea educației și a economiei în Rusia. Începând cu anii 90 ai secolului trecut, un număr imens de concepte, programe, reforme, inovații s-au prăbușit asupra societății - toate erau de natură pur comercială. Ca urmare a acestor împrumuturi (foarte scumpe), țara nu a văzut nimic reconfortant în ultimul sfert de secol. Și totul pentru că nu s-a avut în vedere modernizarea ca atare, întrucât nu era în interesul statelor „civilizate” care au introdus-o la noi. Planurile complet inutile, care includeau, de exemplu, modernizarea economiei, au fost îndeplinite în exces, iar cele necesare au eșuat complet și complet.
Numărul școlilor secundare doar în ultimul deceniu a scăzut cu cincisprezece mii, învățământul superior a devenit o piață neagră pentru vânzarea diplomelor (câte videoclipuri terifiante există pe internet în care absolvenți de succes, de exemplu de la Universitatea de Stat din Rusia pentru științele umaniste, nu pot răspunde la cele mai simple întrebări atunci când își găsesc un loc de muncă: ce este modernizarea, devalorizarea, denominarea, chiar în ce constau rezervele de aur și de schimb valutar ale țării). Învățământul primar, secundar și profesional este într-o stare deplorabilă. Totul pentru că prioritățile s-au schimbat. Anterior, în țara noastră „nemodernizată” se tratau, predau și educau bine și gratuit, dar nu prestau servicii. Astfel, conținutul spiritual al asistenței sociale a fost distrus. Dar a avut loc modernizarea societății, care și-a extins semnificativ vocabularul și a învățat toleranța.
Cercetătorii în modernizare evidențiază diverse aspecte ale acestui proces. Unii acordă o importanță primordială tendințelor tehnologice și economice. Ei au identificat mai multe modele care sunt caracteristice majorității țărilor în curs de modernizare.
1. A existat o trecere de la metodele de producție tradiționale simple (de exemplu țesutul manual) la aplicarea cunoștințelor științifice și a tehnologiei (de exemplu, introducerea răzătoarelor electrice).
2. În agricultură, creșterea a tot ceea ce este necesar pentru autoconsum pe loturi mici de pământ este înlocuită de crearea de întreprinderi agricole comerciale pe scară largă. Aceasta implică plata recoltelor în numerar, achiziționarea de produse non-agricole de pe piață și, adesea, utilizarea forței de muncă angajate în fermă.
3. În industrie, utilizarea forței animale și umane este înlocuită de mașini cu motor. În loc de pluguri trase de boi, sunt tractoare conduse de muncitori angajați.
4. Urbanizarea satelor rurale are loc, principala importanță
orașele sunt achiziționate.
Alte modele de schimbare au apărut în procesul de modernizare a structurilor sociale. Sistemele religioase tradiționale își pierd influența. Adesea apar ideologii nereligioase puternice, cum ar fi naționalismul. Viața de familie se schimbă în multe feluri. Familia încetează să mai fie principala unitate de producție. Familiile extinse și grupurile de rude se împart în altele mai mici. Baza curtarii și căsătoriei devine alegerea personală, nu cerințele părinților. În domeniul educației, ratele de alfabetizare se îmbunătățesc semnificativ și sunt înființate instituții de învățământ formal. În același timp, mass-media devin surse vaste de educație și cunoaștere. De asemenea, apar noi forme de organizare administrativă, precum birocrațiile asociate cu serviciul public. /621/ Unii cercetători consideră că, pe lângă aceste schimbări în social
structura, schimbările psihologice apar în membrii societății înșiși. Alex Inkeles și David H. Smith (1974) au chestionat 6.000 de bărbați din șase țări în curs de dezvoltare, în încercarea de a descoperi dacă există un set de caracteristici care distingeau „omul modern”. Dacă da, ce aspecte ale schimbării sociale i-au influențat viziunea asupra lumii? Conform
cercetări, au ajuns la concluzia că omul tipic este „bun
un cetățean informat care participă la viața publică; este ferm încrezător în abilitățile sale, are opinii independente, nu cedează
influențat de atitudini tradiționale, manifestă o independență deosebită atunci când ia decizii importante cu privire la organizarea treburilor personale; este gata să accepte noul
experiență și idei noi; el se caracterizează printr-o perspectivă relativ largă și o flexibilitate a gândirii” (p. 290).
Potrivit lui Inkeles și Smith, aceste caracteristici sunt determinate de experiența de viață
dintre toți bărbații examinați. Au concluzionat rolul important al pe termen lung
educație formală pentru că îi ajută pe oameni să devină mai alfabetizați și să adopte valori moderne. Are o mare influență
întreprindere industrială: unde se acordă o importanţă deosebită inovaţiei şi
Schimbare. Trăind într-un oraș sau aparținând unui anumit grup etnic
grupul, aparent, are o influență mai mică asupra formării unei astfel de viziuni asupra lumii.
Astfel, cei care studiază problema modernizării observă dezvoltarea treptată a unui vast nou sistem de structuri sociale și caracteristici psihologice. Pe măsură ce o societate devine mai productivă și mai prosperă, structura ei socială și cultura devin mai complexe.
Ce condiții favorizează modernizarea? Ce factori o împiedică? Studiind aceste probleme, sociologii au identificat diferite grupuri și indivizi din cadrul societății care contribuie la modernizare.
O serie de studii se concentrează pe analiza caracteristicilor psihologice ale antreprenorilor și a impactului acestora asupra procesului de modernizare. Antreprenorii organizează utilizarea capitalului, a forței de muncă și a resurselor naturale. Sunt ocupați să dezvolte mijloace de producție mai eficiente și să lanseze /622/ noi produse care sunt de mare importanță pentru procesul de modernizare.
David S. McClelland (1961), unul dintre primii care a studiat caracteristicile antreprenorilor, s-a bazat pe ideile lui Max Weber despre relația dintre protestantism și capitalism pentru a explica motivele apariției
antreprenoriat. Potrivit lui Weber, abnegarea și munca grea manifestată de protestanți în activități economice au contribuit la dezvoltarea capitalismului. McClelland a luat ca bază teoria lui Weber, crezând că dorința de realizare ca scop în sine, dorința de a-și asuma riscuri moderate și dorința de a vedea semne tangibile de succes sunt toate trăsături caracteristice viziunii antreprenorului asupra lumii. El a considerat antreprenorul una dintre principalele forțe motrice ale modernizării.
Desigur, nu orice societate produce antreprenori și are loc modernizarea. Unii teoreticieni credeau că aderarea la tradiție interferează cu modernizarea. Alte tradiții pot avea un impact negativ asupra reducerii costurilor, dezvoltării forței de muncă și antreprenoriatului. De exemplu, în societățile tradiționale, țăranii economisesc cea mai mare parte a veniturilor lor. Cu toate acestea, metoda lor de economisire a banilor nu stimulează investițiile în întreprinderi productive. În Asia, unde proprietatea asupra pământului este foarte apreciată, țăranii se străduiesc să aibă propriile lor parcele, chiar dacă pământul oferă profituri scăzute pentru o astfel de investiție. Acest lucru le distrage atenția de la investiții mai profitabile. Alte forme tradiționale de economisire (cum ar fi achiziționarea de monede sau bijuterii) deturnează capitalul potențial de la returnarea acestuia către societate. Ritualurile care implică cadouri sau ofrande scumpe către morți descurajează, de asemenea, investițiile în industrie (Lambert și Hoselitz 1963).
În mod similar, legăturile tradiționale de rudenie au fost, de asemenea, citate ca una dintre
obstacole în calea modernizării. Pentru a realiza industrializarea, munca trebuie să fie recompensată într-o formă nouă, impersonală, adică. salarii la
supus controlului extern de către maistru sau maistru. Membrii comunităților țărănești cu legăturile lor familiale strânse și atașamentul profund față de pământ
refuză adesea să se mute în orașe. Conform observaţiilor lui Wilbert
Moore (1951), sistemul de rudenie în societățile neindustriale „reprezintă, probabil... cel mai important și singurul obstacol în calea mobilității individuale, datorită nu numai pretențiilor rudelor care nu aprobă o posibilă tranziție către industrie, ci
şi sentimentul /623/ de securitate pe care îl oferă tradiţiile stabile de responsabilitate reciprocă” (p. 24).
Toate acestea arată că modernizarea nu poate fi considerată un progres durabil. Schimbarea are loc întotdeauna în mod inegal, iar conflictul dintre forțele tradiției și modernizării este inevitabil. Multe studii evidențiază potențialul de instabilitate în țările în curs de dezvoltare. Tulburările din Orientul Mijlociu de astăzi sunt un prim exemplu al unui astfel de conflict. Când vechile moduri de comportament social, susținute de credințele religioase dominante tribale și clanurilor, se ciocnesc de noile structuri sociale, deseori provoacă conflicte. Pe măsură ce unele segmente ale populației (cum ar fi oamenii de afaceri, oficialii guvernamentali și inginerii) își măresc nivelul de educație și bogăție, ei încep să devină interesați de activitățile politice. Totuși, dacă structurile guvernamentale nu sunt create pentru a le satisface cerințele și a facilita compromisul cu acestea, aceasta duce la instabilitate politică (Huntington, 1968).
Vor deveni societățile tradiționale asemănătoare între ele atunci când în ele va avea loc modernizarea? Aceasta este întrebarea principală a teoriei convergenței. De exemplu, după Lerner (1964), urbanizarea, răspândită
Conform teoriei convergenței, societățile care abia încep să se industrializeze sunt fundamental diferite unele de altele. Acest lucru se întâmplă din două motive: 1) se formează sub influența diferitelor tradiții; 2) reprezentanții elitei din fiecare societate diferă în ceea ce privește nivelul de educație, experiența în afaceri și statutul socio-economic. Cu toate acestea, în timpul industrializării, sub influența unui complex de factori economici și tehnici, similaritatea dintre societăți crește. Teoreticienii convergenței subliniază că, în ciuda diferențelor ideologice și politice vaste, dezvoltarea democrațiilor occidentale arată unele paralele cu societățile comuniste precum Uniunea Sovietică. În primele etape ale industrializării, democrațiile occidentale au acordat puțină atenție bunăstării cetățenilor lor. /624/ Au adoptat o atitudine „nepăsătoare” față de comerț și industrie. Cu toate acestea, cu
De-a lungul timpului, guvernele acestor țări au început să răspundă unei game largi de nevoi ale oamenilor, acoperind domeniile educației, asistenței medicale și asigurărilor la bătrânețe. Această schimbare este cauzată de doi factori. Muncitorii au cerut introducerea de prestații pentru a atenua efectele șomajului. Totodată, elita conducătoare a realizat necesitatea unor programe sociale (în special în domeniul educaţiei) pentru
dezvoltarea economică în continuare.
În țările comuniste a funcționat un model complet diferit. De obicei, chiar de la început, ei și-au propus obiectivul de a redistribui resursele
societate pe baza unei egalități mai mari și a căutat să împiedice oamenii să dobândească capital mare prin intermediul liberei întreprinderi. Totuși, treptat au început să permită unele mecanisme de piață liberă. Aceasta schimbare
Au contribuit mulți factori. Recompensa materială s-a dovedit a fi mai mare
un stimulent puternic pentru a crește productivitatea lucrătorilor decât atitudinile ideologice. Mecanismele de piață, cum ar fi schimbările de preț,
contribuie la distribuirea raţională a mărfurilor. Centralizat
planificarea s-a dovedit a fi oarecum ineficientă, adesea planificarea la nivelul unei întreprinderi individuale a avut mai mult succes. În plus,
prea multe directive de sus subminează uneori moralul cetățenilor. Controlul politic slăbit duce la o toleranță mai mare față de grupurile dizidente și deținătorii de opinii divergente (Kerr și colab., 1960).
Teoria convergenței a fost folosită în analiza nu numai a unor societăți întregi, ci și a unor instituții specifice. Goode (1963) a examinat procesul de schimbare a familiei în Asia, Africa, Orientul Mijlociu și Occident. El a concluzionat că, odată cu urbanizarea și industrializarea, familie nucleară- soț, soție și copii. Există o slăbire a legăturilor cu rudele îndepărtate. Întrucât societățile tradiționale au diferite forme de familie, mișcarea către formele moderne are loc în ritmuri diferite și în moduri diferite. De exemplu, țările islamice au în mod tradițional o rată ridicată a divorțurilor în comparație cu țările din Europa de Vest. Dar în cele din urmă rata divorțurilor în ambele culturi va fi similară, deși inițial mișcarea este în direcții opuse. /625/
Teoria convergenței a fost aspru criticat pentru simplitatea și aderarea la instituțiile occidentale. De exemplu, Hasfield (1967) a argumentat:
că teoria convergenței înfățișează în mod incorect societățile premoderne ca fiind statice și neschimbabile. Mai mult, el nu a considerat valorile tradiționale, religiile și structurile sociale ca fiind monolitice. El credea că în realitate se distingeau prin diversitatea ideilor și obiceiurilor. El a arătat numeroasele secte religioase din Occidentul preindustrial și școlile de gândire concurente din Orient. În opinia sa, societățile tradiționale nu erau omogene. Multe societăți industriale au mai multe grupuri etnice diferite, dintre care unele încurajează activitatea economică și antreprenoriatul, în timp ce altele le resping.
Hasfield nu a împărtășit opinia conform căreia există întotdeauna un conflict între vechi și nou. El credea că instituțiile moderne nu le înlocuiesc pur și simplu pe cele tradiționale. Ele fuzionează. De exemplu, în primele etape ale industrializării, Japonia a obținut rapid succes în dezvoltarea industriei, dar a păstrat multe dintre caracteristicile sistemului familial tradițional, în special subordonarea autorității tatălui. Hasfield credea, de asemenea, că formele tradiționale și moderne se pot sprijini reciproc. În opinia sa, tradițiile adânc înrădăcinate joacă un rol major în menținerea stabilității unei societăți care se confruntă cu schimbări dureroase. În general, el credea asta
ar trebui acordată mai multă atenție istoriei unice a fiecărei dezvoltări
țări și aspecte mai mici presupuse universale ale modernizării.
Alți critici ai teoriei convergenței subliniază diferențele dintre acestea
țările în care industrializarea a avut loc timpuriu și cele în care acest proces
început mai târziu. Astfel, țările pot fi împărțite în „pionieri”
industrializarea (să zicem, Marea Britanie) și „adepții” lor (de exemplu, Japonia). „Adepții” s-au adaptat mult mai repede la lucruri noi
condiţii de dezvoltare economică decât predecesorii lor. Acest lucru se datorează faptului că anumite instituții (de exemplu, sistemul de educație formală) sunt deja
format undeva și ar fi putut fi împrumutat. „Adepții” ar putea conta, de asemenea, pe asistența guvernamentală activă într-o măsură mai mare pentru a-și asigura
țările ar putea ajunge din urmă cu „pionierii” (Gerschenkron, 1965). /626/ „Urmașii” nu copiază pur și simplu modelele de dezvoltare ale „pionierilor”. In timp ce
ţările conducătoare au avut niveluri relativ ridicate încă de la început
Termenul provine din cuvântul francez moderne, care înseamnă „modern”, „cel mai nou”. Modernizarea înseamnă procesul de actualizare în conformitate cu noile cerințe moderne. Sinonimele sunt îmbunătățire, actualizare, actualizare.
Acest concept este folosit în relație cu evoluțiile din lume, schimbările din economia globală și modul de viață al oamenilor din diferite țări, precum și pentru a denota progresul tehnic și îmbunătățirea proceselor de producție.
Modernizarea producției este îmbunătățirea proceselor tehnologice, dezvoltarea și implementarea de noi echipamente, materiale, metode și metode de producție, optimizarea tuturor conform nevoilor moderne.
După cum știm din cursurile de istorie, modernizarea industrială este indisolubil legată de procesele de reconstrucție și reînnoire a societății. Odată cu acumularea schimbărilor calitative în procesele de producție, are loc inevitabila modernizare a economiei, iar aceasta presupune o schimbare treptată ireversibilă a modului de viață și a mentalității sociale.
Conceptul de modernizare a intrat în uz la mijlocul secolului trecut, când oamenii de științe sociale au analizat etapele dezvoltării societății de la structura tradițională patriarhală care domnea în secolul al XVIII-lea, cu structura ei agricolă și sistemul socio-politic, până la formele moderne. a societăţii postindustriale cu toată diversitatea ei de relaţii sociale şi tradiţii culturale. În anii 50 ai secolului XX, a fost creată teoria modernizării, care a răspuns la întrebarea ce este modernizarea în raport cu procesele care au loc în societatea mondială.
Conform acestei teorii, modernizarea este o reînnoire a relațiilor sociale, exprimată în trecerea de la un mod de viață feudal la unul de tip industrial modern. Caracteristicile sale caracteristice:
Creșterea diferențierii și specializării muncii;
Birocratizarea sporită a producției;
Apariția unor instituții socio-politice de tip modern;
Creșterea mobilității și individualismului în mintea oamenilor;
Schimbarea sistemului cultural (instituția familiei, atitudinea față de religie etc.).
Există trei etape în dezvoltarea modernizării (de la sfârșitul secolului al XVIII-lea până la începutul secolului al XX-lea, prima jumătate a secolului al XX-lea și din anii 70 ai secolului XX până la începutul secolului nostru). Există două modele principale. Acesta este așa-numitul Modelul de occidentalizare și de recuperare.
Ce este modernizarea (sau occidentalizarea) în „stil occidental”? Acest termen se referă la introducerea modului de viață, a culturii și a tehnologiei occidentale în structura socială a țărilor în curs de dezvoltare (mai ales prin colonizare). Modelul de catch-up se bazează pe industrializare, cu ajutorul căreia își propune „să ridice” nivelul țărilor înapoiate economic la cele dezvoltate.
Teoria modernizării este adesea criticată. Esența acuzațiilor se rezumă, practic, la următoarele - oponenții acestui concept susțin că modernizarea este capabilă să distrugă relațiile stabilite în mod tradițional fără a construi unele noi în schimb, adică așa-numita societate post-industrială nu va avea linii directoare mentale clare. Dar trebuie înțeles că modernizarea nu implică negarea și eliminarea necondiționată a valorilor tradiționale. Dimpotrivă, în majoritatea culturilor tradițiile vechi și noi coexistă bine, ceea ce stimulează societatea pentru dezvoltarea ulterioară.
Care este modernizarea societății ruse, care este sensul acestui termen în raport cu țara noastră? Această problemă este discutată pe scară largă nu numai aici, ci și în lume; discuția a început cu celebrul articol „Rusia, înainte!” D. A. Medvedeva. Principalele direcții ale schimbărilor necesare în Rusia sunt recunoscute necondiționat:
Necesitatea reechipării tehnice a producției, introducerea de noi tehnologii informatice, îmbunătățirea condițiilor de muncă și de viață ale rușilor;
Modele de societate - reforma educațională, dezvoltarea și creșterea afacerilor private, reducerea rolului statului în sfera economică;
Și construirea unei societăți juridice;
Reforma sferei sociale care vizează îmbunătățirea nivelului de viață al cetățenilor.
