الصفحة الحالية: 1 (يحتوي الكتاب على 11 صفحة في المجموع) [المقطع المتاح للقراءة: 8 صفحات]
تعني الحرية القدرة على قول "نعم" عندما تحتاج إلى "نعم" ، وأن تقول "لا" عندما تحتاج إلى "لا" ، وفي بعض الأحيان أن تظل صامتًا عندما لا تحتاج إلى أي شيء - أن تصمت ، لا أن تقول أي شيء . عندما تتوفر كل هذه المكونات ، فهذه هي الحرية.
الحرية: الشجاعة لتكون على طبيعتك
جميع المواد الفوتوغرافية والرسوم البيانية المستخدمة بإذن من Osho International Foundation.
OSHO هي علامة تجارية مسجلة وتستخدم بإذن من Osho International Foundation.
كل الحقوق محفوظة.
تم النشر بالاتفاق مع مؤسسة Osho International Foundation ، Banhofstr / 52 ، 8001 زيورخ ، سويسرا ، www.osho.com
الحرية ظاهرة ثلاثية الأبعاد. البعد الأول مادي. يمكن أن تكون مستعبدًا جسديًا ، ولآلاف السنين يتم بيع شخص في السوق مثل أي سلعة أخرى. العبودية موجودة في جميع أنحاء العالم. العبيد لم يُمنحوا حقوق الإنسان ؛ لم يتم قبولهم كبشر ، ولم يتم اعتبارهم بشرًا تمامًا. وبعض الناس لا يزالون لا يعاملون مثل الناس. الهند لديها سودراس، لا يمكن المساس بها. ويعتقد أنه حتى لمسهم يجعل الشخص نجسًا ؛ يجب على الشخص الذي يلمس الاستحمام على الفور. حتى لا يلمس الشخص نفسه ، ولكن ظله - الغسل مطلوب حتى ذلك الحين. لا يزال جزء كبير من الهند يعيش في العبودية. لا تزال هناك أجزاء من البلاد لا يمكن للناس فيها تلقي التعليم ولا يمكنهم الوصول إلا إلى تلك المهن التي حددها التقاليد قبل خمسة آلاف عام.
في جميع أنحاء العالم ، لا يعتبر جسد المرأة مساويًا لجسد الرجل. إنها ليست حرة مثل الرجل. في الصين ، لعدة قرون ، كان للزوج الحق في قتل زوجته دون عقاب ، لأن الزوجة كانت ملكه. تمامًا كما يمكنك كسر كرسي أو حرق منزلك - لأن هذا هو كرسيك ، وهذا منزلك - وكانت هذه زوجتك. لم ينص القانون الصيني على معاقبة الزوج الذي قتل زوجته لأنها كانت تعتبر بلا روح. كانت مجرد آلية إنجابية ، مصنع لإنتاج الأطفال.
لذلك هناك عبودية جسدية. وهناك حرية جسدية - جسدك ليس مقيدًا ، ولا ينتمي إلى أدنى فئة ، وفيما يتعلق بالجسد ، هناك مساواة. لكن حتى اليوم ، هذه الحرية غير موجودة في كل مكان. أصبحت العبودية أقل فأقل ، لكنها لم تختف تمامًا بعد.
تعني حرية الجسد أنه لا يوجد فصل بين السود والبيض ، ولا يوجد فصل بين الرجل والمرأة ، ولا يوجد فصل عندما يتعلق الأمر بالجسد. لا أحد نظيف ، لا أحد متسخ ؛ كل الأجساد متشابهة.
هذا هو أساس الحرية.
ثم البعد الثاني هو الحرية النفسية. عدد قليل جدا من الأفراد في العالم أحرار نفسيا ... لأنك إذا كنت مسلما فأنت لست حرا نفسيا. إذا كنت هندوسيًا ، فأنت لست حرًا نفسيًا. تهدف طريقتنا الكاملة في تربية الأطفال إلى جعلهم عبيدًا - عبيدًا للأيديولوجيات السياسية ، والأيديولوجيات الاجتماعية ، والأيديولوجيات الدينية. نحن لا نعطي الأطفال أدنى فرصة للتفكير بأنفسهم ، للبحث عن رؤيتهم الخاصة. نحن نضع عقولهم بالقوة في أشكال معدة. نحن نملأ عقولهم بالخردة - أشياء لم نختبرها بأنفسنا. يعلم الآباء أولادهم أن هناك الله ، دون أن يعرفوا شيئًا عن الله أنفسهم. يقولون للأطفال أن هناك جنة ونار ، دون أن يعرفوا شيئًا عن الجنة والنار.
أنت تعلم الأطفال أشياء لا تعرفها بنفسك. أنت ببساطة تقوم بتكييف عقولهم لأن عقولك كانت مشروطًا بوالديك. بهذه الطريقة ، يستمر المرض في الانتقال من جيل إلى جيل.
ستكون الحرية النفسية ممكنة عندما يُسمح للأطفال بالنمو ، وعندما تتم مساعدة الأطفال على النمو إلى مستوى ذكاء أكبر ، وذكاء أكبر ، ووعي أكبر ، ويقظة أكبر. لن يتم غرس أي إيمان فيهم. لن يتم تعليمهم أي نوع من الإيمان ، ولكن سيتم تشجيعهم بكل الطرق للبحث عن الحقيقة. وسيتم تذكيرهم من البداية: "حقيقتك ، اكتشافك الخاص سيحررك ؛ لا شيء آخر سيفعل ذلك من أجلك ".
الحقيقة لا يمكن استعارتها. لا يمكن تعلمه من الكتب. لا أحد يستطيع أن يخبرك عن ذلك. سيكون عليك أن تشحذ عقلك بنفسك حتى تتمكن من النظر إلى الوجود والعثور عليه. إذا ترك الطفل مفتوحًا ومتقبلًا ومتنبهًا وشجعًا على السعي ، فسيتمتع بالحرية النفسية. ومع الحرية النفسية تأتي مسؤولية كبيرة. لست بحاجة إلى تعليم طفلك المسؤولية ؛ يأتي كظل للحرية النفسية. وسيكون ممتنا لك. عادة كل طفل غاضب من والديه لأنهما دمروه: دمروا حريته ، وشددوا عقله. قبل أن يطرح الأسئلة ، كان عقله مليئًا بالإجابات ، كل منها كان مزيفًا - لأنه لم يكن مبنيًا على تجارب الوالدين الخاصة.
يعيش العالم كله في عبودية نفسية.
والبعد الثالث للحرية هو الحرية المطلقة - تتكون من معرفة أنك لست الجسد ، في معرفة أنك لست العقل ، في معرفة أنك مجرد وعي نقي. تأتي هذه المعرفة من خلال التأمل. إنه يفصلك عن الجسد ، ويفصلك عن العقل ، وفي النهاية أنت حاضر فقط كوعي نقي ، كإدراك نقي. هذه هي الحرية الروحية.
فيما يلي الأبعاد الثلاثة الرئيسية للحرية الفردية.
ليس للجماعة روح ، وليس للجماعة عقل. ليس للجماعة جسد حتى ؛ لا يوجد سوى اسم. إنها مجرد كلمة. لا حاجة للحرية الجماعية. عندما يكون جميع الأفراد أحرارًا ، ستكون المجموعة أيضًا مجانية. لكننا معجبون جدًا بالكلمات ، ومثير للإعجاب لدرجة أننا ننسى أنه لا يوجد شيء مادي في الكلمات. الجماعية ، المجتمع ، المجتمع ، الدين ، الكنيسة - كل هذه كلمات. لا يوجد شيء حقيقي وراءهم.
يذكرني بقصة واحدة صغيرة. في الحكاية الخيالية "أليس عبر الزجاج" ، تجد أليس نفسها في قصر الملك. فسألها الملك:
- ألم تقابل رسولًا في الطريق يتجه إلي؟
وترد الفتاة الصغيرة:
- لم يقابلني أحد.
ويظن الملك أن "لا أحد" هو شخص ، ويسأل:
- لكن لماذا إذن لم يصل أحد إلى هنا بعد؟
تقول الفتاة الصغيرة:
- سيدي ، لا أحد يعني لا أحد!
ويقول الملك:
- لا تكن سخيفا! أفهم: لا أحد لا أحد ، لكن كان يجب أن يأتي قبلك. لا أحد يبدو أنه يمشي أبطأ منك.
وتقول أليس:
- هذا خطأ مطلق! لا أحد يمشي أسرع مني!
وهكذا يستمر هذا الحوار. طوال الحوار بأكمله ، "لا أحد" يصبح شخصًا ، ومن المستحيل على أليس إقناع الملك بأن "لا أحد" ليس أحدًا.
جماعي ، مجتمع - كل هذه مجرد كلمات. ما هو موجود بالفعل هو الفردية. وإلا هناك مشكلة. ما هي الحرية لنادي روتاري؟ ما هي حرية نادي الليونز؟ كل هذه مجرد أسماء.
الفريق فكرة خطيرة للغاية. باسم الجماعي ، يتم دائمًا التضحية بالفردانية والواقع الحي. أنا ضدها تماما.
تضحي الأمم بالفردية باسم الأمة ؛ و "الأمة" مجرد كلمة. لا يمكن العثور على الخطوط التي رسمتها على الخريطة في أي مكان على الأرض. هذه فقط لعبتك لكن القتال حول هذه الخطوط التي رسمتها على الخريطة ، مات الملايين من الناس - يموت أناس حقيقيون بسبب خطوط غير واقعية. وأنت تجعلهم أبطالا ، أبطال قوميين!
يجب تدمير الفكرة الجماعية بالكامل ؛ خلاف ذلك ، بطريقة أو بأخرى ، سوف نستمر في التضحية بالفردية. لقد ضحينا بالفردية باسم الدين في الحروب الدينية. المسلم الذي يموت في حرب دينية يعرف أن الجنة مكفولة له. قال له القس: "إذا مت من أجل الإسلام ، الجنة مضمونة لك بشكل موثوق به ، بكل الملذات التي لا تتخيلها إلا والتي لا يمكنك إلا أن تحلم بها. والشخص الذي قتله سيذهب أيضا إلى الجنة ، لأنه قتل على يد مسلم. إنه امتياز بالنسبة له ، لذا لا يجب أن تشعر بالذنب لقتل شخص ". كان للمسيحيين حروب صليبية - جهاد وحروب دينية ، وقتلوا الآلاف من الناس ، وأحرقوا البشر أحياء. لماذا؟ من أجل نوع من الجماعية - من أجل المسيحية ، من أجل البوذية ، من أجل الهندوسية ، من أجل الشيوعية ، من أجل الفاشية ؛ اي شيء سيفعل. أي كلمة تمثل نوعًا من الجماعية تكفي للتضحية بالفردية من أجلها.
ليس للجماعة سبب حتى للوجود: الفردية كافية. وإذا كان الأفراد يتمتعون بالحرية ، وإذا كانوا أحرارًا نفسيًا ، وأحرارًا روحيًا ، فعندئذٍ ، بطبيعة الحال ، ستكون الجماعة أيضًا حرة روحيًا.
تتكون المجموعة من الأفراد ، وليس العكس. لقد قيل أن الفردية ليست سوى جزء من الجماعة. هذا غير صحيح. الفردية ليست جزءًا من المجموعة ؛ الجماعية ليست سوى كلمة رمزية تعني مجموعة من الأفراد. إنهم ليسوا جزءًا من أي شيء. يظلون مستقلين. يظلون مستقلين عضويًا ؛ ولا يصبحون جزءًا من المجموعة.
إذا كنا نريد حقًا أن نرى العالم حرًا ، فسيتعين علينا أن نفهم أنه باسم الجماعية كان هناك الكثير من الفظائع الهائلة التي حان الوقت للتوقف. يجب أن تفقد جميع الأسماء الجماعية بريقها المعطى لها في الماضي. يجب أن يكون للأفراد أكبر قيمة.
الحرية من عندشيء - ليس الحرية الحقيقية. الحرية في أن تفعل ما تريد القيام به ليست هي الحرية التي أتحدث عنها. رؤيتي للحرية هي أن يكون الإنسان على طبيعته.
لا يتعلق الأمر بالحرية من عندشيئا ما. هذه الحرية لن تكون حرية ، لأنها لا تزال ممنوحة لك ؛ لديها سبب. ما شعرت بالإدمان عليه لا يزال موجودًا في حريتك. أنت مدين بذلك. بدون هذا ، لن تكون حراً.
الحرية في فعل ما تريد القيام به ليست الحرية أيضًا ، لأن الرغبة والرغبة في "فعل" شيء ما تنبع من العقل - والعقل هو عبودية لك.
تأتي الحرية الحقيقية من الوعي غير المختار ، ولكن عندما يكون هناك وعي لا اختيار له ، فإن الحرية لا تعتمد على الأشياء أو القيام بأي شيء. الحرية التي تتبع الوعي غير المختار هي ببساطة الحرية في أن تكون على طبيعتك. وأنت بالفعل أنت ولدت بهذا ؛ لذلك الحرية لا تعتمد على أي شيء. لا أحد يستطيع أن يعطيها لك ، ولا أحد يستطيع أن يأخذها منك. يمكن للسيف أن يقطع رأسك ، لكنه لا يستطيع أن يقطع حريتك ، وكيانك.
هذه طريقة أخرى للقول بأنك متمركز ، متجذر في كيانك الطبيعي الوجودي. لا علاقة له بأي شيء خارجي.
التحرر من الأشياء يعتمد على شيء خارجي. حرية القيام بشيء ما تعتمد أيضًا على الخارج. لا يجب أن تعتمد الحرية في أن تكون نقيًا للغاية على أي شيء خارجك.
ولدت حرا. المشكلة الوحيدة هي أن التكييف جعلك تنسى الأمر. تبقى الخيوط في يد شخص آخر. إذا كنت مسيحياً ، فستبقى دمية. إن خيوطك في يد إله غير موجود ، وبالتالي ، فقط لإعطائك الشعور بأن الله موجود ، فأنت بحاجة إلى أنبياء ومسيحين يمثلون الله.
إنهم لا يمثلون أحداً ، إنهم مجرد أناس أنانيون - لكن حتى الأنا تريد اختزالك إلى دمية. سيقولون لك ما يجب عليك فعله ، ويعطونك الوصايا العشر. سوف يعطونك شخصية - وسيكون كل واحد منكم مسيحيًا ويهوديًا وهندوسيًا ومسلمًا. سوف يعطونك ما يسمى بالمعرفة. وبطبيعة الحال ، تحت العبء الثقيل الذي وُضع عليك منذ الطفولة - تحت عبء جبال الهيمالايا على كتفيك - تحت كل شيء مخفي ومقموع ، يبقى كيانك الطبيعي. إذا كان بإمكانك التخلص من كل الشروط ، إذا كنت لا تستطيع اعتبار نفسك شيوعيًا ولا فاشيًا ولا مسيحيًا ولا مسلمًا ...
أنت لم تولد مسيحياً أو مسلماً. لقد ولدت بوعي نقي بريء. أن أكون مرة أخرى في هذا النقاء ، في هذه البراءة ، في هذا الوعي - هذا ما أسميه الحرية.
الحرية هي ذروة تجربة الحياة. لا يوجد شيء أعلى. وفي الحرية ستزهر فيك أزهار كثيرة.
الحب هو ازدهار حريتك. الرحمة هي ازدهار آخر لحريتك.
كل ما هو ذو قيمة في الحياة يزهر فيك في حالة طبيعية بريئة من الوجود.
لذلك ، لا تربط الحرية بالاستقلال. الاستقلال هو بالطبع الاستقلال من عندشيئا ما من عندشخصا ما. لا تربط الحرية بما تريد القيام به ، لأن هذا هو عقلك وليس أنت. إذا كنت تريد أن تفعل شيئًا ، وتسعى جاهدًا لفعل شيء ما ، فإنك تظل في قيود رغبتك وطموحك. في الحرية التي أتحدث عنها ، أنت فقط يوجد- في صمت تام ، هدوء ، جمال ، نعيم.
لكي يكون المرء حراً تمامًا ، يجب أن يكون مدركًا تمامًا ، لأن قيودنا متجذرة في اللاوعي ؛ لا يخرجون. لا أحد يستطيع أن يجعلك غير حر. يمكن أن تدمر ، لكن حريتك لا يمكن أن تنتزع منك. ما لم تعطها بنفسك. في التحليل الأعمق ، فإن عدم رغبتك في أن تكون حراً هو الذي يجعلك دائمًا غير حر. إن رغبتك في أن تظل تابعًا ، وأن تتخلص من مسؤولية أن تكون على طبيعتك هو ما يجعلك غير حر.
في اللحظة التي تتحمل فيها المسؤولية عن نفسك ... وتذكر: هذا الطريق لا تتناثر فيه أزهار الورد وحدها ، فالورود بها أشواك أيضًا ؛ على هذا الطريق ليس كل شيء حلوًا ، هناك أيضًا لحظات مرارة. الحلاوة دائما ما تكون متوازنة بالمرارة ، فهما دائما بنسب متساوية. الورود متوازنة بالأشواك ، النهار بالليل ، الصيف بالشتاء. تحافظ الحياة على التوازن بين الأضداد القطبية. وهكذا ، فإن الشخص المستعد لتحمل مسؤولية أن يكون على طبيعته ، مع كل الجمال ، بكل مرارة ، مع كل أفراح وعذاب ، يمكن أن يكون حراً. فقط مثل هذا الشخص يمكن أن يكون حرا ...
عشها في كل العذاب وكل النشوة ؛ كلاهما لك. وتذكر دائمًا: لا يمكن أن تعيش النشوة بدون ألم ، ولا يمكن أن توجد الحياة بدون موت ، ولا يمكن أن يوجد الفرح بدون حزن. هذه هي طبيعة الأشياء - لا يمكن تغيير أي شيء حيالها. إنها الطبيعة نفسها ، طاو الأشياء.
تقبل مسؤولية أن تكون على طبيعتك ، مع كل ما هو جيد وسيئ فيه ، مع كل ما هو جميل وليس جميل فيه. في هذا القبول ، هناك تجاوز للحدود ، ويصبح الشخص حراً.
يبدو أن القواعد الاجتماعية هي حاجة أساسية للبشر. ومع ذلك ، لم يساعد أي مجتمع حتى الآن الشخص على إدراك نفسه. هل ستكون لطيفًا بما يكفي لشرح نوع العلاقة الموجودة بين الأفراد والمجتمع ، وكيف يمكنهم مساعدة بعضهم البعض في التطور؟
هذا سؤال معقد للغاية وأساسي. في الوجود كله ، يحتاج الإنسان فقط إلى القواعد. لا يوجد حيوان آخر يحتاج إلى قواعد.
أول شيء يجب فهمه هو أن هناك شيئًا مصطنعًا حول القواعد. سبب احتياج الإنسان للقواعد هو أنه لم يعد حيوانًا ، ولكنه لم يصبح بعد إنسانًا ؛ يبقى على العتبة. هذا هو المكان الذي تأتي منه الحاجة إلى جميع القواعد. إذا كان حيوانًا ، فلن تكون هناك حاجة. تعيش الحيوانات بشكل جيد دون أي قواعد أو دساتير أو قوانين أو محاكم. إذا أصبح الشخص إنسانًا حقًا - ليس فقط بالاسم ولكن في الواقع - فلن يحتاج إلى أي قواعد.
قلة قليلة من الناس فهمت هذا حتى الآن. على سبيل المثال ، بالنسبة لأشخاص مثل سقراط وزرادشت وبوديهارما ، لم تكن هناك حاجة لأية قواعد. إنهم يقظون بما يكفي لعدم إيذاء أي شخص. لم يكونوا بحاجة إلى قوانين أو دساتير. إذا تطورت البشرية كلها إلى النقطة التي أصبحت فيها إنسانًا حقًا ، فسيكون هناك حب فيها ، لكن لن تكون هناك قوانين.
المشكلة هي أن الإنسان يحتاج إلى قواعد وقوانين وحكومات ومحاكم وجيوش وقوات شرطة ، لأنه فقد السلوك الطبيعي لحيوان ، لكنه لم يصل بعد إلى وضع طبيعي جديد. يبقى بين. هو ليس هناك ولا هناك. إنه في حالة فوضى. للسيطرة على هذه الفوضى ، هناك حاجة إلى قوانين.
تصبح المشكلة أكثر تعقيدًا لأن القوى المشاركة في التحكم في الشخص - الأديان والدول والمحاكم - اكتسبت الكثير من القوة. كانوا بحاجة إلى منحهم القوة ؛ وإلا كيف يمكنهم التحكم في الناس؟ وهكذا وجدنا أنفسنا في نوع من العبودية الطوعية. الآن وقد اكتسبت مؤسساتنا القوة ، فإن تطور البشرية ليس في مصلحتها. إنهم لا يريدون أن يتطور الإنسان.
أنت تسأل كيف يمكن للإنسان والمجتمع والفردية والمجتمع أن يتطوروا. أنت لا تفهم هذه المشكلة على الإطلاق. إذا تطورت الفردية ، فإن المجتمع يتبدد. المجتمع موجود فقط لأن الأفراد غير مسموح لهم بالتطور. كان الجهاز الاجتماعي يسيطر على الشخص منذ قرون ويتمتع بسلطته ومكانته. إنه ليس مستعدًا للسماح للإنسان بالتطور ، والسماح للإنسان بالنمو إلى النقطة التي يصبح فيها هو ومؤسساته عديم الفائدة. ستساعدك الكثير من المواقف في معرفة ذلك.
حدث ذلك في الصين ، قبل خمسة وعشرين قرنا ...
اشتهر لاو تزو بحكمته ، وكان بلا شك أحكم رجل عاش على الإطلاق. طلب منه إمبراطور الصين بتواضع شديد أن يرأس محكمته العليا ، لأنه لا يمكن لأحد أن يأخذ في الاعتبار قوانين البلاد أفضل منه. حاول Lao Tzu ثني الإمبراطور: "أنا لست مناسبًا لذلك" ، لكن الإمبراطور أصر.
قال لاو تزو:
- إذا لم تستمع إلي ... يوم واحد في المحكمة سيكون كافيا لك لتقتنع بأنني لست لائقًا لهذا ، لأنني نفسي مخطئ النظام... من منطلق التواضع ، لم أقل لك الحقيقة. إما أن أكون موجودًا ، أو - قانونك ونظامك ومجتمعك. لكن ... لنحاول.
في اليوم الأول ، قُدِّم لص إلى المحكمة ، سرق ما يقرب من نصف الكنوز من أغنى رجل في العاصمة. استمع لاو تزو إلى القضية وقال إن اللص وهذا الرجل الثري يجب أن يُسجن لمدة ستة أشهر.
صاح الرجل الغني:
- ماذا تقول؟ لقد سرقوني ، وسرقوني - ما هو نوع العدالة إذا أرسلتني إلى السجن لنفس مدة السارق؟
قال لاو تزو: "أنا بلا شك غير منصف مع اللص". - إن الحاجة إلى إرسالك إلى السجن أكبر بكثير ، لأنك جمعت الكثير من المال لنفسك ، وأخذت أموالًا من العديد من الأشخاص ... تنتهك حقوق الآلاف من الأشخاص ، وتقوم بجمع الأموال وجمعها. لماذا؟ جشعك يولد هؤلاء اللصوص. أنت مسؤول. الأول كان جريمتك.
منطق لاو تزو واضح تمامًا. إذا كان هناك عدد كبير جدًا من الفقراء وقليل جدًا من الأغنياء ، فلا يمكن إيقاف اللصوص ، ولا يمكن إيقاف السرقة. الطريقة الوحيدة لإيقافها هي ترتيب المجتمع بطريقة بحيث يكون لدى كل فرد ما يكفي لتلبية احتياجاته ، ولا يمتلك أي شخص مدخرات غير ضرورية - بدافع الجشع فقط.
قال الغني:
قبل أن ترسلني إلى السجن ، أريد أن أرى الإمبراطور ، لأن قرارك لا يتوافق مع الدستور ؛ لا يتوافق مع قانون ذلك البلد.
أجاب لاو تزو:
- يقع اللوم على دستور وقانون هذا البلد. أنا لست مسؤولاً عن هذا. اذهب وانظر الإمبراطور.
جاء رجل غني إلى الإمبراطور.
- اسمع ، هذا الشخص بحاجة إلى إزالته من منصبه على الفور ؛ إنه خطير. اليوم يمكنني أن أذهب إلى السجن وغدًا ستكون في السجن. إذا كنت تريد أن تخلص ، يجب طرد هذا الشخص ؛ إنه يشكل خطرا هائلا. وهو عقلاني للغاية. ما يقوله صحيح. أستطيع أن أفهم ذلك - لكنه سيدمرنا!
لقد فهم الإمبراطور كل شيء على أكمل وجه. "إذا كان المجرم هو هذا الرجل الثري ، فعندئذ أنا أكبر مجرم في هذا البلد. سوف يرسلني لاو تزو إلى السجن دون تردد ".
تم إعفاء لاو تزو من منصبه.
قال لاو تزو: "حاولت أن أخبرك من قبل ، لقد أهدرت وقتي. قلت لك إنني لست لائقًا لذلك. الحقيقة هي أن مجتمعك ، قانونك ، دستورك خاطئ. لتشغيل هذا النظام الخاطئ ، أنت بحاجة إلى الأشخاص الخطأ.
تكمن المشكلة في أن القوى التي أنشأناها لمنع أي شخص من الوقوع في الفوضى قد اكتسبت الآن الكثير من القوة لدرجة أنها لا تريد أن تترك لك حرية النمو - لأنه إذا كنت قادرًا على النمو ، يمكنك أن تصبح فردًا ، يقظًا مدركا وواعيا .. لن تكون هناك حاجة لكل هذه القوى. سيفقد أصحاب هياكل السلطة وظائفهم ، وسيفقدون مع عملهم الهيبة والسلطة ومنصب القائد والكاهن والبابا - كل هذا سيُسلب. لذلك تحول أولئك الذين كانت هناك حاجة إليهم في البداية لحماية البشرية إلى أعداء لها.
أسلوبي ليس محاربة هؤلاء الناس لأن لديهم القوة ، لديهم جيوش ، لديهم أموال ، لديهم كل شيء. لا يمكنك محاربتهم. قتال وسوف تدمر. الطريقة الوحيدة للخروج من هذه الفوضى هي أن تبدأ في النمو بصمت في وعيك ، ولا يمكن منع هذا بأي قوة. في الواقع ، لا أحد يستطيع حتى معرفة ما يجري بداخلك.
أقدم لكم كيمياء التحول الداخلي. غير كيانك الداخلي. وفي اللحظة التي تتغير فيها أنت ، وتتغير تمامًا ، ترى فجأة أنك تحرر من السجن ، وأنك لم تعد عبدًا. كنت عبدا لأنك كنت في حالة من الفوضى.
حدث ذلك خلال الثورة الروسية ...
في اليوم الذي اندلعت فيه الثورة ، بدأت امرأة في موسكو تمشي في منتصف الطريق. قال الشرطي:
- فإنه ليس من حق. لا يمكنك المشي في منتصف الطريق.
قالت المرأة: "نحن أحرار الآن".
حتى لو كنت حراً ، فسيتعين عليك اتباع قواعد مرور معينة ، وإلا ستصبح حركة المرور مستحيلة. إذا بدأ الناس والسيارات في التحرك حيث يريدون ، واستدروا حيثما يريدون ، ولا توليوا أي اهتمام لإشارات المرور ، ستبدأ الحوادث ببساطة ، وسيبدأ الناس في الموت. سيخلق هذا حاجة للجيش لفرض القانون الذي يجب على المرء أن يتحرك إلى اليمين - أو اليسار ، اعتمادًا على الطريقة المعتادة في بلد معين - جانب الطريق ، ولكن لا ينبغي لأحد التحرك في الوسط. ثم ، تحت تهديد السلاح ، عليك أن تبدأ في اتباع القواعد. أتذكر دائمًا هذه المرأة ؛ إنه رمزي للغاية.
الحرية لا تعني الفوضى. الحرية تجلب المزيد من المسؤولية ، الكثير من المسؤولية بحيث لا يحتاج أي شخص آخر للتدخل في حياتك: يمكنك تركك لنفسك ، والحكومة لا تحتاج إلى التدخل في أي شيء ، والشرطة لا تحتاج إلى التدخل في أي شيء ، والقانون ليس لديه أي شيء لنفعله معك - أنت خارج هذا العالم.
هذا هو أسلوبي: إذا كنت تريد حقًا تغيير البشرية ، فيجب على كل فرد أن يبدأ في النمو بمفرده. وفي الواقع ، ليس هناك حاجة إلى حشد للنمو.
النمو هو شيء مثل نمو الطفل في رحم الأم ؛ على الأم فقط أن تكون حذرة. يجب أن يولد فيك شخص جديد. يجب أن تصبح رحم إنسان جديد. لن يعرف أحد عن ذلك ، وسيكون من الأفضل لو لم يعرفه أحد. أنت فقط تستمر في أداء وظيفتك المعتادة ، وتعيش في عالم عادي ، وتكون بسيطًا وعاديًا - دون أن تصبح ثوريًا ورجعيًا وأشرارًا وحليقي الرؤوس. لن يساعد. هذا مجرد غباء. أفهم أن هذا بسبب الإحباط ، لكنه لا يزال مرضيًا. هل المجتمع مرضي ، وبسبب خيبة الأمل تصبح مرضيًا؟ المجتمع لا يخاف من الأشخاص المرضيين ؛ لا يخاف المجتمع إلا من الأشخاص الذين أصبحوا متمركزين للغاية ، ويدركون أن القوانين أصبحت عديمة الفائدة بالنسبة لهم. الشخص الذي يتسم بالضمير دائمًا يفعل الشيء الصحيح. إنه بعيد عن متناول ما يسمى مصالح القوة.
إذا نما الأفراد ، فإن دور المجتمع سوف يتضاءل. ما كان يعرف بالمجتمع - بحكومته وجيشه ومحاكمه وشرطته وسجونه - سوف يتقلص هذا المجتمع. بالطبع ، نظرًا لوجود العديد من البشر ، ستظهر أشكال جديدة من الجماعية. لا أحب أن أسميهم "مجتمع" ، فقط لتجنب الخلط في الكلمات. أسمي هذه الجماعة الجديدة "البلدية". هذه الكلمة مهمة: فهي تعني مكانًا لا يعيش فيه الناس معًا فحسب ، بل يكون فيه الناس في انتماء عميق. 1
من الإنجليزية: commune - commune؛ شركة - هنا: شركة. - تقريبا. ترجمة.
العيش معا شيء. نقوم بذلك: في كل مدينة ، في كل قرية ، يعيش آلاف الأشخاص معًا - ولكن ما هو القواسم المشتركة بينهم؟ الناس لا يعرفون حتى جيرانهم. إنهم يعيشون في نفس ناطحة السحاب - الآلاف من الناس - ولا يعرفون أبدًا أنهم يعيشون في نفس المنزل. هذا ليس مجتمعًا ، لأنه لا يوجد بينهم انتماء. إنه مجرد حشد وليس مجتمع. لذلك أود استبدال الكلمة المجتمعكلمة البلدية.
يقوم المجتمع على مبادئ أساسية معينة. عليك القضاء عليهم ، وإلا فإن المجتمع لن يختفي. كانت الأسرة هي الوحدة الأولى والأساسية في المجتمع: إذا بقيت الأسرة كما هي الآن ، فلا يمكن للمجتمع أن يختفي ، ولا يمكن للكنيسة أن تختفي ؛ لا يمكن للدين أن يختفي. لن نتمكن من إنشاء عالم واحد ، إنسانية واحدة.
الأسرة عفا عليها الزمن نفسيا. ولم تكن موجودة دائمًا. كانت هناك أوقات لم يكن فيها هناك عائلة وكان الناس يعيشون في القبائل. بدأت الأسرة في الوجود فيما يتعلق بظهور الملكية الخاصة. كان هناك أشخاص يتمتعون بسلطة أكبر وتمكنوا من الحصول على ممتلكات أكثر من غيرهم ، وكانوا يريدون نقلها إلى أطفالهم. حتى ذلك الوقت ، لم يُطرح سؤال الأسرة. ولكن بمجرد ظهور الملكية الخاصة ، أصبح الرجل مملوكًا للمرأة. كما حول المرأة إلى نوع من الممتلكات.
في اللغات الهندية ، تسمى المرأة حرفياً "الملكية". في الصين ، كانت المرأة ملكًا لدرجة أنه حتى لو قتل الزوج زوجته ، فلا يوجد قانون ضدها. لم يتم ارتكاب أي جريمة - لك مطلق الحرية في تدمير ممتلكاتك. يمكنك حرق الأثاث ، وحرق منزلك ... هذه ليست جريمة ، هذا هو منزلك. يمكنك قتل زوجتك ...
مع ظهور الملكية الخاصة ، أصبحت المرأة أيضًا ملكية خاصة ، وتم اختراع جميع الاستراتيجيات الممكنة لضمان أن يكون الرجل متأكدًا تمامًا من أن الطفل المولود من زوجته هو بالفعل طفله.
هذه مشكلة حقيقية: الأب لا يمكن أن يكون متأكدا تماما. فقط الأم تعرف. لكن الأب خلق كل العوائق الممكنة لضمان قدرة المرأة على التحرك بحرية حتى تصطدم برجال آخرين. تم إغلاق كل الاحتمالات والأبواب.
ليس من قبيل المصادفة أن النساء المسنات فقط يذهبن إلى كنائسك ومعابدك ، لأنه لعدة قرون كان هذا المكان الوحيد الذي سُمح لهن بالذهاب إليه. يمكن للمرأة أن تذهب إلى الكنيسة لأنها كانت تعلم جيدًا أن الكنيسة تحمي الأسرة. تعرف الكنيسة جيدًا أنه بمجرد رحيل الأسرة ، ستختفي الكنيسة أيضًا. والكنيسة ، بالطبع ، هي آخر مكان يمكن أن يحدث فيه أي لقاء رومانسي. تم اتخاذ جميع الاحتياطات ضد هذا. وإحدى الضمانات - يجب أن يكون الكاهن عازبًا ، إنه عازب ، هو ضد الجنس ، هو ضد النساء ، في مختلف الأديان ، بأشكال مختلفة.
لا يستطيع راهب جاينا لمس امرأة ؛ في الواقع ، يجب ألا تقترب المرأة من راهب جاين حتى على بعد ثمانية أقدام. لا يجوز للراهب البوذي أن يلمس امرأة. هناك ديانات لا تسمح للمرأة بدخول أماكنها الدينية ، أو تقسم هناك قواسم لتفريقها. يحتل الرجال الجزء الرئيسي من المعبد أو المسجد ، وللنساء ركن صغير يفصل بينهما حاجز. لا يستطيع الرجال حتى رؤيتهم. من المستحيل مقابلة أي شخص.
غطت العديد من الأديان ، مثل الإسلام ، وجوه نسائها. شحبت وجوه النساء المسلمات لأنهن لم يرن ضوء الشمس. وجوههم مغطاة ، أجسادهم مغطاة قدر الإمكان. لا ينبغي أن تكون المرأة متعلمة لأن التعليم يعطي الناس كل أنواع الأفكار الغريبة. يبدأ الناس في التفكير ، ويبدأ الناس في الجدال ...
لم يُسمح للمرأة بالحصول على وظيفة مدفوعة الأجر لأن ذلك يعني الاستقلال. وهكذا تم عزلها من جميع الجوانب الممكنة ، وذلك لسبب واحد بسيط: حتى يتمكن الرجل من التأكد من أن ابنه هو بالفعل ابنه. أولئك الذين لديهم بالفعل الكثير من السلطة ، مثل الملوك ، خدموا الذكور المخصيين لأنهم عاشوا في القصر وعملوا وخدموا الآخرين. كان لابد من إخصائهم ، وإلا كان هناك خطر ... وكان هناك خطر ، لأن كل إمبراطور كان لديه مئات من الزوجات ، وكثيرات منهن لم يسبق له مثيل. بطبيعة الحال ، يمكن أن يقعوا في حب أي شخص. لكن لم يُسمح إلا للرجال المخصيين بالدخول إلى القصر حتى لو وقعت النساء في الحب ، فلن يتمكنوا من إنجاب الأطفال. كان هذا أهم شيء.
يجب أن تختفي الأسرة وتفسح المجال أمام البلدية. تعني البلدية أن الناس يجمعون كل طاقتهم ، كل أموالهم ، كل ما لديهم ، في خزان واحد يعتني بالناس. سينتمي الأطفال إلى البلدية ، لذلك لن تكون هناك مسألة الميراث الفردي. وإذا وضعت كل طاقاتك وكل الأموال وكل الموارد في خزان واحد ، يمكن أن تكون كل جماعة غنية ، ويمكن لكل جماعة الاستمتاع بالحياة على قدم المساواة.
بمجرد أن يبدأ الأفراد في النمو ، وتبدأ الكومونات في النمو جنبًا إلى جنب ، سيختفي المجتمع ، وستختفي جميع المشاكل التي يخلقها هذا المجتمع مع المجتمع.
سأعطيك مثالا واحدا.
فقط في الصين ، قبل ألفي عام ، تم اتخاذ خطوة ثورية. يتألف من حقيقة أن المريض يدفع للطبيب فقط إذا ظل بصحة جيدة. إذا كان المريض مريضًا ، فلا يحتاج الطبيب إلى الدفع. يبدو هذا غريبا جدا. نحن ندفع للطبيب عندما نمرض وهو يجعلنا بصحة جيدة مرة أخرى. لكن هذا أمر خطير لأنك تجعل الطبيب يعتمد على أمراضك. يصبح المرض مصلحته: فكلما زاد عدد الأشخاص الذين يمرضون ، زادت قدرته على كسب المزيد. لا يهتم بالصحة بل بالمرض. إذا بقي الجميع بصحة جيدة ، فسيكون الطبيب هو المريض الوحيد!
لقد طرح الصينيون فكرة ثورية وعملية مفادها أن كل شخص يدفع لطبيبه طالما يحافظ على صحته. يتقاضى الطبيب أجرًا شهريًا. إن الحفاظ على صحة الناس هو عمل الطبيب - وهو يقوم بذلك بطبيعة الحال لأنه يتقاضى أجرًا مقابل القيام بذلك. إذا مرض شخص ، يخسر الطبيب المال. عندما تفشى الأوبئة ، ينهار الطبيب.
الوضع هو عكس ذلك الآن. لقد سمعت قصة واحدة.
من كتاب أوشو ، الحريه. الشجاعة لتكون نفسك.
الحرية ظاهرة ثلاثية الأبعاد.
البعد الأول مادي. يمكن أن تكون مستعبدًا جسديًا ، ولآلاف السنين يتم بيع شخص في السوق مثل أي سلعة أخرى. العبودية موجودة في جميع أنحاء العالم. لم يتم منح العبيد حقوق الإنسان ، ولم يتم قبولهم كبشر ، ولم يتم اعتبارهم بشراً. لا يزال جزء كبير من الهند يعيش في العبودية. لا تزال هناك أجزاء من البلاد لا يمكن للناس فيها تلقي التعليم ولا يمكنهم الوصول إلا إلى تلك المهن التي حددها التقاليد قبل خمسة آلاف عام.
في جميع أنحاء العالم ، لا يعتبر جسد المرأة مساويًا لجسد الرجل. إنها ليست حرة مثل الرجل. في الصين ، لعدة قرون ، كان للزوج الحق في قتل زوجته دون عقاب ، لأن الزوجة كانت ملكه. تمامًا كما يمكنك كسر كرسي أو حرق منزلك - لأن هذا هو كرسيك ، وهذا منزلك - وكانت هذه زوجتك. لم ينص القانون الصيني على معاقبة الزوج الذي قتل زوجته لأنها كانت تعتبر بلا روح. كانت مجرد آلية إنجابية ، مصنع لإنتاج الأطفال.
لذلك هناك عبودية جسدية. وهناك حرية جسدية - جسدك ليس مقيدًا ، ولا ينتمي إلى أدنى فئة ، وفيما يتعلق بالجسد ، هناك مساواة. لكن حتى اليوم ، هذه الحرية غير موجودة في كل مكان. أصبحت العبودية أقل فأقل ، لكنها لم تختف تمامًا بعد.
تعني حرية الجسد أنه لا يوجد فصل بين السود والبيض ، ولا يوجد فصل عندما يتعلق الأمر بالجسد. لا أحد نظيف ، لا أحد متسخ ، كل الجثث متشابهة.
هذا هو أساس الحرية.
البعد الثاني هو الحرية النفسية. تهدف طريقتنا الكاملة في تربية الأطفال إلى جعلهم عبيدًا - عبيدًا للأيديولوجيات السياسية ، والأيديولوجيات الاجتماعية ، والأيديولوجيات الدينية. نحن لا نعطي الأطفال أدنى فرصة للتفكير بأنفسهم ، للبحث عن رؤيتهم الخاصة. نحن نضع عقولهم بالقوة في أشكال معدة. نحن نملأ عقولهم بالخردة - أشياء لم نختبرها بأنفسنا. يعلم الآباء أولادهم أن هناك الله ، دون أن يعرفوا شيئًا عن الله أنفسهم.
أنت تعلم الأطفال أشياء لا تعرفها بنفسك. أنت ببساطة تقوم بتكييف عقولهم لأن عقولك كانت مشروطًا بوالديك. وهكذا ، يستمر المرض في الانتقال من جيل إلى جيل.
ستكون الحرية النفسية ممكنة عندما يُسمح للأطفال بالنمو ، وعندما تتم مساعدة الأطفال على النمو إلى مستوى ذكاء أكبر ، وذكاء أكبر ، ووعي أكبر ، ويقظة أكبر. لن يتم تعليمهم أي نوع من الإيمان ، ولكن سيتم تشجيعهم بكل الطرق للبحث عن الحقيقة. وسيتم تذكيرهم من البداية: "حقيقتك ، اكتشافك الخاص سيحررك ؛ لا شيء آخر سيفعل ذلك من أجلك."
الحقيقة لا يمكن استعارتها. لا يمكن تعلمه من الكتب. لا أحد يستطيع إخبارك. سيكون عليك أن تشحذ عقلك بنفسك حتى تتمكن من النظر إلى الوجود والعثور عليه. إذا ترك الطفل مفتوحًا ومتقبلًا ومتنبهًا وشجعًا على السعي ، فسيتمتع بالحرية النفسية. ومع الحرية النفسية تأتي مسؤولية كبيرة.
لست بحاجة إلى تعليم طفلك المسؤولية ؛ يأتي كظل للحرية النفسية. وسيكون ممتنا لك. ومع ذلك ، عادة ما يغضب كل طفل من والديه ، لأنهما دمروه: لقد دمروا حريته ، وشددوا عقله. قبل أن يطرح الأسئلة ، كان عقله مليئًا بالإجابات ، كل منها كان مزيفًا - لأنه لم يكن مبنيًا على تجارب الوالدين الخاصة.
يعيش العالم كله في عبودية نفسية.
البعد الثالث للحرية هو الحرية المطلقة - تتكون من معرفة أنك لست الجسد ، في معرفة أنك لست العقل ، في معرفة أنك مجرد وعي نقي. تأتي هذه المعرفة من خلال التأمل. إنه يفصلك عن الجسد ، ويفصلك عن العقل ، وفي النهاية أنت حاضر فقط كوعي نقي ، كإدراك نقي. هذه هي الحرية الروحية.
فيما يلي الأبعاد الثلاثة الرئيسية للحرية الفردية.
تأتي الحرية الحقيقية من الوعي غير المختار ، ولكن عندما يكون هناك وعي لا اختيار له ، فإن الحرية لا تعتمد على الأشياء أو على أي شخص القيام بأي شيء. الحرية التي تتبع الوعي غير المختار هي ببساطة أن تكون على طبيعتك. وأنت - لقد ولدت بالفعل بهذا ؛ لذلك الحرية لا تعتمد على أي شيء. لا أحد يستطيع أن يعطيها لك ، ولا أحد يستطيع أن يأخذها منك. يمكن للسيف أن يقطع رأسك ، لكنه لا يستطيع أن يقطع حريتك ، وكيانك.
الحرية هي ذروة تجربة الحياة. لا يوجد شيء أعلى. وفي الحرية ستزهر الأزهار في داخلك.
الحب هو ازدهار حريتك. الرحمة هي ازدهار آخر لحريتك.
كل ما هو ذو قيمة في الحياة يزهر فيك في حالة بريئة من الوجود.
لذلك ، لا تربط الحرية بالاستقلال. الاستقلال هو ، بطبيعة الحال ، الاستقلال عن شيء ما ، عن شخص ما. لا تربط الحرية بما تريد القيام به ، لأن هذا هو عقلك وليس أنت. إذا كنت تريد أن تفعل شيئًا ، وتسعى جاهدًا لفعل شيء ما ، فإنك تظل في قيود رغبتك وطموحك. في الحرية ، التي أقولها ، أنت ببساطة - في صمت تام ، هدوء ، جمال ، نعيم.
أوشو
الحريه. الشجاعة لتكون نفسك.- SPb.: IG "Ves" ، 2008 ، - 192 ثانية ..
تم التحديث في 9.10.2013
| الحرية | |||
الحريه. الشجاعة لتكون نفسك
مفاتيح لحياة جديدة
الحريه. الشجاعة لتكون نفسك.
رؤى لطريقة جديدة للعيش. أوشو.
سويسرا ، www.osho.com
© سوامي ضيان إيشو ، دار النشر "ديان" ، 2004
© Potapova I.A (Ma Prem Puja) ، مترجم من الإنجليزية ، 2004
© Lisovskiy P.، 2004
© التصميم. OJSC "Ves" Publishing Group "، 2004
ردمك 5-9573-0129-9
© JSC "Ves" Publishing Group "، 2004
مقدمة. ثلاثة أبعاد للحرية
الحرية ظاهرة ثلاثية الأبعاد. البعد الأول مادي. يمكن أن تكون مستعبدًا جسديًا ، ولآلاف السنين يتم بيع شخص في السوق مثل أي سلعة أخرى. العبودية موجودة في جميع أنحاء العالم. العبيد لم يُمنحوا حقوق الإنسان ؛ لم يتم قبولهم كبشر ، ولم يتم اعتبارهم بشرًا تمامًا. وبعض الناس لا يزالون لا يعاملون مثل الناس. هناك سودراس في الهند ، لا يمكن المساس بها. ويعتقد أنه حتى لمسهم يجعل الشخص نجسًا ؛ يجب على الشخص الذي يلمس الاستحمام على الفور. حتى لا يلمس الشخص نفسه ، ولكن ظله - الغسل مطلوب حتى ذلك الحين. لا يزال جزء كبير من الهند يعيش في العبودية. لا تزال هناك أجزاء من البلاد لا يمكن للناس فيها تلقي التعليم ولا يمكنهم الوصول إلا إلى تلك المهن التي حددها التقاليد قبل خمسة آلاف عام.
في جميع أنحاء العالم ، لا يعتبر جسد المرأة مساويًا لجسد الرجل. إنها ليست حرة مثل الرجل. في الصين ، لعدة قرون ، كان للزوج الحق في قتل زوجته دون عقاب ، لأن الزوجة كانت ملكه. تمامًا كما يمكنك كسر كرسي أو حرق منزلك - لأن هذا هو كرسيك ، وهذا منزلك - وكانت هذه زوجتك. لم ينص القانون الصيني على معاقبة الزوج الذي قتل زوجته لأنها كانت تعتبر بلا روح. كانت مجرد آلية إنجابية ، مصنع لإنتاج الأطفال.
لذلك هناك عبودية جسدية. وهناك حرية جسدية - جسدك ليس مقيدًا ، ولا ينتمي إلى أدنى فئة ، وفيما يتعلق بالجسد ، هناك مساواة. لكن حتى اليوم ، هذه الحرية غير موجودة في كل مكان. أصبحت العبودية أقل فأقل ، لكنها لم تختف تمامًا بعد.
تعني حرية الجسد أنه لا يوجد فصل بين السود والبيض ، ولا يوجد فصل بين الرجل والمرأة ، ولا يوجد فصل عندما يتعلق الأمر بالجسد. لا أحد نظيف ، لا أحد متسخ ؛ كل الأجساد متشابهة.
هذا هو أساس الحرية.
ثم البعد الثاني هو الحرية النفسية. عدد قليل جدا من الأفراد في العالم أحرار نفسيا ... لأنك إذا كنت مسلما فأنت لست حرا نفسيا. إذا كنت هندوسيًا ، فأنت لست حرًا نفسيًا. تهدف طريقتنا الكاملة في تربية الأطفال إلى جعلهم عبيدًا - عبيدًا للأيديولوجيات السياسية ، والأيديولوجيات الاجتماعية ، والأيديولوجيات الدينية. نحن لا نعطي الأطفال أدنى فرصة للتفكير بأنفسهم ، للبحث عن رؤيتهم الخاصة. نحن نضع عقولهم بالقوة في أشكال معدة. نحن نملأ عقولهم بالخردة - أشياء لم نختبرها بأنفسنا. يعلم الآباء أولادهم أن هناك الله ، دون أن يعرفوا شيئًا عن الله أنفسهم. يقولون للأطفال أن هناك جنة ونار ، دون أن يعرفوا شيئًا عن الجنة والنار.
أنت تعلم الأطفال أشياء لا تعرفها بنفسك. أنت ببساطة تقوم بتكييف عقولهم لأن عقولك كانت مشروطًا بوالديك. بهذه الطريقة ، يستمر المرض في الانتقال من جيل إلى جيل.
ستكون الحرية النفسية ممكنة عندما يُسمح للأطفال بالنمو ، وعندما تتم مساعدة الأطفال على النمو إلى مستوى ذكاء أكبر ، وذكاء أكبر ، ووعي أكبر ، ويقظة أكبر. لن يتم غرس أي إيمان فيهم. لن يتم تعليمهم أي نوع من الإيمان ، ولكن سيتم تشجيعهم بكل الطرق للبحث عن الحقيقة. وسيتم تذكيرهم من البداية: "حقيقتك ، اكتشافك الخاص سيحررك ؛ لا شيء آخر سيفعل ذلك من أجلك ".
الحقيقة لا يمكن استعارتها. لا يمكن تعلمه من الكتب. لا أحد يستطيع أن يخبرك عن ذلك. سيكون عليك أن تشحذ عقلك بنفسك حتى تتمكن من النظر إلى الوجود والعثور عليه. إذا ترك الطفل مفتوحًا ومتقبلًا ومتنبهًا وشجعًا على السعي ، فسيتمتع بالحرية النفسية. ومع الحرية النفسية تأتي مسؤولية كبيرة. لست بحاجة إلى تعليم طفلك المسؤولية ؛ يأتي كظل للحرية النفسية. وسيكون ممتنا لك. عادة كل طفل غاضب من والديه لأنهما دمروه: دمروا حريته ، وشددوا عقله. قبل أن يطرح الأسئلة ، كان عقله مليئًا بالإجابات ، كل منها كان مزيفًا - لأنه لم يكن مبنيًا على تجارب الوالدين الخاصة.
يعيش العالم كله في عبودية نفسية.
والبعد الثالث للحرية هو الحرية المطلقة - تتكون من معرفة أنك لست الجسد ، في معرفة أنك لست العقل ، في معرفة أنك مجرد وعي نقي. تأتي هذه المعرفة من خلال التأمل. إنه يفصلك عن الجسد ، ويفصلك عن العقل ، وفي النهاية أنت حاضر فقط كوعي نقي ، كإدراك نقي. هذه هي الحرية الروحية.
فيما يلي الأبعاد الثلاثة الرئيسية للحرية الفردية.
ليس للجماعة روح ، وليس للجماعة عقل. ليس للجماعة جسد حتى ؛ لا يوجد سوى اسم. إنها مجرد كلمة. لا حاجة للحرية الجماعية. عندما يكون جميع الأفراد أحرارًا ، ستكون المجموعة أيضًا مجانية. لكننا معجبون جدًا بالكلمات ، ومثير للإعجاب لدرجة أننا ننسى أنه لا يوجد شيء مادي في الكلمات. الجماعية ، المجتمع ، المجتمع ، الدين ، الكنيسة - كل هذه كلمات. لا يوجد شيء حقيقي وراءهم.
يذكرني بقصة واحدة صغيرة. في الحكاية الخيالية "أليس عبر الزجاج" ، تجد أليس نفسها في قصر الملك. فسألها الملك:
ألم تقابل رسولًا في الطريق يتجه نحوي؟
وترد الفتاة الصغيرة:
لم يقابلني أحد.
ويظن الملك أن "لا أحد" هو شخص ، ويسأل:
ولكن لماذا إذن لم يصل أحد إلى هنا بعد؟
تقول الفتاة الصغيرة:
سيدي ، لا أحد يعني لا أحد!
ويقول الملك:
لا تكن سخيفا! أفهم: لا أحد لا أحد ، لكن كان يجب أن يأتي قبلك. لا أحد يبدو أنه يمشي أبطأ منك.
وتقول أليس:
هذا خطأ مطلق! لا أحد يمشي أسرع مني!
وهكذا يستمر هذا الحوار. طوال الحوار بأكمله ، "لا أحد" يصبح شخصًا ، ومن المستحيل على أليس إقناع الملك بأن "لا أحد" ليس أحدًا.
جماعي ، مجتمع - كل هذه مجرد كلمات. ما هو موجود بالفعل هو الفردية. وإلا هناك مشكلة. ما هي الحرية لنادي روتاري؟ ما هي حرية نادي الليونز؟ كل هذه مجرد أسماء.
الفريق فكرة خطيرة للغاية. باسم الجماعي ، يتم دائمًا التضحية بالفردانية والواقع الحي. أنا ضدها تماما.
تضحي الأمم بالفردية باسم الأمة ؛ و "الأمة" مجرد كلمة. لا يمكن العثور على الخطوط التي رسمتها على الخريطة في أي مكان على الأرض. هذه فقط لعبتك لكن القتال حول هذه الخطوط التي رسمتها على الخريطة ، مات الملايين من الناس - يموت أناس حقيقيون بسبب خطوط غير واقعية. وأنت تجعلهم أبطالا ، أبطال قوميين!
يجب تدمير الفكرة الجماعية بالكامل ؛ خلاف ذلك ، بطريقة أو بأخرى ، سوف نستمر في التضحية بالفردية. لقد ضحينا بالفردية باسم الدين في الحروب الدينية. المسلم الذي يموت في حرب دينية يعرف أن الجنة مكفولة له. قال له القس: "إذا مت من أجل الإسلام ، الجنة مضمونة لك بشكل موثوق به ، بكل الملذات التي لا تتخيلها إلا والتي لا يمكنك إلا أن تحلم بها. والشخص الذي قتله سيذهب أيضا إلى الجنة ، لأنه قتل على يد مسلم. إنه امتياز بالنسبة له ، لذا لا يجب أن تشعر بالذنب لقتل شخص ". كان للمسيحيين حروب صليبية - جهاد وحروب دينية ، وقتلوا الآلاف من الناس ، وأحرقوا البشر أحياء. لماذا؟ من أجل نوع من الجماعية - من أجل المسيحية ، من أجل البوذية ، من أجل الهندوسية ، من أجل الشيوعية ، من أجل الفاشية ؛ اي شيء سيفعل. أي كلمة تمثل نوعًا من الجماعية تكفي للتضحية بالفردية من أجلها.
الحريه. الشجاعة لتكون نفسك
مفاتيح لحياة جديدة
الحريه. الشجاعة لتكون نفسك.
رؤى لطريقة جديدة للعيش. أوشو.
سويسرا ، www.osho.com © Swami Dhyan Ishu ، دار النشر "DeAn" ، 2004
© Potapova I. A- (Ma Prem Puja) ، ترجمة
من الإنجليزية ، 2004 © Lisovskiy P.، 2004 © Design. OJSC "Ves" Publishing Group "، 2004
ISBN 5-9573-0129-9 © مجموعة فيس للنشر ، 2004
فهم عبودية كوبنتو 15
المجتمع والحرية الفردية. المقابلة 16
مشكلة الله. 36
فكرة القدر والأقدار 40
الخوف من الطيران. 49
دروب الى الحرية. 63
الجمل ، الأسد ، بفبهوك 64
من المحبة إلى المحبة .82
من رد الفعل إلى الفعل 90
تمرد وليس ثورة 98
العقبات والخطوات. إجابات على الأسئلة 117
من ناحية ، تقدمون لنا أقصى درجات الحرية لفعل ما نريد ، ومن ناحية أخرى ، تقولون إننا يجب أن نتحمل المسؤولية ... 118 ماذا تفعل عندما تكون هناك حاجة لمساحة آمنة ومناخ جيد لكي تنمو؟ هو - هي
سجن آخر؟ 121
عندما تتحدث عن "المتمرد" ، فإنك تتحدث بطريقة إيجابية.
يشعر. هل تغير معنى الكلمة؟ 124
الحزن يختلط بإحساسي بالحرية. ماذا او ما
هذا هو هذا الحزن 9 126
هل من الممكن البحث عن طريق الحقيقة ومحاولة التحرر
بلدك من الاستبداد؟ 131
ثائر على الضعيف الذي رباني
يبدو أن كبار السن لا يستحقون 134
ألا يوجد حقًا في الخوف الذي ينشأ مع أفكار الحرية سوى الرغبة في تجنب الشعور بالوحدة والمسؤولية؟ 139
كيف يمكننا مساعدة أطفالنا على النمو إلى أقصى إمكاناتهم دون فرض أفكارنا عليهم أو التدخل في حريتهم؟ 141
الخاتمة ، الحرية الحقيقية ـ دوشوفنا 151
مركز أوشو للتأمل والاستجمام منتجع أوشو للتأمل 174
تعني الحرية أن تكون قادرًا على قول نعم عند الحاجة.<<да», сказать «нет», когда нужно «нет», а иногда промолчать, когда ничего не нужно, - быть в молчании, ничего не говорить. Когда все эти составляющие доступны, это и есть свобода.
مقدمة. ثلاثة أبعاد للحرية
الحرية ظاهرة ثلاثية الأبعاد. البعد الأول مادي. يمكن أن تكون مستعبدًا جسديًا ، ولآلاف السنين يتم بيع شخص في السوق مثل أي سلعة أخرى. العبودية موجودة في جميع أنحاء العالم. العبيد لم يُمنحوا حقوق الإنسان ؛ لم يتم قبولهم كبشر ، ولم يتم اعتبارهم بشرًا تمامًا. وبعض الناس لا يزالون لا يعاملون مثل الناس. هناك سودراس في الهند ، لا يمكن المساس بها. ويعتقد أنه حتى لمسهم يجعل الشخص نجسًا ؛ يجب على الشخص الذي يلمس الاستحمام على الفور. حتى لا يلمس الشخص نفسه ، ولكن ظله - الغسل مطلوب حتى ذلك الحين. لا يزال جزء كبير من الهند يعيش في العبودية. لا تزال هناك أجزاء من البلاد لا يمكن للناس فيها تلقي التعليم ولا يمكنهم الوصول إلا إلى تلك المهن التي حددها التقاليد قبل خمسة آلاف عام.
في جميع أنحاء العالم ، لا يعتبر جسد المرأة مساويًا لجسد الرجل. إنها ليست حرة مثل الرجل. في الصين ، لعدة قرون ، كان للزوج الحق في قتل زوجته دون عقاب ، لأن الزوجة كانت ملكه. تمامًا كما يمكنك كسر كرسي أو حرق منزلك - لأن هذا هو كرسيك ، وهذا منزلك - وكانت هذه زوجتك. لم ينص القانون الصيني على معاقبة الزوج الذي قتل زوجته لأنها كانت تعتبر بلا روح. كانت مجرد آلية إنجابية ، مصنع لإنتاج الأطفال.
لذلك هناك عبودية جسدية. وهناك حرية جسدية - جسدك ليس مقيدًا ، ولا ينتمي إلى أدنى فئة ، وفيما يتعلق بالجسد ، هناك مساواة. لكن حتى اليوم ، هذه الحرية غير موجودة في كل مكان. أصبحت العبودية أقل فأقل ، لكنها لم تختف تمامًا بعد.
تعني حرية الجسد أنه لا يوجد فصل بين السود والبيض ، ولا يوجد فصل بين الرجل والمرأة ، ولا يوجد فصل عندما يتعلق الأمر بالجسد. لا أحد نظيف ، لا أحد متسخ ؛ كل الأجساد متشابهة.
هذا هو أساس الحرية.
ثم البعد الثاني هو الحرية النفسية. عدد قليل جدا من الأفراد في العالم أحرار نفسيا ... لأنك إذا كنت مسلما فأنت لست حرا نفسيا. إذا كنت هندوسيًا ، فأنت لست حرًا نفسيًا. تهدف طريقتنا الكاملة في تربية الأطفال إلى جعلهم عبيدًا - عبيدًا للأيديولوجيات السياسية ، والأيديولوجيات الاجتماعية ، والأيديولوجيات الدينية. نحن لا نعطي الأطفال أدنى فرصة للتفكير بأنفسهم ، للبحث عن رؤيتهم الخاصة. نحن نضع عقولهم بالقوة في أشكال معدة. نحن نملأ عقولهم بالخردة - أشياء لم نختبرها بأنفسنا. يعلم الآباء أولادهم أن هناك الله ، دون أن يعرفوا شيئًا عن الله أنفسهم. يقولون للأطفال أن هناك جنة ونار ، دون أن يعرفوا شيئًا عن الجنة والنار.
أنت تعلم الأطفال أشياء لا تعرفها بنفسك. أنت ببساطة تقوم بتكييف عقولهم لأن عقولك كانت مشروطًا بوالديك. بهذه الطريقة ، يستمر المرض في الانتقال من جيل إلى جيل.
ستكون الحرية النفسية ممكنة عندما يُسمح للأطفال بالنمو ، وعندما تتم مساعدة الأطفال على النمو إلى مستوى ذكاء أكبر ، وذكاء أكبر ، ووعي أكبر ، ويقظة أكبر. لن يتم غرس أي إيمان فيهم. لن يتم تعليمهم أي نوع من الإيمان ، ولكن سيتم تشجيعهم بكل الطرق للبحث عن الحقيقة. وسيتم تذكيرهم من البداية: "حقيقتك ، اكتشافك الخاص سيحررك ؛ لا شيء آخر سيفعل ذلك من أجلك ".
الحقيقة لا يمكن استعارتها. لا يمكن تعلمه من الكتب. لا أحد يستطيع أن يخبرك عن ذلك. سيكون عليك أن تشحذ عقلك بنفسك حتى تتمكن من النظر إلى الوجود والعثور عليه. إذا ترك الطفل مفتوحًا ومتقبلًا ومتنبهًا وشجعًا على السعي ، فسيتمتع بالحرية النفسية. ومع الحرية النفسية تأتي مسؤولية كبيرة. لست بحاجة إلى تعليم طفلك المسؤولية ؛ يأتي كظل للحرية النفسية. وسيكون ممتنا لك. عادة كل طفل غاضب من والديه لأنهما دمروه: دمروا حريته ، وشددوا عقله. قبل أن يطرح الأسئلة ، كان عقله مليئًا بالإجابات ، كل منها كان مزيفًا - لأنه لم يكن مبنيًا على تجارب الوالدين الخاصة.
يعيش العالم كله في عبودية نفسية.
والبعد الثالث للحرية هو الحرية المطلقة - تتكون من معرفة أنك لست الجسد ، في معرفة أنك لست العقل ، في معرفة أنك مجرد وعي نقي. تأتي هذه المعرفة من خلال التأمل. إنه يفصلك عن الجسد ، ويفصلك عن العقل ، وفي النهاية أنت حاضر فقط كوعي نقي ، كإدراك نقي. هذه هي الحرية الروحية.
