Big Down Game Prenesi EPUB. »Igra se zmanjša. Secret Springs Finančna katastrofa "Michael Lewis. Zanesljivost in vrednost

Njegova svetost dalai lama xiv

Tenzin Giaso.

Harvard predavanja

prevod iz Tibetanskega jezika in uredil Jeffrey Hopkins

Od prevajalca v rusko

Prevod v rusko knjigo njegove svetosti Dalai Lama "Harvard predavanja" je bil prvič objavljen leta 1995 v reviji "Pot do sebe", ki je takrat v celoti namenjen tibetanskemu budizmu in je bil zelo priljubljen v budističnih krogih Rusije. Ta knjiga o naključju se je dogajala, da bi me prevedla, in dobesedno me je pripeljala do budizma, prav tako pa mu je predstavil edinstveno osebnost njegove svetosti Dalai Lama XIV Tenzin Gyzo, ki je bil kmalu po tem, ko sem začel obravnavati svoj glavni duhovni učitelj . Začetek knjige Leta 1995, nisem imel najmanjše ideje o budizmu, vendar sem hitro razumel, da nisem obvladal tega kompleksa in terminološko bogatega dela, ne da bi seznanili s ključnimi koncepti najstarejše duhovne tradicije, ki se pogosto imenuje " znanost o mislih ". Moral sem nujno preučiti vse rusko govoreče literaturi o budizmu, ki je na voljo takrat, vendar ni bilo dovolj: v teh dneh, večina filozofskih konceptov, omenjenih na predavanjih Harvard, še ni bila prevedena v ruski (vendar in zdaj Za svoje prevajanje ni dobro uveljavljenih možnosti). Posledično sem bil prisiljen "izumiti" moje pogoje, in številne filozofske opredelitve, smisel, ki sem bil takrat, ki je bil takrat nedosegljiv, prevesti "Tracker". Nekateri kraji v knjigi se je izkazalo, da je tako težko razumeti, da niti jaz niti moj urednik tvegana, da bi prevzela odgovornost za njihov prevod in raje, da bi jih sploh izključili, zato je knjiga prišla iz pomembnih okrajšav.

Po sedmih letih po prvi izdaji knjige, ko je v letu 2002 v Moskvi na podlagi Moskve budistične lame Zongakap, je založba "Tsongkapa" se je pojavila, smo se odločili, da ponovno izognemo "Harvard predavac" v knjižni različici. V teh sedmih letih sem poslušal veliko naukov za budistično filozofijo od vašega učitelja Geshe Jampe Tinleya, poslano v Rusijo leta 1993 kot duhovni predstavnik dalajlame in pridobil nekaj izkušenj na področju budističnih prevodov. Tudi jaz sem se zgodil tudi večkrat ustno prevajanje iz angleščine v rusko na učenja njegove svetosti Dalajlame v tujini, v takšnih državah, kot Nemčija in Indija. Potem, ko je bila sledila knjigi, sem videl, da je prevod pred sedmimi leti, da ga daje rahlo, nezadovoljivo in mestih, ki so celo izkrivljene. Posledica tega je, da je na večkratni prevod in urednik knjige, točno leto trdega dela. V tem času je bila knjiga podvržena številnim urednikom - tako na mojem delu in na delu drugih ljudi, ki so sodelovali pri delu na tej različici. Prevod številnih izrazov je povzročila številne nesoglasij, ki bi omogočila, da sem moral vstopiti v korespondenco z vodilnim ameriškim specialistom za tibetansko in budistično filozofijo, prevajalca in urednika predavanj na Harvardu profesorja Jeffrey Hopkins. Pojasnila, da je vljudno dala glede na nianse prevod številnih izrazov, boste našli v opombah na straneh te knjige.

Uporaba nekaterih izrazov, kot so "sebičnost", "bessosynessy", "jaz", "konceptualna zavest", "duševna zavest", "duševni dejavnik", itd je nasprotovala literarni urednik knjige, vendar sem ohranil Prevedli so, da se mi zdi, da natančneje odražajo pomen izvirnih konceptov. Če kljub celotnemu delu opravljenega dela obstajajo nekatere napake ali neskladnosti v knjigi, odgovornost za njih leži v celoti na meni. Upam, vendar bodo bralci popustljivi, ker V "Harvard predavanjih" v stisnjeni stopnji je predstavljena celotna budistična pot do razsvetljenja, prvič pa v ruskem jeziku kaže številne številne klasifikacije konceptov, značilnih za budistično filozofijo in logiko.

Rad bi izrazil veliko hvaležnost vsem mojim tibetanskim učiteljem, ki so mi dali potrebno znanje za prenos tega neporavnanega dela v rusko; Profesor Jeffrey Hopkins, ki je pojasnil sporne trenutke prevajanja terminologije; Tatiana Naumenko, predstavnik založniške hiše "Snežni lev" v Rusiji, za lepo literarno urejanje besedila knjige in številnih uredniških pripomb; Arkady Shcherbakov za številne dragocene uredniške predloge; Tatyana Ignatova za lektoriranje knjige; Sergey Josu za delo na postavitvi in \u200b\u200bnaslovnici, kot tudi Eduardo Sidorov iz Novosibirsk, brez finančne podpore, ki bi bila objava te knjige nemogoča.

Naj zasluga, ki jo je ustvarila publikacijo tega čudovitega vodnika v svetu budistične filozofije in prakse, čista dharma Buda cveti v Rusiji, in vsa živa bitja se bojijo srečne!

Maya Maltygin.

Predgovor

V avgustu 1981 je njegova svetost Dalai Lama XIV Tenzin Gyatso prebrala številna predavanja na univerzi Harvard s pomočjo ameriškega inštituta za študij budizma (AIB) in Centra za študij svetovnih religij. Organiziran s profesorjem Robert Turman, predsednikom AIB, predavanji, Dalai Lama, ki so potekali v Emersonski dvorani Harvard-Yard, so odličen primer poglobljenega uvod v teorijo in prakso budizma.

Ta predavanja, od katerih je bila vsaka trajala približno dve uri, je bila izvedena zjutraj in čez dan pet dni. Dalajlama je poudarila položaj bitja, sklenjenih v obravnavi trpljenja - posledica ne-adresanje ukrepov, ki izvirajo iz globokega nerazumevanja narave živih bitij in svet kot celota. Pojasnjuje, da je glavni vzrok nevednosti, je podrobno opisal pot iz te situacije. To storiti, je treba dati cilj, da se znebite neomejenega napada po vaši nezdravi naklon, je razumel, da so drugi na istem mestu, in s tem, da gredo sami sočutje za vse žive stvari. Njegova svetost je posebno pozornost namenila razvoju modrosti, ki bi lahko prodrla v zaveso iz lažne vidnosti pojavov in razumejo svojo pravo naravo, ki ni zasenčena z lažnimi umi.

Po prvem predavanju, branje zjutraj v ponedeljek, Dalaj Lama pred vsakim od naslednjih odgovorov na vprašanja poslušalcev. Ta vprašanja so vplivala na teme, kot so razmerje med znanostjo in vero, naravo in stopnjo zavesti, osebnosti in budističnega pogleda na besmosijo, dvojnost in kratkost, razlika med nizko samozavestjo in pomanjkanjem neodvisnega "I", Metode, ki se ukvarjajo z depresijo, vrste obsevanega telesa, trpežne in neuporabljene pritrditve, položaj žensk v budizmu, protislovje med evolucijo in budistično teorijo degeneracije, uporaba spola na poti Tantra, kako Izogibajte se naklonjenosti za vsakodnevno duhovno prakso in ohranjanje ravnotežja med altruističnimi dejavnostmi in notranjim razvojem. Odgovor, Dalaj Lama se je dotaknil celo vrsto tem, ki jih je več desetletij skrbelo celo tiste, katerih interes za budizem je zelo površno. Njegovi odgovori, na katerih je resnost postavljena čudovit smisel za humor, je pokazala celotno globino svojega znanja o teh najpomembnejših vprašanjih.

Predavanja, prevedena iz tibetanskega jezika in objavljena v obliki knjige, vsebujejo praktične informacije o budistični viziji človeškega življenja, kot tudi navdihujoča navodila o tem, kako dvigniti ljubezen in sočutja. Govori Dalajlame so živahno pričevanje o svoji močni inteligenci in zmožnosti izrazitih in integralno izražajo svoje misli v kombinaciji z aktivnim sočutjem. Njegov govor prihaja iz srca in ga izvaja modrost, ki je potegala iz budistične tradicije, ki je dosegla najvišjo stopnjo razvoja v regiji distribucije tibetanske kulture. Ta obsežna regija Srednje Azije vključuje kalmyk stepe v Volga regiji (v Evropi), notranji in zunanji mongoliji, Buryatia, Ladakh, Bhutan, Sikkim, večina Nepala in celotna sodobna provinca Qinghai, kot tudi (delno) Gansu Provinca, Yunnan in Sichuan, zlasti v Tibetu do osvajanja njegove Kitajske v petdesetih letih našega stoletja.

Tu je bil tibetanski jezik jezik molitve in filozofskih naukov, in do komunistične invazije, glavne samostane Tibeta so študente iz vseh zgoraj navedenih območij. V najtežjem obdobju ločevanja od domovine dalajlama govori v imenu stoletne tradicije budističnega poučevanja, ki izraža veliko izkušenj s praktičnim izvajanjem budističnih načel in metod. S posebnim penetracijo govori o vrednotah sovražnikov in nujne potrebe po sočutju, potrpežljivosti in strpnosti. V vsakem novem predavanju se zdi, da je podoba dalajlame - borec za svet na osebni, družinski, lokalni, nacionalni in mednarodni ravni, je vse bolj jasno Duhovni vodja človeškega, ki ljudem aktivne dejavnosti, ki vodi do ustanovitve sveta.

29
maj
2008

Predavanja njegove svetosti Dalai Lama 14 (2005)

Tip: Audiobook Fotografija
Žanr: Dharma Predavanja
Dalajlama 14.
Umetnik: Dalaj Lama 14 Maya Malgin Maria Muravyova Julia Giron
Založnik: MBC Mahayana
Leto izdaje: 2005-2008
Trajanje: 180:10:50
Format: MP3 JPG
Bitrate Audio: 16-128 KB / s
Opis:

Njegova svetost Dalaj Lama XIV, Tenzin Gyaco, je duhovni vodja tibetancev. Rodil se je 6. julija 1935 v kmečki družini v majhni vasici Taccker na severovzhodu Tibeta in prejel ime Lhamo Dhonduba

Leta 1909, Dalaj Lama XIII, ki je romanje na Svete mesta, obiskal vasi Taccker. Opazil je lepoto tega kraja in rekel, da bi se rad spet vrnil sem. Leta 1937, po smrti Dalai Lama XIII, posebna skupina LAM, ki je iskala njegovo novo izvedbo, ki je prispela v vasi Tanccker. Po ustreznih preskusih je bila 2-letna Lharmo Dhondrup priznana z reinkarnacijo svojega predhodnika.

Lami Dalai so inkarnacije na deželi Chenresiga, sočutja Buddha; Tu se rodijo, da služijo ljudem. Priznava Dalaj Lama Lhamo Dhondab je prejela novo ime - Jatsun Jampel Ngawang Yeshe Tenzin Gyaco. Med možnimi prevodi teh številnih epitet so: "Saint", "nežna slava", "Velty-Comer", "Defender of Faith", "Ocean modrosti". Tibetanci se običajno nanašajo na njegovo ishe Narbu - "vse-izpolnjevalni nakit" ali samo kundong - "prisotnost".

Dalai Lama je bil potisnjen na prestol 22. februarja 1940 v Lhasi, glavnem mestu Tibeta. Po invaziji kitajskega komunističnega Tibeta leta 1949-50, je poskušal mirno sožitje s kitajskimi oblastmi devet let. Brez krepitve podpore Pekinga je bil prisiljen zapustiti Lha v noči 17. marca 1959, da bi našli zatočišče v Indiji.

Izobraževanje

Dalaj Lama je študiral po tradicionalnem tibetanskem sistemu, imel je dva uradna mentorja - Ling Rinpoche in Trayang Rinpoche. Program usposabljanja je vključeval "pet velikih ved" (logika, tibetanska umetnost in kultura, sanskrt, medicina, budistična filozofija) in "pet majhnih" (poezija, glasba in dramatična umetnost, astrologija in literatura).

Dalaj Lama se je začel usposabljati v šestletni starosti in zaključil študij v starosti petindvajset let, ki je prejel najvišjo stopnjo Geshe Lharamba (dr. Budistična filozofija). Pri starosti 24 let, je opravil predhodne izpite v treh glavnih samostanskih univerzah Tibeta: Drepung, Žveplo in Ganden. Končni izpiti so potekali v glavni cerkvi Lhase v času letnega molitvenega festivala Monlam pozimi 1959. Prešli so v prisotnosti 20.000 menihov.

Vodnik po državi

17. november 1950, po vstopu v Tibet, vojake ljudske osvobodilne vojske na Kitajskem, njegova svetost, ki je bila takrat le 16 let, je bila prisiljena sprejeti politične oblasti, ki je postala vodja države in vlade.

Leta 1954 je potuje v Pekingu za mirna pogajanja z Mao Jie-Dunz in drugimi kitajskimi voditelji, vključno s jou en-laem in Dan Xiao-PIN. Leta 1956, obisk Indije v okviru praznovanja 2500. obletnice Bude, je imel številne sestanke s predsednikom vlade Javaharlalom Nehrujem in kitajskim predsednikom vlade Joe En-La Meem, da bi razpravljali o poslabšanju razmer v Tibetu.

Njegova prizadevanja za mirno naseljevanje tibeto-kitajskega konflikta so se zmanjšala na nobeno težko politiko Peking v East Tibet, ki je povzročila ljudske nemire. Gibanje odpornosti se hitro razširi na druge dele Tibeta. 10. marca 1959, v glavnem mestu Tibeta, LHASA, vstalce izjemno izjemno v njegovem obsegu. Udeleženci so zahtevali Kitajsko, da zapustijo Tibet in odobrili neodvisnost njihove države. Tibetanska ljudska upor je bila kruto, ki jo je pretiravala kitajska vojska. Njegova svetost je zapustila Tibet in prejela politični azil v Indiji. V izgnanstvu mu je sledil približno 80 tisoč tibetancev. Od leta 1960, Dalaj Lama živi v indijskem mestu Dharamsala, ki se imenuje "Little Lhasa". V izgnanstvu je sedež tibetanske vlade.

V zgodnjih letih izgona se je njegova svetost večkrat pritožila na Združeni narodi z zahtevo, da pomaga pri reševanju tibetanske izdaje. Zaradi generalne skupščine ZN so bile sprejete tri resolucije (leta 1959, 1961 in 1965), ki pozivajo Kitajsko, naj spoštujejo človekove pravice v Tibetu in željo Tibetanca do samoodločbe. Oblikovanje nove tibetanske vlade v izgnanstvu, njegova svetost je bila prednostna naloga v preživetju Tibetancev v izgnanstvu in odrešenju njihove kulture. V ta namen so bile ustanovljene naselja tibetanskih beguncev, je bilo kmetijstvo glavni poklic. Gospodarski razvoj in oblikovanje sistema izobraževanja je prispevalo k vzgoje nove generacije tibetanskih otrok, ki poznajo svoj jezik, zgodovino, vero in kulturo.

Leta 1959 je bil ustanovljen Tibetanski inštitut dramatičnih umetnosti (TIPA), kot tudi Centralni inštitut za višjo tipetologijo - višja izobraževalna ustanova za Tibetance, ki živijo v Indiji. Ohraniti obsežno skupščino učenja tibetanskega budizma - temelje tibetanskega življenjskega sloga, v izgnanstvu je bilo ponovno izdelanih več kot 200 samostanov.

Leta 1963 je njegova svetost razglasila demokratično ustavo, ki temelji na budističnih načelih in univerzalni deklaraciji človekovih pravic kot model prihodnjega brezplačnega Tibeta. Danes se tibetanski parlament oblikuje na podlagi volitev. Njegova svetost nenehno poudarja potrebo po demokratizaciji tibetanske uprave in je večkrat navedla, da po dovoljenju tibetanske izdaje ne bo zasedla nobenega političnega delovnega mesta.

1987 Na srečanju ameriškega kongresa o človekovih pravicah je Dalaj Lama predstavila "načrt sveta petih točk" kot prvi korak pri ustvarjanju svetovne cone v Tibetu. Načrt je predvidel prenehanje množične preseljevanje Kitajcev v Tibetu, obnovo temeljnih človekovih pravic in demokratičnih svoboščin, prenehanje uporabe ozemlja Tibeta kot kraj za proizvodnjo jedrskega orožja in pokopavanja odpadkov, kot tudi začetek resne pogajanja o prihodnosti Tibeta.

15. junija 1988, v Strasbourgu, je navedla razširjeno različico "načrta petih točk", ki ponuja demokratično samoupravo v Tibetu "v sodelovanju z Ljudsko republiko Kitajsko".

Dva, 2. septembra 1991, tibetanska vlada v izgnanstvu napoveduje Strasbourg predlog ni veljavna zaradi zaprto in negativnega odnosa kitajskega vodstva v zvezi s predlogi, imenovanih v Strasbourgu.

9. oktobra 1991, ki govori na Univerzi na univerzi Yale, je njegova svetost dejala, da bi rad obiskal Tibet, da osebno ocenjuje trenutne politične razmere. »Zelo sem zaskrbljen,« je rekel: »Da lahko ta eksplozivna situacija povzroči izbruhe nasilja. Želim storiti vse, kar je v moji moči, da jo preprečim. ... Moj obisk bi postal nova priložnost za doseganje razumevanja in ustvarjanja podlage za razvoj odločitev s pogajanji. "

Stiki z vzhodom in zahodom

Od leta 1967 je njegova svetost Dalai Lama sprejela vrsto potovanj na vseh petih celinah in je že bila v tem času že v 46 državah sveta. Njegova svetost je obiskala Rusijo sedemkrat: trikrat v sovjetskem obdobju - leta 1979, 1982 in 1986; Kasneje, leta 1991 in 1992, je obiskal tradicionalne budistične republike: Buryatia in agian avtonomnega okrožja, Tuva in Kalmykia. Leta 1994 je ponovno obiskal Moskvo, leta 1996 pa je obiskal Moskvo na poti v Mongolijo. Novembra 2004 je po desetletni prekinitvi njegova svetost prispela s kratkim pastoralnim obiskom budistični republiki Kalmykiji.

Medverski dialog

Njegova svetost Dalai Lama se je v Vatikanu leta 1973 srečala PAP ROMAN PAULA VI VI VITIKAN. Na novinarski konferenci v Rimu leta 1980 je izrazil upanje za sestanek z Johnom Paul II: "Živimo v obdobju kolosalne krize, med dogodki, ki stresajo svet. Nemogoče je zmanjšati mir, če ni varnostnih jamstev in harmonije v odnosih med narodi. Zato z vero in upam, da čakam na srečanje s Svetim Očetom, da bi izmenjal ideje in čustva in poslušal svojo presojo o tem, kako lahko odpremo vrata miru in miru v odnosih med narodi. "

Dalai Lama se je srečal s papežem Johnom Paul II v Vatikanu leta 1980, 1982, 1990, 1990, 1996 in 1999. Leta 1981 je njegova svetost govorila z bishopom Canterbury Robert Ransi in drugimi voditelji anglikanske cerkve v Londonu. Prav tako se je srečal z voditelji islamske, rimske katoliške in judovske cerkve in govoril na kongresu svetovnih religij, kjer je bila v njegovi časti potekala vmesniška služba.

"Vedno verjamem," je dejal, "kar je veliko bolje, če imamo široko paleto religij, široko paleto filozof kot eno vero ali filozofijo. To je potrebno zaradi dejstva, da imajo ljudje različne duševne nagnjenosti. Vsaka vera ima svoje edinstvene ideje in metode. Študiramo jih, bomo obogatili svojo lastno vero. "

Priznanje in nagrade

Od leta 1973, ko je njegova svetost prvič obiskala zahodne države, so mu številne tuje institucije in univerze podelile nagrade in častne stopnje kot znak priznanja njegovega briljantnega dela na budistični filozofiji in aktivno spodbujanje medverskega dialoga, reševanja mednarodnih konfliktov , vprašanja, povezana s kršitvami človekovih pravic in onesnaževanja okolja.

Kongresnik Tom TOM LANTOS je bil seznanjen s svojo Sveto Sveto nagrado, ki je poimenovan po Raul Wallenbergu. Njegova neizčrpna želja, da bi končala trpljenje tibetanskih ljudi z mirnimi pogajanji in politiki sprave, zahtevajo ogromno pogum in žrtvovanje. "

Med številnimi premijami in nagradami je podelila svojo svetost za svoje zasluge v boju za mir in spoštovanje človekovih pravic: Magseissey Filipino nagrada (znana kot nagrada Nobela Azia); Humanitarna nagrada, imenovana po Albert Switzerju (New York, ZDA); Nagrada, imenovana po dr. Leopold Lucasu (Nemčija); "Pomnilniška nagrada" (fundacija Daniel Mittera, Francija); "Nagrada za vodenje na področju mirovnih dejavnosti" (fundacija "jedrska starost", ZDA); Nagrada "Za mir in združenje" (Nacionalna mirovna konferenca, New Delhi, Indija) in prva premija Sartorium Foundation (Nemčija).

Nobelova nagrada za mir

Odločitev norveškega Nobelovega odbora za oddajo naročila sveta Njegova svetost Dalai Lama je povzročila odobritev celotne svetovne skupnosti (z izjemo Kitajske). Odbor je poudaril, da "Dalaj Lama v svojem boju za osvoboditev Tibeta stalno nasprotuje uporabi nasilja. Poziva k iskanju miroljubne rešitve, ki temelji na strpnosti in medsebojnem spoštovanju, da bi ohranili zgodovinsko in kulturno dediščino njegovih ljudi. "

10. decembra 1989 je njegov Sveti Sveti Dalai Lama sprejel Nobelovo nagrado v imenu vsakogar, ki je bil preganjan, vsi, ki se bori za svobodo in skrbi v imenu miru po vsem svetu, pa tudi v imenu tibetancev. "Ta premija," je dejal njegova svetost, "potrjuje naše prepričanje, da bo orožje resnice, poguma in določitve Tibeta doseglo osvoboditev. Naš boj mora biti nenasilen in brez sovraštva. "

Njegova svetost je poslala tudi besede, ki jih podpirajo učenci, ki jih je vodil demokratično gibanje na Kitajskem: "Junija letos je bilo ljudsko demokratično gibanje na Kitajskem brutalno zatreti. Vendar ne mislim, da protestni demonstracije niso prinesli sadja, ker je srce svobode ponovno zlomilo srce kitajskih ljudi, Kitajska pa se ne bo mogla upreti ta duh svobode, veliko delov sveta. Študenti gob in njihovi podporniki so pokazali kitajsko vodstvo in svet resničnega humanizma, ki je neločljivo povezan s tem velikim narodom. "

Enostavna budistična menih

Njegova svetost pogosto pravi: "Jaz sem samo preprost budistični menih, nič več, nič manj." Vodi življenje budističnega meniha. V Dharamsali se zbudi na 4 zjutraj, meditira, bere molitve in prenese trden urnik uradnih srečanj, občinstva, verskih naukov in slovesnosti. Vsak dan zaključi molitev. Odgovor na vprašanje o viru njegovega navdiha, pogosto vodi svojo najljubšo quatrain od dela slavnega budističnega sv. Shantida:

Dokler prostor traja,

Dokler živi živa,

Naj na svetu in bom ostal

Trpljenje za razpršitev mglu.

dodatno. Infolomia.

v mapi za strukturno skupno rabo se datoteke premaknejo v mape po letih.

01_WISDOMD_14_08_2006.mp3 do 08_WISDOMD_14_08_2006.mp3- razseljenih v Dharamsali, avgust 2006_

01_DAY1_MORNING_RUSSIAN_III_4_2007_16KS.MP3 Z _17_DSK
_01_monlam_bodhicharja_avatara_shicshasamuccaya_14_03_2006.mp3-_20_monlam_bodhicharja_avatara_shicshasamuccaya_24_03_2006.mp3 se je preselil na
Bodhicharia Avatar, Lamim Dharamsala, marec 2006

01_monlam_bodhicharja_avatara_lamrim_03_03_2007.mp3 -
_16_monlam_bodhicharja_avatara_lamrim_13_03_2007.mp3 Premaknjen B.
Bodhicharia Avatar, Lamim Dharamsala, marec 2007_
fotografije in slike so se preselile v fotografiji
vse mape Dodaj _

iz WAC, ki je potreben za nošenje strukture mape in imena datotek in mape

157 fotografij Če v 14 dneh od te točke ne bo distribucija teme za odstranitev večno

Budistična skupnost, Toronto.
Zelo sem zadovoljen z možnostjo prebrati predavanje v Torontu, v Kanadi, na tem sestavljanju budistov in tistih, ki jih zanima budizem. Rad bi se zahvalil mojstrom Zeakana tega templja in veliko Tibetanci, ki so pomagali pri pripravi. Danes bom govoril o fazah poti razsvetljenstva, z uporabo glavnega dela Zhonhava * "Tri glavni vidiki poti do razsvetljenja."

___________
* Zouseava (1357 - 1419) - Veliki učitelj tibetana, ustanovitelj šole Gelukpa, v kateri je bila transformirana tradicija Kadampija. Pisanje "Zouseava" je bilo prevzeti od prevladujočega med ruskimi budisti mongolske tradicije, v skladu s tibetanskim izgovorjavo, "Tsongkapa" pisati.

Da bi se osvobodili cikličnega obstoja, je treba nenehno držati, da ga zapustite. Ta namen je prvi od treh glavnih vidikov poti do razsvetljenja. Prav tako morate imeti pravi pogled na praznino. Dodaj: Če nekdo želi doseči najvišjo osvoboditev, stanje omnivzure v veliki vori, potem bi morala biti motivacija ljubljene človeka, da postane razsvetljen, imenovan razsvetljenstvo zavest (Bodhi Chitta). Torej, trije vidiki se odločijo, da se znebite cikla ponovnega rojstva, pravi pogled na praznino in altruističnega uma razsvetljenstva so glavne strani poti.

Pred začetkom predavanja, običajno očistiti od ovire. Na Japonskem in Tibetu se najpogosteje izvaja s ponavljanjem "sutre srca" ("Hridashautra"), ki vsebuje nauke na praznini ne-velestnega obstoja. Nato, da ponižajo zlo bitja in odpravijo ovire, je koristno ponoviti mantro o ostri manifestaciji popolnosti modrosti v ženski videz. Običajno, ko izgovarjamo mantro, menimo, da je število načinov recikliranja na rožnem rožnem, gibljejo kroglice kot simbol vnosa v blaženosti, ki nastane zaradi ponavljajočega se mantre. Vendar, ko je namen okrevanja odstranitev ovire, se kroglice premikajo v nasprotno smer, ki simbolizirajo odpravo ovir.

Nato naredimo ponudbo Mandala. Točka tega izvira iz aktov Bude, ki v preteklih živi, \u200b\u200bzaradi česar je pot, premagala veliko težkih testov, ne da bi skrbela za njeno telo, niti o družini, ali o možnostih, ki so mu na voljo, da bi jih poslušali in vadite doktrino. Kot simbol take predanosti, kot tudi neumnosti, preden poslušanje učenja Bude, bomo žrtvovali naša telesa, sredstva in vire vrline. Ponudba mandale je enakovredna odstranjevanju celotnega vesolja, ki jo tvori naša kolektivna karma in vidimo v veličastnem sijaju, napolnjenem s čudeži in magijo.

Ne glede na to, ali smo prebrali predavanje o doktrini ali ga poslušamo, bi morala biti naša država povezana z zavedanjem za zatočišče in ozaveščenost o človeški litvi, ki je sestavljena iz želje po pomoči drugim. To se doseže s triletno ponavljanje Stanza na zatočišču in nastanek upoštevne zavesti s sočasnimi razmišljanji in meditacijo:

Do zelo razsvetljenja grem pod pokroviteljstvom
Buda, nauki (Dharma) in Vrhovna skupnost (Sangha).
Zahvaljujoč zaslugi, ki izhaja iz zaslišanja doktrine,
Naj najdem prijatelje, ki bodo pomagali ponovno roditi.

Od tega obstajajo dobre ali slabe posledice - odvisno od vrste ali zlobnih motivov. Stalno delovanje človekovih ljubečih misli je izjemno pomembno. Med ponovitvijo Stanza je treba prijemati svoj pomen v meditaciji.

Nazadnje, pred začetkom predavanja, doktrina ponavadi ponavlja Stanzo, pohvali Bude in prepoznajo svojo prijaznost. Ta verz se vzame iz razprave Nagarjune "Temeljne Strafs na srednji poti" ("Mulamadhyamak-Karika"). Po meri, ki ga je prebral, ga je začel eden mojih učiteljev Kuhn Lama Den-Dzin-Giel-cene.

"Pohvalil bom gautama-budo,
Ki je iz sočutja (Anukupa) (črke: prežeta s sočutjem)
Pridigal prave učenja (Saddaharma),
Da bi uničili vse lažne poglede (Sarvadrishti) "*.

__________
* To je končne vrstice (XXVII, 30) Nagarjune, ki jih prevaja V. Androsov iz originala Sanskrita.

Na splošno smo prišli sem skupaj, ker ste izmenjali zanimanje za budistično doktrino, in upamo, da bodo skupna prizadevanja za pridobitev veliko mirnosti v našem življenju in čim bolj odpravila trpljenje. Zaradi dejstva, da imamo telesa, potrebujemo hrano, oblačila, zatočišče itd., Vendar samo to ni dovolj. Nemogoče je spoznati prizadevanja ljudi. Ni pomembno, kako dobri fizične razmere našega življenja. Če v naših mislih ni sreča, potem tesnoba, depresija in podobno, da nemogoče dobro počutje. Moramo prizadevati in doseči srečo duševno, in za to morate vedeti, kako to storiti in kako premagati fizično trpljenje. Zato je najpomembnejše združevanje prizadevanj za doseganje zunanjih izboljšav s poudarkom na notranjih interesih.

Zahodna civilizacija je dosegla in še naprej dosega velik napredek pri razvoju materiala, če pa je bilo mogoče skozi tehniko, da bi dosegli notranjo srečo, bi bila sodobna družba postala bolj popolna. Brez duhovne rasti bomo osvojili zunanje stvari, in celo imenovali še vedno ljudi, bomo kot del avtomobilov. Torej, v našem današnjem pogovoru bomo razpravljali o tem, kako pridobiti srečo in popolnost.

V zgodovinski preteklosti človeštva je bilo veliko učiteljev na podlagi lastnih izkušenj, ki so nas svetovali in usposobili druge bolj plodne načine življenja. Govoril bom o enem od vseh teh številnih miselnih sistemov, in sicer tisti, ki je človeštvo predlagalo dober učitelj Shakyamuni Buddha. Znotraj svojih naukov so bile prakse opisane v skladu s sposobnostjo njenih privržencev. Razdelili so se v dve veliki smeri, ali dve kolesarji: majhna (Krynynana) in Veliki (Mahayana). V veliki vori je obnašanje Bude kot Sutres in Mantre. Obe od teh oddelkov se odlikujejo po elementih poti, da bi dosegli Budo.

Dodamo, da je Buda v prihodnosti namestila štiri ločene šole: velika interpretacija ali waibhashik; SUTR, ali Soutrantics; Samo zavest, ali chittamatra (imenuje se Yogachara. - Opomba. Prevajalec); In srednja pot, ali Madhyamika. Nauki teh štirih šol predstavljajo obe koledarji, pa tudi na zasedanju južnega in Tantatrske zbirke. Ta srečanja so približno 100 volumnov besedil, prevedenih v Tibetan, predvsem iz Sanskrita. Približno 200 obsega bistvo razlage teh svetih spisov, ki so jih ustvarili indijski znanstveniki in postopoma prevedeni v Tibetan.

Svetitvene svete so razdeljene na štiri glavne skupine: dela na disciplini, ki se večinoma nanašajo na praktično etiko, skupno za majhno koleso, sestavo izboljšanja modrosti, srečanje različnih Suversov in znak tantričnih del. Glede na pojasnila Vajra Panjara Tantra, je Tantrični sistem sestavljen iz štirih oddelkov, ki, zato pripadajo vsa besedila TANTATR. Imenujejo se Tantra Dejanja (Kriya), Tantra Performance zaobljuba (CHARIA), Tantra Yoga in Tantra Najvišja joga (Annutara).

V "Vajra Panjara Tantra" pravi:
"Dejanja TANTRA Služijo spodnjo (raven praksa).
Težava joga (ali Chardy) - tisti, ki so nad njim.
Visoka joga se razkrije za visoke bitja.
Najvišja joga je za tiste, ki so zgoraj. "

Besedila in prakse SUTR, TANTATR, majhna in velika vozov so bila porazdeljena v Tibetu povsod. Sčasoma so različne metode za prenos pisne in duhovne dediščine posameznih učiteljev, kot tudi posebnost nekaterih filozofskih idej in konceptov privedla do nastanka manjših razlik v razlagi in uporabi. Številne šole so se pojavile v Tibetu, ki je v poljubljanju mogoče združiti na štiri glavna področja, ki vodijo svoje linije dedovanja iz učenja Bude, je Nyigmap, Sakyap, Carrhupa in Gelukpa. Kljub vročim odstopanjem, vse te šole temeljijo na iste temelje.

Pisanje Zhonhava "Tri glavni vidiki poti do razsvetljenja", ki ga bomo danes pregledali, je razlaga številnih stopenj duhovne poti, razdeljene na tri glavne. Čeprav je to besedilo namenjeno celotnemu svetemu sklopu, je njegov glavni vir postal sutra izboljšanja modrosti ("praznnyaparamit").

Kakšen je občutek teh naukov iz surovine izboljšanja modrosti? Ti Sutre vsebujejo podrobno poučevanje praznine in tajne doktrine na fazah poti. Od treh glavnih vidikov poti, vidik, ki vpliva na pravi pogled na realnost, vodi svoj izvor iz posebne doktrine praznine. V velikem kolesu, pravi videz predstavljajo šole samo zavest in mediana pot. Delo Zhonhava se sklicuje izključno na sistemu mediane poti, od dveh vej, je očitno zainteresirana za položaj šole srednje ceste. Informacije za absurdno (prasangiak), ne pa v mnenjih Šola neodvisne srednje poti (Watch).

Razprava pravkar postavlja pogled na praznino na srednjem načinu absurda. Preostali vidiki poti se odločajo, da postanejo brez cikličnega obstoja, in altruistična zavest razsvetljenja - je prišla iz tajnega učenja SUTR za izboljšanje modrosti, in sicer: o poti in o fazah doseganja stanja čistosti.

Dve vrsti interpretacij se ustvarita na sutri izboljšanju modrosti. En sistem interpretacije je bil poslan iz Bodhisattva Manjushri skozi Nagarjun in je bil sestavljen iz podrobnih učenja o praznini, drugi pa - od Bodhisattva Maitreja skozi Asangu in vseboval tajne nauke o fazah poti. Maitrejeva delo "Dekoracija jasne penetracije v bistvo" ("Abhisamaya-Alamcar") je izvor besedila, ki pojasnjuje tajne vaje o fazah poti. Sestavljen je iz osmih poglavij. Prvi trije opisuje tri sublimno znanje, naslednji štiri opisuje štiri duhovne prakse, osmega poglavja pa je namenjen pravemu telesu Dharma (Dharma Kaya). Primerjava dela Maitreja z Mudrostium Izboljšana Sutra kaže, da je slednja resnično postala vir tajnih učenja o fazah poti v "dekoraciji jasnega penetracije v bistvo."

Poziva po poslušanju te doktrine o treh glavnih vidikih poti ne bi smela biti dolžna prizadevati za osebne koristi, temveč željo po vsem živih bitjih, ki živijo na svetovnem prostoru,, saj vsaka od njih želi srečo, saj vsak od njih želi srečo in ne želi trpljenja.

Zdaj se začnemo ukvarjati s samim besedilom. V svoji norosti avtor običajno predpostavlja pohvale najvišjo, in je lahko vsako od števila objektov spoštovanja. Tukaj Zzzhava izraža spoštovanje "izjemnih svetih lamas", saj se lahko tri glavne vidike poti izvajajo natančno glede na kvalifikacije lame.

Sama po sebi je visok naslov "Lama" merilo nekaterih lamas, saj je potrebno imeti dobre lastnosti, povezane z naslovom. Tri besede - "izjemne", "sveti" in "lama" - označujejo tri lastnosti lame. "Neporavnana" se pripisuje obrazu, ki je zmanjšala podporo za to življenje in je zaposlena predvsem s prihodnjim življenjem in globljimi raziskovalnimi subjekti. Za razliko od tistih, ki ne gledajo daleč in so pretežno preference, kot tudi, kot vsi, so strastni glede tega življenja, izjemno osebnost ali vodilo, gleda na daljavo.

"Saint" se nanaša na tistega, ki zaradi odpovedi vseh oblik cikličnega obstoja ni bil pritrjen na nobeno čudovito manifestacijo in išče osvoboditev. Sveti osebnost se odvrne s svojo zavestjo od zunanje vezave na najboljše stvari cikličnega obstoja in osredotočena na notranji. V besedi "Lama" "LA" pomeni visoko, in "MA" zanika, kar kaže na pomanjkanje vzvišenja. Takšna identiteta je zgrožena s samozavestjo, da bi občudovali druge, zgrožene z osebno nego v korist, da bi dosegli najvišjo cilj pri zagotavljanju dobrih drugih;

Če te tri besede učenja v delu Zhonhave "Velik opis faz poti" ("Lamorynamo"), beseda "izjemna" korelate s potezami snovi majhnih možnosti za manifestacijo sposobnosti, beseda "svetnik" - s poti bitja srednje sposobnosti, in besede "lama" - s potmi bitja ogromnega talenta, tisti, ki ima vse tri ravni, je "izjemna svetilka." Dve mladi tibetanski lama se tukaj povezujeta te tri besede s tremi stopnjami poti, ki označujejo lamo, vendar ne nujno strogo na ta način, da uporabimo te tri besede v vseh primerih. Zelo pomembno je, da se določimo kontekst izrazov v budističnih svetih spisih. Če bomo izhajali iz ene vrednosti izraza v različnih kontekstih, bo to povzročilo zmedo in napačno razumevanje pomena dela.

Zzonhava spoštuje izjemne svete lame, ki imajo zapadle kvalifikacije, s čimer se izražajo svojo avanturo pred njimi. Dober odnos je ustanovljen za proizvodnjo treh imenovanih implementacij v zavesti. Vrednost tibetanske ekvivalenta besede "spoštovanje", razdeljena v sestavine njegovih zlogov, si prizadeva za nespremenjeno ali ne-optimalno stanje. V zvezi s spoštovanjem, Tszonhava izraža željo po trajnem, trajnostnem razumevanju teh treh predmetov.

Tszonhava je poučevala mnoge menihih in študirala na številnih šolah lameja Nyigmapa, Sakyap in Carrhupa, prav tako pa se je osebno srečala z Manjuschi (nebeški Bodhisattva), zahvaljujoč njegovi prijaznosti pa je izvedel nedvomno realizacijo globoke praznine. Dodamo, da je to najbolj dragocen pokazatelj Manjushryja - stisnjen, da je nastavila vse vaje o poti z vidika treh glavnih vidikov. To so ti Sveti Lama, ki jo Zhonhava spoštljivo poziva na začetku besedila.

"Čast izjemnih svetnikov Lamam."

Obljuba o ustvarjanju besedila je vsebovana v prvi stanza:

"Pojasnil bom, kako lahko,
Bistvene vrednosti vseh zmagovalcev Bude Bude,
Pot je pohvalila odlične otroke zmagovalca
Zavetišče za dobrodošlico uspešno izdajo. "

To je primerno razlago treh zadnjih vrstic, ki pripadajo eni stvari. V tem primeru bi se prebrali: "... bistven pomen vseh zmagovalcev spisov, koi bistvo poti, ki so jih pohvalili odlični otroci zmagovalca, in bistvo zavetišča za želeno uspešno izdajo." Vendar pa se te črte lahko sprejmejo in kot se nanašajo na tri glavne vidike poti. Prvič, "bistvene vrednosti vseh svetih zmagovalcev" se določi, da se osvobodijo cikličnega obstoja. Drugi, "pot, ki so pohvalila odlične otroke" zmagovalca ", pripada osebi, ki je ljubeča namena, da postane razsvetljen. Tretjič," zavetje za želeno uspešno izdajo, "kaže na pravi pogled na praznino.

Kako so določeni "bistveni pomen vseh spisov zmagovalca", da se znebijo cikličnega obstoja? TSZonhava govori o tem v njegovih spisih "Pohvala soodvisnega pojava":

"Vse vaše različne nauke
Na podlagi edinega medsebojno odvisnega porekla
In služijo (naša) osvoboditev nesreče.
Nimate ničesar, kar ne bi šlo v svet. "

Vse naslove Buddhe služijo za tiste, ki praktično prizadevajo doseči svobodo od cikla ponovnega rojstva. Buda ni naučila ničesar, kar ne bi bilo v korist sveta. Ker določitev svobode cikličnega obstoja tvori koren poti, ki je nedvoumna sredstva za iskanje svobode, je izčrpana, to je bistvena vrednost vseh svetih spisov zmagovalca.

Naslednja vrstica, "pot, ki so jo pohvalili odlični otroci zmagovalca," vsebuje koncept "zmagovalcev otrok" (GINA PUTRA), kar pomeni Bodhisattva, ali bitja, rojena iz govorov zmagovalca Bude. Pot, ki jo pohvalimo, pričajo na altruistično namero, da postanejo razsvetljeni. Zahvaljujoč razponu človeške osvetljene razsvetljene zavesti, nekdo postane bodhisattva, zato lahko pomaga drugim.

"Zavetišče za želeno uspešno izdajo" se nanaša na pravilen pogled na praznino. To je zaradi takega pogleda, da se lahko osvobodimo cikličnega obstoja. Ariadeva (3 - 4 stoletja, sledilec Nagarjune. - Opomba. Prevajalec) V svojem "eseju v 400 Stanf" ("Chatukhashataka") piše: "... vrata sveta, ki niso sekundarni." Osvoboditev se doseže šele po izločitvi brez čustev itd., In to je treba opraviti s pojavom v naši zavesti njihovega učinkovitega protistrupa, pravih pogledov na izvedbo praznine neločljivega obstoja in razvoja tega spet Če ni pravega pogleda na praznino, potem se nikoli ne osvobodimo iz cikla ponovnega rojstva, ne glede na to, ali imamo druge dobre lastnosti.

V prvi Stanza Zhonhava pravi, da bo razložil te tri teme, kot je lahko. Vrednost teh besed je, da bodisi to pomeni, da je izjemno skromen, preden je besedilo, ali pa bo naredil vse na njem, da bi razlagali te tri teme na kratko. Pravzaprav, ko je Zzzhava ustvaril "tri glavne vidike poti," je imel že dolgo nazaj, je odločen, da se znebi cikla ponovnega rojstva, in tudi človekovo ljubeč namen, da postane razsvetljen, poleg tega so bili posneli iz praznin v skladu z nenavadno razlago zaporednih informacij. do absurda. Bil je že na zadnji fazi najvišje joge tantre, ki je dosegel prvo stopnjo, to je, verbalno izolacijo, ali druga raven, t.e. duševno izolacijo. Skupaj, v skladu z "Gukhasamadj-Tantra", je pet stopenj končne faze najvišje joge tantre.

V naslednjem Stanza, Zhonhava pridiganja za tiste, ki so primerna plovila za doktrino, ki lahko poslušanje tega poučevanja:

Kdor pusti užitke svetovnega življenja,
Kdorkoli je skušal narediti prosti čas in srečo,
Kdor je padel na pot, prijeten zmagovalec Bude.
Vsi, ki so tako srečni, morajo poslušati jasen um.

Tri osebe, omenjene v tem trmastu, se lahko potrdijo tudi s tremi glavnimi vidiki poti. Na žalost se lahko uživanje svetovnega obstoja ali skrbimo od njih, se nanaša na tiste, ki so se odločili, da se bodo osvobodili cikla popuščanja. Pritožba na prostem in veliko sreče na sedanjo vajo kaže, da če je nastala oseba, ki jo je prišlo, da postane razsvetljava, potem prosti čas in srečo, značilna za takšne ljudi, se uporabljajo v smiselni in stanju. Shranjevanje ali potegnjeno, na cesti je prijeten zmagovalec Buddha osebnosti zainteresiranih in vernikov, ki imajo pravico pogledajo praznino v procesu meditacije. Izkoriščanje neoblikovabnega načina, ki vodi do osvoboditve, vsak tako opravlja nalogo Bude - za usposabljanje te poti. Oseba, ki je ustrezen poslušalec tega besedila, mora biti zajeta z ogromnim zanimanjem v globinah, jedro treh glavnih vidikov poti razsvetljenstva, tako da je Zzhavava rekel: "Kdo je tako srečen, bi moral poslušati ... "

Brez končne odločitve, da se vsekakor zapustimo kolo
Ni drugega načina za ustavitev iskanja užitkov v oceanu biti.
Torej, žeja za cikel prepovedi je v celoti povezuje uteleša
To pomeni, da je treba najprej določiti, da bi zapustili ciklični obstoj.

Brez take absolutne določitve ni drugega načina za ustavitev želje, da bi doživeli užitek v oceanu biti. Ta žeja vključuje v ciklu obstoja in popolnoma veže bitja, ki jih zdaj dokazujejo vsi tisti, ki imajo telesa. Posledično je pomembno, da se pridružite poti razsvetljenja, da razvijemo neskončno odločenost, da se izognete krogu ponovnega ponovnega. Kot je dejal Aryadeva: "Ali bi kdorkoli lahko navdihnil takšen cilj - postati miren?" ("Pisanje v 400 stanf", ali "Chatukhashataka", poglavje 8, Stanza 12).

Oseba, ki se ne odvrne z gledanjem pojavov cikličnega obstoja, ne more razbrati ali povzročiti, da bi se oskrunila, mir.

Pokritost takšnih misli je najbolj potrebna za razumevanje ukrepov za spodbujanje osvoboditve in slabosti svetovnega obstoja. Dharmakirti (Učitelj Mahayayan VII) opisuje višino kot breme duševnih in fizičnih agregatov (Skandha), ki so pod vplivom kontaminiranih aktov in strasti ("razprava o zanesljivem znanju", ali "Prameanaanastric", poglavje 2) .

Od tu je obkrožanje biti neke vrste ali krogle, saj je identificirana z nami. Zato so naša skupna količina, i.e., naša telesa in vrste naše zavesti, so posledica nekdanjih onesnaženih aktov in izgovorov, in ne prevladujemo nad njimi. To pomeni, da se kljub žejni za srečo in željo, da bi se izognili trpljenju, naša uma in telesa nadzorujejo naše predhodne zadeve in strasti. Zato mnoge neželene nesreče blokirajo našo pot v življenju, in tako mi manjka sreča, ki jo hrepenemo. Ker smo v preteklosti kupili takšne kontaminirane agregate, služijo kot osnova trpljenja, ki smo jo doživeli, in tudi v prihodnosti povzročili tudi moko.

Resnično cenimo, kaj menimo, da smo sami. Pravimo "moje telo" ali "moje duševne in fizične agregati" in jih zelo občudovali. Vendar pa je za nas srčkana, v resnici, ima naravo trpljenja. Čeprav ne želimo rojstva, staranja, bolezni ali smrti, prihajajo te neželene težave zaradi onesnaženih duševnih in fizičnih agregatov, ki smo jih tako zelo cenjeni.

Da bi olajšali trpljenje, moramo vprašati, ali obstaja katera koli tehnika za odpravo kontaminiranega telesnega telesa in duševnega agregata? Ali se ti agregati povzročijo vzročno ali pa so na žalost nastali? Če niso odvisni od razlogov, bi bili nespremenjeni, vendar vemo, da se spremenijo, in to kaže na njihovo odvisnost od razlogov. Vsak od duševnih in fizičnih agregatov ima ustrezne bistvene vzroke in s tem povezane pogoje. Naši umi so pod vplivom slepih čustev in nas vključujejo v ukrepe, ki po drugi strani ustvarijo predispozicijo, kar vodi do gibanja kolesa prihodnjih preporodov. To je proces onesnaževanja, ki tvorijo naše duševne in fizične agregati, ki so bistvo narave trpljenja.

Zdaj imamo duševne in fizične agregati, in še naprej jih imamo, ko bomo dosegli Budo. Toda vzročnost duševnih in fizičnih agregatov cikličnega obstoja je zakoreninjena v procesu kontaminacije, ki izhaja iz nenadzorovanega uma in posledica dejanj. Zato je mogoče ločiti duševne in fizične agregati od vzrokov postopka onesnaževanja in s tem iz narave trpljenja, nato pa bo človeška integriteta ostala v čisti obliki.

Da bi odstranili agregat pod vplivom kontaminiranih aktov in strasti, zato je po naravi trpljenja, je treba ustaviti novo kopičenje kontaminiranih aktov (karma), kot tudi prenehanje krmljenje obarvane karme, ki je že bila nabrana prej. To storiti, morate odpraviti izgovore.

Obstaja veliko različnih vrst slednjega. Vasubandhu (indokro-budistični mismer v c.) V svoji knjigi "Treasury of Znanje" ("Abhidharmakosha") pravi: "Korenine cikla ponovnega rojstva so šest tankih virov onesnaževanja." Isto besedilo poroča o petih pogledih in pet ne-razgledov. Ti pet pogledov se nato stisnejo v enem, ki se povezujejo s petimi nevidnimi in žalostnimi, tvori šest avtohtonih nesreč; Želja, jeza, ponos, dvom, žalosten videz in pokrovi zavesti. Vir vseh teh težav je nevednost.

Nevednost se lahko določi na različne načine. Z vidika najvišje doktrine šole osrednjega namena, informacije za nesmiselno (PraSangica Madhyamika), nevednost je opisana kot koncept, ki predstavlja predmete, ki imajo neločljiv obstoj, medtem ko ga dejansko nimajo. Zahvaljujoč moči takšne nevednosti, se pojavijo druga zanimiva čustva. Ko analiziramo, ali je to neznanja narave narave uma, potem bomo ugotovili, da je "v bistvu, ta zavest (Chitta) čistega sijaja, onesnaževanje je prehodno v njem." Torej je Darmakirti rekel v "Razpravam o zanesljivem znanju" ("PrameanaStastric", poglavje 2. - Prevod iz Sanskrita V. Androsov). Tako onesnaževanje ni neločljivo povezano z naravo naše zavesti, zato jih je mogoče odpraviti z antidotom.

Zaradi lažnega svetovnegavine smo bili v celoti navajeni verjeti, da so predmeti resnično obstoječi, vendar ta pritožba nima zanesljive podlage. Nasprotno, razumeti moramo, da pojavi nimajo lastnega obstoja, in čeprav nismo navajeni na takšen videz, obstajajo argumenti, ki utemeljujejo nenavaden obstoj pojavov. Takšna situacija ima zanesljivo podporo in z seznanjanjem z argumenti, ki jih krepijo, je mogoče doseči stanje modrosti, ki je nasprotno od nevednosti.

Kadar nevednost in modrost, razumevanje nenavadnega obstoja, se ni dotaknila istega predmeta opazovanja, t.j. Vsak pojav, njihovi načini zaznavanja tega predmeta bo neposredno nasproti. V modrosti, zanesljiv osnovi in \u200b\u200bdobri logični dokazi, medtem ko je nevednost brez zanesljivosti in zmotno o tem, kaj zaznava. Torej, iz lastnih izkušenj, lahko zaključite, da, povečanje moči modrosti, bomo oslabili nevednost.

Kakovost uma je stalna, dokler njihove dejavnosti niso izkrivljene. Ponovno ni treba napotiti, da bi razširili njihovo bitje. Zato je bilo ugotovljeno, da se modrost, ki izvaja bessumoznost, lahko ustvari, in vsak, ki ga udari globlje in globlje, na koncu raste neskončno. Ko bo to v celoti razvito, bo modrost vplivala na nevednost, to je na um, ki zaznavajo nasprotni - neveren obstoj, se nevednost postopoma zmanjšuje in bo končno izginila popolnoma.

Tako se žalost in kontaminacija zbledi na področju prave resničnosti. Pri izumrju naključnega onesnaževanja, ki je posledica moči svojega antidota, se pojavi očiščena sfera realnosti, imenovano osvoboditev. Dejstvo, da ima um naravo svetle svetlobe in znanja, kaže na doseganje osvoboditve.

Z drugemu stališča, osvoboditev pridobiva z znanjem končne narave zelo uma. Ne zaznavamo iz zunanjega vira in nam ne daje kot plačilo od nekoga drugega. Z doseganjem osvoboditve se vsa žalostna čustva izločajo, in to nas navdihuje kljub vsebini zunanjih pogojev. Za to pomeni, da ne bomo bolj dovzetni za vsa čustva natisne in ne bo kopičil nove karme.

Postopek sprostitve je odvisen od odstranitve "nestisnjenih" čustev, katerega glavna glavna je nevednost; Odstranitev, odvisno od proizvodnje protistrupa, in sicer modrosti. Modrost izhaja iz odločnosti, da se osvobodi od cikla ponovnega ponovnega, in brez take odločenosti ni nemogoče. Zato je sprva izredno pomembno razviti namero, da zapustimo ciklični obstoj. Če prosimo za škodo in škodo, bo izgubila vašo privlačnost za vas in prispevala k nastanku želja, da se osvobodite od tega. Gojenje tako voljna razpoloženje, boste dosegli uspeh v tehničnih vajah na daljavo od pretvorbe bitja.

Naslednja Stanza opisuje, kako izvajati takšen odnos:

Na prosti čas in veliko sreče bi bilo težko najti
In življenje ni tako dolgo.
Dobro poznavanje tega
Občutek v nasprotni smeri lepote tega življenja.

Dobro poznavanje dejstva, da "prosti čas in veliko sreče je težko najti, in življenje ni tako dolgo," in potem naš običajni interes za videz tega življenja obrne nasprotno stran. V tem besedilu se določitev, da se izstopi iz kroga ponovnega ponovnega ponovnega porazdelitve, ki je ustvarjena z razmislek o vsej. Zzzhava v svoji knjigi "Velik opis stopnje stopnje" ("Lamlinno") pove praktikom za bitja z malimi in srednje velikimi sposobnostmi, pa tudi na začasnih sadja, ki jim jih oddajajo ti praktiki, vendar je vse to rečeno ločeno. Vendar pa tukaj, v sestavi "treh glavnih vidikov", se te prakse združijo z eno samo namero za razvoj namena, da zapustijo ciklični obstoj.

V to življenje ni nobene točke. Ni pomembno, kako dolgo živimo. Tudi če lahko živimo približno 100 let, na koncu bomo morali umreti, izgubiti to dragoceno človeško življenje. Toda, ko se to zgodi predvsem - je nejasno, se lahko zgodi kadarkoli. Glavna stvar je, da se bo to življenje razpadlo, in ni pomembno, ali ste imeli veliko lastništva - ne bo pomagala.

Nobena količina bogastva ne more kupiti podaljšanja življenja. Ni pomembno, če ste nabrali denar in jih obdržite v banki, toda na dan vaše smrti vam nič ne bo pomagalo. V zvezi s tem je smrt milijonarja in smrt divje živali enaka. Čeprav obstaja nekaj virov za življenje, vendar seveda ne predstavljajo končnega cilja dosežkov. Torej, kljub materialni blaginji in uspehu, obstajajo številne vrste trpljenja zaradi dejstva, da živimo v običajnem človeškem življenju, ki prinaša nesrečo na različne načine.

Ali je narava človeškega življenja žalosten? In je tako nespremenjena? V današnjih okoliščinah, v moči kondicioniranja, smo že doživeli, da je narava življenja žalostna. Vendar pa s pomočjo predlaganega razmišljanja, ki dokazuje priložnost za izvzetje, lahko vidimo, da se vzroki, ki povzročajo nesreče, premagajo z ločevanjem uma pred škodljivimi čustvi. Zato je jasno, da sploh niso nujno neločljivi pri človeku.

Če bomo lahko našli, ki se uporabljajo za človeški um, lahko najdemo nekaj zelo dragocenega. Ko nas skrbi izključno zadeve tega življenja, potem prava priložnost za uporabo mogočnih človeških možganov, ki jih že imamo. Kot želja po pridobitvi nekaj manjšega, in uporaba človeškega uma za doseganje nečesa ni na voljo, je prav tako zelo žalostna. Uresničiti šibkost takšnih ukrepov, moramo pripraviti zaprtje, v skladu s katerim bi bilo neumno prevaralo izključno glede pomislekov tega življenja. In ta poudarek se bo postopoma oslabljen zaradi izboljšanja položaja na odločilen opustitev obstoja bitja.

Obnovitev tega življenja, ne samo zanemarjamo življenjskih potreb, kot so lakota, vendar pa si prizadevamo zmanjšati našo prilogo na potrebe, ki jih omejujejo s tem življenju. Poleg tega, ne samo to življenje, ampak vse neverjetno blaginjo in brezmejne možnosti cikličnega obstoja, prav tako trpijo tudi v naravi, in zagotovo bodo degenerirali. Čeprav lahko vsakdo pričakuje boljše življenje v prihodnosti, potem, ko se bo rodil še vedno, vendar ni zaupanja, da bodo prihodnja življenja boljša.

Zato je nujno, da ne samo za zmanjšanje zanimanja za lepote tega življenja, ampak tudi prekinite naklonjenost do prihodnjih rojstev. Nenehno moramo imeti idejo, da se življenje, ki prehaja v moč umazanih dejanj in pečatov, prikrajšani za bistvo, nenamerno.

Zhonhava izjavlja:

Če pomislite spet in znova
O ukrepih in njihovih neizogibnih posledicah
In trpljenje beznosti
Nato zanimanje za možne manifestacije
V prihodnjih izvedbah se bodo obrnjene.

Pred nami je nešteto preporoj, tako dobro kot slabo. Posledice Karma (aktov) so neizogibne, v prejšnjem življenju pa smo nabrali negativno karmo, ki bo neizogibno vplivala na to ali prihodnje življenje. Tako kot nekdo, katerega kaznivo dejanje dokazuje policija, bo sčasoma padla in kaznovana, in neizogibno se moramo soočiti s posledicami napačnih ukrepov, ki smo jih storili v preteklih časih, tudi če nismo v zaporu. Ko smo nabrali predpogoje za trpljenje zaradi naših neprijaznih dejanj v preteklosti. Ni načina, da bi se izognili kaznovanju, potem se ne vrnite nazaj, in končno moramo doživeti njihove posledice.

Ne moremo odpraviti negativne karme, ki je bila nabrana s preteklimi nevrednimi dejanji in je zdaj prisotna v zarodni obliki v naši lastni zavesti, zato ne upamo, da bi čakali na ponovno prejemanje absolutno čudovitih, v katerem bi se izognili neizogibni trpljenju obkrožanja bivanja. Ne samo v tem, ampak tudi če preverimo najboljšo stran cikličnega obstoja, bomo ugotovili, da tudi ne izgine iz narave trpljenja, zunaj poslabšanja.

Življenje je zasenčeno s tremi vrstami trpljenja: trpijo zaradi bolečine, ki trpijo zaradi spreminjanja in prodiranja po vsej pogojenosti. Analiziranje neizogibnih posledic prejšnjih napačnih dejanj, kot tudi naravo trpljenja, tudi čudoviti rojstva sodišča, lahko zmanjšamo prilogo k tej in prihodnjim življenjem, ki razvija zavest o potrebi po osvoboditvi. Iz priključitve teh dveh idej: premagajte zanimanje v tem življenju in njegovih lepotah, pa tudi zanimanje za užitke preporoj na splošno, - odločitev se bo odločila, da se osvobodijo cikličnega obstoja.

Kaj nas pritegne v trpljenje? To je unworn um, to je, kaj ni zunaj, ampak v naši duševni celovitosti. Slednje nam je dano v manifestacijah škodljivih čustev, ki vplivajo na naše misli, in s tem pripravimo Komisijo različnih napačnih dejanj. V naravnem področju resnične narave zavesti se pojavijo nekatere ideje, in zaradi njihove moči smo vključeni v nepravilne ukrepe, ki vodijo do trpljenja. Z veliko pozornostjo in temeljito, moramo narediti izginjati teh idej, ki jih potujejo nazaj v brez primere obseg narave zavesti, ki je kot oblaki, ki so hodili v nebesih, in nato ponovno razpršeni v nebeški čistosti.

V tem primeru bodo napačna dejanja, ki izhajajo iz takih predstavništev, prenehajo. Kot pravi Milarep (1039 - 1122, Tibetanski mislec v šoli Karchupa): "... če se pojavi, se pojavi iz samega prostora, če izgine, izgine nazaj v vesolje," moramo vedeti stanje stvari razumevanje, da obstaja zabloba, in kaj ni, in lahko vrne te ideje nazaj na področje neločljive resničnosti.

Sreča prihaja zaradi miru uma, ne da pomirja um, ni pot do sreče. Osnova tega je zavestno odločenost, da se osvobodimo cikličnega obstoja. V budističnih svetih spisih je pojasnjeno, da ni začetka zavesti, od tu pa ni začetka z izrazom vsakega od nas. V konceptih racionalnega znanja je to izraženo kot: nikakor ne more biti zavest kot pomemben vzrok za snovi, in v nobenem primeru, stvar ne more služiti kot znaten vzrok zavesti. Edina stvar, ki lahko služi kot bistveni vzrok zavesti, je pretekla zavest. S tem obrazložitvijo se vzpostavijo stališča o preteklosti in prihodnjem obstoju.

Se nemudoma strinjajo o prihodnjih inkarnacijah. Jasno je, da je absolutno ne glede na to, kako veliko stanje in tako naprej v tem življenju. Tudi če ste milijarder: Ko umreš, na zadnji način, ne vzamete enega penija z vami. Tudi ne glede na to, ali imate veliko prijateljev, ker na koncu ne boste mogli povabiti katerega od njih. Kar gre z vami, vam pomaga, in to je moč lastne vrline, vaša dobra dejanja.

Zato je zelo nevarno, da se vključi sto odstotkov v primerih, omejenih z možnostjo resničnega življenja. Čeprav bi bilo nepraktično posvetiti ves čas za duhovne predmete, vendar bi to pomagalo v prihodnjih izvedbah. Dobra ideja je, da vas naredite 50% vaše energije, da bi skrbeli za to življenje, in še 50% - globlje teme. Živimo, in imamo želodec, ki ga moramo polniti. Toda najdaljše trajanje tega življenja je v najboljšem primeru 100 let, kar je zelo kratko obdobje v primerjavi z vrsto prihodnjih recendent. Torej je vredno razmišljati o vaših prihodnjih življenjih in je vredno pripraviti nanje, postopoma zmanjšati zaposlitev uma resničnega življenja.

In če to ni tako, če preverimo čare cikličnega obstoja in ugotovili, da v bistvu v bistvu trpijo v naravi? Niso tako, ker, ne glede na to, kako dolgo jih uporabljamo, so vedno prijetne. Na primer, če imate veliko hiš, in ste sami, nato pa uporabite nekakšno doma, pustite prazno. Potem se premaknete na drugo iz hiš in prvi ostane brez uporabe. Podobno, če imate veliko denarja in imate doma ogromno hrano, imate še vedno samo eno usta in en želodec. Ne boste mogli jesti več, kot je sposobno narediti eno osebo. Če jeste hrano, ki zadostuje za nasičenje dveh, potem boste umrli. Desno, bolje od samega začetka vzpostaviti omejitve in biti zadovoljni.

Če niste zadovoljni, ampak na Gradbeni, ki želijo, da to želi, potem ni mogoče, da bi lahko izpolnili vse želje. Tudi če bi prevladovali po vsem svetu, ne bi bilo dovolj. Želje ni mogoče izvesti. Poleg tega, ko znova in znova hrepenite, se srečate s številnimi ovirami, razočaranjami, težavami in težavami. Velika želja ne le nima konca, ampak tudi povzroča težave.

Užitek in bolečina v preiskavi. Takšen užitek in boleča sprememba kaže, da so odvisni od razlogov. Ker so vzročno pogojeni, se sreča sreče pridobi z ustvarjanjem ustreznih razlogov, neželeno trpljenje pa se izloča z uničevanjem ustreznih razlogov. Če je vaša integriteta vzrok za trpljenje, potem ne želijo niti tega trpljenja, ki jih boste testirali.

Ker je uživanje in bolečina v verigah razlogov in posledic, lahko ugotovimo, kaj nas čaka v prihodnosti. Za prihodnje inkarnacije so odvisne od dejavnosti in misli, ki nas zdaj zasedajo. Če pogledamo na ta način, lahko vidimo, da vsaka minuta kopiči veliko karme, ali dejanja, ki bodo v prihodnosti vplivale na naš popust. Od tu je treba ugotoviti, da če ne uporabljamo metode prenehanja razlogov, ki vodijo do gibanja cikla bivanja, potem ni konca trpljenja.

Študiramo to, odkrivamo, da so naši duševni in fizični agregati, ki so pod vodstvom onesnaženih aktov in pečatov, bistvo pojavov, KOI po naravi - trpljenje. Zadnji razlogi za naš agregate nečistega. Glede na njihov trenutni obstoj, um in telo služijo kot osnova trpljenja, in v smislu prihodnosti spodbujajo preskus trpljenja v poznejših inkarnacijah.

Na samem začetku doživljamo trpljenje ob rojstvu, potem - v otroštvu. Ob koncu življenja, v starosti, fizično flabby pride, nezmožnost, da se dobro premika, da vidim, vse to je v kombinaciji s številnimi neprijetnosti in bolečinami, in v zadnjem času je občutek smrti. Med trpljenjem rojstva in smrti smo opravili različne vrste trpljenja, kot je bolezen, neobdelava želenega, pridobivanje nezaželenih itd. Zato ti skupni zneski uma in telesa služijo kot osnova trpljenja.

Je to poučevanje pesimistično? sploh ne. Ko prepoznate prisotnost trpljenja, si prizadevate, da bi zmagali zmago nad njim. Na primer, težko delate pet dni v tednu, da bi imeli veliko plačo, da bi ustvarili več udobja, itd Zato, vaša prizadevanja so ogromne na začetku življenja dela in so namenjeni dejstvo, da lahko živite srečno. Žrtve prinašate zaradi več udobja.

Ker se vaše trpljenje priznava, ste zelo bližje stanju osvoboditve od trpljenja. To pomeni, da vam ni treba najti zadovoljstva pri predvidevanju možnosti prihodnjih življenj za to vrsto telesa in duha, ki so pod vplivom kontaminiranih ukrepov in škodljivih čustev. Namesto tega morate iskati pogoj, v katerem se agregati, ki temeljijo na trpljenju, popolnoma izginejo. Razvoj resničnosti, v katerem je uničeno trpljenje onesnaženja, se imenuje osvoboditev.

Moramo se odvrniti ne le od privlačnosti čarov tega življenja, ampak tudi od privlačnosti pričakovane lepote cikličnega obstoja v prihodnjih inkarnacijah. Medtem ko smo iz teh onesnaženih agregatov, ni upanja, da bi našli resničen svet. Tako, razmišljanje o neuspehih cikla ponovnega ponoja, bo mogoče razviti pomembnosti koraka od tega kroga na stanje osvoboditve.

V tej študiji se je treba premakniti skozi povezavo analitične meditacije in meditacije, da bi ustvarili enakomerno ravnovesje. Prvič, analitično preuči argumente v prid odločnosti, da bi zapustili ciklični obstoj, nato pa, ko pride nekaj prepričanja, ne prepirajo, stabilizirate, kar ste razumeli. Ko se vaše razumevanje začne oslabiti, se vrnite na analitično meditacijo, nato pa se potopite v stabilnost meditacijo itd.

Kakšno je merilo dejstva, da ste po vajah v meditaciji ustvarili popolno odločenost, da boste pustili prezasedenost bitja?

Če, meditirajo na ta način, niste veseli,
Celo za trenutek, o blaginji v cikličnem obstoju,
In če vas stanje iskanja izdaje ne pusti popoldne, ne noči,
Potem si nameraval zapustiti cikel ponovnega ponovnega.

Če, ki premagajo, kako je zanimanje za prepoznavnost tega življenja in privlačnosti za lepljenje cikličnega obstoja na splošno s ponavljanjem in obvladovanjem teh pinday, vi in \u200b\u200bspontano, in dosledno iščejo svoboščine iz pretvorbe bitja, in niti za trenutek niti vezani do misli o stvareh in ne šepetajo sebi: "To je čudovito," - ali: "Moram ga imeti," - ali: "Oh, če bi lahko lastno," - itd, - potem ste ustvarili popoln in kvalificirano odločenost, da se osvobodite kroga ponovnega rojstva.

Ta pristop, ki je resnično učinkovit, morate to storiti in ne samo govoriti o tem. Shantideva je napisal v sestavi "Vstop v pot do razsvetljenja" ("Bodhicaryaaavatar", poglavje 5, Stanza 109. - Prevod iz Sanskrit V. Androsov):

»Ali je mogoče pomagati bolniku
Samo branje o metodi zdravljenja? "

Enostavno je predavanje na doktrini ali poslušajte, kako govorijo o tem, vendar je težko to storiti praktično. Brez učinkovite vaje ni drugega načina za doseganje dobrih rezultatov. Če je le verbalna razlaga vzrok, ne more biti nobenega učinka. Ko smo lačni, potrebujemo pravo hrano. Samo opis francoskih tutov ali kitajske hrane nas ne more hraniti. Buddha je pridigal: "Navedite vam način osvoboditve, vendar veste, da je izpust sam odvisen od vas."

Sprva se zdi, da so razpravljali budistične ideje, razpravlja pa so tukaj zelo nenavadne in komajdo dosegljive. Vendar, Shantideva v istem eseju Bodhicharia Avatar (poglavje 6, Stanza 14. - prevod iz Sanskrit V. Androsov) pravi:

»Nič ni takega
Težko bi bilo navaditi. "

Nič ni, da na koncu ne bi bilo mogoče doseči, ko se navadite nanj. Vse te države se lahko postopoma ustvarijo s povečanjem zavedanja v njih. Preverjanje teh naukov je treba izvesti v vas dolgo časa. Kot Buddha v eni od TATR (v mojem oporniku): "Če delate prakso, ki sem jo rekel, in ne morem doseči rezultatov, mi je rekel laž." Zato je treba najprej vaditi in pridobiti izkušnje. Na ta način boste razumeli resnico budističnih naukov.

Tukaj je zaključen oddelek o oblikovanju odločnosti za izvzetje iz cikličnega obstoja: o njenih vzrokih, metodah ustvarjanja te določitve in toliko kot njegova popolnost. Drugi in tri glavne vidike poti sta humalni namen, da postaneta razsvetljen. Po Zhonhavi mora biti odločenost, da pusti prezasedenost, da bi bila preobremenjenost, povezana z altruistično motivacijo za razsvetljenje. Brez povezovanja teh dveh vidikov njihova praksa ne bo služila kot osnova za postati Buda. Naslednja stanza je navedla argument v prid izboljšanju humalnega položaja:

Torej, če je ideja o določenem zapuščanju cikla življenja
Ni povezan z nastankom vsestranske želje po najvišjem razsvetljenju,
Potem ne bo vir neverjetne blaženosti neprekosnega razsvetljenja
Torej, um bi moral ustvariti vrhovni altruistični namen, da postane razsvetljen.

Motivacija ljubezni do razsvetljenja ali razsvetljene zavesti (Bodhi-Chitta) je poseben odnos do iskanja lastnega popolnega razsvetljenja kot Buda, ki ga storijo živa bitja. Korist živih bitij je vaš glavni cilj namena. Da bi povzročili takšen odnos, je treba razviti veliko sočutja, ki opazujejo živa bitja in jih želi, da bi prišli iz trpljenja in razlogov za ustvarjanje takšne države, ki jo morate razmisliti o tem, zakaj so bitja mučena. To se naredi s širjenjem na druge načine za ozaveščanje o trpljenju, ki ste ga razvili na svojem primeru, ko smo izboljšali odločenost za izvzetje iz cikličnega bitja.

Naslednja dva obloga opisujeta, kako razviti altruistične namere, da postanejo razsvetljeni, in najprej narediti skice težav in trpljenja, koi bistvo značilnih značilnosti krigle cikel:

(Vsa navadna bitja) imajo celovitost štirih močnih tokov
In so povezani s tesnimi bitki dejanj, ki jih je težko upreti,
In vstopil v železno celico iz obeh sebe (neločljivo obstaja obstoj),
In popolnoma zavrtite z neprebično temo nevednosti,
In se rodijo v cikel bivanja, ki nimajo začetka, brez konca, in v teh inkarnacijah
Investirno trpijo iz treh trpljenja.
Razmišljanje tako o položaju matere, ki so vstopile v takšno državo
Ustvariti najvišjo altruistično namero, da postane razsvetljen.

Te ideje so izjemno močne, in če jih pravilno uporabite na našem položaju, lahko okrepite željo, da bi zapustili ciklični obstoj. Potem, postavitev te meditacije na izkušnje drugih bitja, lahko povzroči sočutje.

Kakšen je pomen, da "je nepopolna celovitost štirih močnih tokov"? Obstajajo različne interpretacije, vendar je glavni pomen, da so vsa bitja zatrta s štirimi močnimi tokovi: rojstvo, staranje, bolezni in smrt. Čeprav ne želimo takšnega trpljenja, kljub vsem, kar smo jim izpostavljeni, kot da nosimo potek ogromne reke, in smo v njeni moči. Naše las, ki se povišajo s temi štirimi močnimi tokovnimi tokovi reke, je posledica svoje togosti tesnih vezi lastnih prejšnjih dejanj in predispozicije, ki jih ustvarjajo, ki jih je težko upreti.

S temi tougijskimi obveznicami smo povezani, ker so pod vplivom škodljivih čustev, kot so želja in sovraštvo. Pojavijo se zaradi našega bivanja v zelo tesnem, neredu in težko prodreti celico prirojenega oprijemanja za inherent obstoj "I" in "mojega".

Ob upoštevanju naše lastne I, ali jaz, ga nepravilno dojemamo, da imamo neločljiv obstoj. S tem napačnim zagotovilom smo sestavljeni na neželena čustva, ki povzročajo ukrepe, ki so nam povedali tesne obveznice in nas prisilile, da se odnesejo s štirimi močnimi tokovi tokovi reke trpljenja. Vezani smo do tega napačnega pogleda na neločljiv obstoj, na podlagi goste teme, ki nas obdaja z nepravilnimi idejami, ki jih drugi pojavi, predvsem pa duševni in fizični agregati, ki sodelujejo pri določanju nominalne vrednosti, prav tako obstajajo. Na podlagi tega ustvarjamo rad "jaz" in "rudnik" kot obstoječe neločljivo, in s tem povzročajo škodljiva čustva želje, sovraštva itd., Ki nas vključujejo v Komisijo umazanih ukrepov, ki se nato kopičijo kot karma, tesno zategnitev nas s jopiči.

Tako se je bitja borili pri teh duševnih in fizičnih agregatov, ki so bistvo narave - trpljenje rojstva, staranja, bolečine in umiranja. Zaradi tega vzročnega zaporedja smo predmet treh vrst trpljenja: telesne in duševne duševne bolečine, moke sprememb stanja in širjenje po vsej pogojenosti, ki preprosto ima prebivališče v moči onesnažene verige vzročnosti.

Preiskava teh okoliščin trpljenja in njenih virov v zvezi z vami si pomagajo pri odločanju o osvoboditvi iz cikličnega obstoja. Hkrati, razmišljanje o neštetih številnih drugih, ki so bile vaše matere v prejšnjih inkarnacijah in neskončno mučene s tem trpljenjem, ljubezni, sočutja in človeški ljubečim namenom, da postanejo Buda, da bi jim služil.

Želimo vam srečo in se želite izogniti trpljenju, enako velja za vsa druga bitja, ki jih povzroča nečimrnost bitja. Za tiste, ki so tako trpljenje, nimajo znanja o tem, kaj naj sprejmejo in kaj zavreči, da bi dobili srečo in se izogibajo trpljenju. Shantideva govori o tem pri delu "industrijske prakse Bodhisattva" ("Bodhicharia Avatar", poglavje 1, Stanza 28. - Prevod iz Sanskrit V. Androsova):

"Želja, ki želi trpljenja (dukhkha),
V trpljenju.
Ponovno, poželenje sreče (Sukha), so posledica lastnih načine
Uničijo svojo srečo, kot če sovražniki. "

Čeprav ljudje ne želijo trpljenja, nosijo svoje roke. Čeprav hrepenijo po sreči zaradi dolgočasnosti, ki jih dosežejo nasprotno.

Da bi pomagali živeti bitja, da bi dosegli osvoboditev, moramo prispevati k razumevanju postopkov za iskanje sreče in izbrisa trpljenja, pa tudi nedvoumno razumevanje, kaj sprejeti, in kaj zavrniti. Darmakirti v "Razprava o zanesljivem znanju" ("Prameanastric", poglavje 2), ki je komentar na delovna mesta Dignagi (znana indokrodistična logika VI B. - Opomba. V. P. A.), je napisal:

"Da bi odpravili trpljenje, sočutno
Duhovno sredstvo (spuščanje).
Če razlog za razrede ni jasno, da bi nekoga zanimal,
Zelo težko je razložiti. "*

_________
* Prevod iz Sanskrit V. Androsov.

Če sami ne veste, kako pomagati drugim, ne morete storiti ničesar. Če se želite v celoti prepustiti skrbi za dobro počutje drugih živih bitij, je treba razumeti vse pododdelke, kako pomagati drugim, in tako glavna stvar, ki je dopustna in kaj je nesprejemljivo. Poleg tega morate poznati preference in interese, kot tudi vse druge stvari o bitjih, ki jih želite pomagati. Zato je pomembno odstraniti ovire pred poznavanjem takih predmetov znanja. Ko boste odpravili vse te ovire, boste pridobili izbrizje Buddhe - vzvišeno pametno poznavanje vseh vidikov vseh predmetov znanja.

Ker Bodhisattvas prizadevajo pomagati vsem živetim bitjem, se ukvarjajo z glavno - premagovanje ovir za vse pot - in delajo na ustvarjanju protistrupa za te modele. Brez poznavanja vsega, kar lahko pomagate nekaterim bitjem, vendar je nemogoče popolnoma in učinkovito služiti veliko število potrebh. Zato je treba doseči Budo: zaradi učinkovitih ministrstev živih bitij.

Ne da bi lahko prenašali več trpljenja zaradi občutka bitja in naredite nekaj zanje, vzburjate močno sočutje in ljubezen do njih, ki si želijo znebiti MUK in pridobiti srečo. Potem, da videnje, da ni drugega načina za opravljanje te naloge, razen za doseganje prijateljev, ustvarite altruistično namero, da postane razsvetljen. To je vaš namen, da se dosežete vigorion Bude, da bi služil drugim, se imenuje altruistična zavest razsvetljenstva (Bodhi-Chitta). To je zavit v dvojno težnjo: željo po blaginji drugih oseb s svojo lastno željo po razsvetljenju.

Na podlagi prejšnjega opisa stopnje odločnosti, ki jo je treba osvoboditi cikličnega obstoja, lahko razumemo globino človekove zavesti razsvetljenja, čeprav je Zzzhava ni jasno omenjala. Če, karkoli počnete, v nekaterih strukturah zavesti, stalna intenzivna želja, da bi dobro počutje občutili bitja, kot tudi željo po razsvetljenju za njih, potem pokažete znake popolne altruistične zavesti razsvetljenstva.

Pomembno je, da se zavedamo, da vaše osebne lastnosti niso takoj in se potem, ko poskušate razviti takšne misli. Naše bistvene značilnosti in značilnosti naše predispozicije se bodo postopoma spremenile. Razlike ne bodo takoj hitenja v oči, ampak samo s časom. Če gojite človeško ljubečo idejo počasi in nenehno, potem po petih ali desetih letih, opazite spremembe, ki se je zgodilo mislim in dejanjem, bodo rezultati vaših prizadevanj v izboljšavah jasno razločljivi.

Znano je, da je Shakyamuni Buddha preživel šest let, živijo puščavko, prakticiranje stroge abstinence. On je to storil, zavračal stran od užitkov svetovnega življenja, postal menih, preklic sekularne dobrine, zapustil ascetno samoto, itd, da preizkusi vse poti, za katere bodo sledili njegovi privrženci. Ali je mogoče: Buda je morala narediti ogromna prizadevanja za dosego cilja, vendar lahko najdemo isto hitro in enostavno? Ne, to ne more biti.

Ko dosežete takšno stanje, bo del uma nenehno pokrit z željo po pridobitvi proračuna za vsa bitja, boste morali združiti z obrežjem ustvarjanja v mislih želenega cilja duhovnega nasledstva v zavest, da bi zavest bolj stabilna. Zato je treba nenehno opravljati razloge, ki bodo preprečili izkrivljanje uma, ki ga je izvedla želja v tem življenju ali v prihodnjih inkarnacijah.

Potem pa je nemogoče biti zadovoljna s preprosto stimulacijo generiranja želenih obrazcev v razsvetljenem umu, saj je treba razsvetljene zavesti imenovati praktično. Za en namen ni dovolj. Morali boste razumeti, da je treba po tem, da je čas nepresmežnega potrebe po vadbi šestih popolnosti: dajanje, moralnost, odločnost, strpnost, koncentracija in modrost. Gojenje želje po treningu, boste sprejeli Bodhisattva zaobljube in resnično dosegli cilj.

Če je bilo izvajanje sprejetih zaobljub in praksa šestih izboljšav uspešno, bi bilo mogoče dobiti predanost in nadaljevati z razredi mantras ali Tantra. To je popolnoma usposobljena oblika postopka, ki je opisana v velikih knjigah in izvedena, ko je na voljo in čas, in sposobnost napredka na ta način. Po drugi strani pa je po meri zdaj razširjen, ko se Mantra ukvarja s prakso po določenem razumevanju treh glavnih vidikov poti: odločenost, da se znebite cikla ponovnega ponovnega, poniženega namena, da postane razsvetljena in pravilna vizija vigilacije in po uporabi ogromnih prizadevanj za razvoj teh določb.

Če pa niste razumeli treh glavnih vidikov poti in v globinah vašega srca ne verjamejo v tri dragulje (Buda, njegova učna in duhovna skupnost) in v drugih vrednotah, bi bilo zelo težko reči, da ste vi resnično opravil tantrično predanost. In celo v primeru, ko ste dejansko sodelovali na tej slovesnosti.

Osnova altruistične razsvetljene zavesti je v vsakem trenutku dobro srce in dober um. Vsak od nas lahko koristi, ga goji. Ne zajemamo ergiranja niti žeje za boj, niti jeza, niti drugega ne-aggativnega razmišljanja. Ko so ljudje vključeni v tovrstne zadeve, to počnejo niti zaradi skrbi za osebno, vendar je prav, da se sami poškodujejo. Posledično moramo vsi obdržati um in srce čisto in prijazno. Na primer, ne samo razložim, ampak delam vse, kar je odvisno od mene, da jo vadimo. Vsakdo mora čim bolj vaditi, potem pa bo koristil

Če ste strastni glede teh zdravnikov in si pridobili nekaj izkušenj v njih, vaš odnos do ljudi in način njihove zaznave. Počutili boste posamezne težave, s katerimi ste se soočili prej. Torej, ne boste odgovorili z isto vzbujanjem kot prej, ne boste negativno obravnavani. Takšna sprememba ni sad nečesa zunanjega in nima povezave z novo nosno obliko ali novo slog pričeska. Gre za notranji, um. Nekateri ljudje vedo, kako se upreti težavam, drugi pa niso. Razlika med njimi v notranjem položaju.

Spremembe po uvedbi teh vaj v prakso se pojavljajo počasi. Po nekaj časa se lahko srečamo s tistimi, ki nam povejo, da smo se spremenili. To je dober znak, da se je praksa izkazala za učinkovito. Takšen odziv je zaželen, saj kaže, da ne skrbijo več drugih ljudi, in namesto tega delujejo na svetu kot uglednih državljanov. Ne morete veljati, leteti ali dokazati drugih podobnih čudežev, vendar so takšne sposobnosti sekundarne in dejansko predvidevajo, če povzročajo svet pomislekov. Pomembno je, da je to ponižnost uma, sposobnost biti prijazna oseba. Če prakticiramo te nauke, bo Nirvana postopoma prišla, toda če ravnamo z zlobo in sovraštvom, bo Nirvana postala še bolj oddaljena.

V budizmu je poudarek na uporabi doktrine. Čeprav nam budistični znanstveniki iščejo pokroviteljstvo na Budo, v verskih dogmatičnih (Dharmi) in v duhovni skupnosti, vendar je njihova naloga, da nam pomagajo le pri pripravi naše lastne prakse. Od tri zatočišča, glavna stvar je Dharma-poučevanje. To ni doktrina, ki jo ima nekdo drug, in tisti, ki ga moramo ustvariti v natančnosti naše zavesti. Brez posameznih prizadevanj in praks, trije dragulji - Buddha, učna in duhovna skupnost - ne morejo zagotoviti nobenega zatočišča.

Zato je oddelek zaključil altruistično namero, da postane razsvetljen. In zdaj smo se obrnili na zadnji od treh glavnih vidikov poti - pravilna pritožba na praznino. Zakaj je tako velik pomen pridelavi modrosti, razumevanje praznine? Tszonhava govori o tem kot:

Če nimate modrosti penetracije v bistvo stvari,
Potem pa vam lahko dosežete ustrezno odločenost, da pustite pretvorbo bitja in povzročilo altruistično motivacijo,
Toda koren cikličnega obstoja še vedno ne more odrezati.
Zato delamo na načine razumevanja medsebojno odvisnega izvora.

"Bistvo stvari" se nanaša na obstoj pojavov, ki imajo številne ravni. Tukaj Zzhava pomeni najtanjšo raven - končno realnost. Z vidika učenja o dveh resnicah je absolutna resnica. Obstaja veliko pogojnih načinov obstoja, vrste bivališča pojavov, vendar pravi pogled na voidness zaseže končni način obstoja, absolutno resnico.

Brez modrosti, končni način obstoja pojava ni mogoče odrezati koren cikla popuščanja, tudi če naredite ogromna prizadevanja v meditaciji in ustvarite, kot je odločeno, da se znebite Bezivat krožnikov in altruističnega namena, da postane razsvetljen, ker Koren cikličnega obstoja se bo spet povezal z nevednostjo, z nevednostjo metode fenomenalnega bitja, z lzhozrotyjo o naravi osebnosti in drugih manifestacij. Treba je ustvariti takšno modro zavest, ki gledate iste predmete, jih zgrabi, ki je ravno nasprotno, kako je nevednost. Da, seveda, samo želja, da pustimo cikel ponovnega ponovnega ali preprostega človekove pravice, da postane razsvetljen, da bi pomagal posredno, vendar ne morejo služiti kot neposredni antidot Lzhenzonov, KOI bistvo cikličnega obstoja. Zato je potrebno pri "vdor praznine.

OBVESTILO, da nas TSZonhava spodbuja: "Delamo na načinih razumevanja medsebojno odvisnega izvora." Sploh ni rekel: "Delo na sredstvih za izvajanje praznine." To je zato, ker je pomen soodvisnega porekla neločljivo povezan z vrednostjo praznine, in obratno - vrednost praznine je neločljivo povezana s pomenom medsebojno odvisnega porekla. Zato, da bi navedli praznino, je potrebno razumevanje pomena medsebojno odvisnega porekla, in obratno. Odhod iz teh skrajnosti samo, da izjavlja, da je treba prizadevanja poslati za razumevanje medsebojno odvisnega porekla.

Prazno je treba razumeti ne kot preprosto zanikanje vsega, ampak kot predanost neločnosti obstoj, odsotnost, ki je podobna medsebojno odvisnim poreklom. Če razumevanje praznine in kognicije medsebojno odvisnega izvora ni priključenih in praznina se interpretira lažno, kot nihilizem, potem ne samo, da bo nepravilno, vendar bodo drugi koristni nauki postali večinoma poškodovani . Zato ZZhavava jasno izraža razumevanje medsebojno odvisnega porekla.

Kdo vidi vzrok in posledice vseh fenomenalnih in Nirvana, neizogibnih, \\ t
Popolnoma uniči lažno, da se ti predmeti (kot za obstoječe neodvisno),
Pridruži se poti, ki jo dovoljuje Buda.

S študijem te končne metode fenomenalnega bitja smo prišli do razumevanja neobstoja omenjenega predmeta, t.j. Koncepti sebe, ali pa je neločljivo povezan z neodvisnim obstojem osebnosti, stvari in pojavov. Takoj, ko razumemo odsotnost inherentnega obstoja in lahko natančno določimo vzrok in posledice vseh pojavov cikla ponovnega rojstva in Nirvane, takoj vstopimo v pot, ki jo dovoljuje Buda.

Praznina je treba razumeti ob upoštevanju našega razumevanja vzroka in posledic naravnih in nadnaravnih pojavov, ki seveda zagotavljajo tako pomoč in škodo in jih ni mogoče zanikati. Ko voidness izvede s spoznanjem brez napak, brez zablode, brez izkrivljanja vzročne procesa, t.j., medsebojno odvisni izvor, potem je izvajanje lahko uničiti vse lažno dojemanje predmetov kot obstoječe neločljivo - neodvisno.

Če je ta dvojna, in sicer; (1) Razumevanje manifestacij neizogibno daje medsebojno odvisni izvor
In (2) razumevanje praznine daje zanikanje (neločljivo) obstoj -
Zdi se, da je razdeljen, potem (to pomeni, da) še ni prišel prodiranje
V zavesti Shakyamuni Buddha.

Če se zdi, da se zdi, da poznavanje pojavov v skladu z zakonom medsebojno odvisnega porekla in poznavanje praznine neločljivega obstoja teh pojavov, se vam medsebojno izključuje, nepovezano, in če eden od njih ni seznanjen z drugim ali celo onemogočil Da bi razumeli drugega, potem ne razumete razmišljanja Bude Shakyamunije. V primeru, da vaš penetracija v praznino naredite, da zmanjšate svoj penetracijo v bistvo medsebojno odvisnosti ali, nasprotno, vaš penetracija v medsebojno odvisni poreklo zmanjšuje vaše izvajanje praznine, zaradi česar ti dve alternativi nasproti, potem še nimate pristnega Pogledi.

Poleg tega Zzzhava pravi:

Kdaj (dva prodiranja bistva obstajata) istočasno in je nerazdeljen,
In ko je samo ena vizija medsebojno odvisnega porekla kot neizbežen (zakon)
Znanje je v celoti uničilo, da se ujame (za koncept neodvisno inherentnega obstoja),
Potem je analitični pogled (za realnost) popoln.

Modrost, ki je dosegla razumevanje pomanjkanja neodvisnega in neločnega obstoja, pomanjkanja neodvisnega subjekta, je pozvana s stalnim iskanjem in ne z vzpostavitvijo predmeta s svojo oznako. Na primer, v primeru upoštevanja lastnega telesa se lahko zatekajo k analitični metodi semenskega argumenta *. Nazadnje, z argumentom o medsebojno odvisnem poreklu praksa v praksi prihaja do prepričanja, da je subjekt odvzeti neločljivo povezavo. Ker je subjekt pod vplivom drugih dejavnikov, odvisno od njih, nato pa na podlagi tega je prazen. To pomeni, da njegov obstoj ni neodvisen, ni v svoji moči. Vse to je ugotovljeno zahvaljujoč poučevanju medsebojno odvisnega izvora. Tako se pojavi, ki nastanejo v odvisnosti, postuliramo po zavrnitvi obstoja.

__________
* Ta analitska metoda je sestavljena iz naslednjih alternativ: 1) Osebnost in celota uma in telesa sta neločljivo povezana z isto osebo, ali 2) so različne esence, ali 3) identiteto odvisnosti od uma in telesa, ali 4 ) Mind in telo je rodno odvisno od osebe, 5) Osebnost je neločljivo povezana s posedovanjem uma in telesa, ali 6) osebnost je oblika telesa, ali 7) osebnost je v mislih in telesu. - Opomba izdajatelja angleškega besedila Jeff. Hopkins.

Če upoštevamo osebo, ki je v sanjah, in prava oseba v stanju budnosti s pomočjo argumenta semena, potem nikakor ni mogoče enako odkriti nobenega neodvisnega bistva. Čeprav je človek sanj in veljavna oseba po uporabi postopka obrazloževanja semen enako, to ne pomeni, da je treba človeka sanj odobriti kot oseba. Bilo bi v nasprotju z zanesljivim znanjem, ki je vključenih v običajne predmete. Dosledno konvencionalno zanesljivo znanje zanika, da je sanjski človek enak osebi, ki se šteje za resnično, saj slednje ne morejo diskreditirati s konvencionalnim zanesljivim znanjem.

Čeprav je nemogoče najti osebo skozi semikadno utemeljitev, kljub temu pa ni sprejeta za zaključek iz tega, da ljudje ne obstajajo, saj bi taka izjava ovržena s pogojnim zanesljivim znanjem. Konvencionalno zanesljivo znanje določa veljavnost ljudi, zato jih je treba obravnavati kot obstoječe. Iz dejstva, da ni razvidno iz rezultatov SESED utemeljitve, vendar kljub temu obstaja, je mogoče odločiti, da ljudje obstajajo sami po sebi, ne samostojno, ampak samo, da so predmet ali odvisen od drugih okoliščin. Tako je smisel izraza "je prazen glede na svojo lastno neodvisnost" je odvisna od drugih.

Ko je Nagarjuna in njegovi učenci prinesli argumente v prid praznine pojavov, se pogosto zateklo k argumentu medsebojno odvisnega porekla, in sicer: pojavi se pojavi glede na prisotnost vzrokov in pogojev. Nagarjuna govori o njem v svoji "razpravi na srednji cesti" ("mulamadhyamika-karika", poglavje 24, Strafa 19 prevedeno iz Sanskrita V. Androsov):

Ker ni ničesar (Dharma),
Ki bi se pojavile neodvisno
Ni ničesar (Dharma),
Ki bi bila prazna (Shunya) "*.

_____________
* Po našem mnenju je prej pomembna prejšnja Stanza:

»Verjamemo, da so medsebojno odvisni
Izvor je neveljaven (Shunyata).
Ki so ga sprejeli samo za oznako (Plejnayaypti),
Razumeli boste, da je med srednjo potjo. «(Poglavje 24, Scoad 18)

(Opomba V. Androsov).

Ni pojavov, ki bi nastal samostojno, in ni pojavov, ki ne del obstoja, ki ne bi bil prazen. Ariadeva v svojem "eseju v 400 Stanf" ("Chatuchshataka", poglavje 24, Stanza 23 - Ne preživela na Sanskrit) piše:

"Vsi ti (pojavi) niso neodvisni,
Zato ni sebe (ali neločljivo povezan). "

Po lastni presoji ni pojavov, zato so vsi pojavi prikrajšani za subjekt, ki ga določajo na podlagi svoje narave. Kot argument, ki dokazuje, zakaj je pojav prazen, ne vodi do dejstva, da predmetov niso vidni, ne oprijemljivi, niso vonj. Ko pravijo, da je pojav prazen, ne pomeni, da jim je odvzeta možnosti za opravljanje svojih funkcij. To pomeni, da so prazne v zvezi z njihovim lastnim obstojem.

Poleg tega pomen medsebojno odvisnega porekla sestoji ne le v tem, da je lastnina pojavov neločljivo povezana, odvisno od vzrokov in pogojev, pa tudi v tem, da je njihov izvor kot čarobna iluzija. Če razumete pomen hollowens in soodvisnega izvora, potem približno isti predmet, ki ga lahko razumete njen videz brez napak, kot tudi praznino njegovega obstoja. To ni bistvo protislovja.

Po drugi strani pa se vam zdi, da je nemogoče uresničiti teh dveh stvari v zvezi z enim predmetom, in sicer: vztrajno realnost praznin in medsebojno odvisnega izvora. Ker pa ste vzpostavili praznino inherentnega obstoja, samo z argumentom na medsebojno odvisnosti, je nemogoče poznati manifestacijo in praznino ločeno.

Praznina lastnega obstoja prodre v um zaradi izginotja objekta zanikanja. V tem primeru je to neločljiv obstoj. V tem trenutku, ko um razume preprosto odsotnost po predanosti obstoječega obstoja, ta odsotnost ne pomeni prisotnosti drugega pozitivnega pojava na tem mestu. Da bi razumeli neveljavno, morate odpraviti negacijski predmet. Na primer, da prodremo v pomanjkanje barv, pred mano, morate odstraniti cvetje.

Ko govorimo o takem pomanjkanju, ki je le zanikanje, ali zanikanje neložnega obstoja, potem se prepiramo o metodi pojava vlažnosti uma - kot čista nesnosti, ki je prikrajšan za negacijski predmet. Ne pravimo, da v tem času ni zavesti ali osebnosti, razumevanje praznine, saj dejansko opisujemo, kako je v meditaciji v mislih meditacij.

Torej, na podlagi dejstva, da je pojavov medsebojno odvisni in da se ne pojavijo neodvisno, ugotovimo, da je njihov neločljiv obstoj prazen. Ker se medsebojno odvisni poreklo uporablja kot argument v korist praznine, ki je neločlan obstoj, do sedaj v zvezi z enim objektom, zdravnik budizem na ravni komunikacijskega jezika preprečuje dve skrajnosti - o nerednem obstoju in absolutnem neumnosti.

Ko je neveljavnost seznanjena s preprostim dojemanjem pojavov, zato, s preprostim dojemanjem procesa medsebojno odvisnega izvora, - takšno znanje o pojavih prispeva k prodiranju praznine. Ko se poznavanje praznine dogaja z argumentom, ki se samo zaznavajo z medsebojno odvisnim izvorom, in izven povezave z drugimi vrstami dokazov, takšno razumevanje ne škoduje drugim vrstam znanja. Nasprotno, skupaj pomagajo drug drugemu. Zato ni potrebe po alternativnem znanju in pojavih, praznino, kot bi lahko bilo, če bi bili nepomembni za drug drugega, ločeni. Ker to ni, je taka analiza vizije polna.

Chandrakirti piše v svojem delu "Dodatek do (Nagarjunov) Nadfer na srednji cesti" ("Madhyamika avatar", poglavje 6, Stanfa 160 - Sanskrit Original ni ohranjen):

"Če Yogi odkrije odsotnost tega (kariot),
Ali lahko o tem reče kot neobstoječe družine, ki je neločljivo?
Zahvaljujoč tej viziji, zlahka vstopi v takšno (Tathata).
Zato, da bi to ugotovili (CHARIOT) tukaj, se morate sami vzpostaviti na ta način. "

Ko iščete semični obrazložitev, ni mogoče najti pojava, vendar je postopoma kot obstoječa. Ta obstoj ne izhaja iz neodvisne sile objekta, ampak na moči njegovega pogojevanja. Iz tega sledi, da razumevanje, kako je pojavovana na ravni konvencij, pomaga prodreti v njihovo brezpogojno naravo.

Pred tako globoko stopnjo razumevanja, ko ste sestavljali tudi majhno idejo o praznini, boste verjetno presenečeni, če je dejavnost vzroka in preiskave, figura in predmet, kot tudi gibanje, možno znotraj Vioree. Nato poglejte sliko v ogledalu, ki je, da je preprost refleksija, se izvede po določenih pogojih, in izgine, ko se ti pogoji prekinejo. Tukaj je primer izvedljivosti funkcij, če ni delnega obstoja.

Ali pazite svoje lastne izkušnje o očitni pomoči in škodi, ki jo dostavi prisotnost in odsotnost nekaterih pojavov, in s tem boste okrepili svoje prepričanje v medsebojno odvisni izvor. Če ste v refleksijah začeli biti naklonjeni ekstremni izjavi bitja, nato razmislite na praznino. Z drugimi besedami, ko ste prijeten izjemni nihilizem, potem pomislite na medsebojno odvisni izvor. Ko začnete v stik z ekstremi, ki so neločljivo povezani, pomislite več o HOLLowni.

Takšna spretna izmenjava premišljevanja o voidnosti in soodvisnem poreklu, ki je povezana z uravnoteženo in analitično meditacijo, prispeva k dejstvu, da bo vaš penetracija in soodvisen pojav, in praznina inherentnega obstoja postala globlje in globlje. In na določeni točki, vaše razumevanje in pojave, in praznina je uravnotežena sama.

In skrajni (univerzalni) neobstoj je izključen (znanje narave) praznine, (kot odsotnost natančno neobstoja obstoja, in ne pomanjkanje nominalnega obstoja).

V vseh štirih šolah budistične filozofije, kot tudi, na primer, v Sankhyerju in celo v šolah nihilistov, velja za resničnost, da je skrajni pogled na neobstoj (tj. Laži, ki obstaja - z neobstoječe) , odpravlja svet pojavov, in skrajni pogled na bitje (tj., lažjo neobstoječega z obstoječimi) izloči z neveljavno.

Vendar pa je glede na nenavaden pogled na šolo srednjega namena, informacije za absurdno, resnica, se lahko hranijo in delujejo na nasprotju: s pomočjo pojavov, izogibajte se skrajnosti izjave o tem in s pomočjo praznin, da bi se izognili skrajnim neobstoju. Ta doktrina temelji na temeljnem stanju, v skladu s katerim je pomen medsebojno odvisnega porekla enak smislu praznine, pomen praznine pa je enak pomenu medsebojno odvisnega porekla.

Razumevanje medsebojno odvisnega porekla se razlikuje v budističnih šolah samo zavesti, neodvisne mediane poti in srednji način, informacije za absurdno. Šola samo zavesti postulira pomen medsebojno odvisnega porekla le v zvezi s sestavljenimi pojavi, tj. Tisti, ki izhajajo iz vzrokov in pogojev. V šoli neodvisnega srednjega načina je vrednost medsebojno odvisnega porekla pritrjena na vse pojave, večne in intenzivne, v tem, da so vsi pojavi odvisni od njihovih delov. Na srednji šoli se informacije o absurdnosti poleg prejšnjega medsebojno odvisnega porekla razlagajo kot nastanek ali vzpostavitev vseh pojavov zaradi njihovega onesnaževanja ali imenovanja ikoničnega razmišljanja. Treba je razumeti medsebojno združljivost takšnega odvisnega porekla.

V istem duhu se naš besedilo nadaljuje:

Če ni vzrokov in posledic znotraj praznine,
Da ne boste očarali ekstremne poglede.

Kadar je razlog in posledica znotraj praznine, odvisno od praznine, v smislu, da se medsebojno odvisni izvor izvaja na podlagi praznine, je to enako, kako je medsebojno odvisni poreklo vzrokov in posledic izvedeno praznina. Kdaj se zanašate na praznino, razumete izvedljivost medsebojno odvisnega porekla, potem ste osvobojeni tendenc na dve skrajnosti.

Torej, penetracija v praznino vam pomaga, da se izognete ekstremnim pogledom na neobstoj. In ko razumete, da je odvisnost od vzrokov in pogojev, sestavljena iz delov, pa tudi ikona-konceptualna gotovost v razmišljanju, ki je v nasprotju z inherentnim ali neodvisnim, obstoj, potem bo razumevanje medsebojno odvisnega porekla pomagalo izogniti se ekstremnem pogledu na kot ultrateriocialno bistvo. Ko prodrejo v pomen praznine kot medsebojno odvisnega porekla, tj. Razumete, da je praznina neločljivega obstoja enaka razlogimu in posledica, potem pa bo nemogoče biti zajeti ekstremni pogled na material, ki ne obstaja ali dramatično obsoja, kaj obstaja.

Če se takšen pogled na praznino varimo v spojini z odločnostjo, da se osvobodi cikla ponovnega ponovnega, bo deloval kot razlog za izvzetje iz cikličnega obstoja. Če se goji skupaj z altruističnim namenom, da postane razsvetljen, služi kot vzrok popolnega razsvetljenja, tj. Razsvetljenje, kot je Buda, saj je videz, razumevanje praznine, je popoln vzrok razsvetljenja, ki ustreza zahtevam vseh treh kavarnov: Poslušalci (Sravakakaya), samski Buddhi (Pratekbabudyan) in Bodhisattvi (Bodhisattvayan), - potem je ta pogled v primerjavi z mater.

Budisti, prakticirajo mantre, za katere je bilo to učenje namerno razglašeno. Njihova vizija realnosti bi morala sovpadati z vizijo šole srednjega dela. Informacije za absurdnost. Vendar pa ni treba upoštevati tega mnenja, da bi se izvajali v Mantrachu. Lahko delite filozofijo ali šolo samo zavest (vijnayaptimatra ali yogachar), ali šolo srednje poti (Madhyamika). Toda Mantra ne more vaditi, če se držite izgledov nižje od teh. Grobi pogledi, ki izvajajo samo duhovnitost osebnosti, ki so določene v šole velike razlage (Waibhashik) in SUTR (jugRUGENTIK), ne zadostujejo.

Zato je razprava o treh glavnih vidikih poti do razsvetljenja zaključena: odločenost, da se osvobodimo prezasedenosti bitja, človekovega ljubeča namena, da postane razsvetljava in prava pogled na praznino. Začetno izboljšanje (paramita) kontemplacije (Dhyana) in modrost (PRAJNA), ki predstavlja velike globine Velike mantre, je treba združiti s prakso, ki se osredotoča na te tri vidike.

Dejanska osnova prakse je altruistična ideja, da postane razsvetljen, in odločenost, da zapusti ciklični obstoj, je pripravljalna faza tega. Šest izboljšanja bistva razredov Bodhisattvas, med katerimi se zainteresirane čudovite lastnosti mantre vaje pri izboljšanju koncentriranega kontemplantacije in modrosti. Zato lahko vse prakse vseh kariot, tj. Majhnih, super in znotraj velikega - horiot sutre in kariot tatr, lahko vključujejo naslednje dele: predhodno usposabljanje, osrednji učinkovit del praktičnega usposabljanja Bodhisattva, dodatke za to .

Zaključna razlaga treh glavnih vidikov poti, Zzhava daje nasvete, saj razumemo nodal točke treh vidikov. Ti načini in njihovi plodovi morajo biti izvedeni v okviru lastne integritete:

Ko natančno razumete, kaj so
Temelj treh glavnih vidikov poti,
Iskali boste zatočišče v samoti in ustvarili moč, da si prizadevate.
Doseči hitrejši od svojega končnega cilja, mojega otroka.

V začetni fazi se to stori z zaslišanjem naukov, nato z oskrbo z gorivom, ki odpravlja napačne očitne presoje o potrebnih postavkah in prispevajo k nastanku posebnega znanja, in se konča z meditacijo, ki odpravlja vse izkrivljanje in um osredotočena na isto. Tako bi morali prikriti tri temeljne vidike poti, in vam bodo prinesli sadje - gospo Buddha.

Zato je razlaga treh glavnih vidikov poti. To je odlično delo v praksi, odličnem vodstvu. Ko ste vam zaznali, boste pridobili blaženost. Če nenehno vadite v teh praksah, boste prišli do njihovega izvajanja. Izjemno pomembno je, da ustvarite dobro razpoloženje, in v srcu, da doživite dobro, kolikor je mogoče. Iz tega bo prišel do vas in druge sreče za kratek čas in dolgo.

Na. J. Hopkins in V. P. Androsova

Pot do razsvetljenja

Predavanje DALAI LAMA XIV budistične skupnosti, Toronto.

Zelo sem zadovoljen z možnostjo prebrati predavanje v Torontu, v Kanadi, na tem sestavljanju budistov in tistih, ki jih zanima budizem. Rad bi se zahvalil mojstrom Zeakana tega templja in veliko Tibetanci, ki so pomagali pri pripravi. Danes bom govoril o fazah poti razsvetljenstva, z uporabo "treh glavnih vidikov poti do razsvetljenja kot glavnega dela Zhonhave.

Da bi se osvobodili cikličnega obstoja, je treba nenehno držati, da ga zapustite. Ta namen je prvi od treh glavnih vidikov poti do razsvetljenja. Prav tako morate imeti pravi pogled na praznino. Dodaj: Če nekdo želi doseči najvišjo osvoboditev, stanje omnivzure v veliki vori, potem bi morala biti človeško ljubeča motivacija, da postane razsvetljen, imenovan razsvetljenstvo zavest (Bodhichitta). Torej, trije vidiki se odločijo, da se znebite cikla ponovnega rojstva, pravi pogled na praznino in altruističnega uma razsvetljenstva so glavne strani poti.

Pred začetkom predavanja, običajno očistiti od ovire. Na Japonskem in Tibetu je to najpogosteje izvedena s ponavljanjem "sutre srca" ("Hrida-SUTRAS"), ki vsebuje nauke na nidnem obstoju.

Nato, da ponižajo zlo bitja in odpravijo ovire, je koristno ponoviti mantro o ostri manifestaciji popolnosti modrosti v ženski videz. Običajno, ko izgovarjamo mantro, menimo, da je število načinov recikliranja na rožnem rožnem, gibljejo kroglice kot simbol vnosa v blaženosti, ki nastane zaradi ponavljajočega se mantre. Vendar, ko je namen okrevanja odstranitev ovire, se kroglice premikajo v nasprotno smer, ki simbolizirajo odpravo ovir.

Nato naredimo ponudbo Mandala. Točka tega izvira iz aktov Bude, ki v preteklih živi, \u200b\u200bzaradi česar je pot, premagala veliko težkih testov, ne da bi skrbela za njeno telo, niti o družini, ali o možnostih, ki so mu na voljo, da bi jih poslušali in vadite doktrino. Kot simbol take predanosti, kot tudi neumnosti, preden poslušanje učenja Bude, bomo žrtvovali naša telesa, sredstva in vire vrline. Ponudba mandale je enakovredna odstranjevanju celotnega vesolja, ki jo tvori naša kolektivna karma in vidimo v veličastnem sijaju, napolnjenem s čudeži in magijo.

Ne glede na to, ali smo prebrali predavanje o doktrini ali ga poslušamo, bi morala biti naša država povezana z zavedanjem za zatočišče in ozaveščenost o človeški litvi, ki je sestavljena iz želje po pomoči drugim. To se doseže s triletno ponavljanje Stanza na zatočišču in nastanek upoštevne zavesti s sočasnimi razmišljanji in meditacijo:

Do zelo razsvetljenja grem pod pokroviteljstvo Bude, učenja (Dharma) in vrhovno skupnost (Sangha).

Zahvaljujoč zaslugi, ki izhaja iz zaslišanja doktrine, naj pridobim padding, da pomagam ponovno roditi.

Od tega obstajajo dobre ali slabe posledice - odvisno od vrste ali zlobnih motivov. Stalno delovanje človekovih ljubečih misli je izjemno pomembno. Med ponovitvijo Stanza je treba prijemati svoj pomen v meditaciji.

Nazadnje, pred začetkom predavanja, doktrina ponavadi ponavlja Stanzo, pohvali Bude in prepoznajo svojo prijaznost. Ta verz se vzame iz razprave Nagarjune "Temeljne Strafs na srednji poti" ("Mulamadhyamak-Karika"). Po meri, ki ga je prebral, ga je začel eden mojih učiteljev Kuhn Lama Den-Dzin-Giel-cene.

"Pohvalil bom gautama-budo,

Ki iz sočutja (Anukupa) (pisma: prežeta s sočutjem) pridigal z resničnimi nauki (Saddaharma),

Da bi uničili vse lažne poglede (Sarvadrishti) " .

Na splošno smo prišli sem skupaj, ker ste izmenjali zanimanje za budistično doktrino, in upamo, da bodo skupna prizadevanja za pridobitev veliko mirnosti v našem življenju in čim bolj odpravila trpljenje. Zaradi dejstva, da imamo telesa, potrebujemo hrano, oblačila, zatočišče itd., Vendar samo to ni dovolj. Nemogoče je spoznati prizadevanja ljudi. Ni pomembno, kako dobri fizične razmere našega življenja. Če v naših mislih ni sreča, potem tesnoba, depresija in podobno, da nemogoče dobro počutje. Moramo prizadevati in doseči srečo duševno, in za to morate vedeti, kako to storiti in kako premagati fizično trpljenje. Zato je najpomembnejše združevanje prizadevanj za doseganje zunanjih izboljšav s poudarkom na notranjih interesih.

Zahodna civilizacija je dosegla in še naprej dosega velik napredek pri razvoju materiala, če pa je bilo mogoče skozi tehniko, da bi dosegli notranjo srečo, bi bila sodobna družba postala bolj popolna. Brez duhovne rasti bomo osvojili zunanje stvari, in celo imenovali še vedno ljudi, bomo kot del avtomobilov. Torej, v našem današnjem pogovoru bomo razpravljali o tem, kako pridobiti srečo in popolnost.

V zgodovinski preteklosti človeštva je bilo veliko učiteljev na podlagi lastnih izkušenj, ki so nas svetovali in usposobili druge bolj plodne načine življenja. Govoril bom o enem od vseh teh številnih miselnih sistemov, in sicer tisti, ki je človeštvo predlagalo dober učitelj Shakyamuni Buddha. Znotraj svojih naukov so bile prakse opisane v skladu s sposobnostjo njenih privržencev.

Razdelili so se v dve veliki smeri, ali dve kolesarji: majhna (Krynynana) in Veliki (Mahayana). V veliki vori je obnašanje Bude kot Sutres in Mantre. Obe od teh oddelkov se odlikujejo po elementih poti, da bi dosegli Budo.

Dodamo, da je Buda v prihodnosti namestila štiri ločene šole: velika interpretacija ali waibhashik; SUTR, ali Soutrantics; Samo zavest, ali chittamatra; In srednja pot, ali Madhyamika. Nauki teh štirih šol predstavljajo obe koledarji, pa tudi na zasedanju južnega in Tantatrske zbirke. Ta srečanja so približno 100 volumnov besedil, prevedenih v Tibetan, predvsem iz Sanskrita. Približno 200 obsega bistvo razlage teh svetih spisov, ki so jih ustvarili indijski znanstveniki in postopoma prevedeni v Tibetan.

Svetitvene spise so razdeljene na štiri glavne skupine:

Postopki na disciplini, ki se večinoma nanašajo na praktično etiko, skupno za majhno karakcijo, sestavo izboljšanja modrosti, srečanje različnih Suversov in niz tantričnih del. Glede na pojasnila Vajra Panjara Tantra, je Tantrični sistem sestavljen iz štirih oddelkov, ki, zato pripadajo vsa besedila TANTATR.

Imenujejo se Tantra Dejanja (Kriya), Tantra Performance zaobljuba (CHARIA), Tantra Yoga in Tantra Najvišja joga (Annutara).

V "Vajra Panjara Tantra" pravi:

"Dejanja TANTRA Služijo spodnjo (raven praksa).

Težava joga (ali Chardy) - tisti, ki so nad njim.

Visoka joga se razkrije za visoke bitja.

Najvišja joga je za tiste, ki so zgoraj. "

Besedila in prakse SUTR, TANTATR, majhna in velika vozov so bila porazdeljena v Tibetu povsod. Sčasoma so različne metode za prenos pisne in duhovne dediščine posameznih učiteljev, kot tudi posebnost nekaterih filozofskih idej in konceptov privedla do nastanka manjših razlik v razlagi in uporabi. Številne šole so se pojavile v Tibetu, ki je v poljubljanju mogoče združiti na štiri glavna področja, ki vodijo svoje linije dedovanja iz učenja Bude, je Nyigmap, Sakyap, Carrhupa in Gelukpa. Kljub vročim odstopanjem, vse te šole temeljijo na iste temelje.

Pisanje Zhonhava "Tri glavni vidiki poti do razsvetljenja", ki ga bomo danes pregledali, je razlaga številnih stopenj duhovne poti, razdeljene na tri glavne. Čeprav je to besedilo namenjeno celotnemu svetemu sklopu, je njegov glavni vir postal sutra izboljšanja modrosti ("praznnyaparamit").

Kakšen je občutek teh naukov iz surovine izboljšanja modrosti? Ti Sutre vsebujejo podrobno poučevanje praznine in tajne doktrine na fazah poti. Od treh glavnih vidikov poti, vidik, ki vpliva na pravi pogled na realnost, vodi svoj izvor iz posebne doktrine praznine. V velikem kolesu, pravi videz predstavljajo šole samo zavest in srednja pot. Delo Zhonhava se sklicuje izključno na sistemu mediane poti, od dveh vej, je očitno zainteresirana za položaj šole srednje ceste. Informacije za absurdno (prasangiak), ne pa v mnenjih Šola neodvisne srednje poti (Watch).