Iz 2. poglavja "Socializem in krščanstvo", II. del "KRŠČANSKI VIDIKI SOCIALIZMA" knjige A. E. Molotkova. Misija Rusije. Pravoslavje in socializem v XXI stoletju"
krščanski socializem
Doslej smo o socializmu govorili na precej abstrakten način in pod tem pojmom razumeli precej širok spekter družbenih in družbenih manifestacij tega fenomena svetovne zgodovine; medtem ko tradicionalno (in bolj poznano) razumevanje socializma izhaja iz ožjega in bolj specifičnega pojma, omejenega z okviri socialističnih teorij 18. - 19. stoletja. in realne družbene prakse XX stoletja. Da bi se izognili nesporazumom, bi bilo treba bolj jasno opredeliti bistvo tega neskladja.
Načeloma sta možna dva metodološka pristopa k socializmu kot posebnemu sistemu družbene organizacije. to znanstveni socializem, ki temelji na konstrukcijah pozitivistične racionalne misli, ki poleg utilitarno-materialističnega razumevanja ekonomije, sociologije in etike zase ne potrebuje drugih podlag. – prav ta socializem se je rodil v okviru evropskega humanizma, teoretično razvil v obliki marksizma-leninizma in nato uveljavljen v Sovjetski zvezi. IN verski socializem, ki temelji na versko utemeljeni etiki medčloveških odnosov. Starodavne arhaične skupnosti, zgodnjekrščanske skupnosti, krščanski skupni samostani in ruske kmečke skupnosti lahko služijo kot prototipi takšnega verskega socializma v zgodovini. Tu je temeljil celoten sistem družbenih in ekonomsko-ekonomskih odnosov in izhajal predvsem iz družbenega moralno nujnosti, ki jo narekujejo imperativi verske etike. Če je znanstveni socializem, ki mu lahko pripišemo tudi nekatere sisteme utopičnega socializma, zgrajen na podlagi utilitarne logike razuma in sam po sebi ne zahteva ljubezen kot metodološka kategorija, potem verski socializem, nasprotno, izhaja iz ljubezni in gradi sistem družbeno-ekonomskih odnosov kot obliko svoje empirične realizacije. V tem pogledu je verski socializem globoko ontološki, organski in temeljni, zato je kljub vsej svoji duhovni vzvišenosti, za razliko od znanstvenega socializma, popolnoma brez vsakršne utopičnosti. Prav to ontologijo ljubezni (v njeni podzavestni, generični manifestaciji) lahko vidimo v kateri koli tradicionalni družbeni skupnosti: v tradicionalni družini, plemenu, klanu, narodu, vključno s tradicionalnim arhaičnim stanjem, kjer je metafizika "popolne enotnosti države" je bil utemeljen in podprt s skupnim verskim kultom.
A tudi če pogledamo medsebojni odnos znanstveni in verski socializma, bomo videli, da verski socializem, tako psihološko kot zgodovinsko primarni o znanstvenem socializmu, ki je v bistvu le reakcija človeškega uma na klice duše in vesti. Tako so se verska in moralna načela ruskega socializma oblikovala skozi vse 19. stoletje v naročju poduhovljene ruske kulture na podlagi sočutja in ljubezni do ljudi, katerih težak položaj je bil nenehen očitek nacionalni zavesti. Vendar se je uresničevanje teh duhovnih in verskih populističnih stremljenj, ki je med revolucionarnimi praktiki doživelo racionalno in ateistično preobrazbo, v 20. stoletju spremenilo v znanstveni sistem marksizma-leninizma, utilitarno-materialističen tako po obliki kot v bistvu. Usoda znanstvenega socializma je tako tragična, ker se je odtrgal od svoje religiozne ontologije in se spremenil v mrtvo, brezdušno shemo, v kateri je duhovni človek popolnoma izginil kot živ vir in kreator družbenega življenja.
To je zgodovinska uskladitev realnega socializma. Izkazalo se je, da je njegovo ontološko religiozno načelo v zakulisju zgodovine, medtem ko je racionalno-umetna shema dobila svoje pravo utelešenje. Toda ali je možen še en harmoničen, ontološko in metodološko celosten socializem? Za tako polnopravni socializem v vseh pogledih ni temeljnih ovir. Preprosto ontologija bi morala postati delujoči ideološki temelj socializma. verski idealčloveški odnosi; ampak v racionalni obliki znanstvena organizacija družbeno-ekonomske in proizvodne sfere družbe. Tako, da družbenoekonomska realnost ne nasprotuje, temveč spodbuja razkrivanje verskega ideala medčloveških odnosov v človeku in družbi. Prav to pot socializma je imel v mislih S. Bulgakov, ko je rekel, da je »mogoč tudi socializem ljubezni, a to le, če socialistični svetovni nazor ogreva religija, predvsem krščanstvo«.
Vendar je bil marksizem, ki je bil osnova socializma 20. stoletja, obtožen ravno nasprotnega impulza. V svojem delu "Karl Marx kot religiozni tip" S. Bulgakov piše: "V militantnem Marxovem ateizmu vidimo osrednji živec vseh njegovih dejavnosti. Ena njegovih glavnih spodbud, boj proti religiji, je v določenem smislu ... resničen, čeprav najbolj notranji, praktični motiv njegovih najpomembnejših čisto teoretičnih del. Marx se bori z Bogom in njegovo znanostjo ter svojim socializmom, ki v njegovih rokah postane zdravilo za ateizem, orožje za osvoboditev človeštva od religije." To je zelo pomembna misel za razumevanje izvora socialistične tragedije 20. stoletja. Na samem začetku svoje idejne zasnove so socializem razvili in uporabili Marx in njegovi soverniki kot orožje v boju proti krščanstvu. In ta "porodna travma" socializma je vnaprej določila vso tragedijo njegove nadaljnje zgodovine.
Pri tem je pomembno razumeti, da ni socializem kot družbenoekonomska doktrina tisti, ki se bori proti veri in krščanstvu s svojim bistvom, temveč za njegovo ideološko nadgradnjo, ki je sama po svojem verskem izvoru protikrščanska. Socializem sam po svoji izključno ekonomski doktrini ne nasprotuje nobeni religiji, poleg tega pa, kot je bilo prikazano zgoraj, temelji na verski etiki medčloveških odnosov, ki je najbolj jasno izražena v krščanstvu. S tega vidika je socializem kot ideja in družbenoekonomski nauk neposreden prelom krščanstva – ne krščanstva kot takega, temveč njegove zemeljske družbenoekonomske projekcije.
Če na primer primerjamo glavne etične ideje krščanstva in podobna načela sovjetskega socializma, bomo videli njihovo neposredno korelacijo:
|
Ideali krščanstva |
Načela socializma |
|
Prednost duhovnega pred materialnim |
Prednost ideologije pred gospodarstvom |
|
Prizadevanje za idealnega bogočloveka |
Vzgoja "harmonično razvite osebnosti" |
|
Ideal konciliarnosti |
Načelo kolektivizma |
|
Obsodba bogastva |
Zavrnitev zasebne lastnine |
|
Ljubezen do bližnjega |
Prijateljstvo, tovarištvo, medsebojna pomoč |
|
Žrtvovanje za bližnjega |
Nesebičnost za skupen namen |
|
Ideal vse enosti v Kristusu |
Splošno bratstvo in enakost |
|
Ideal človeške svetosti |
Prizadevanje za moralno čistost |
|
Pomanjkanje pohlepe, postrežbe |
Brezplačno javno delo |
|
Vera v preobrazbo sveta |
Vera v preobrazbo družbenosti |
Za popolno razumevanje notranje bližine teh pristopov lahko to tabelo miselno dopolnite še z enim stolpcem, kamor lahko postavite ustrezne neoliberalne principe kapitalizma, da vidite njihovo radikalno (!) nasprotovanje tako socializmu kot krščanstvu.
Temeljna razlika v etični vsebini socializma in krščanstva je le v tem, da krščanstvo svoje ideale uresničuje predvsem »v nebesih«, tj. v duhovno-mistični sferi; socializem pa poskuša uresničiti svoja načela »na zemlji«, tj. v realnih družbeno-ekonomskih materialnih oblikah. Jasno je, da slednje spremlja neizogibna izravnava idealne kvalitete socialističnih idealov, izguba njihove »nebeške« krščanske vsebine. A to samo po sebi ne nasprotuje socializmu in krščanstvu kot antagonističnim pojavoma, ampak, nasprotno, dopolnjuje, če razumemo krščansko zgodovino kot resnično duhovno in zgodovinsko preobrazbo sveta. Socializem v njegovem komunističnem patosu lahko imenujemo celo manifestacija krščanskega hiliazma, vendar ga ni mogoče ločiti od krščanstva. Še več, bolj ko je socializem dosleden in globlji v svojem prizadevanju za uresničitev svojih zemeljskih idealov, bližje je nebeškim idealom, t.j. do krščanstva. Kajti rečeno je: »... karkoli zavežete na zemlji, bo zavezano v nebesih; in kar dovolite na zemlji, bo dovoljeno v nebesih« [Matej 18,18]. Zato v socializmu kot takem ni greha; vsebuje določeno nepopolnost in padlost zemeljske človeške narave, vendar nima temeljnih ovir za notranje izboljšanje in razvoj, ki jo približuje najvišjim idealom in razodetjem krščanstva.
Temeljna bližina duhovnih in moralnih idealov krščanstva in družbeno-ekonomskih načel socializma, njihova določena notranja komplementarnost je sprva pritegnila pozornost krščanske misli, ki je to omogočila že v začetku 19. stoletja. oblikovati popolnoma stabilen koncept - "krščanski socializem", ki pa ni dobil nobenega resnega teoretičnega razvoja. S. Bulgakov, ki je temu vprašanju posvetil veliko pozornost, piše: »Glavna ideja» krščanskega socializma «je, da med krščanstvom in socializmom lahko in mora obstajati pozitiven odnos. Krščanstvo daje socializmu duhovni temelj, ki mu manjka, ga osvobaja filistinizma, socializem pa je sredstvo za izpolnjevanje diktatov krščanske ljubezni. V gospodarskem življenju izpolnjuje krščansko resnico. Seveda, kolikor je socializem prežet s protikrščanskim duhom in se vda urokom prve skušnjave, ga ni mogoče združiti s krščanstvom, ki zahteva predvsem človeško srce. Toda v socializmu samem, obravnavanem kot skupek ukrepov socialne politike, ni ničesar, kar ne bi ustrezalo krščanski morali. Zato sama ideja "krščanskega socializma" nima v sebi nič protislovnega. Načeloma je krščanski socializem povsem možen."
Kaj je bistvo pozitivnega odnosa med socializmom in krščanstvom? V zgornjem citatu S. Bulgakova se krščanski socializem pojavlja kot določena družbenoekonomska oblika uresničevanja krščanske ljubezni v resničnem življenju družbe. Če pa pogledate še globlje, potem se ta oblika pokaže kot krščanski socialni zakon, ki utrjuje in ščiti milostno delovanje krščanske ljubezni v okviru družbe. To pomeni, da je krščanski socializem mogoče razlagati kot organski enotnost milosti in zakona, uresničena na ravni družbenih odnosov... To je možno pozitivno razmerje med krščanstvom kot duhovnim naukom in socializmom kot sklopom ukrepov socialne politike. Poleg tega je ta možnost hkrati nujna, saj nobena manifestacija milosti (vključno s krščansko ljubeznijo) ne more pridobiti nobene stopnje stabilnosti v padlem človeškem svetu, če ni oblečena v obliko zakona. To velja tako za osebno duhovno življenje kot za duhovno in zgodovinsko življenje družbe.
Na splošno je to razmerje sestavljeno iz utrjevalne, oblikovne vloge zakona v obstoju sveta: milost preoblikuje, a zakon oblikuje obliko. Se pravi, zakon po milosti uveljavlja mero svoje prisotnosti v resničnem svetu. To je nekakšno sredstvo materializacije milosti, brez katerega je nemogoč temeljni (kvalitativni) prehod iz duhovnega v materialno, iz nebeškega v zemeljsko, iz verskega v družbeno - vse to je mogoče le s pomočjo zakona. milosti kot oblike utrjevanja najvišjih metafizičnih resnic na ravni empiričnega bitja. V obliki postave je bilo zapisano prvo starozavezno božje razodetje človeku, ki ga je bilo po Mojzesu dano izraelskemu ljudstvu. Novozavezno razodetje, kot razodetje o sami milosti, je tudi zapečateno v obliki zapovedi (»Če se držite mojih zapovedi, boste ostali v moji ljubezni ...« [Io.15.10]). In sama Kristusova cerkev je svoje milosti polne temelje pritrdila v obliki dogem - v nekakšnih duhovnih zakonih, le po katerih se ohranja zemeljski in zgodovinski obstoj Cerkve na področju delovanja Božje milosti.
Zato v nalogi oblikovanja »krščanskega družbenega zakona« kot oblike utrjevanja delovanja milosti krščanske ljubezni v resničnem življenju družbe torej ni nič vrednega. Besede apostola Pavla, da »... je bila postava dana po Mojzesu; milost in resnica sta se zgodili po Jezusu Kristusu «[Io.1.17] v tem primeru ima le pozitiven pomen. Med zakonom in milostjo ni protislovja, nasprotno, eno je nepredstavljivo brez drugega. Tako je samo novozavezno razodetje postalo možno le v okviru postave Stare zaveze: »Ne mislite, da sem prišel kršit postavo in preroke: nisem prišel kršiti, ampak izpolniti« (Matej 5,17). Nadaljnje izpolnjevanje zapovedi ljubezni zahteva razširitev krščanskega zakona ljubezni do bližnjega v okvir družbenega zakona, ki vključuje celotno družbeno sfero družbe na področju milosti. Kajti krščanstvo je ljubezen do vseh, oddaljeni pa je isti bližnji. Kot piše N. Somin: »Zakon, če je zamrznjena izkušnja milosti, ima ogromno vzgojno moč in daje prostor za delovanje pristne milosti. Milost, ki ni podprta z zakonom milosti, hitro zbledi, propade pod vplivom sil zla. Zato mora zakon slediti milosti in utrditi svoje dosežke." Zato N. Somin zaključuje: »Krščanski socializem kot kombinacija milosti in zakona, krščanske ljubezni in razumne ureditve družbenega življenja je objektivno krščanski družbeni ideal, h kateremu naj si prizadeva krščanska skupnost«.
Za zgodovinsko krščanstvo je velik problem, katerega reševanja se v bistvu še ni lotilo, ki je v nezmožnosti popolnega udejanjanja krščanske ljubezni v obstoječih oblikah družbenih odnosov. Območje družbenih odnosov, ki je zunaj Cerkve, kot nekakšen tuji neskončni svet ostaja hladna puščava, kjer se zdi, da vse žrtve krščanske ljubezni in topline izginejo brez sledu - in to kljub dejstvu, da se družba lahko šteje za sebe. Kristjan! V tem je očitno duhovno in zgodovinsko protislovje ...
Priznati moramo, da je obstoječi red medčloveških odnosov kljub dvatisočletnim izkušnjam krščanstva prekrit z določeno tančico dvoumnosti, ki izključuje svobodno aktualizacijo glavne krščanske kreposti – ljubezni, ki se lahko kaže le v konkretno družbeno dejanje. Ta dvoumnost je v bistvu dediščina še vedno sužnjelastniške oblike družbenih odnosov, ko zgodovinsko krščanstvo, ki je bilo projicirano neposredno na sužnja in na njegovega gospodarja, ni moglo čez noč njunih odnosov preoblikovati v stopnjo bratske ljubezni, saj strogo omejena z obstoječim zakonom družbeno-ekonomske realnosti. Očitno je tovrstna družbena neenakost, ki ohranja svoje bistvo v kapitalistični obliki družbenih odnosov (kot izkoriščanje človeka s strani človeka), v bistvu v nasprotju s krščansko resnico: »kupili so vas po visoki ceni; ne postanite sužnji ljudi." Družbena neenakost objektivno služi kot nepremostljiva ovira za zmago krščanske resnice v svetu. Družba v svoji družbeni strukturi se izkaže za odprto, diskretno, večplastno – nesposobno biti resnično eno v Kristusu. Načeloma ne more kopičiti, pomnožiti in ohraniti krščanske kreposti v sebi - in "...kdor ne zbira z menoj, zapravlja ..." (Matej 12,30). Edina možna oblika uresničevanja krščanske ljubezni na družbeni ravni sta usmiljenje in dobrodelnost v takšni družbi, ki sama po sebi nista sistemske narave, ampak sta družbeno naključni dejavnik, ki nikakor ne vpliva na splošno strukturo, dinamiko in naravo družbenih odnosov, ohranjanje njihove temeljne notranje odtujenosti ... Ponavljamo, to v celoti velja tako za suženjstvo v prvih stoletjih krščanstva, tako za kmetstvo v 19. stoletju kot za sodobne oblike kapitalističnega gospodarstva: kjerkoli družba (njen sistem) dovoljuje izkoriščanje človeka s strani človeka, je nemogoče govoriti o pravilnih s krščanskega vidika.človeških odnosih, t.j. v bistvu in o krščanstvu kot takem. Kajti če je krščanstvo omejeno le z obliko vere (tj. kult), potem je mrtvo – »vera brez del je mrtva« (Jakov 2,26). Zato je krščanstvo kot takšno od začetka do danes mogoče misliti le v okviru Cerkve, na področju zunanjih družbenih odnosov ni bilo in ni.
Morda se zdi, da je takšno stanje edino možno, da gre za imanentno in nespremenljivo stanje družbenega sveta, ki je po svoji naravi grešen, v katerem krščanstvo kot takšno sploh nima mesta, da nima nobene moči. da bi v njem kaj spremenili. Vendar dejstvo, da se je v človeški zgodovini pojavil realni socializem, uresničen celo na povsem materialistični podlagi, kaže, da to stanje ni v osnovi nespremenjeno, ampak je, nasprotno, zgodovinsko dozorelo do stopnje kvalitativne spremembe. V tej situaciji bo nadaljnja tiha samoodstranitev krščanske Cerkve od sodelovanja pri preoblikovanju družbene sfere vodila v to, da bo »kamni jokal« [Lk.19.40], ki pa je v zgodovinskem merilu že zaznamoval materialistične oblike socialističnih revolucij.
Kvalitativna preobrazba družbenosti je čisto krščanska naloga kot neposredna duhovna in moralna nuja, da se notranji svet krščanske duše uskladi z zunanjim okoljem medčloveških odnosov. Mirno sobivanje čiste krščanske vesti in »protikrščanstva« v zunanjih oblikah družbenih odnosov je nemogoče brez določene meje samoprevare oziroma, natančneje, zvijače. Tako je manjvrednost in dvoumnost dobrodelnosti, skrbništva, dobrodelnosti in drugih podobnih oblik družbene kreposti v njihovi polovičnosti, ki je pogosto le oblika odrešenja pred Bogom za izkoriščanje bližnjega in družbe, ki jo vest obsoja, dohodek od katerega lahko večkrat preseže velikost te dobrodelne ustanove. Medtem ko polnost krščanske kreposti predpostavlja popolno predanost človeka dejavnemu služenju bližnjemu, torej v končni fazi družbi. S služenjem družbi (kot skupnosti sosedov) se popolnoma uskladita tako osebna duhovna struktura krščanske vesti kot sam družbeni sistem v njegovih družbeno-ekonomskih odnosih. Zato lahko rečemo, da je s krščanskega vidika socializem družba, v kateri je najbolj odprta možnost uresničevanja krščanske ljubezni do bližnjega z organiziranim služenjem družbi. V nasprotju z odprtimi družbeno-ekonomskimi sistemi socialistični (ali organski) sistem zagotavlja strukturno enotno porazdelitev družbenih koristi (akumuliranih v družbi družbene ljubezni) med vsemi člani družbe; tako da »kdor je veliko zbral, nima odvečnega; in ki jih - malo, ni manjkalo ”[Pr.16.18]. Se pravi, "da obstaja enotnost" v popolni analogiji z duhovnostjo živega organizma kot enotno porazdelitvijo krvi in duha v njem.
Krščanski socializem je v tem smislu družbena oblika izvajanja zapovedi ljubezni do bližnjega ali drugače povedano krščanska ljubezen, organizirana v družbene in družbene oblike. Glavno načelo takšne družbe je služenje bližnjemu. Vsak služi vsem drugim in vsak služi vsem. Pri tem uresničevanje krščanske ljubezni (kot služenja) ne postane le zasebna zadeva, temveč pridobi nadindividualni družbeni status, enakomerno razporejen na vsakega člana družbe. Družba tako rekoč akumulira družbeno dobro, ki se rodi iz topline individualne ljubezni, in jo kopiči v določenih družbenih oblikah, jo (tako kot ljubezen) obdari vsakemu članu družbe – tako da nihče ne izostane iz nje. V tej vlogi družba pridobi izrazite paternalistične lastnosti, postane podobna Bogu, »ki je vse ljubil«, postane kristjan ne le v pismu, ampak tudi v bistvu. »Bog je ljubezen« tukaj se krščanska resnica sama manifestira v družbi v svoji neposredni kakovosti – kot ljubezen, ki preoblikuje bitje. Krščanska izkušnja dobro pozna to milostno transpersonalno prisotnost v ljubečem cerkvenem druženju, v krščanski družini, v krščanski skupnosti (v samostanih). Ta ljubezen je sposobna biti prisotna tudi na ravni družbe, saj zanjo ni omejitev. Takšno družbo implicira tudi krščanski socializem.
Da bi bila hiša topla, peč ni dovolj, vrata morajo biti zaprta in v okna vstavljena stekla. Da bi družba lahko ohranila toplino krščanske ljubezni, ni dovolj Cerkev, izključiti je treba družbeno krivico in zaščititi krščansko kulturo. V nasprotnem primeru bodo vetrovi tega sveta neizogibno razpršili delo ljubezni in ohladili vsako resnico. Tako kot je individualno krščansko odrešenje nepredstavljivo brez zunanjih omejitev eksistencialnih manifestacij človekove grešnosti, tako je krščanska preobrazba družbe nepredstavljiva brez duhovno smiselnih oblik organiziranja družbenega življenja. Zato lahko o socializmu v njegovem krščanskem razumevanju govorimo na dva načina: po eni strani socializem raste iz ljubezni do bližnjega, po drugi pa je zakon, ki to ljubezen varuje pred posegi zla. Iskanje optimalnega ravnovesja enega in drugega v poduhovljenih družbenopolitičnih oblikah je naloga krščanskega socializma.
V svoji polnosti se zapoved ljubezni do Boga uresničuje v Cerkvi, zapoved ljubezni do bližnjega – neposredno v družbi! Družba je v tem smislu zemeljska Cerkev, ki čaka na dejansko pokristjanjevanje kot izpolnitev z ljubeznijo do bližnjega. Zato družba ni zunanje in tuje okolje za pravoslavno srce (kot se pogosto verjame), ampak je plodno polje za neposredno in takojšnjo preoblikovanje ljubezni do Boga v ljubezen do bližnjega: tu se nebeško spremeni v zemeljsko - preoblikovanje sveta.
Krščanski socializem je torej katoliško-socialna oblika izpolnjevanja zapovedi ljubezni do bližnjega. Tukaj s pravimi oblikami služenja družbi krščanska ljubezen do bližnjega tako rekoč premaga ograjo krščanske Cerkve in jo, svobodno se širi po vseh organih družbenega telesa, ucerkvi, ter jo preoblikuje v eno samo poduhovljeno in milosti polnega bitja, v nadaljnje uresničevanje Odrešenikovih besed: »Kakor si ti Oče v meni in jaz sem v tebi, tako naj bodo tudi oni eno v nas« [Io.17.21].
"krščanski socializem"
sv. Janez Vostorgov
Iz našega eseja: upamo, da z zadostno jasnostjo in prepričljivostjo sledi ideja, da je med socializmom in krščanstvom globok prepad. "Socializem" je trenutno popolnoma opredeljena doktrina, v osnovi popolnoma ateistična, ki teoretično temelji na popolnem in odprtem materializmu, ki razglaša moralo za pogojen in spremenljiv pojem, s ciljem popolnega rušitve obstoječih etičnih temeljev družine in države. . Glede na odkrito izjavo njegovih predstavnikov je socializem sovražen do katere koli vere, zlasti do krščanstva. Zato si je težko predstavljati takšno, lahko bi rekli, nenaravno kombinacijo pojmov, ki jo vidimo v danes razširjenem izrazu »krščanski socializem«: po svojem bistvu, po svoji naravi se med seboj izključujeta. Ta izraz, tako dvoumen in neprijeten, ki sam po sebi predstavlja jasno contradictio in adjecto, je seveda sposoben odbiti in prestrašiti tako pravega kristjana kot ortodoksnega socialista našega časa. Toda rekli bodo: ni mogoče zanikati, da je v socializmu, v njegovih težnjah, da bi priskočil na pomoč revščini, veliko vredno pozornosti in spoštovanja, veliko je tega, kar ne le ne zanika, nasprotno, krščanstvo neposredno zahteve. Toda če v socializmu najdete določbe, ki jih najdemo v krščanstvu in s tem opravičujejo izraz: "krščanski socializem", potem lahko v poganstvu najdete sklicevanje na pravičnost, v islamu pa - vztrajne zapovedi o pomoči revnim, torej s enako prav lahko, očitno, govorite o muslimanskem socializmu, pa tudi o krščanskem poganstvu ali krščanskem islamu, torej o stvareh, ki so namerno nesmiselne.
Nesrečen izraz - relikvija starih časov. Nastal je veliko prej kot v času, ko se najnovejši socializem v obdelavi Marxa, Mosta, Bebela, Engelsa, Lafarguea in drugih še ni razkril kot odkrito ateistična in materialistična doktrina. Pojav tako imenovanega "državnega socializma" v Nemčiji je veliko prispeval k utrditvi tega izraza. Očitno je zdaj čas, da ga nadomestimo z drugo, primernejšo in vsebinsko ter temeljnim krščanstvom kot veroizpovedjo. Kljub temu se ta izraz ohranja deloma iz navade, deloma zaradi pomanjkanja premišljenosti in ozaveščenosti pri vprašanjih o krščanstvu in socializmu, včasih pa namerno in premišljeno, iz tako priljubljenih v našem času "taktičnih" razlogov.
Socialisti ne morejo, da ne vidijo in se zavedajo, da je religija danes velika družbena sila in ima zdaj med delavci prepričane in goreče privržence. Človek ne bo nikoli zapustil Boga, saj ne bo zapustil samega sebe; religija je globoko in prirojeno vgrajena v človeško dušo. In tako je med voditelji socializma, da bi pritegnili v svoje vrste večje število privržencev, nemoralna odločitev zavajati ljudstvo z izjavami, da socializem sam nima nič proti krščanstvu, ampak ga neposredno opravičuje. , ki se domneva in pridiga, če ljudstvo tega ne vedo, to pomeni eno: cerkev in njeni predstavniki skrivajo pred ljudstvom socialistični nauk Jezusa Kristusa, da bi vzpostavili moč in izkoriščanje bogatih slojev nad nimajo. Premisleki o "taktiki" so prevladali nad občutkom resnice. V omenjenem našem delu so o tem vprašanju podani dobesedni odlomki iz spisov sodobnih voditeljev socializma. Naj bo poleg njih dovoljeno pričati iz osebnega opazovanja, da so se ta navodila ukoreninila v ruskem življenju.
V začetku leta 1907 sem moral potovati po železnici z novoizvoljenimi poslanci druge državne dume, ki so se odkrito imenovali socialisti. Po nevihtnem pošiljanju v Saratovu so odšli v Petersburg. Na vseh bolj ali manj vidnih postajah so govorili ljudstvu in pozivali poslušalce, naj jih s simpatijo podprejo v Dumi, v primeru razpustitve Dume pa se odzovejo z oboroženo vstajo proti avtokratski oblasti. "Tovariši, mi gremo na Golgoto," je rekel eden od njih, "vendar vam bomo priskrbeli zemljo, svobodo in svobodo" ... Ti govori, tako nenavadni za tiste, ki se primerjajo z kalvarijskim trpečem, so bili običajno izrečeni iz peron kočije 3. razreda, očitno zato, da bi se govorniki lahko prikazali ljudstvu kot pravi plebejci; nato pa so se po odhodu vlaka oratorji odpravili v salonski vagon 1. razreda in se zelo priročno namestili za hrano in pijačo, pogosto so se kot avgurji smejali pravkar odšlim poslušalcem, med katerimi je bila večina najbolj nezrela mladina.
To podrobnost opozarjamo, da bi poudarili hinavščino, ki se je pokazala v poznejših vodilnih pogovorih gospodov. socialisti.
Na eni od postaj je vanje vstopila skupina kmetov in prosila za dovoljenje, da z izbranci potujejo približno eno uro do naslednje velike postaje vlaka in poslušajo njihova navodila. Nič ni bilo, morali so kmete uvesti v 1. razred s predhodno izjavo, da morajo glede na gnečo ljudi prositi sprevodnika za prostor za salon-kočijo osovraženega 1. razreda. Tu sem moral nehote eno uro poslušati socialistični priložnostni pogovor. Kmetje niso poslušali, ampak so "pili" te govore G.G. socialisti. Dobrodušni obrazi, vprašujoči pogledi ... In takrat se je takoj pokazala pobožna duša ljudi. En kmet vpraša: "No, kaj pa vera, ali je res, da se je treba veri odreči?" Drugi, ki se očitno sramuje vprašanja in se obvlada, sprašuje: »Ali je mogoče služiti molitev pred volilnimi sestanki? Nekako je sram začeti tak posel brez molitve. In vsa taka vprašanja.
V odgovor se slišijo govori, polni neskrite hinavščine. Dumo bomo ohranili krotko in pokorno, dokler se ne organizira ljudsko gibanje in ne pripravi oborožen upor. Zaenkrat je treba vlado zazibati s poslušnostjo in ne delati škandalov. Molitvene službe so zdaj naša zabava ... vam omogoča, da služite. Nič nimamo proti krščanstvu; veliko je dobrih stvari, na primer glede delitve premoženja in zahteve, da bogati dajo revnim zemljo in denar. Zdaj pravijo, da se veliko duhovnikov zavzema za nas, le da se bojijo svojih nadrejenih, so pa tudi tisti, ki se neposredno zagovarjajo za socialiste; kličejo imena: Mihail, Ognev, Brihničev ... Zdaj nam naša stranka dovoljuje molitev; od tega ne bo škode.
Tukaj je približno vsebina in ton pogovora. Vsebuje jasen odgovor na vprašanje: ali je lahko sodobni socializem iskreno krščanski, t.j. verski. Voditelji socializma ga kot takega ne bodo nikoli priznali, množice pa jim bodo začasno, do izkoreninjenja verskih čustev, dovolile, da so verni. John Moost v svojem bogokletno nezaslišanem članku "The Religious Plague", ki je zdaj preveden v ruščino, pravi naslednje:
Med vsemi duševnimi boleznimi, s katerimi je človek sistematično okužil svoje možgane, je nedvomno najstrašnejša verska kuga. Tako kot vse drugo na svetu ima tudi ta epidemija svojo zgodovino. A škoda je, da preučevanje ne bo razkrilo vsega, kar je v njem najbolj zanimivo. Starca Zevs in Jupiter sta bila zelo spodobna, lahko bi rekli, celo razsvetljena v primerjavi s trojičnimi potomci rodoslovnega drevesa Gospoda Boga, ki medtem po krutosti in nesramnosti nikakor nista slabša od prvega.
Ne izgubljajmo pa časa s preučevanjem bogov v pokoju in z upokojitvijo – ne morejo nam več škodovati; raje izpostavimo neusmiljeno kritiko tistim, ki so še v aktivni službi, vsem tem nadzornikom vremena in slabega vremena, privržencem terorizma, zastrašujočemu peklu.
Namenoma navajamo ta nesramen in predrzen govor, ki vsebuje namesto argumentov le psovke s poskusi vulgarne duhovitosti, da bi ostro poudarili pravi odnos socializma do vere in sam ton, v katerem razlagajo verska vprašanja. Ne smemo pozabiti, da je imel ta isti I. Moost slaven spor z izjemnim "krščanskim socialistom" župnikom Stäckerjem v Berlinu in se je posmehoval ideji, da bi socializmu dal versko-krščanski temelj. Na splošno pravi socialisti ravnajo s »krščanskimi socialisti« z neprikrito zlobo, pa tudi z vsemi tistimi osebami, ki so na podlagi krščanske vere in morale, na podlagi dejavne ljubezni spodbujali in še naprej spodbujajo vzpostavitev dobrega. odnosi med delodajalci in delavci, med imetniki in brez. »Krščanski socializem« niti ni vključen v zgodovino socializma, v pregled njegovega trenutnega stanja. Sklicujem se na takšne referenčne knjige, kot so "Socializem in socialno gibanje" Sombarta, prevedene iz zadnje, pete izdaje, ali kot knjige: Graham "Socializem novo in staro", Enzor "Moderni socializem" in v ruski literaturi - knjiga Černiševa. : "Spominska knjiga marksista." Pred nami je precej obsežen "Reference Book of the Socialist" Huga in Stegmana. Napisana v partijskem duhu, je knjiga razburjena z vso zlobo na tiste voditelje »krščanskega socializma«, ki so uspeli na svojo stran pridobiti delavce, ki niso izgubili verske vere. Ob tem se ne ustavijo pri najbolj nepoštenih in očitno pristranskih obtožbah.
Takole je denimo zapisano v analizi programa župnika Todta, ki je blizu že omenjenemu Steckerju: Zavzema se za krepitev moči monarhične vlade(kakšen zločin! ..) , ob upoštevanju države kot državne lastnine ... za ustvarjanje vojske uradnikov. Najgloblji smisel vseh zahtev je vrnitev v fevdalizem ... Ljudje so stisnjeni v okvire posestev ... Kapital se bori, če je v rokah Judov, in je pokrovitelj, ko je v lasti Nemcev. plemstvo. Protestantsko papeštvo in nestrpnost, antisemitizem, duhovniška nestrpnost, politično nadlegovanje-tako pravi socialisti govorijo o krščanskem socializmu. Socialni demokrati so očitno "tolerantni", "tuji političnemu nadlegovanju" in seveda - temu je treba verjeti - niso antisemiti, ampak ravno nasprotno, - čistokrvni Judje ...
Težko je na primer zanikati koristne dejavnosti v Franciji br. Harmel, ki je uspel vzpostaviti čisto družinske, dobre, krščanske odnose z delavci svojih tovarn in pridobiti najbolj gorečo ljubezen delavcev; težko je najti madeže v njihovih krščanskih dejavnostih. Več jeze so avtorji »Socialističnega priročnika« in izbruhnili so z naslednjim sklepanjem:
Vse te ustanove so najprej temeljito prežete z duhom pobožnosti.(velik greh!) ... Številni duhovniki, pripadniki vseh vrst bratovščin, ki jih vodi duhovščina, se ukvarjajo s tem, da vzamejo bodočega delavca ali delavca pod svoje okrilje. (!)in jih nato vodijo skozi vse življenje(očitno imajo samo socialisti pravico voditi ...) ... Delavci so vzgojeni v krščanski ponižnosti in nesebični vdanosti gospodarju in cerkvi; najmanjša manifestacija neodvisnosti v njih je skrbno zatirana, da se nikoli ne želijo osvoboditi te očetovske skrbi, ki gravitira nad njimi(Socialisti imajo popolno svobodo neodvisnosti: delavci, ki jih zapustijo, preprosto ubijejo) ... A skrbništvo je pod krinko popolne nezainteresiranosti (?).
Nato beremo: Seveda se moramo strinjati(še bi!) da so medsebojno dobrohotni odnosi med mecenom in delavci izjemno zaželeni za obe strani, ne le z materialnega, ampak tudi z moralnega vidika, in tega spoštovanja ni mogoče zanikati tistim proizvajalcem, ki ob spoznanju, da je bogastvo ki jim je po naključju padlo, jim hkrati nalaga, slednje tudi poskušajo izpolniti in želijo svojega delavca obravnavati ne z vidika podjetnika, ki razmišlja izključno o svojih koristih, temveč kot osebo za drugega. oseba.
Za ideal odnosa med proizvajalcem in njegovimi delavci velja tisti, ki spominja na odnos med starši in otroki. Vendar je vredno pogledati globlje v to na videz tako plemenito primerjavo, da bi razumeli, koliko ponižujočega, celo žaljivega za vsakega odraslega delavca je v njej. (!). Primerjajo ga z otrokom, katerega duhovna in moralna moč še ni postala tako močna, da bi ga bilo treba usmerjati na pomoč, in ki mu nenehno grozijo s palico, če krši ustaljena pravila.(Od kod je to prišlo?) Poleg tega se to tako dobrohotno skrbništvo z veliko lahkoto spremeni v pravo tiranijo, ki preplavi delavca.(To je že kleveta: delavec lahko vedno odide.) Ta nevarnost je še posebej velika tam, kjer želi dober proizvajalec svoje ugodnosti vsekakor razširiti izven meja proizvodnje, na zasebno življenje delavca.(Kaj to pomeni?) Potem ta dobrohotnost postane nasilje, s katerim se lahko sprijaznijo le povsem »nezavedni«, zelo malo »razvitih« delavcev. Tudi tu trpijo predvsem delavke, nad katerimi je proizvajalec še posebej prefinjen v očetovski skrbi; tako jim je v nekaterih tovarnah prepovedano, tudi v prostem času, pod grožnjo takojšnjega izgona, skleniti kakršen koli odnos z moškimi, včasih pa si proizvajalec pridržuje pravico, da "dovoli" poroko. Seveda s takšnim patriarhalnim skrbništvom rasteta podrejenost in odvisnost delavcev in se spreminja v suženjstvo. Tako osebna odvisnost delavca, ki se pridruži že obstoječi gospodarski, postavlja temelje za nov tovarniški fevdalizem. Tisti, ki vidijo pokroviteljstvo kot rešitev družbenega vprašanja, pozabljajo, da najbolj krepostni proizvajalec že zaradi konkurence ne more delavca ne izkoriščati, sicer mu samemu grozi propad in da ima na splošno mecenstvo lahko samo kakršen koli pomen. dokler bo on izjema; postane običajen pojav, ga popolnoma izgubi.
Torej so delavci, ki z ljubeznijo in zaupanjem sprejemajo ljubezen in skrbnost, ki izhajata iz krščanskega srca, »nezavedni« in »nerazviti«. S tem nenehnim strašilom, tem dolgočasnim vzdevkom so odvrnjeni od mirnega in krščanskega reševanja neurejenosti življenja.
»Zavedni« in »razviti« so očitno tisti delavci, ki bodo blagoslove zemlje prejeli ne kot dar in sad krščanske ljubezni, temveč kot plen ropa.
Zgornje sklepanje ne kaže jasno, da so vse pritožbe socializma zoper krščanstvo, ki se je izkazalo za nemočno pomagati zatiranim in je vse usmerjalo delavce v nebesa, ki vneto dajejo blagoslove zemlje bogatim - vse te jadikovke so hinavske. , kajti vsak resničen in uspešen poskus uveljavljanja krščanskih načel v delovnem okolju na strani socializma naleti na zlobo, ki je bolj nepremostljiva in okrepljena kot očitne kršitve krščanskih zavez. Socializem želi prevzeti mesto krščanstva, ga popolnoma odstraniti in črtati iz življenja. Zakaj je želja slavnega angleškega krščanskega socialista Morrisa, kar je potrebno in mogoče ali krščanstvo socializirati ali socializem pokristjanjevati, s sodobnim naukom socializma ga je treba priznati kot utopičnega. Izjava g. Bebela ostaja v polni veljavi: Krščanstvo in socializem sta med seboj povezana kot ogenj in voda... Njihovo združevanje je nemogoče; s strani socialistov bo vedno začasno, hinavsko - popuščanje "taktiki".
Zakaj so potemtakem verujoči kristjani tako vneti in goreči, da se srečajo s socializmom? Ne govorimo o tistih mnogih, ki socializem slabo poznajo in podležejo povabilom socialističnih govornikov. To so žrtve nevednosti in nerazumevanja. Združujejo se s tistim socializmom, ki obstaja samo v njihovi domišljiji, in ne z realnim socializmom.
Toda kaj spodbudi mnoge izobražene kristjane k socializmu?
Nekateri so, bi lahko rekli, šele včeraj po dolgem potepanju po puščavah istega socializma in materializma prešli v krščanstvo. Če takšni spreobrnjenci ne bodo popolnoma zavrnili ponosa svojega uma, če so prišli v Cerkev in krščanstvo ne zato, da bi se ponižno učili od Cerkve, ampak da bi jo s ponosom učili in obsojali, se bo usoda starodavnih filozofov neoplatonistov neizogibno ponovila. z njimi v ograjo Cerkve, vnašal v krščanstvo stare poganske in filozofske zmote in ustvaril herezije, s katerimi se je moralo pravoslavje tako dolgo in boleče boriti. V novi veri zase neopazno živijo po starih nazorih in riganje stare duhovne hrane, ki so jo tako dolgo živeli, jih seveda zelo pogosto prizadene.
Tipičen tovrstni pojav je teza v predgovoru, ki ga je napisal k Brentanovi prevodni knjigi Krščansko socialno gibanje v Angliji. Meša krščansko politiko in potrebo po pokristjanjevanju javnega življenja s socializmom in to izjavlja pravo krščanstvo nujno vodi v socializem pri. Lahko bi si mislili, da je krščanstvo le ekonomska teorija, ne pa religija odrešenja in občestva z Božanskim.
Za druge izobražene ljudi ima njihova tako rekoč dvojna vera usoden pomen: po eni strani tradicionalno ohranjajo in priznavajo krščanstvo, zato se imajo za vernike; po drugi strani pa so sprejeli sodobno znanost, bistveno nasičeno s povsem protireligioznimi načeli, ki sloni na temeljih materializma, darvinizma, determinizma itd.
Nič ni presenetljivo, če jim je zamisel materializma in determinizma - sodobni socializem - prijazna in blizu. Če obstaja želja in navada – večina nezavednega – ohraniti takšno zaupanje – je naravno dati sočutje poskusu združitve nezdružljivega v obliki »krščanskega socializma«.
Podaj roko sprave socializmu- pravi avtor članka o socializmu v februarski knjigi revije "Vera in Cerkev" za leto 1907, - hočejo pripisati njegovo sovraštvo, kot ga radi izražajo, zgodovinskemu krščanstvu; so skupaj s socializmom pripravljeni obtožiti Cerkev brezbrižnosti do revnih, njene razkrite nemoči urejanja življenja ljudi na podlagi pravičnosti. Toda v socializmu slišimo odmeve druge, univerzalne in tako rekoč večne neresnice človeštva... Ni čudno, da je Dostojevski o njem rekel naslednje besede: Socializem ni samo delavsko, ampak predvsem ateistično vprašanje, vprašanje sodobnega utelešenja ateizma, vprašanje babilonskega stolpa, ki se gradi prav brez Boga, ne da bi z zemlje dosegel nebesa, ampak da bi prinesel nebesa. na zemljo.
Končno so mnogi s strahom in grozo navdušeni nad nedvomnimi uspehi socializma. Vsak uspeh je očarljiv in si podredi šibke ume in šibke duše, ki živijo v čredi. Obstaja želja, da se prilagodimo novemu idolu, novemu bogu, da ne zaostajamo za drugimi, da se izognemo preganjanju, da izkoristimo uspeh nove sile, ki je tako močno in razmetljivo vstopila v svet. Nekaterim pa obenem ni kaj izgubiti, razen celovitosti svetovnega nazora, po kateri lovijo redki ljudje; za druge je, nasprotno, celo koristno, da poženejo koristi socializma, če izpolnjuje svoje obljube o bogatenju revnih in odvzemu bogastva bogatim v njihovo korist. Takšnim in "krščanstvom v socializmu" - isto kot za Jude - poslušalce Jezusa Kristusa, ki jih hranijo s kruhom. Tudi zdaj jim lahko rečemo z besedami Jezusa Kristusa:
Resnično, resnično, povem vam, iščete Me, ne zato, ker ste videli čudeže, ampak zato, ker ste jedli kruh in ste siti. Ne iščite pokvarljive hrane, ampak hrane, ki ostane v večnem življenju, ki vam jo daje Sin človekov, kajti Oče-Bog je nanj dal svoj pečat.... Evangelist nadaljuje dalje in ta pripoved je v našem vprašanju zelo poučna: Rekli so mu torej: kaj naj storimo, da bi opravljali božja dela? Jezus je odgovoril in jim rekel: To je Božje delo, da verujete v njega, ki ga je poslal. Na to so mu rekli: Kakšno znamenje boš dal, da bi te videli in verjeli? Kaj delaš? Naši očetje so jedli mano v puščavi, kot je zapisano: dal jim je jesti kruh iz nebes(Janez 6:26-31).
Tako so razmišljali stari Judje in enako razmišljajo novi Judje - Marx, Lassalle, Bernstein, Engels, Lafargue, Kautsky, glasniki in voditelji socializma - vsi Judje po izvoru. In zahtevajo kruh in krščanstvo obravnavajo le z vidika kruha. Sledijo jim, pogosto povsem nezavedno, kristjani, ki v krščanskem socializmu želijo združiti ogenj in vodo.
Skušnjava je velika. Čar zla je močan. Preroške besede A.S. Puškin: "čarobni demon, varljiv, a lep." V.S. Solovjev si je antikrista ne zaman zamislil kot družbenega reformatorja, ki bo prav v tej vlogi zavedel mnoge, naredil velik odpad od Kristusa in dal njegove antikristove znamenja, kot o tem prerokuje apostol v znanem II poglavju. 2 poslanice Tesaloničanom.
Odrešenik Judom ni dal kruha in mnogi njegovi učenci so odšli od njega. Številni sodobni Kristusovi učenci se bodo umaknili v socializem, okrašen z imenom krščanstvo. Skrivnost brezpravnosti obstaja in se ne bo razkrila v njeni moči, dokler obstaja omejitev: krščanska država in krščanska versko verujoča družba, torej versko verujoča in krščanska družba, in ne nadomešča vere z ekonomsko teorijo , čeprav je videti sijajno in veliko obetavno - medtem ko obstajajo verniki, ki se kljub temu, da jim krščanstvo ne daje telesnega kruha, v njem in v Kristusu ne cenijo pokvarljivo hrano, ampak kruh, spustijo z nebes in ostanejo v večnem življenju , ki je v odgovor na žalostno besedo Učitelja: bi se tudi ti rad odselil?- odgovori z gorečnostjo vere, kot Simon Peter: Gospod, h komu naj gremo? Imate glagole večnega življenja. In verovali smo in vedeli, da si Ti Kristus, Sin Živega Boga... Jezus jim je odgovoril: Ali vas nisem izbral dvanajst, ampak eden od vas je hudič(Janez 5 pogl.).
Tudi zdaj je strašljivo, glede na naval socializma, ki hoče krščanstvo popraviti, predelati in s seboj nadomestiti, strašljivo pasti pod Kristusovo besedo: Prišel sem v imenu Očeta in me ne sprejemate; če bo prišel ... če bo prišel v svojem imenu, ga boste sprejeli(Janez 5:43).
Naj se naša beseda ne zdi ostra v zvezi s krščanskim socializmom. Ne zavračamo, - nasprotno, s polnim spoštovanjem pozdravljamo vsak poskus pokristjanjevanja človeške družbe in države, prinesti in videti uresničena krščanska načela na področju gospodarskih odnosov, prispevati k uničenju globokega brezna, ki leži med bogatih in revnih, uničujejo ponos in brezsrčnost bogatih, opozarjajo in odvzemajo hrano za zlobo in sovraštvo ubogim – in to ne zaradi državne ali javne varnosti, temveč iz čisto krščanskih motivov. Prepričani smo, da revščina seveda ni slabost, vemo pa, da je pogosto vir zlobe, brutalnosti in jeze, da je pogosto ovira za doseganje visokih idealov Božjega kraljestva in da je torej naloga krščanske Cerkve, krščanske države in krščanske družbe v boju proti revščini in neenakomernosti pri razdelitvi zemeljskih dobrin z vsemi silami krščanskega uma in srca. A to sploh ni "krščanski socializem". To je krščanstvo: aktivno krščanstvo, ki se uresničuje v življenju, ne pa socializem, s katerim nima čisto nič skupnega, niti v smislu glavnega izhodišča, niti v smislu načinov delovanja, niti v smislu končnih ciljev. Zavzemamo se za besedo apostola: ne ljubljen po besedi, nižji po jeziku, ampak po dejanju in resnici... Toda, ponavljamo, to je pravo krščanstvo in ne »krščanski socializem«, ki je v bistvu nemogoč pojav.
Zato v dejavnosti »krščanskih socialistov« pozdravljamo vse krščansko, zavračamo pa vse socialistično in se v sporu z njim največkrat prepiramo o pojmu in ne o bistvu, ki ga on pogosto povsem pravilno izrazi in ki ga je prijazen do vsakega kristjana uglašena in verna duša. Rekli bodo: zakaj bi se v tem primeru prepirali, če je vse odvisno samo od imena? Odgovorimo na to, da se pri zadevah velikega in temeljnega pomena marsikaj, kar se na prvi pogled zdi nepomembno, izkaže za zelo pomembno po svojih dolgoročnih posledicah. V sporih med arijanci in pravoslavci se je očitno vse strlo na eno črko: gomusios ali gomiusios, kar pomeni, na eno joto; a za tem ali onim izrazom je bilo veliko in svetovno vprašanje: biti ali ne biti krščanstvo, - biti krščanstvo, ali samo filozofski smisel neoplatonizma ... Da se to opazi pri našem vprašanju, je jasno iz dejstva, da je v vseh državah brez izjeme v Nemčiji in Angliji, Belgiji, na Nizozemskem tako imenovani "krščanski socializem", ki se je začel s strogim spoštovanjem naukov in morale krščanstva, v naslednjih fazah razvoja in v njegovem najnovejše frakcije vse bolj odstopajo od krščanstva in se, nasprotno, približujejo socializmu; religiozni element v njem je vse bolj inferiven od vsakdanjega in ekonomskega elementa. V Rusiji pa je krščanski socializem takoj dobil svetlo revolucionarno obarvanost in na krščanstvo gleda le kot na orodje in metodo revolucije. Ponavlja se zgodovina socialističnih poskusov po francoski revoluciji, ko je bila revolucija z vsemi svojimi grozotami izpeljana iz evangelija in z evangelijem posvečena. Tako nevarna je ta nepotrebna soseščina krščanstva in socializma.
Pomembno je, da so vsi poskusi sistematizacije določil "krščanskega socializma" časovno usmerjeni na revolucionarna obdobja: na revolucijo 1789 in 1830 v Franciji, ko sta se pojavila Saint-Simon in Lamennais, na revolucijo leta 1848, ko so ob istem času čas v Nemčiji, ki jo je zastopal Kettler, v Angliji, v osebi Ludla in Morrisa, in celo v Rusiji, v osebi kroga petraševistov in F.M. Dostojevskega, ki je pozneje tako jasno pokazal celotno nezdružljivost socializma s krščanstvom, so se pojavili glasniki "krščanskega socializma". Okrepila se je in prvič odkrito govori na kongresih in srečanjih svojih privržencev v Rusiji ravno v letih sedanjega revolucionarnega vrenja, ki ga doživlja.
Za ponazoritev povedanega se moramo od splošnih določb o krščanskem socializmu premakniti k vsaj kratkemu zgodovinskemu orisu njegovega razvoja in k orisu njegovih glavnih določb, kot so jih izrazili njegovi ustanovitelji in pridigarji [V tem delu poročila uporabljamo knjige: "Referenčna knjiga socialista Huga in Stegmana" II. del; Jezus Kristus in socialno vprašanje Peabodyja; "Krščansko socialno gibanje v Angliji" prof. Brentano; Dela Dostojevskega]. Treba je opozoriti, da je literatura o tem vprašanju v ruščini izjemno slaba; vprašanje krščanskega socializma in mirnega boja proti socializmu na podlagi krščanstva še čaka na temeljito preiskavo.
Za lažji pregled bomo morali govoriti o krščanskih socialistih v posameznih državah.
Začnimo s Francijo; je tako rekoč rojstni kraj krščanskega socializma. Vendar krščanski socializem na podlagi katolicizma, discipliniran in voden s tradicijo, tu ni šel v tiste skrajnosti in hobije, ki jih vidimo v protestantizmu.
Francoski protestanti so izvajali tudi krščanski socializem; ena izmed njih je zelo pritegnila Angleža Ludla, ki je nato po vrnitvi v Anglijo skupaj z Morrisom dal temelje angleškemu krščanskemu socializmu, ki je zdaj svoj končni razvoj dosegel v tako imenovanem "levem krilu duhovnikov". , skoraj do odpovedi krščanstvu in popolne brezbrižnosti do verskih prepričanj ter do popolnega zlivanja s socializmom. Toda v Franciji med verujočimi kristjani, tudi med protestanti, ti ekstremi niso našli hrane zase.
V Franciji so takoj po revoluciji leta 1789 najprej poskušali vzpostaviti povezavo med revolucijo in evangelijem, nato pa celo hkrati med socializmom in evangelijem. Jasen zagovornik tega nauka je duhovnik Claude Faucher, ki mu je bil že pred revolucijo leta 1789 zaradi svojih radikalnih pogledov odvzet naziv dvornega pridigarja, po letu 1789 pa je sam izkusil, kako daleč sta evangelij in revolucija drug od drugega. : ker je bil član konvencije, je glasoval proti usmrtitvi kralja, revolucionarno sodišče ga je obsodilo na smrt in usmrtilo leta 1793 ...
Faucherjeva težnja o povezanosti evangelija z revolucijo, o njihovi notranji sorodnosti in odvisnosti slednje od prve do 40. let. 19. stoletje je doseglo svoj razvoj in v predgovoru Bucheja in Rouxa k obsežnemu eseju o francoski revoluciji je formulirano takole: Francoska revolucija, zadnja in najbolj skrajna posledica sodobne civilizacije, ima evangelij kot edini temelj. To bo postalo neizpodbitno dejstvo, če boste preučili in primerjali s Kristusovim naukom načela, ki jih je revolucija razkazovala na svojih zastavah v zakonodajnih kodeksih – te besede o enakosti in bratstvu, ki jih epigrafira v vseh svojih dejanjih in na katerih je temeljila svoje teze..
K. Desmoulins, N. Bonneville, od katerih je prvi zapustil znameniti izrek "o dobrem sans-culotte Jezusu Kristusu" - to so skupaj s Faucherjem predstavniki revolucionarnega krščanskega socializma v dobi revolucije 1789.
V dobi imperija je socialistično gibanje v Franciji skoraj popolnoma izginilo. Le Saint-Simon in njegovi privrženci so povezovalni člen med 90. leti. XVIII in 30-ih let XIX stoletje.
V času njegovega bivanja v Franciji sta se kapitalizem in buržoazija še vedno borila za zmago s plemstvom in duhovščino, medtem ko sta se v Angliji že takrat uspela povzpeti do precejšnje višine. Saint-Simon je predvideval, da njegovi državi grozi ista nevarnost, ki se je že začela v Angliji - pristop družbenega boja, kot spremljevalca revščine industrijskih delavcev, ki so večinoma pripadali proletariatu. Od tod njegova stalna zahteva: religija mora voditi družbo k velikemu cilju čimprejšnjega izboljšanja v usodi največjega in najrevnejšega razreda... Njegova zadnja knjiga Nouveau Christianisme je posvečena razvoju te ideje.
Kot božanski, nespremenljivi del vsake religije opozarja na načelo: »ljudje morajo biti bratje«. V skladu s tem načelom bi morala družba sprejeti takšno organizacijo, ki bi bila najbolj koristna za največje število ljudi, cilj vsega dela in vseh dejavnosti pa bi moral biti čim prej in čim bolj popoln za izboljšanje moralnega in fizičnega obstoj največjega in najrevnejšega razreda. Voditelji primitivne krščanske cerkve so oznanjali to izboljšavo, toda prvi krščanski nauk je dal družbi le delno in zelo nepopolno organizacijo. Cezarjeve pravice so ostale neodvisne od tistih, ki jih je predpisala cerkev. V nasprotju s tem bo nova krščanska organizacija, ki jo je predlagal Saint-Simon, iz zgornjega načela izpeljala tako duhovne kot posvetne institucije, vsem jim bo postavila cilj v dobro najrevnejšega razreda in bo na ta način vodila vse razrede družba, vsi narodi do prave blaginje. V ta namen mora to načelo, ki je lastno tudi primitivnemu krščanstvu, doživeti takšno »preobrazbo«, da postane cilj vseh verskih del. Potem se bo glasilo: religija naj vodi družbo k velikemu cilju čimprejšnjega izboljšanja položaja najrevnejšega razreda... Novo krščanstvo želi samo s prepričevanjem in dokazovanjem delovati na spreobrnjenju katoličanov in protestantov; vsa nasilna sredstva so mu gnusna. Zato Saint-Simon apelira predvsem na bogate in močne, da bi jih pritegnil k novemu nauku in jim pokazal, da ne le da ni v nasprotju z njihovimi interesi, ampak da so interesi umetnikov, znanstvenikov in industrijskih voditeljev. so v bistvu enaki z interesi velike množice ljudi; da pripadajo množici delavcev in so hkrati njeni naravni voditelji.
Saint-Simon je umrl leta 1825. Umirajoč, je izrazil svojo cenjeno željo: zagotoviti vsem ljudem svoboden razvoj njihovih sposobnosti in ustanoviti stranko industrijskih delavcev.
Njegovi učenci so še naprej razvijali misli svojega učitelja. Epigraf revije, ki so jo izdali, so bile besede: Prihodnost nam obeta tisto zlato dobo, ki je tradicionalno veljala za preteklost.... Šola Saint-Simon ni prinesla praktičnih rezultatov, ampak je navedla le splošne določbe; njeni privrženci so bili razdeljeni, mnogi so popolnoma opustili vero, drugi so bili obtoženi zločinov zoper moralo; če so zapustili vprašanje organizacije delavcev, so odnesli vprašanje emancipacije žensk ... Toda na tej podlagi je izbruhnilo veliko afer. Konec šole je bil neslaven.
Toda z rastjo socialističnega gibanja, zlasti po julijski revoluciji leta 1830, so se ponovno začeli pojavljati predstavniki revolucionarnega krščanskega socializma; od teh bomo omenili: Buchet in Lamennais.
Buchetovo delo je dobilo bolj praktično obliko; postal je oče francoskih združenj; Lamennais je odkrito izpovedoval revolucionarni socializem in ga z vsemi vrstami pretiravanja utemeljeval z evangelijem. Včasih so njegovi govori zvenili kot odprt poziv k vstaji. Toda njegove dejavnosti je papež obsodil in Lamennais je prekinil svoje vezi s katoliško cerkvijo. Ta, v bistvu sovražnik revolucije, se je skušal soočiti z nevarnostmi, ki so ogrožale njen vpliv s strani novega gibanja, in prevzeti v roke delavsko gibanje, predvsem vzrok za združenja. V ta namen je s pomočjo opata Drevilla leta 1847 ustanovila Revue du travail in ustanovila temelje za ustanavljanje delavskih združenj. Tako je nastalo društvo čevljarjev s kapitalom 100.000 frankov. Sem so sprejemali le delavce, dobiček pa so razdelili med člane, sorazmerno s prispevkom vsakega. Ta združenja so kmalu dobila obliko samostanov, saj so bili v svojo sredino sprejeti le samski delavci, ki so imeli za cilj s pogostimi molitvami privzgojiti krepostno razmišljanje. Hkrati je nastalo veliko število dobrodelnih ustanov, saj je cerkev ves čas poudarjala dobrodelno plat družbenega vprašanja, na primer Družba svetega Jožefa in največja družba svetega Vincencija. Ob tem se je razvila šola, ki jo lahko imenujemo le krščansko-socialistična, saj zatrjuje, da je naš sodobni družbeni sistem zaradi hitre rasti bogastva v rokah redkih in vse večje pauperizacije množic na silo nujnost bo vodila v državljansko vojno, ki grozi, da uniči sodobno kulturo; po drugi strani pa ista šola vidi možnost preporoda družbe le v veri. Vodja šole Reforme Sociale - Le Play; koristno je, da se o tem zadržujemo; njegove določbe so zelo dragocene.
Ta šola, predvsem pa sam Le-Play, je položaj delavcev iz leta 1850 postavila za predmet svojega preučevanja - podrobno in skrbno.
Tu so njegove glavne točke:
Nesrečna socialna država Francije, za katero sta značilni anarhija in sovraštvo na političnem in družbenem področju, kvarjenje morale v zasebnem življenju, izvira in ima svoj vzrok kot francoska revolucija iz leta 1789. Temu zadnjem Le-Playu pripisujejo tri glavne napake: 1) vera v naravno popolnost človeka; 2) prepričanje v previdnostno in absolutno enakost posameznikov na področju posebnega prava; 3) ideja o osebni nezmotljivosti in posledična trajna pravica do upora. Vsa ta načela izhajajo iz ene osnovne napake: zanikanja padca, ki ni le verska dogma, ampak je nesporno potrjena z znanostjo. Iz te trditve izhaja, da je družbeno vprašanje za ta sistem manj ekonomski problem kot moralni. V srcu človeka je koren zla, proti kateremu se je treba boriti z notranjo moralo in družbenimi avtoritetami. Nazaj k desetim zapovedim! - tak je Le-Playev krik, - k desetim zapovedim Božjega zakona, k temu božanskemu razodetju, viru vse morale in vsega zakona. Praktični program te šole lahko izrazimo z dvema besedama: decentralizacija na političnem področju, pokroviteljstvo in združevanje na družbenem. V nasprotju z napačnim naukom revolucije, ki potrjuje enakopravnost ljudi, obstajajo višji sloji, katerih dolžnosti so – varovati nižje razrede, njihovo dušo, um in telo. Zato mora mecen izkazovati očetovsko ljubezen do svojih delavcev, moralno in materialno: industrialec v svoji tovarni, velik posestnik v svojih vaseh. Toda odgovornosti lastnika delavcu ne dajejo ustreznih pravic. Koristi, ki pripadajo delavskemu razredu, se jim izročijo prostovoljno, le iz pokorščine zapovedi krščanske ljubezni in ne kot posledica zakonske obveznosti. Poleg združevanja gospodarjev z namenom izvajanja pokroviteljstva je drugo sredstvo za ponovno vzpostavitev miru med kapitalom in delom organizacija gospodarjev in delavcev v skupne industrijske korporacije.
Iz povedanega je jasno, kako malo, strogo gledano, si ta šola zasluži ime krščansko-socialistična. Praviloma se to ime in tudi brez trdnih razlogov daje drugi šoli, na katero zdaj nadaljujemo, - šola Comte de Maine; pravkar je bilo omenjeno. Svojo odpor do revolucije deli s šolo Le Play. pred 350 leti- pravi Grof Men, - moški je prišel na trg v Wittenbergu; ljudstvu je pokazal papeško bulo in jo ob aplavzu navdušene množice vrgel na ogenj, ki ga je z lastnimi rokami zažgal. Obnašanje tega človeka je grmelo po vsej Evropi; pretresla je ves krščanski svet in spomin nanj, ki je preživel stoletja, je prišel do nas v človeški govorici. Poznali ste tega človeka, spoznali ste ga; ni sklonil glave skupaj z drugimi, ni spustil pogleda pred nobeno oblastjo, njegove oči so se svetile z ognjem upora in njegov govor je zvenel z očarljivo močjo; ko je govoril, se je zdelo, da je nad teboj lebdel dih upora in zdelo se ti je, da se v daljnem odmevu slišijo zvoki večnega bogokletja uporniškega angela. Njegovo ime je Luther, Calvin, Voltaire, Rousseau, Danton, Robespierre: to je genij revolucije in mi mu napovedujemo vojno... Za de Men je revolucija suverenost človeka, ki jo nadomesti božja suverenost. Toda cerkev je po njegovem mnenju sposobna prevzeti boj proti revoluciji in ga uspešno pripeljati do konca. Na tem mestu se šola zbližuje s šolo Le Plais, saj se tudi strinjata, da obe priznavata popolno odpravo revščine in vseh gospodarskih nesreč kot nemogoče, saj sta posledica padca prednikov (chûte originelle). Trnovega venca, ki muči delavčevo čelo, ni mogoče nikoli popolnoma odstraniti z njegove glave, ker je to prekleta zapuščina Adamovih sinov, a marsikatero trnje je mogoče otopeti. Kajti čeprav so se ves čas pojavljale revščina, žalost in spopadi med delavci in delodajalci, pavperizem še nikoli ni bil tako razširjen in nikoli ni bilo vznemirjenje revnih razredov tako napeto. Seveda je za to strašno mučenje pavperizma kriv predvsem upad verske vere; vendar je za to v veliki meri odgovoren tudi proces gospodarskega razvoja. Revolucija je uničila staro organizacijo dela, vendar je ni nadomestila z boljšo. Vezi skupnega interesa, ki so delodajalca in delavca držale skupaj v starih korporacijah, so bile pretrgane, zdaj pa je delavec izoliran in zatiran. Tako je prišlo do nasprotja interesov ne le med lastnikom in delavcem, temveč med samimi delavci. Lastnik in delavec sta oba nemočna, podrejena vladavini vsemogočnega zakona konkurence, industrijski boj pa je po sili nuje v obeh razredih ugasnil vsa čustva pravičnosti in človečnosti ter jih nadomestil z enim osebnim interesom. Od tod zloraba moči moškega delavca, delo žensk in otrok, nočno in nedeljsko delo, od tod bolezen, žalost, razvada, od tod stavke in nemiri!
Zato je treba znova prebuditi duh krščanskega bratstva, oznanjati solidarnost vseh ljudi v imenu cerkve, zatočišče vseh obupanih in obremenjenih, podati roko pomoči vsem prikrajšanim in narediti njihovo usodo vreden človeka in kristjana. To ni le dolžnost sočutja, ampak tudi dolžnost pravičnosti. Kajti družba je mnogim dolžna delavcu, dolžna dejstvu, da mu dvakrat pripada, kot zaposlenemu in kot osebi – to ne izhaja iz milosti ljudi, ampak je priznanje pravice, ki mu jo daje Bog.
Šola priznava ustanovitev poklicnih združenj, v katerih bi bili združeni delavci in lastniki istega poklica, kot eno najboljših sredstev za ponovno vzpostavitev miru med gospodarjem in delavcem. Člani teh združenj so lahko tudi osebe, ki niso niti lastniki niti delavci, ampak pripadajo višjim slojem, da bi lahko služili kot posredniki med obema elementoma. Na čelu je komisija, ki jo izbere društvo, ki skrbi za materialne in moralne potrebe – torej upravlja kolektivno lastnino, skrbi za vzgojo otrok itd. Za idealno izpolnitev svojega cilja morajo biti društva katoliška, hierarhična, tovariška, strokovna, družinska, imeti morajo lastnino in stati na pravni podlagi. Vstop vanje mora biti popolnoma brezplačen. Šola ne želi, da bi ustanovitev korporacije potekala po zakonski sili, želi pa, da se društva, ki jih ustanovijo zasebniki, okrepijo s podelitvijo privilegijev s strani države in pri svojem delovanju najdejo podporo pri njej. V bistvu je socialna reforma poslanstvo cerkve. Ker pa ne razpolaga z močjo posvetne oblasti in zato svojih idealov ne zmore sama uresničevati, se mora obrniti na državno oblast, jo prepojiti s krščanskim duhom in jo spodbuditi k sprejetju ciljnih ukrepov. pri obnovi "socialne države" Jezusa Kristusa.
Država se je dolžna boriti proti kapitalizmu tudi z restriktivno zakonodajo o delniških družbah, ki dopušča pravice delavskih združenj, pokroviteljstvo strokovnih združenj in mešanih sindikatov ter druge podobne ukrepe. Država mora delavca odločno varovati pred izkoriščanjem kapitala, katerega žrtev je, ker njegov moralni dvig lahko sledi le njegovi osvoboditvi od kapitala. Pri tem sta najprej zaželena dva ukrepa: uvedba minimalne plače s strani države, ki bi delavcu zagotavljala zadosten in dostojen človeški obstoj in bi omogočila varčevanje v primeru bolezni in starosti; kot tudi določitev s strani države maksimalnega delovnega dne, ki bi izključil možnost zlorabe pooblastil delavca. Zavarovalni skladi morajo zagotavljati pomoč delavcu v primeru bolezni ali prisilne stavke, posebni skladi, ki jih nujno podpirajo delodajalci sami, pa pri vseh vrstah nesreč. To so zahteve za delo odraslih; gredo veliko dlje pri zaščiti dela žensk in otrok. Popolnoma prepovedati nočno delo za ženske in otroke, mlajše od 18 let, postopoma nadomestiti delo poročenih žensk v delavnicah in tovarnah ter močno omejiti delo deklet in otrok. Popolna realizacija nedeljskega počitka je samoumevna.
Katoliški socialisti so imeli v Luttichu tri mednarodne kongrese: tretji je bil septembra 1890 in je imel 1500 udeležencev. Na kongresu se je jasno pokazala razlika med šolama: kolikor so se strinjali, da je za reševanje socialnega vprašanja nujen poseg cerkve, toliko je bilo nestrinjanja glede vprašanja državne intervencije. Zagovarjali so se za izboljšanje delavskih stanovanj, za skrajšanje delovnega časa, za mednarodno delovno zakonodajo; predlagal ustanovitev korporacij, pokojninskega sklada za stare delavce z jamstvom države, vendar brez obveznih prispevkov, in sprejel resolucijo, s katero je predlagal, da se papežu odobri rešitev mednarodnih delovnih vprašanj.
V nasprotju s socialno demokracijo katoliški socialni reformatorji zavzamejo stališče papeške enciklike z dne 28. decembra 1878, ki zaključuje, da ne more biti večje razlike od tiste, ki obstaja med slabimi nauki socialistov in čistimi Kristusovimi nauki. : ni nič skupnega med pravim in napačnim, med svetlobo in temo.
Začetek krščanskega socializma v Nemčiji je treba pripisati času neposredno ob letu revolucije 1848. Prvi ga je izrazil katoliški duhovnik, pozneje škof Kettler (rojen 1811, † 1877).
V svojih pogledih na lastnino ponavlja Tomaža Akvinskega. Samo Bog ima po njegovem mnenju pravo, popolno, neomejeno lastninsko pravico; kar zadeva človeka, ima le pravico do uporabe. Treba je razlikovati med: 1) pravico do nadzora in upravljanja; 2) pravica do uporabe izdelkov. Kar se tiče prvega, ga je treba v interesu reda in gospodarske blaginje priznati kot osebo. Toda v zvezi z drugo točko je treba ugotoviti, da ljudje ne bi smeli šteti zemeljskih proizvodov, ki so skupna last, kot svojo osebno lastnino.
Obveznost, da dohodek uporabljamo ne le v lastne interese, ampak tudi v korist splošne blaginje, je čisto moralna obveznost, ki nam jo nalaga ljubezen do bližnjega. Bog je ustvaril neenakost v bogastvu, da bi ljudem omogočil pomoč svojim bližnjim in tako nakazal čisti vir lepe in plemenite motivacije.
Delavsko vprašanje je po Kettlerju vprašanje preživetja delavskega razreda, ki predstavlja glavnino vsega človeštva. Materialna blaginja delavca in njegove družine je odvisna od višine plače, ki je zaradi nihanj trga in tržnih cen podvržena stalnim nihanjem. Delovna moč je bila spremenjena v blago in njena vrednost je bila zmanjšana do zadnje stopnje. Prosta konkurenca in neomejena moč kapitala sta vzroka za ta pojav. Liberalne in radikalne stranke nakazujejo različna sredstva za lajšanje stiske delavcev, vendar ne morejo rešiti velikega problema našega časa in zaščititi delovne množice pred zatonom in propadanjem. Razlogi za ta položaj delavskega razreda in vse katastrofe, ki iz tega sledijo, so v odpadu družbe od krščanstva z zavezami ljubezni in samozatajitve. Samo zmagoslavje krščanstva lahko zagotovi srečo in blaginjo množic, ustavi bogatega v njegovem gospodarskem prizadevanju za izkoriščanje, delavca pa vzgaja v moralni čistosti, zmernosti, trdem delu, varčnosti in skromnosti.
Cerkev lahko delavcu nakaže sredstva za ustvarjanje novega življenja:
1) ustanovitev zavetišč za invalide;
2) krščanska družina z osnovno krščansko poroko;
3) visoka resnica in nauk krščanstva, ki mu edino lahko da pravo izobrazbo;
4) ustanovitev vseh vrst delavskih ferein, ki naj bi prispevale k družbenemu razvoju delavskih množic;
5) ustanovitev proizvodnih partnerstev, v katerih je delavec hkrati tudi podjetnik. Kapital, potreben za te ustanove, bi po Kettlerjevem mnenju moral biti sestavljen iz prostovoljnih prispevkov katoličanov; Lassallejevo zahtevo po državni pomoči je ocenil kot presežek davčne zakonodaje.
Kettler je svoja stališča izrazil leta 1848 v številnih pridigah: "Velika družbena vprašanja našega časa", nato pa v 60. letih. ponovno jih izrazil v posebni knjigi: "Delovsko vprašanje in krščanstvo."
Začetek aktivnega zanimanja Katoliške cerkve za družbena vprašanja v Nemčiji sega v leto 1863, v katerem je prof. Dellinger je na kongresu katoliških učenjakov v Münchnu pozval cerkve in obstoječe katoliške sindikate, naj se obrnejo na študij delavskega vprašanja. Ta Dellingerjev klic je v začetku leta 1864 naletel na toplo podporo, predvsem von Kettlerja. Toda šele leta 1868 je prišlo do ustanovitve lastne stranke na letnem zboru članov treh katoliških klubov v Krefeldu, kjer je bilo sklenjeno, da se kot organ stranke izdajo "Krščanski socialni lističi". Na škofovski konferenci v Fuldi leta 1869 je bilo postavljeno tudi socialno vprašanje.
Kettler je tukaj govoril: "Skrb Cerkve za tovarne." Ker je dolžnost cerkve pomagati delavcem, predlaga naslednje načine za njeno izvajanje: 1) ustanove za preprečevanje pomanjkanja in obubožanja, kot so: socialni skladi, bolnišnice, pokojninske, potrošniške in kreditne družbe; 2) ustanove za izkoreninjenje razvade: zasledovanje pijanosti z uničenjem gostiln ali nadzor nad pitniki; boj proti nezakonitemu sobivanju, dobri zgledi lastnikov tovarn, dobra disciplina v delavnicah; 3) sredstva za dvig intelektualne in moralne ravni delavcev z versko vzgojo, bogoslužjem, pa tudi z ustanavljanjem šol, učnih delavnic, knjižnic itd .; 4) organizacija dela in plačilo pogodbenega dela in nagrad; 5) pomoč pri gotovinskih posojilih in premičninah z namenom, da delavci sedijo, dostava hrane po ugodni ceni, donacije za preprečitev prekinitve dela; 6) navajanje na varčnost; 7) nespremenljivost dobrih odnosov; 8) soglasnost delovnega osebja; 9) združenje kmetijskih in industrijskih delavcev; 10) skrb za ohranitev nedolžnosti deklet; 11) spoštovanje dolžnosti gostiteljice. To so sredstva, ki se pripisujejo odgovornosti cerkve. S strani države se zahteva: prepoved prezgodnjega dela otrok v tovarnah; omejitev delovnega časa za otroke; ločevanje tal v delovnih prostorih; zapiranje nehigienskih delovnih prostorov; ureditev delovnega časa; nedeljski počitek; izdajanje plačil delavcem, ki so brez lastne krivde začasno ali trajno izgubili zmožnost za delo; zakonodajna podpora in spodbujanje koristnih delavskih združenj; državni nadzor nad strogim spoštovanjem zakonodaje o varnosti in zdravju pri delu z imenovanjem uradnih tovarniških inšpektorjev.
Kettlerjeva načela je nadalje razvil Mufang, ki je v svojem znamenitem volilnem govoru v Mainzu jasno razvil katoliški socialni program. Najprej ponavlja Kettlerjeve zahteve glede zakonodajnega varstva dela in dodaja nove: 1) denarna podpora zadružništvu s strani države; 2) razbremenitev davčnih in vojaških bremen; 3) omejevanje moči kapitala in odpravljanje zla, ki izhaja iz razburjenja, oderuštva in borznih špekulacij. Po drugi strani pa je delovanje cerkve precej omejeno. Od nje zahteva: 1) širjenje krščanskega duha ljubezni in pravičnosti; 2) širjenje vrlin dejavne ljubezni in dobrodelnosti; 3) zagotavljanje podpore in tolažbe v času skrbi in potreb, prebujanje upanja v boljšo prihodnost. Cerkev prinaša delovnim ljudem duha resnice, država jim daje svojo organizacijo. Primer, ki sta ga izvedla Kettler in Mufang, se je nadaljevala s krščansko socialnimi listi in katoliškimi zvezami. Že na konferenci v Fuldi je bilo priporočeno ustanovitev katoliških delavskih sindikatov, te naloge pa so se lotili katoliški klubi, ki so 9. septembra 1869 organizirali generalni kongres v Dusseldorfu. Izvoljen je bil odbor za pospeševanje oblikovanja krščanskega socialna zveza za dvig ekonomske in moralne ravni delavskega razreda ter za spodbujanje razširjanja ustreznih literarnih del; v komisijo je bilo vključenih več profesorjev.
Tako so krščansko-socialne zveze ali »zveze sv. Jožefa", katerega število, ki se je hitro povečevalo, je zajelo vse delavske, obrtne in kmečke sindikate ...
Kot vidimo, je bila pozornost katoliške cerkve usmerjena ne le na položaj industrijskih delavcev, temveč tudi na položaj rokodelstva in kmečkega posestništva. Ustvaril naj bi stabilno zemljiško posest z ureditvijo dednega reda v korist zakonitega dediča, ustvarjanjem družinskih posesti in organiziranjem kmečkega posojila od države. Za izboljšanje položaja rokodelcev je bila predlagana ponovna vzpostavitev delavnic, ki bi morale biti po načrtih enih brezplačne, po drugih obvezne. Predstavniki krščanskih socialistov so bili žal tako v tej kot v drugih vse bolj razdeljeni v dve skupini, od katerih se je prva nagibala k individualizmu in je pričakovala, da bo ozdravil marsikatero zlo, druga, mlajša polovica, pa je v mnogih točkah pokazala trend radikalnega socializma ...
Zdaj moramo povedati o krščanskem socializmu v Nemčiji in nato v Angliji – na protestantskih osnovah.
Osnova krščanskosocialistične stranke v Nemčiji je knjiga Rudolfa Todta "Radikalni nemški socializem in krščanska družba" (Wittenberg. 1867). Na načelih tega dela je bila ustanovljena Centralna zveza socialnih reform. Ena njegovih glavnih osebnosti je bil dvorni pridigar, župnik Stecker. Stecker je osebno vodil kampanjo 3. januarja 1878 v Berlinu, kjer je imel javni spor z Moostom. V nekaj tednih se je približno 50 delavcev pridružilo Stäckerju in pozvalo k ustanovitvi nove delavske stranke. Stecker se je zdaj povsem posvetil agitaciji, vendar se je njegovo tekmovanje s socialno demokracijo nenadoma končalo, ker je ta svojim privržencem te besedne turnirje prepovedala. Krščansko socialno delavsko stranko, - po Steckerju, - na podlagi krščanske vere ima za glavni cilj zmanjševanje prepada med bogatimi in revnimi ter doseganje večje ekonomske varnosti... Zavrnil je socialno demokracijo in namesto nje razglasil njen krščanski program. Vendar tega programa v imenu cerkve ni izpostavil, saj krščanska cerkev nima poklica, da bi razstavljala gospodarske programe... Njegova organizacija ni temeljila na ideji, da naj bi duhovščina pomagala delavskemu razredu, ampak da bi morali delavci pomagati sami sebi. Vendar pa je bilo nemogoče, da bi dvorni pridigar z v bistvu konservativnimi stališči, ki je pripadal izobraženemu razredu, pridobil polno zaupanje nemških delavcev ...
Stališča, ki jih Todt razvija v svoji knjigi, so naslednja. Socialdemokratska načela imajo za pravi vir Novo zavezo, zato vsebujejo evangelij, božje resnice (?!). Pritožbe socialistov glede sodobne družbene ureditve so upravičene, njihove zahteve pa absolutno utemeljene. Socializem je po Todtu prizadevanje za razrešitev jasno ustvarjenega protislovja med sodobnim realnim ekonomskim sistemom in idealno, kot se zdi znanim delom prebivalstva, vzpostavitvijo novega gospodarskega in družbenega sistema. Toda socialno vprašanje lahko rešita le država in krščanska družba, ki se mora vrniti k pravemu krščanstvu, t.j. do ortodoksnega teizma.
Za imetnike začrta naslednje reformne naloge: 1) Spremembe koncepta lastnine v takem smislu, da priznavajo samo Boga kot vrhovnega vladarja vsega, nase pa bi gledali kot na upravljavce. 2) Obnova dela v njegovem moralnem dostojanstvu in časti. Dokler se delovna sila kupuje kot mrtvo blago, se bodo na enak način kupovali tudi ljudje. Delavci morajo postati pomočniki svojih gospodarjev. 3) Vrnitev v pravo krščanstvo.
Od revnih zahteva: 1) Iskati svojo srečo ne le v zemeljskem bogastvu in užitku. 2) Močno uporabljati pravice, ki so jim bile podeljene, in izpolnjevati dolžnosti, ki so jim bile dodeljene.
Od države zahteva reformo razdelitve dohodka, zakonodajno reformo, normalizacijo pravic kapitalistov, posestnikov, kmetijskih in industrijskih delavcev. Navesti je treba najvišji kapitalski dohodek; posest zemlje je treba zaščititi v obliki sistema najemnin in bank; delavcu mora biti zagotovljena minimalna plača in normalen delovni dan. Podeželski dnevni delavec se mora spremeniti v lastnika.
Program Stranke krščanskih socialistov, izposojen večinoma iz te knjige, se v splošnem delu glasi: 1) Delavska stranka krščanskih socialistov stoji na temeljih krščanske vere in ljubezni do kralja in domovine. 2) Zavrača sodobno socialno demokracijo, saj meni, da je nepraktična, nekrščanska in nedomoljubna. 3) Prizadeva si za miroljubno organizacijo delavcev, da bi dosegla potrebne praktične reforme v skladu z drugimi dejavniki državnega življenja. 4) Njegov cilj je zmanjšati vrzel med bogatimi in revnimi ter doseči večjo gospodarsko varnost. Program v svojem posebnem delu ne vsebuje drugih zahtev, razen tistih, ki jih postavlja Todt.
Za konec o krščansko socialnem gibanju v Nemčiji predstavljamo informacije o tako imenovani skupnosti evangeličanskih delavcev. Izposodimo si jih iz sporočila »Cerkvenega glasila« za leto 1907 (št. 7, str. 241).
Generalni sindikat evangeličanskih delavcev Vereins Nemčije, ki obstaja že od leta 1890 in združuje okoli 130 ton delavcev, predstavlja nov socialni program svojega delovanja, ki je bil dokončno ustanovljen na seji sindikalnega odbora v Kasslu 24. oktobra. , 1906. Program je razdeljen na dva dela - splošni in posebni, od katerih so v prvem podane glavne določbe, v drugem pa so podane smernice za povzetke in sklepanje v fereinu. Naj bo splošni del tukaj bolj zanimiv.
Stojimo na tleh evangeličanskega krščanstva. Borimo se torej z materialističnim svetovnim nazorom, ki služi tako kot izhodišče kot sredstvo za agitacijo socialne demokracije, borimo pa se tudi z stališčem, da se krščanstvo ukvarja izključno z drugim svetom. Namen našega socialnega dela je razkriti svetovno obnavljajoče sile krščanstva v družbenem in gospodarskem življenju sedanjega časa. Zato zavračamo: 1) stališče, ki enostransko vztraja pri neomejeni svobodi vsakega posameznika in pričakuje odrešitev iz svobodne konkurence sil; 2) doktrina, ki želi iz zasebne lastnine umakniti vsa produkcijska sredstva in postaviti posameznika v suženjsko odvisnost od družbe; 3) vsako nesocialno razpoloženje, kjerkoli se kaže v naših trenutnih strankah in družbenih slojih. Odpravo družbenih in gospodarskih pomanjkljivosti našega sedanjega življenja kot ljudstva pričakujemo le od zgodovinsko dovršene preobrazbe naših odnosov v skladu z moralnimi idejami krščanstva. Te ideje nam dajejo zanesljivo merilo za odločno kritiko trenutnega stanja, pa tudi spodbudo, da zahtevamo nov red v družbenem in gospodarskem življenju. Naloga tega novega reda je najprej popolno priznanje človekovih pravic in človekovega dostojanstva za vsakega, tudi najbolj nepomembnega člana družbe; nato - čim večje povečanje njegove delovne sposobnosti, pa tudi njegovo sodelovanje v duhovnih in moralnih koristih naroda in končno, najboljše spodbujanje interesov njegovega materialnega življenja. Za uresničitev teh nalog se nam zdi potrebno predvsem v celoti in nepristransko izobraževanje ljudi o prihajajočih gospodarskih vprašanjih, pa tudi dejavno podpirati vse težnje in ukrepe za dvig in plemenitenje delavskega razreda.
Do konca 40. let. Devetnajsto stoletje je treba pripisati nastanku krščanskega socializma v Angliji. Gibanje ima svoje izvore pri odvetniku J. Malcolmu Ludlowu in duhovniku Fredericku Denisonu Morrisu. Prvi se je med dolgoletnim bivanjem v Franciji seznanil z idejami socializma, predvsem pri francoskih protestantih, ki so se ukvarjali s tem vprašanjem, in prišel do prepričanja, da je treba obstoječe odnose spremeniti.
Leta 1848 je srečal Morrisa, ki je na podlagi krščanskega pogleda na svet prišel do istega zaključka. Prevladujoči sistem svobodne konkurence se jim je zdel egoističen sistem. V njem so videli neposredno protislovje z zahtevami krščanske vere in so v nasprotju z njo zagovarjali sistem združenj, ki je njihove poglede približal socializmu: »Krščanstvo, ki opravičuje načelo združevanja, je torej socialistično; ker smo kristjani, smo že socialisti "- to je glavni pogled Morrisa in njegovih prijateljev. Stari "krščanski socialisti" Anglije niso mogli uresničiti svojih lastnih idej. Britanski delavci so na splošno ostali, tako kot prej, tuji cerkvi, produktivna združenja, ki so jih ustanovili krščanski socialisti, pa so vsa brez izjeme izginila s prizorišča.
V 90. letih so se socialistični pogledi v Angliji razširili med duhovščino različnih veroizpovedi. Zagon za to je dal slavni Henry George s svojim religiozno navdahnjenim delom »Napredek in revščina« in s svojimi kampanskimi turnejami po Angliji. Nekateri duhovniki še posebej opozarjajo na dejstvo, da Jezus Kristus ni bil le oznanjevalec božje krščanske resnice, ampak tudi družbeni reformator, ki je želel odpraviti razliko med revnimi in bogatimi. To spominja na besede evangelista Mateja (6:19-21):
Ne nabirajte si zakladov na zemlji, kjer uničujeta molj in rja in kjer tatovi vdirajo in kradejo, ampak si nabirajte zakladov v nebesih, kjer ne molj in rja ne uničujeta in kjer tatovi ne vkopljejo in ne kradejo; kajti kjer je tvoj zaklad, tam bo tudi tvoje srce... Mateju je naveden navedba (19: 20-24 - pogovor z bogatim mladeničem), pesem Blažene Device Marije (Lk 1: 51-53) pa se imenuje "himna socialne revolucije". Vsakemu nepristranskemu verniku je seveda jasno, da le s skrajnim raztezanjem in izkrivljanjem pomena tem odlomkom evangelija lahko dobijo socialistični značaj.
Duhovniki, predstavniki socialističnih nazorov, so sodelovali pri ustanavljanju različnih društev, od katerih sta precejšen razvoj dosegla Krščanskosocialistična družba in Ceh sv. Mateja. Program prvega društva se glasi: Krščanski socializem želi v industrijski organizaciji družbe uveljaviti načela, ki jih vsebuje življenje in nauke Jezusa Kristusa.... Krščanska socialistična družba se drži stališča, da lahko ljudje zahvaljujoč reformam, ki jih zagovarja v sodobnem gospodarskem sistemu, dobijo priložnost - v spremenjenih razmerah sodobnega življenja, da plodno izvajajo načela, ki jih je Kristus oznanjal, v vseh medsebojnih odnosih. , kot tovariši in sodržavljani.
Ta družba je brez posebnih teoloških nagnjenj in z veseljem sprejema v svoje člane vse tiste, ki želijo svoje zasebne interese podrediti v dobro družbe in človeštva in so temu cilju pripravljeni služiti v polni meri svojih moči, znanja in moči. Tako se družba vse bolj odmika od verske osnove in se spreminja v ekonomsko šolo.
Kingsleyjevi nasledniki, njegovi učenci in privrženci, so v svojih političnih in družbenih pogledih daleč presegli svojega učitelja. So socialisti v polnem pomenu besede in neutrudno zagovarjajo svoje ideje. V verskih zadevah so popolnoma strpni. Noben radikalni politik ni tako odločneje kot oni zahteval ločitev cerkve od države. Stališča "cehov" so s posebno jasnostjo v memorandumih, ki jih je posvetila vseangleški škofovski konferenci leta 1888. Eden od njih pravi: Po Angliji je zajel tok socialističnih idej. Stare strankarske razlike se brišejo. Zdi se, da je socializem poklican, da postane nova moralna razmejitvena črta v angleški družbi.... Nadalje, po besedah, ki se nanašajo na razlastitvene načrte Henryja Georgea, piše: Ali bo cerkev molčala pred Kristusovim obličjem, ko se bodo ljudje zatekali k njej za vodstvo v teh zadevah? Ali je mogoče, da njeni služabniki v božjem imenu oznanjajo z oltarjev njegove cerkve: Ne kradi? Kaj pomeni ukrasti? Tukaj, kot vidite, tipičnemu socialističnemu govoru manjka le Proudhonov: Lastnina je tatvina... Vendar pa so v navedenem dokumentu v zaključku navedene besede, ki skoraj sovpadajo z zgornjim Proudhonovim stališčem: "Potrebno je neustrašno postavljati in razrešiti vprašanje moralne osnove lastninskih pravic: kaj pripada človeku po pravici? " Temu levemu krilu krščanskega socialističnega gibanja pripada približno 300 duhovnikov.
Tako v Angliji, tako kot v Nemčiji, »krščanski socializem« vse bolj izgublja svojo povezavo z religijo in se nagiba k združevanju s socializmom. Tako ni krščanstvo tisto, ki vpliva na socializem, ni krščanstvo tisto, ki povzdiguje k sebi to ekonomsko teorijo, ki v celoti temelji na bednem ateizmu in na veri prevzetem materializmu, nasprotno, krščanstvo se spušča v socializem, izgubi svoj vzvišeni idealistični religiozni značaj in spremeni v sekundarni instrument gospodarskega življenja.
Zdaj nam ostane še nekaj besed o krščanskem socializmu v Rusiji. Odzvali smo se na posledice evropskega revolucionarnega gibanja iz leta 1848 in družbenega gibanja, ki ga je to vzbudilo po vsej Evropi. V štiridesetih letih so bili njegovi glasniki Belinski, krog petaševistov, med njimi pa zlasti F.M. Dostojevskega. Belinski se je na socializem odzval s tistim nezadržnim in nezdravim navdušenjem, za katerega je bila tako sposobna njegova strastna, neuravnotežena in ekstremna narava. Socializem si je sposodil od J. Sanda, Lerouxa in Proudhona in pod temi vplivi, ne da bi jih do konca premislil, začel popolnoma zanikati vse temelje sodobne družbe, kot so: družina, lastnina in celo moralna odgovornost posameznik. Toda Belinski je s posebno močjo napadel krščanstvo v imenu socializma, pri čemer je popolnoma razumel, da je za zmago novega učenja potrebno najprej odvrniti religijo, iz katere je zavrnil moralne temelje družbe... Belinski je imenoval nauk Jezusa Kristusa lažna in nevedna filantropija, ki jo sodobna znanost in ekonomska načela obsojajo... Tako Dostojevski podaja poglede Belinskega. Po lastnem pričevanju slednjega je »tedaj strastno sprejel vse nauke Belinskega«; nedvomno jo je pozneje dopolnil iz istega vira, iz katerega je črpal svojo modrost in njegov učitelj V.G. Belinskega, ki je tolikokrat spreminjal svoja stališča in z enako strastjo in nestrpnostjo prešel iz teizma v panteizem, v deizem in nazadnje v zagrenjeni ateizem. Vendar se je Dostojevski kljub prepričanju svojega učitelja o "nemoralnosti vere" takrat že nagibal k mnenju, po katerem je po njegovih besedah socializem je bil primerjan s krščanstvom in je bil sprejet kot sprememba in izboljšava krščanstva v skladu s starostjo in civilizacijo.
Od vseh pisateljev, pri katerih je Dostojevski študiral socializem, hvali idola svoje mladosti J. Sanda, ker ona, - po njegovem mnenju, - svoj socializem je zasnoval na moralnem čutenju za človeka, na duhovni žeji človeštva, na njegovem stremljenju k popolnosti in čistosti, ne pa na mravljični nujnosti..
Dostojevski je nato ostro in odločno zavrnil svojo naklonjenost socializmu in podal redko poglobljeno in uničujočo kritiko tega nauka v Demonih in Dnevniku, pri čemer je upravičeno poudaril, da je socializem glasnik despotizma, popolnega suženjstva in popolne depersonalizacije človeka.
Vendar pa je v inteligentnih in literarnih ruskih krogih, ki so ostali po Belinskem, ostalo mnenje o združljivosti krščanstva s socializmom, katerega višji nauk je socializem kot višji nauk, ki napolnjuje in izboljšuje krščanstvo, in je služilo kot seme krščanskega socializma. na ruskih tleh. Toda če v Franciji krščanski socializem ni prekinil s katolištvom, v Nemčiji s protestantizmom, v Angliji z anglikanstvom - vsaj v prvi fazi svojega razvoja - in je imel med svojimi prvimi glasniki duhovne osebe, ki so ostale v svoji konfesiji, tuje političnemu boju, , potem je v Rusiji, nasprotno, socializem, celo okrašen z imenom krščanstvo, vedno dobival značaj latentnega ali odprtega nasprotovanja pravoslavni cerkvi in vladi. Nekoč so njegove note močno zvenele v pouku; V kolonijah Tolstoja je delno mogoče opaziti poskuse izvajanja začetkov krščanskega socializma, čeprav ne v čisti obliki, ampak v kombinaciji z drugimi zahtevami tolstojizma, kot so na primer neupiranje zlu, fizično delo, medsebojni odnosi. med moškimi in ženskami itd. Kolonije se niso ukoreninile in so umrle. Dobra ponazoritev življenja teh neuspešnih podvigov v bistvu gospodične in muhaste inteligence je Gnedičev roman "Breme tega sveta".
Revolucionarno gibanje zadnjih let v Rusiji, ki je na ruska tla presadilo skoraj vse politične in družbene trende v Evropi, nam je prineslo krščanski socializem. Julija 1906 je bil v Moskvi ustanovni kongres ruske krščanskosocialistične stranke, na katerem je bilo 45 ljudi; med njimi je bilo 8 duhovnikov, 17 učiteljev, dva docenta bogoslovnih akademij, ostali pa so bili kmetje. Na kongresu je bilo tako rekoč zastopanih 20 pokrajin. V skladu z listino, sprejeto na tem kongresu, Glavni cilj krščanskosocialistične stranke v Rusiji je organizirati delovno ljudstvo za širok kulturni boj za udejanjanje krščanskega socializma na zemlji..
Partija ni izmislila nobenih praktičnih podjetij in se verjetno ne bo oglasila, saj je že od prvih korakov odkrila brezupno nagnjenost k politikantstvu, ki pri nas, v Rusiji, uničuje tudi vse dobre podvige inteligence. kot nagnjenost k revolucionarni dejavnosti, ki tako ne ustreza v bistvu miroljubni naravi delovanja tovrstnih strank in jo bo odvrnila od njenega neposrednega cilja in vrgla na pot političnega boja. Omenjeni kongres ni bil brez grenkih in zvijačevih govorov ter revolucionarnih odločitev. Tako je eden od njenih članov, docent teološke akademije, besedo posvetil položaju Cerkve in pravoslavne duhovščine.
Duhovščina, - je rekel, - oh odkril popolno demoralizacijo, izdal interese ljudi in se prepustil službi posiljevalcem. V državnem svetu je bil celo predstavnik Cerkve, ki je zagovarjal smrtno kazen. Do cerkvene katedrale, - je prepričal docent, - Ni na kaj računati: Pobedonostsev je imel pred dnevi sestanek v svojem stanovanju, na katerem je bilo odločeno, da pod nobenim pogojem ne dovoli reform. Krščanskosocialistična sekcija mora v celoti deliti slogan ločitve cerkve od države. Ta slogan je svet, podpreti ga je treba... Seveda Pobedonostsev, mimogrede, do takrat že popolnoma odstranjen iz zadev in oblasti, ni imel nobene konference "v stanovanju". To zagotovilo govorca je preprosto trač in laž, na katerih ni mogoče graditi pomembne zadeve.
Še več, Ruska krščansko socialistična stranka izraža svojo namero podpirati vsako opozicijsko gibanje, katerega cilj je preoblikovanje obstoječega gospodarskega in političnega režima v Rusiji.
Težko se je odločiti, kje je tu »krščanski socializem«: socializma je morda veliko, a krščanstva kot religije ni videti. Niti Odrešenik, niti apostoli niti zgodnji kristjani niso bili vpleteni v "podpiranje političnih opozicijskih gibanj" v Palestini ali v Rimskem cesarstvu. In takih gibanj, ki bi bila priročna »za združevanje ljudstva za boj za uveljavitev krščanskega socializma na zemlji«, v prvem krščanskem stoletju ni bilo malo. Krščanstvo je religija ali pa je sociologija. Ali jo morate sprejeti v celoti, kot vero, ali pa - z njo samo prikriti svoje revolucionarne želje. Toda takrat je tako odprto in je treba govoriti. Vsekakor pa jo pot politikantstva in revolucije, ki jo je izbrala ruska krščansko-socialistična stranka, vnaprej, bi lahko rekli, obsoja na sterilnost. Ni šla dlje od pogovorov in sestankov s stereotipnimi govori proti "režimu" in očitno ne bo šla. To bo verjetno njena razlika od krščanskega socializma v Nemčiji in Angliji. Pomembno je, da medtem ko se na primer v Nemčiji krščanski socializem, kot ga opisujeta pastorja Stäcker in Todt, zavzema za krepitev monarhične oblasti, naši ruski krščanski socialisti v boju proti vladi prevzemajo svojo odgovornost in Arhimandrit Mihael, po rodu Jud, ki je pred enim letom v znanem časopisnem pismu, ko je v svoji knjižnici izdal govor župnika Stäckerja: »Svoboda in krščanstvo«, nedavno odkrito izjavil svojo pripadnost krščanskim socialistom, je v predgovoru k tej brošuri hiti povedati, da so simpatije založnika arhimandrita. Mihaila, niso nagnjeni k Steckerjevim nazorom, ampak k socialdemokraciji ... To je kratka zgodovina ruskega »krščanskega socializma«. V dveh letih je v svojih skrajnih sklepih šel veliko dlje od levih frakcij krščanskega socializma v Nemčiji in Angliji in se v bistvu malo razlikuje od navadnega revolucionarnega socializma.
Iz naše kratke zgodovinske skice nastanka in razvoja krščanskega socializma v različnih državah je jasno, da v bistvu ne gre za to, kako krščanstvo združiti s socializmom; naj gre za boj proti socializmu, za boj proti razjedam javnega življenja, ki ga je socializem pravilno opazil in opozoril ter uporabil za svoje namene – za boj za uresničevanje krščanskih načel v življenju. Seveda se marsikaj, o čemer govori socializem, ujema s krščanstvom, a začetne poti obeh, ideali, metode in cilji njihovega doseganja v krščanstvu in socializmu so tako oddaljeni kot nebo od zemlje in tako različni kot Kristus in hudič, svetloba in tema.
Ne želimo omalovaževati zaslug socializma. tam so. Nočemo zamolčati, kaj je res v socializmu.
L.A. Tihomirov v svojih družbenopolitičnih esejih, ki jih je izdala založba Vernost (II. številka), pravi o tem vprašanju naslednje. »Vitalnost socializma je odvisna prav od tega, da je meščanskokapitalistični družbi in državi pravična zahteva, in sicer:
1) Krepitev začetka kolektivnosti v preveč individualizirani družbi.
2) Krepitev javne podpore posamezniku.
3) Pravejša in bolj pravična porazdelitev sredstev za preživljanje.
Začnimo z zadnjo točko. Nikoli revščina in brezizhoden položaj člana družbe ne bi mogla ustvariti bolj bolečega vtisa kot v sodobni družbi in nikoli to dejstvo ne bi moglo povzročiti močnejšega ogorčenja, saj je po sredstvih sodobne družbe očitno odstranljiv.
Je bilo v starih časih bolje ali slabše? Ne glede na to, kako je odločeno, položaj revnih, kakršen je, pade v hud očitek takšni družbi, katere bogastvo se dvakrat ali celo petkrat hitreje povečuje kot število njenih članov. Če ta družba noče ali ne zna odpraviti revščine v svoji sredini, je v vsakem primeru izpostavljena najbolj pravičnim očitkom. Obstoj velikega števila revnih ljudi je še posebej osupljiv in žaljiv v primerjavi z neštetim razkošjem bogatih ...
Ko socializem moderni kapitalistični družbi tudi s pretiravanjem opozori na to množico nezagotovljene revščine, se moralni občutek človeka na ta očitek ne more odzvati s polnim sočutjem, pozitivna zasluga socializma pa je dejstvo, da je že celo stoletje neutrudno v tem pogledu prebujalo javno zavest.
Toda njegova zasluga je pomembnejša: ima popolnoma prav, v tem primeru se ne sklicuje na preprosto človekoljubje, ampak trdi, da je družba dolžna sprejeti ukrepe za spremembo tega položaja.
Vendar se je socializem izkazal za močnega le v kritiki, v izpostavljanju in uničevanju ter popolnoma nemočnem pri ustvarjalnem delu. Ob slednjem gre pravzaprav vse dlje in dlje v uničevanju temeljev življenja, krepi zlo, ne pa ga ozdravi ali ustavi, zato grozi, da bo podrl celotno krščansko kulturo, celotno dediščino preteklih stoletij, grozi, da bo zrušil. nas nazaj v čase primitivnega barbarstva. Ustvarjalna moč je samo v krščanstvu. Izkoristiti mora razkrivanje temnih plati življenja, ki jih je ustvaril in dela socializem, vendar se ne sme zamenjevati z njimi pri skupnem delu za popravljanje življenja. Ideali krščanstva in socializma se ne bodo zbližali, tudi če bi govorili o isti stvari in celo v enakih izrazih; so različne narave in se ne bodo nikoli združili, tako kot se dve vzporedni premici ne bosta nikoli zbližali, tudi če sta na isti ravnini. »Socialistični program,« pravi Peabody, »se začne s preučitvijo gospodarskih potreb in konča z idealom ekonomske revolucije. Kristusov nauk se začne z občutkom duhovne potrebe in konča z idealom duhovnega kraljestva. Oba se nanašata na življenje resničnega sveta, a eden želi revne obogatiti, drugi - slabe dobre. Socialni filozof meni, da je oblikovanje karakterja posledica preobrata v gospodarskih odnosih, medtem ko se Kristus zanaša na značaj (ki ga je treba negovati), da ustvari gospodarski preobrat. V evangeliju je mesto za načelo enakega plačila, obstaja tudi navedba enakega plačila za neenako delo in dovoljena je nasprotna resnica, ki zahteva neenako plačilo."
Zato se krščanstvu ne predstavlja zavezništva s socializmom, temveč boj. Po Herzbergu, avtorju knjige Delovno vprašanje in socializem, naj bi ta boj temeljil "na zdravi pameti delavca samega ter na njegovi moralni in verski (tj. krščanski) zavesti". »Upam si,« pravi Herzberg, »da se lahko tisti sloji družbe, ki so bližje socialističnemu gibanju, ob pravilnem razumevanju, kaj socializem pomeni in na katere poti kaže, ozavestiti, kako malo socializma lahko izpolni svoje obljube.
Vendar je malo koristno, da bi ljudem opozarjali, da je socializem utopičen in nevarnost, v katero meče družbo. Ljudje, ki so v boljših življenjskih razmerah, bi morali poskušati, vsak posamezno ali kolektivno, prek zakonov in institucij, kolikor je mogoče, odpraviti ali zmanjšati stisko in trpljenje, ki so mu še posebej izpostavljeni ljudje, prisiljeni živeti z vsakodnevnim fizičnim delom."
Ni dvoma, da so uspehi socializma posledica dejstva, da draži in uporablja ne vzvišene nagone in zahteve človeka, temveč nizke. Dokler krščanstvo ponuja samozatajanje in samozatajanje, delo in dosežke, isti delavci teh navodil ne sprejemajo; ko pa gre za samozatajitev bogatih ali ko pod krinko krščanstva obljubljajo, da bodo bogate prisilili, da se bodo odrekli svojemu bogastvu, isti delavci z veseljem poslušajo navodila takšnega »krščanstva«. Toda ta način življenja, ki temelji na nizkih nagonih, je preveč tvegan in pravo krščanstvo ga mora odločno opustiti, pa tudi na splošno od vseh načel resnice večine in ne Kristusove resnice, od vere v oblike. in institucije, ki navadno ignorirajo osebo in njen duh ...
Na to vprašanje smo se namenoma podrobneje posvetili. Odgovarja na zbeganost tistih mnogih kristjanov, ki so pripravljeni iti po poti krščanstva, da bi pomagali ubogim in ubogim bratom, a vidijo in vedo, da Cerkev nima svojega gospodarskega programa, da Kristus ni nakazal oblike političnega in družbeni red. Je to vendarle pomanjkljivost ali prednost? Poznamo religijo, ki je vstopila v podrobno razlago vseh malenkosti življenja, vse do navedbe delitve dediščine in velikosti dote za ženo, vključno. Islam je s tem dejansko hitro poenostavil življenje svojih privržencev in ga uvedel v okvir. Toda to je bila namišljena zasluga: življenje v tem okviru se je ustavilo in obstalo, napredek in razvoj sta bila ubita; Muslimanske države povsod so se po treh do štirih stoletjih stresnega življenja postopoma spremenile v razpadajoče truplo.
Socialisti, kot smo omenili, ne gredo v naročje »krščanskega socializma«; socialni demokrati ga obravnavajo z nepremostljivo sovražnostjo. To je znak, da je med resničnim in ne namišljenim socializmom ter med krščanstvom nastal velik prepad. Za kristjana, ki je iskren v veri, v svojem osebnem življenju in v uporabi pravil krščanske morale, tudi krščanski socializem ni potreben.
Socialno delo je druga stvar. Tu se postavlja vprašanje: ali ne bi morala Cerkev res imeti svoj gospodarski program? Po vsem povedanem menimo, da je to enako vprašanju: ali ne bi morala Cerkev imeti svoje zdravilo za lajšanje bolnih in svojo kulinarično umetnost, s katero bi nahranila lačne? Ekonomske teorije so začasne in spremenljive, Cerkev pa je večna. Ali lahko ob popravljanju danih gospodarskih potreb meni, da je metoda, ki jo je predlagal socializem, edina in večna, kot ponavljajo socialisti s fanatično trmo? Toda to bi pomenilo ponižanje Kristusa in krščanstva.
"Božje kraljestvo" med ljudmi - to je ideal, ki ga je nakazal Jezus Kristus, uporaben, nujno uporaben v družbenem življenju. A če bi bil ta ideal vezan na neko ekonomsko teorijo, kot si jo želijo socialisti, tudi »krščanski«, kako bi se potem ta ideal takoj omadeževal, kako omejen bi postal! Toda beseda evangelija o Odrešeniku na dan oznanjenja je večna: »In kraljeval bo nad Jakobovo hišo na veke in njegovemu kraljestvu ne bo konca.«
Socializem bi rad Božje kraljestvo iz Boga spremenil samo v človeštvo, iz nebeškega v zemeljsko, iz večnega v časovno, ponavljajoč najljubšo besedo svojega ljubljenega judovskega pesnika Heineja v Zimski pravljici: moka.
Ne prevrednotimo socializma z vidika krščanstva. Ateistični značaj socializma nam je postal popolnoma jasen.
Krščanstvo ne more stopiti v zavezništvo s socializmom, lahko in mora, nasprotno, z njim stopiti v boj za odrešenje božjih otrok, ki jih socializem vleče v brezno nevere, materializma in navsezadnje anarhije - za odrešenje vekovnih zakladov krščanske kulture. Pastor Todt je navdušen nad idealizmom, za njim pa bi radi uničili ateistični značaj v socializmu in ga naredili krščanskega. Toda obstajal bo ponaredek krščanstva ali ponaredek socializma. Ta kombinacija ni možna. Lahko trdijo: toda v socializmu obstajajo določeni sklepi o družbenem življenju; te sklepe sprejemamo ne glede na premise, na katerih so zgrajeni, ker sovpadajo z evangeljskimi načeli in jih bomo na evangeljski podlagi udejanjili. Naj bo. Toda vprašanje je: vse prednosti ali nekatere? Seveda ne vsi, saj kristjan ne more sprejeti tega, kar socializem pravi o veri, o družini, o morali, o nasilju, o krvi ...
Torej, to, kar sprejemate, ni socializem, kajti vse, kar v njem zavračate, je v njem glavno in bistveno. Tukaj je prevara ali samoprevara. Reči "krščanski socializem" je isto kot reči: krščanski antikrist.
Predstavljajte si zdravnika, ki je nadarjen s posebno sposobnostjo prepoznavanja in nakazovanja bolezni, a ima še eno usodno sposobnost: pri zdravljenju bolezni gre na napačno pot, ki bolezni ne pozdravi, ampak jo zaplete in neizogibno vodi bolnika v smrt. To je podoba socializma. Pravilno je opozoril na družbeno zlo, ki pa ga ni sposoben ozdraviti, ne zdravi bolezni, ampak jo stopnjuje in zapleta z drugimi boleznimi, ki vodijo človeško družbo v propadanje in uničenje.
Dol takega zdravnika iz pacientove postelje! Na njegovem mestu bo zdravnik, poln ljubezni, močan v veri, močan v nebeški pomoči. Ta zdravnik je resnično, iskreno krščanstvo, aktivno krščanstvo. Njena naloga je miren boj proti zlu življenja in miren boj proti socializmu, ki to zlo stopnjuje do strašnih razsežnosti in grozi s splošnim poplavo krvi in nasilja. Zdi se nam zelo koristno, zanimivo in poučno, če tukaj predstavimo nekaj informacij o dejavnostih tistih oseb, ki so si zadali cilj, opirajoč se na evangelij, stopiti v boj z nepravičnostjo življenja. Njihovi poskusi so zelo vredni.
Tu si bomo dovolili, da v zaključku naših sodb izrazimo svoje stališče o možnosti izvajanja miroljubnega boja proti socializmu na ruskih tleh.
Poklonimo katolicizmu in protestantizmu: veliko dela sta vložila v preučevanje in reševanje družbenega vprašanja. Proučevanje teh organizacij, preučevanje teh plemenitih prizadevanj plemenitih ljudi je vredno dela. To je večinoma delo katoliške duhovščine, zveste papeževemu klicu v njegovih smernicah, začenši v poznih 70. letih. prejšnjega stoletja in zlasti v encikliki Rerum novarum z dne 15. maja 1891, ki je neposredno sprožila družbeno vprašanje.
Toda pravičnost zahteva povedati, da se v delu katolištva na tem področju ne morejo slišati lažni zapisi. Katolicizem pri tem naredi le pameten diplomatski korak, zagrabi družbeno gibanje in ga na koncu reducira na enega od svojih ciljev: vzpostavitev papeške oblasti in prevlado nad Rimom. Kot rdeča nit se ta osnovna ideja vleče skozi encikliko Rerum novarum v vseh njenih delih: v njeni kritiki socializma in v navodilih vladarjem in vladam, v nasvetih bogatim slojem in v poskusih reševanja družbenih težav. problem preko institucij združenj in sindikatov, ki jih vodi duhovščina. To seznanjanje s svetovnim načelom je šibka točka katolicizma: postopoma in neopazno se postavlja v zorni kot socializma, s katerega gleda na posvetne dobrine kot na nekaj samozadostnega, kot na nekaj zares dragocenega. Ko pa pride do takšne evolucije pojmov, je odmik od duhovnih tal neizogiben in na podlagi materialnega, izven verskega in moralnega smisla življenja, na podlagi pohlepa in poželenja po oblasti bo socializem vedno zmagal. katoliško argumentacijo samo zato, ker bo iskrena, neposredna in zato bolj dostopna množicam. To je usoden pomen kompromisa.
Če pa se katolicizem znajde v takem položaju, ker igra v politiki pri reševanju vprašanja boja proti socializmu, potem je položaj protestantizma v vseh njegovih oblikah neprimerljivo nevarnejši in težji, saj je sam po sebi soroden socializmu. .
Oživitev znanosti in umetnosti na podlagi oživitve poganizma, racionalizma, reformacije, deizma, revolucije, liberalne in socialne demokracije, socializma, kolektivizma, anarhije ... vse to so otroci ene družine. In to je vsa groza položaja protestantizma v boju proti socializmu. Sredi najbolj uničujoče kritike temeljev socializma s strani protestantizma bo slednji od prvega slišal: »zdravniku, ozdravi se«, »nismo sovražniki, ampak prijatelji; jaz sem tvoj otrok; sva se samo sprla "...
Za pojasnitev povedanega predstavljamo odlomek iz eseja slavnega filozofa in publicista prof. A.I. Vvedensky, - iz njegove knjige: "Zahodna resničnost in ruski ideali": "Socialno vprašanje ni vprašanje mesa, ampak duha. To priznava tudi sodobna družbenoekonomska znanost. Z izboljšanjem materialnih razmer delavcev njihove socialistične utopije ne oslabijo, kot bi pričakovali, temveč se, nasprotno, intenzivneje, vztrajneje izjavljajo, socialistična gibanja pa dobivajo vse bolj akutno obliko. .
Logika je jasna. Ste dosegli, kar je potrebno, zakaj ne bi dosegli vsega? Prenehali smo umirati od lakote, zakaj se ne bi udobno počutili? Konec koncev, drugi, "posestni razredi" živijo udobno: zakaj so boljši? Ta grozovit »zakaj so boljši«, za katerim se skriva še bolj grozljiv moto: »vojna proti palačam in mir s kočami« — ti strašni, vse bolj odločno in drzneje pozivajo, kako se znebiti zmedene evropske družbe? Jasno je, da se pri nas s polovičnimi ukrepi, popusti in koncesijami nič ne da doseči. Prava spodbuda vseh socialističnih gibanj, kot kaže njihova zgodovina, ni zakoreninjena toliko v sedanjem trpljenju prikrajšanih množic, kot v njihovem včerajšnjem uspehu in upanju na prihodnost.
Danes jim je dodeljena avtonomija v društvih in zborovanjih: ali jih ne bodo jutri potegnili za več? Današnji dan so skrajšali na minimalni delovni dan: ali ne bodo jutri zahtevali popolno odpoved dela? Zdaj imajo najvišjo dnevno plačo, ki jih razbremeni skrbi za prve življenjske potrebe: ali ne bodo jutri prosili za udobje in udobje? Navsezadnje vemo, da je v antičnem svetu v podobnih razmerah poleg povpraševanja po kruhu obstajalo tudi povpraševanje po očalih. Ne, ti kompromisi in popuščanja niso rešitev. Za to je potrebno nekaj več, nekaj veliko več: potrebna je temeljna sprememba poganskih pogledov na bogastvo in zemeljske blagoslove na resnično krščanske poglede; potrebna je energična pridiga, tako v besedi kot v dejanju, o njihovi šibkosti in le o njihovi relativni vrednosti, pomenu. Toda sodobni kulturni zahodni svet – kje bo dobil te pridigarje? Ali mu bo papež naredil to storitev? Videli pa smo že, da bolj kot v nespremenljivo Kristusovo besedo verjame vase in v svojo moč, namesto da bi oznanjala njegov čisti in nezaslišani nauk, stopi na dvomljivo in pogubno pot političnih preračunov, obotavljanja in kompromisov. . Je to družba naprednih, kulturnih ljudi? Toda če bi to občutljivo poslanstvo prevzelo, da četrtemu stanu razloži pravilen pogled na zemeljske blagoslove, bi imeli prejeti seveda pravico, da svojemu nepoklicanemu in dvoumnemu učitelju odgovorijo: "zdravnik, ozdravi se!"
Ali ne pridigajo sodobni napredni razredi na najbolj energičen in zgovoren način, v vrstnem redu vsega svojega življenja – ali ne pridigajo nekaj povsem nasprotnega? Sodobna plutokratkinja, ki skoraj ves letni proračun svojega moža porabi za muhaste kostume – ali ni ona za ubogo »hčer ljudstva« težko premagljiva, nadležna skušnjava in ali ni to zadnja pravica, da to rečemo ali jo ona, ta ponosna goljufa, pokvari, v njej poraja zavist in iskanje razkošja in oblek? Ali niso bogati bankirji in meščani, ki brezskrbno preživljajo svoj čas skoraj od jutra do večera, zlasti v odprtih kavarnah (kot povsod v Parizu), na očeh brezposelnih temnopoltih ljudi - ali niso brez razlike krivi tega strašnega dela? gibanja? Ali ne pridigajo množicam tako s svojim zgledom kot s svojim življenjem poganskega odnosa do bogastva? Ali v njem ne vnamejo občutkov zavisti, sovraštva in skrite jeze? Ali ga ne ubijejo moralno? Zato se zdi, da v zraku sodobnega kulturnega sveta spet lebdi strašno starodavno vprašanje: "Kain, kje je tvoj brat Abel?" Vse v njem, v tem pozabljenem in nesmiselnem sedanjem svetu, je zavito v en duh, zavito v eno težnjo – željo po dobičku. Potrebujemo novega Mojzesa, ki bi energično in oblastno, dvigajoč roke na žalost, spominjal ta svet, kot starodavni odpadniki in zahrbtni Judje: »Ne delaj si idola!« ...
Prepričani smo, da bo ta beseda spregovorila svetu in le Sveta pravoslavna cerkev je dovolj močna, da jo izreče. Naj bo njena sedanjost žalostna, njen položaj pa je očitno poln šibkosti in nemoči. Vendar to drevo ni zemeljsko seme: vsebuje velike moči. Njena obljuba: "Ne boj se, mala čreda, Oče ti je ugodil, da daš kraljestvo." Njena zaveza je umirajoča oporoka Gospoda Jezusa: "In jaz vam bom zapustil, kakor mi je zapustil moj Oče - kraljestvo."
V zgodovini pravoslavja, v njegovem ohranjanju univerzalnega krščanstva v nedotaknjeni obliki, v njegovi odstranitvi od posvetnih načel in svetovne oblasti, v zvestobi krščanstvu kot veri, in ne kot filozofskemu ali moralnemu nauku, v skupnosti z ljudmi, kot član Kristusove Cerkve, v skromnem iskanju milosti od zgoraj, v odsotnosti ponosnega zaupanja v lastno sposobnost, da rešimo vsa svetovna vprašanja mišljenja in življenja - to je naše jamstvo za svetle težnje o pravoslavju. Metode in oblike mirnega reševanja družbenega vprašanja in v današnjem času - mirnega boja proti socializmu, s to okužbo in uničenjem javnega življenja, bo morda pravoslavna cerkev delno sprejela enake, ki so jih poskusili v Zahod ali tisti, ki se jim približujejo, so se spreminjali v skladu z razmerami ruskega življenja, vendar mora biti njihov duh drugačen.
Pot k reševanju družbenega vprašanja v zgoraj navedeni smeri bo dala pravoslavju neuničljivo tradicijo, neminljivo povezavo s starokrščansko Cerkvijo, ki jo je že v prvem stoletju svojega obstoja v Jeruzalemu znala izpostaviti in začrtati v ljubezni in ne v nasilju, razreševanju in celjenju življenjskih razjed s prostovoljnim podvigom vernikov.
In ruska cerkev? Ali nam že od nekdaj ne daje velikih zgledov usmiljenja in razporeditve na podlagi njegovega zunanjega življenja vernikov? Že v »Listini« sv. Kneza Vladimirja, vidimo navedbe domov za starejše, ubožnice, bolnišnice, bolnišnice in druge ustanove, namenjene lajšanju nereda in revščine v takratnem življenju. Poglejte staro rusko župnijo, pozorno poslušajte odloke naših cerkvenih svetov, rusko zakonodajo do časa 13.-19. stoletja, ko je Cerkev postopoma zmanjšala tako metode dobrote kot celo pravico do nje - in videli boste, da je Cerkev želela in znala pravočasno rešiti socialno vprašanje. Njene moči so še nedotaknjene, in če se vrne na pozabljeno pot, bo njen vpliv na življenje ogromen.
Ko bi bila samo notranja težišča krščanstva celostna – živa verska vera in živo versko občutje: vse ostalo se bo dodalo samo od sebe. Božja moč se izpopolni v slabosti. Pravoslavje še ni povedalo svoje zadnje besede: pot, ki jo kaže za gradnjo življenja, pot iskrene in žive vere, ponižnosti in ljubezni, molitve in junaštva - morda dolga, a je edina prava."
sv. Janez Vostorgov. Socializem v luči krščanstva // Celotna dela. T. 5. M., 1913. S. 148-215
Seveda je oblikovanje tovrstnih poslanskih skupin objektivna zgodovinska potreba. Na političnem polju se danes pojavlja vedno več ljudi s krščanskim svetovnim nazorom in zelo dobro je, da se združujejo. To se dogaja na različnih ravneh zakonodajne veje – takšne skupine se pojavljajo tudi v regionalnih zakonodajnih skupščinah.
Če pobuda za ustanovitev krščanskih poslanskih skupin prihaja tudi od poslancev Komunistične partije Ruske federacije, potem to ne more škoditi Cerkvi, saj Cerkev sprejema vsakogar, ki gre k Bogu.
Nedvomno je danes v parlamentu treba braniti interese Cerkve. Najprej si je treba prizadevati za spoštovanje ustavnega načela sekularne države v državi. Pri nas se trenutno načelo enakopravnosti svetovnih nazorov ne spoštuje, veliko ljudi na oblasti in v medijih se obnaša, kot da imamo državni ateizem.
Na področju kulture, v izobraževanju, v medijih prevladuje ateistični materialistični svetovni nazor. Ministrstvo za šolstvo se bori proti poučevanju verskih disciplin v šolah in na univerzah, medtem ko v sekularnih državah Evrope že stoletja obstajajo teološki oddelki na državnih univerzah.
Aktualno je tudi vprašanje statusa tradicionalnih verskih izpovedi. Iz nekega razloga menimo, da je interakcija verskih izpovedi z državo v nasprotju z načeli sekularizma. Čeprav je v Nemčiji država sklenila konkordat (dogovor) z nekaterimi verskimi izpovedmi, imajo na Finskem, v Italiji, Veliki Britaniji, Grčiji nekatere veroizpovedi status državnih ver - in nihče v teh državah tega ne šteje za grožnjo sekularizmu.
Zagotoviti je treba, da imajo naše tradicionalne verske izpovedi (pravoslavje, katolicizem, judovstvo) možnost sklenitve sporazuma o interakciji z državo, ki bo koristen tako za državo kot za družbo.
Poleg tega pravni nesmisel še ni odpravljen. Že leta 1991, ko sem bil narodni poslanec Rusije, smo razveljavili Leninov odlok o zaplembi premoženja Cerkvi. Vendar še vedno ni ustreznega sklepa o vrnitvi njenega premoženja Cerkvi.
Krščanski politiki so poklicani, da se borijo za zaustavitev razgradnje socialne države v Rusiji (katere obstoj narekuje naša ustava). To velja za področje kulture, izobraževanja in predvsem medicine. Zdi se mi, da bi morale te teme v bližnji prihodnosti postati glavna področja pozornosti krščanske politike.
Alexander Chuev, poslanec Državne dume Ruske federacije v letih 1999-2007, vodja Ruske krščansko-demokratske stranke (1990-2002):
Potreba po ustanovitvi združenj krščanskih poslancev v ruskem parlamentu objektivno obstaja. Takšna združenja so bila v državni dumi III in IV sklica, vendar se potem ta pobuda ni razvila. Takšna združenja so potrebna vsaj za preverjanje skladnosti naših zakonov s splošnimi moralnimi načeli. Žal, zdaj sprejemamo veliko zakonov, ki kršijo tradicionalne vrednote ruskih državljanov.
Ne glede na to, kako bo ta skupina delovala, je ta pobuda sama po sebi koristna - v parlamentu bodo pogosteje razmišljali o tem, da vsak zakon apelira na določene vrednote, na nekatera moralna načela.
Glede tako imenovanega "sodelovanja Cerkve s komunistično partijo". Pravzaprav ne govorimo o sodelovanju Cerkve s katero koli stranko, niti o neposredni podpori te skupine s strani Cerkve. Govorimo o določeni skupini poslancev, ki so izjavili, da se držijo krščanskega pogleda na svet, in to je vse. Cerkev tem ali onim ljudem ne more odrekati pravice, da se imenujejo kristjani, le na podlagi pripadnosti komunistični partiji. Cerkev je po definiciji odprta za vsakogar in nedvomno lahko član katere koli stranke pride v cerkev, se spoveduje, prejema obhajilo ...
Še več, če se en ali drugi član komunistične partije izjavlja kot vernik, je to teoretično lahko koristno le za Cerkev - takšna oseba lahko prispeva k določenim pozitivnim premikom v tej stranki, njenemu zavračanju protikrščanskih stališč. Če se človek seveda ne ukvarja s samoprevaro in ne poskuša biti kristjan v cerkvi, zunaj nje pa leninist (vendar je to tudi takrat izključno stvar njegove osebne vesti in vesti spovednika, ki to osebo poučuje).
Krščanski politiki se danes soočajo s številnimi nalogami, glavna je čiščenje našega duhovnega prostora. Duhovno ozračje naše današnje družbe je močno zamašeno. Kljub pozitivnim razvojem (gradnja templjev, izdajanje velike količine krščanske literature itd.) na tako pomembnih področjih javnega življenja, kot so šole in mediji, pri nas prevladujejo protikrščanska načela. Otroke že od malih nog učijo seksologije, odkritih kletvic s TV-zaslonov, da ne omenjamo vsebin interneta ... Da bi rešili te probleme, moramo svoje zakone uskladiti z našimi tradicionalnimi moralnimi vrednotami.
Druge pomembne naloge krščanske politike so podpiranje tradicionalne velike družine, vzpostavitev stabilnih pogodbenih odnosov med tradicionalnimi verskimi izpovedmi z rusko državo in razvoj sistema socialne podpore otrokom, invalidom in študentom. Seveda si mora skupina krščanskih poslancev prizadevati za izločitev protikrščanskih določb iz obstoječe zakonodaje (zlasti iz zakona o šolstvu, iz zakona o varovanju zdravja državljanov, iz zakona o javnih naročilih, iz kazenske in upravni zakoni).
B.P. Villevalde. Odprtje spomenika "Milenijum Rusije" v Novgorodu leta 1862. Leto je 1864.
jaz
Ruska ideja je Božji načrt za ruski narod. To je idealna podoba, za katero bi si morali naši ljudje prizadevati v zgodovini. Bog želi, da bi ruski ljudje to idejo uresničili. Seveda te ideje Stvarnik ni izrecno nakazal, razvozlati jo moramo sami in se zazreti v svojo zgodovino. Prepoznavanje ruske ideje in njeno natančno oblikovanje je naloga izjemnega pomena. Če bo ta ideja zadovoljivo razumljena in si jo bodo ljudje kljub kakršnim koli oviram prizadevali uresničiti, potem bo božja pomoč. Zato je tudi uspeh zagotovljen. Če se motimo, če med pestrostjo pojavov in nagnjenj ne vidimo naloge, ki nam je dodeljena, če vodimo ljudi proti božji volji k lažnim ciljem, potem je naš trud zaman – Gospod ne bo podpiral našega dela in na koncu bo uničil vse, kar smo naredili. Da gredo nove generacije, ki so po preteklih izkušnjah modrejši, na pravilnejšo pot.
Ruski narod je velik narod. Zato mu ideja ustreza: presenetljivo je visoka. Njegova višina vabi, zahteva identifikacijo bistva. In ruski ljudje so v svoji zgodovini vedno poskušali oblikovati rusko idejo. In z nabiranjem izkušenj in razvojem ruskega samozavedanja je bilo to mogoče storiti vse bolj natančno in globlje. Toda kaj je to - ruska ideja?
II
Oblikovanje ruske ideje je težka naloga. In hkrati je tako preprosta, da jo je mogoče narediti dobesedno na kratko. "Krščanski socializem" je njena kratka formula. Seveda zahteva dešifriranje.
« Bog je ljubezen« (1 Janez 4:8). Zato je krščanstvo, ki izpoveduje pravega Boga, religija ljubezni. Z ljubeznijo do bližnjega pridobimo odrešenje in se povzpnemo k Živemu Bogu. Toda po besedah apostola Pavla: » Ljubezen ne išče svojega« (1 Kor 13:5). Zato bolj ko je krščanska družba prežeta z ljubeznijo, bolj vztrajno si prizadeva za skupno lastnino. Ta zakon so prvi pokazali zgodnji kristjani jeruzalemske skupnosti, ko so, napolnjeni s Svetim Duhom, » vsi, ki so imeli v lasti zemljo ali hiše, so jih prodajali, prinesli ceno prodanega in jih položili k nogam apostolov; in vsak je dobil, kar je kdo potreboval"(Dejanja 4: 34-35), tako da" nobeden od njegovega posestva ni imenoval svojega, a imela sta vse skupno« (Apostolska dela 4:32). Če je skupna lastnina, ki je zrasla iz nehinavske krščanske ljubezni, fiksirana v organizacijskih in pravnih normah, potem je tak družbeni sistem krščanski socializem. Krščanski socializem je torej poseben družbeni sistem, katerega ideologija temelji na krščanskih vrednotah (v Rusiji - na pravoslavju), gospodarski red pa na socialističnih načelih.
Poudariti je treba, da je beseda "socializem" tukaj razumljena v klasičnem pomenu - kot javna lastnina produkcijskih sredstev. Poleg tega krščanski socializem stremi ne le k razporeditvi glede na delo, temveč k višji stopnji – porazdelitvi sorazmerno s potrebami. Več bi morali prejeti ne najbolj učinkoviti, ampak najbolj potrebni. To je že »krščanski komunizem«, morda bo takšno ime še bolj natančno.
Krščanski socializem je treba ločiti od tako imenovanega »socialnega krščanstva«, ki ga razumemo kot nekakšno dobrodelno politiko, ki jo vodi Cerkev skupaj z državo, vendar brez spreminjanja temeljev družbeno-ekonomskega sistema, tj. okvir kapitalizma. Takšno "socialno krščanstvo" sploh ni ruska ideja, za katero so poklicani naši ljudje. V skladu z duhom katoliške socialne doktrine jo podpirajo številne krščanskodemokratske stranke v zahodni Evropi. Njen ideal je civiliziran, »mehki« kapitalizem, kjer bogati delajo dobro, revni pa se ponižujejo in hvaležno sprejemajo miloščino, ki rešuje oba. »Socialno krščanstvo« je le korak v smeri krščanskega socializma, a korak še vedno na poganskem polju. Zasebna lastnina, ki ljudi vleče v kote, ovira enotnost v ljubezni. Rusko ljudstvo je poklicano k veliko več - k uresničevanju resnično krščanskih družbenih odnosov, za kar je nujen pogoj javna lastnina.
Krščanski socializem se bistveno razlikuje od sovjetskega socializma. Pomešan z ateizmom in teomahijo je ta socializem poskušal vzpostaviti pravičnost na zemlji z javno lastnino. Toda pravičnost je le družbena oblika ljubezni do bližnjega. Vendar pa je sovjetski socializem le odločno zanikal pravi vir ljubezni - Kristusa Boga, zato se je sam izkazal za ubogega v ljubezni in s tem v pravičnosti. V evangeliju piše: » Brez mene ne moreš nič« (Janez 15:5); Pozaba tega aksioma je vodila sovjetski socializem v propad, ker njegovi teoretiki niso mogli dojeti, da družbene oblike upravljanja same po sebi niso sposobne vzdrževati pravičnosti. Krščanski socializem meni, da so brez najvišje morale, ki temelji na izpolnjevanju krščanskih zapovedi, popolne oblike družbenega življenja nedosegljive. Poleg tega sam te oblike smatra kot Gospodovo zapoved. Natančneje, kot družbeni ekvivalent zapovedi » ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe« (Matej 22:39).
Krščanski socializem je tudi nacionalsocializem. Ne v smislu narodne izključnosti, ampak v smislu mesijanske poklicanosti, v smislu izpolnjevanja ljudstvu namenjene Božje volje. Krščanski socializem je seveda univerzalni ideal za vse narode. Toda Rusi morajo prvi utreti pot do tega. In verjamemo, da so nacionalne značilnosti ruskega ljudstva, če vzamete njihovo idealno stran, najboljši način, da prispevate k izpolnjevanju njihovega poslanstva. Zato bi moralo izvajanje krščanskega socializma temeljiti na vrednotah, ki jih tradicionalno drži ruski narod. Najprej bi morala Ruska pravoslavna cerkev aktivno sodelovati pri izgradnji krščanskega socializma. Za to se mora Ruska pravoslavna cerkev iz obrobne organizacije, ki izpoveduje osebno odrešenje, spremeniti v pravega duhovnega voditelja ruskega ljudstva, ki vodi k izpolnitvi njihovega mesijanskega poklica.
Seveda je ta podoba krščanskega socializma ideal. Človek je padlo bitje in njegova ljubezen je izkrivljena, pomanjkljiva. Kljub temu je ta ideal v svojem bistvu dosegljiv in dosegljiv resničnemu ruskemu ljudstvu, če se njegovi duhovni in državni vodje zavedajo, da je le ta pot Bogu ugodna.
Usoda te velike ideje je presenetljiva. Po eni strani ima veliko nasprotnikov, še več, hudih, ki niti ne priznavajo ideje, da je krščanstvo lahko združljivo s socializmom. Vendar pa teologija in filozofija ter, kar je najpomembneje, zgodovinska usoda Rusije kažejo, da je krščanski socializem prava podoba Svete Rusije, tiste najvišje predestinacije, k utelešenju katere nas je vodila in vodi Previdnost. Poskusimo to tezo podrobneje utemeljiti.
III
Tisočletje je bila osnova ruskega življenja pravoslavje, posvečeno patrističnemu izročilu. Toda prav ta tradicija napoveduje krščanski socializem. To se nanaša na nauk o lastnini velikega učitelja Cerkve 4.-5. stoletja. Janeza Krizostoma.
Krizostomov nauk temelji na poglobljeni analizi Nove zaveze. Je moralne narave, vključno z osebno in družbeno ravnjo. Svetnik najprej poudarja, da je bogastvo velika skušnjava. Še več, večje ko je bogastvo, bolj spodbuja pohlep, ta pa si prizadeva za povečanje bogastva itd. Posledično postane bogataš suženj svojega posestva in se popolnoma preda kopičenju. Te smrtonosne zanke se lahko po Krizostomu osvobodimo le tako, da se popolnoma znebimo lastnine. Popolna neobsedenost, ki pusti duši prosto prizadevanje za Boga, je kristjanov osebni ideal.
A bogastvo prinaša še večje težave v javni sferi, saj bogataš v svoji neustavljivi želji po vedno večji posesti ne prizanaša nikomur in postane zlobni plenilec. Z drugimi besedami, iskanje bogastva ubija ljubezen do bližnjega. To bolezen je mogoče pozdraviti le z dobrodelnostjo, in to tako velikodušno in vseobsegajočo, da naravno preide v skupno last. Krizostom poveličuje življenje jeruzalemske skupnosti in poziva svoje župljane, naj sledijo njihovemu zgledu. Po drugi strani pa zasebno lastnino, oziroma besedi »moje« in »tvoje«, ki izražata lastnino, označuje kot »kruto«, »ki sta vodila nešteto vojn«, »hladno«. Krizostom celo odda: "Ta beseda - 'moja' - je prekleta in pogubna, prinešena je od hudiča."
Krizostom je v svojem pogledu na premoženjsko problematiko solidaren z drugimi svetimi očeti, zlasti s svojimi starejšimi sodobniki, predstavniki kapadokijske teološke šole Bazilijem Velikim, Gregorjem Teologom in Gregorjem iz Nise. Tako Bazilij Veliki izraža presenetljivo izmišljeno formulo: "Več kot imaš bogastva, manj imaš ljubezni." Poleg tega so kapadokijski očetje v obrambo svojega lastninskega položaja poleg moralnih argumentov navajali zgolj ontološke argumente. Po njihovem mnenju je bilo vse človeštvo ustvarjeno v raju po podobi Svete Trojice: številne hipostaze-osebnosti so imele skupno človeško naravo v osebi prvega človeka Adama. Adamov padec je privedel do razpada splošne narave na »odlomke« (Bazilij Veliki) glede na število človeških osebnosti. Zato odrešitev človeštva predpostavlja obnovo skupne človeške narave, korak k temu pa je uvedba lastninske skupnosti, tako kot se to počne v skupnih samostanih. Z drugimi besedami, sama pot človekovega odrešenja, njegov vzpon v Božje kraljestvo, predpostavlja nujno javno lastnino.
Kot vidite, patristična dediščina vsekakor verjame, da ni zasebna, ampak javna lastnina krščanski družbeni ideal. Izkazalo se je, da javna lastnina sploh ni provokacija materialističnih boljševikov, ampak plodna podlaga, na podlagi katere je edina možna vzpostavitev duhovne družbe. Vendar pa Krizostom ugotavlja: »Toda povej mi: ali je ljubezen rodila neposedovanje ali neposesivnost - ljubezen? Zdi se mi, da je ljubezen neposedovanje, kar jo je še bolj okrepilo." To pomeni, da ni oblika skupnosti (pod »neposedovanjem« v tem kontekstu svetnik razume skupnost lastnine) vzrok za milostno življenje, temveč krščanska ljubezen; javna lastnina jo samo krepi. Če pa ljubezni ni, potem lahko skupnost lastnine, nasprotno, postane ena od oblik zasužnjevanja posameznika.
IV
Stvaritve Vasilija Velikega in zlasti Janeza Krizostoma so v Rusiji znane že od antičnih časov. Rusko družbo so brali "Zlati potoki", "Izmaragdi" in "Margarite" - zbirke izpiskov svetih očetov. In skozi njih je absorbiral patristični nauk o lastnini, ki je bil popolnoma združen s plemenitim in skromnim duhom ljudi in njihovim življenjem v razmerah neskončnih prostranstev in ostrega podnebja. Posledično so ruski ljudje razvili posebno miselnost, za katero je značilen negativen odnos do kopičenja in želja po skupnosti. In ta miselnost je imela velik vpliv na zgodovinsko usodo Rusije.
V Rusiji se je zelo pozno (v drugi polovici 18. stoletja) oblikovala "evropska" pravica zasebne lastnine. Prevladoval pa je tudi le pri neznatnem delu ljudi, predvsem v višjem plemiškem sloju. Velika večina prebivalstva, kmetov, je živela v kmečki skupnosti, v kateri ni bilo pravice zasebne lastnine nad glavnim proizvodnim sredstvom - zemljo. Poleg tega je ves svet občasno prerazporejal zemljišča, odvisno od sprememb v sestavi skupnosti in potreb posameznih družin. Podeželska skupnost je pokazala neverjetno vitalnost. Preživela je celo Stolypinsko reformo, ki je bila posebej namenjena njeni uničenju, in jo je šele v zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja uničil buldožer boljševiške kolektivizacije. Temelj skupnosti je tako družbeni kot krščanski. Zato ga lahko upravičeno štejemo za eno od oblik krščanskega socializma. Res je, socializem je zelo zmeren, saj kmečka skupnost ni dosegla prave krščanske skupnosti, vključno s skupnim delom.
Naši ljudje, globoko pravoslavni, so že zdavnaj začeli dojemati svojo vlogo v svetovni zgodovini. Takoj ko ruska država dobi suverenost, starešina Filotej povzdigne Moskvo v status pravoslavnega imperija, »tretjega Rima«, »in četrtega ne bo«. Na žalost predrevolucionarno obdobje naše zgodovine, ki je postavilo načelo "pravoslavnosti, avtokracije, narodnosti", ni moglo zgraditi resnično krščanske družbe. Žal, primat pravoslavja in skoraj univerzalni krst ruskega ljudstva sta se združila s suženjstvom in družbeno krivico. Takšno pravoslavje, uradno tempelj, ki si ne prizadeva uresničiti resnice in ljubezni na ruski zemlji, ni bilo všeč Gospodu, zato prihoda boljševikov na oblast ne bi smeli šteti za nesrečo.
Vendar se je tik pred revolucijo zgodil nov kvalitativni preskok v razumevanju ruske ideje. Naši izjemni verski misleci in ne le filozofi, ampak tudi pisatelji, najprej Dostojevski, so svetu povedali novo, doslej neznano besedo. Razumeli so, da ima ruska ideja versko in socialno naravo. Z drugimi besedami, Rusija mora v svojem zgodovinskem poslanstvu pokazati svetu pravično družbo, katere sistem temelji na krščanskih zapovedih. Skoraj vsi misleci so se strinjali o nujnosti socialne komponente krščanstva. Tudi zavrnitev kapitalistične poti Rusije je bila univerzalna. Toda v viziji posebne oblike krščanske socialnosti enotnost ni bila dosežena. Številni ruski misleci so zavzeli stališče krščanskega socializma. Med njimi so S. N. Bulgakov, G. P. Fedotov, V. F. Ern, L. P. Karsavin, F. A. Stepun. N. A. Berdyaev se je tudi imenoval za krščanskega socialista. Vendar pa so drugi - med njimi tako izjemni misleci, kot so V. S. Solovjev, S. L. Frank, P. I. Novgorodcev, I. A. Ilyin - povezovali prihodnost Rusije z gospodarskim redom, ki temelji na zasebni lastnini. Tako, čeprav je bila ruska ideja dejansko oblikovana, ni postala splošno sprejeto mnenje intelektualne elite Rusije. Številni iz plejade naših filozofov so preživeli revolucijo in iz tujine gledali na zasluge in pomanjkljivosti socialistične Rusije, kar je nedvomno poglobilo njihova razmišljanja. Naša naloga je, da v celoti izkoristimo ideološko prtljago, ki so si jo nabrali.
Povsem napačno bi bilo gledati na sovjetsko obdobje ruske zgodovine kot na črni divji satanizem. Nasprotno, nova vlada je poskušala rešiti socialne probleme, s katerimi se je soočal Ruski imperij. In uspelo jim je veliko: Rusija je dosegla vrhunec ne le moči, ampak tudi družbene višine. Uvedena je bila, čeprav z izkrivljanjem, ne le razdelitev po delu, ampak tudi prvine komunistične distribucije. Toda glavni dosežek sovjetskega socializma je bila skupnost ljudi brez primere, združenih z velikim ciljem. Kot so v tistih dneh peli: "Najprej pomisli na domovino, nato pa na sebe." To je našim ljudem omogočilo zmago v Veliki domovinski vojni. V marsičem se je uresničilo koncilarstvo, ki se je začelo šele v predrevolucionarnem obdobju. Vendar je bila ta kolegialnost izkrivljena, »ateistična« kolegialnost. Ateizem je bil, kot že rečeno, organska napaka sovjetskega socializma, žal, nepremostljiva napaka, ki je vnaprej določila njegovo smrt.
V
Tako je Rusija že dvakrat v svetovni zgodovini poskušala doseči svojo usodo na različne načine. Prvič - skozi idejo "tretjega Rima". Nato je Rusija sledila poti cerkvenega pravoslavja, vendar ni posvečala ustrezne pozornosti razsvetljevanju družbenega življenja ljudi. Drugič - s tretjo internacionalo, z idejo o izgradnji družbe socialne pravičnosti, a zanikanja vere v Boga. Oba poskusa sta bila neuspešna. Sinteza ni bila dosežena. Zdaj se Rusija sooča z nalogo, da svojo idejo uresniči s pomočjo krščanskega socializma, v katerem sta obe ruski tradiciji organsko združeni.
Krščanski socializem je ogromna ideja, ki lahko združi ruski narod. Ta naloga ni vrnitev v preteklost, ampak ustvarjalna kreacija prihodnosti. Ta ideja je resnično velika ideja, ki jo je veliko rusko ljudstvo že dolgo cenilo, brez katere je njegov polnopravni zgodovinski obstoj nemogoč. Le ona bo lahko aktualizirala v njem speče sile in mu pokazala pot do izhoda iz sedanje dolgotrajne krize. Naj še enkrat poudarimo: ta ideja niso sanje lepo mislečih idealistov. Ona je božja zapoved. In usoda ruskega ljudstva je bila in bo vedno povezana z utelešenjem tega velikega metazgodovinskega poklica. Poskusi, da bi se izognili tej težki, a visoki usodi, so bili in bodo od Boga kaznovani.
Takšne božje sodbe je mogoče jasno razbrati na zgodovinskih poteh našega ljudstva. Zdi se, da konec 19. stoletja. Rusija je začela hitro krepiti svoj industrijski potencial in dohitevati vodilne svetovne industrijske sile. kaj je bolje? Toda to je bil odmik v kapitalizem, kar pomeni - stran od ruske ideje. In sledila je oktobrska revolucija - hkrati preizkušnja preteklega sveta in nakazovanje nove, družbeno usmerjene poti. Ali pa se zdi, v drugi polovici XX stoletja. ZSSR je zacelila rane, ki jih je zadala vojna, družba je pridobila stabilnost in blaginja je rasla. Ali ni čudovito? Toda z vidika ruske ideje je bil neuspeh: socializem se je prerodil iz ljudskega v birokratskega, iz svetle ideje je postal demagogija, krščansko vero pa je večina prebivalstva dojemala kot "praksa verskega bogoslužja" stark v naglavnih rutah. In spet Božja sodba, spet uničenje zgrajenega in vstop na novo pot – globalizacijsko gospodarstvo. Ni treba dokazovati, da je slednja za Rusijo pot v nikamor, in če gremo po njej, se ne moremo izogniti novi katastrofi, saj je ta pot še dlje od ruske ideje kot prejšnji dve poti.
VI
Katere ovire stojijo na poti ruskega krščanskega socializma? Seveda je trenutna državna oblast, usmerjena, kot veste, v zahodno različico kapitalizma, zelo daleč od tega. In kljub temu je glavna ovira negativno stališče Ruske pravoslavne cerkve. Sam izraz "krščanski socializem" se našim teologom zdi absurden, saj povezuje dva nezdružljiva pojma. Krščanski socializem je razglašen za utopijo, poskus ustvarjanja »raja na zemlji«. Hkrati pa je koncept »socialnega krščanstva«, ki temelji na primatu zasebne lastnine, sprejet kot pravo stališče Cerkve.
Razlogov za takšno stališče Cerkve je veliko. Zakoreninjeni so v dva tisočletni cerkveni zgodovini in to delo ni mesto, da bi jih podrobno analizirali. Pomembno je razumeti, da je to stališče tragičen nesporazum. Prezri apostolsko izročilo in patristično izročilo. S tem, ko ponuja zasebno lastnino kot osnovo krščanske družbe, je v nasprotju z evangelijem, v katerem ni niti ene besede, ki bi jo neposredno ali posredno upravičevala. To stališče je tudi v nasprotju s cerkveno prakso, ki si vedno prizadeva za vzpostavitev skupnih, torej uresničevanja premoženjske skupnosti, samostanov. Sedanje cerkveno stališče, ki diskreditira Cerkev kot moralno avtoriteto, od nje odbija le najbolj iskrene in poštene pristaše komunistične ideje.
Za Bulgakova je danes uveljavljen koncept "krščanskega socializma". A ni bil prednik tega koncepta, kaj šele gibanja. Berdjajev v Filozofiji neenakosti ugotavlja, da je bilo obdobje reformacije bogato s takšnimi gibanji, ki so krščanstvo zamenjala s socializmom. Najvidnejše osebnosti krščanskega socializma kot družbenega gibanja v 40-50-ih letih. XIX stoletje - Maurice, Ludlow, Kingsley so pripadali anglikanski vladajoči cerkvi. V Franciji - F. Lamennais. Krščanski socializem je smer družbene misli, ki želi krščanski religiji dati socialistično obarvanost (združuje socialistični model gospodarstva in tradicionalno krščansko etiko). V drugi polovici XIX stoletja. O. von Bismarck je svoj program socialnih reform označil kot "uporabno krščanstvo" in "državni socializem".
Berdjajev je priznal, da se ima za "krščanskega socialista". Krščanski socializem je po njegovem mnenju zelo nedolžen pojav, v marsičem celo vreden sočutja. Hkrati je navedeno, da ima krščanski socializem v bistvu premalo skupnega s socializmom, skoraj nič. Nastala je za boj proti socializmu, tako se imenuje samo iz taktičnih razlogov, nekoč je bila reakcija katolicizma na socializem in je pridigala družbene reforme na krščanski osnovi.
Bulgakov je poudaril, da obstaja nasprotje med verskim in zoološkim svetovnim nazorom, katerega eno izmed sort imamo tudi v socializmu. Toda nasprotno je v duhovnih motivih, nikakor pa ne v socializmu samem.
Bulgakov meni, da je krščanski socializem praktično povsem možen. Posebnost krščanskih socialistov je, kot kaže že samo ime, ideja, da krščanstvo v svojih praktičnih sklepih, uporabljenih za sedanjo družbo, ki na področju trgovine in industrije temelji na boju vseh proti vsem, seveda vodi v načelo združevanja in sodelovanja, temu načelu, ki je osnova socializma. To pomeni, da socializem ni razumljen kot gibanje za boj razreda proti drugemu razredu, temveč kot gibanje za ustvarjanje sindikatov delavcev. V Rusiji so to delavski arteli. »Z eno besedo, socializem velja za praktičen izstop iz krščanstva. ... Obrne se proti tistim, da ta socializem ne temelji na etičnih in verskih načelih, temveč na načelih boja, tekmovanja in interesov ... v tem pogledu je zelo značilno stališče, da krščanski socialisti v odnosu do čartizma, saj Čartizem je reprezentativni demokratični ali celo socialistični ideal, ki temelji na načelih razrednega boja. Krščanski socialisti so glede čartizma rekli naslednje: »Vi – čartisti – ste na svojem praporu napisali: svoboda, enakost in bratstvo. Postavili ste ga za svoj moto. Te besede ne vsebujejo le političnega nauka, so sveta načela, ki jih je razodel Bog. Ampak ne razumite narobe naših zadnjih besed. Tako kot je karikatura neločljiva od vsake velike resnice, tako je poleg svobode, enakosti in bratstva, ki jih je napovedal Bog, parodija nanje, ki so jih ustvarili ljudje. In te risanke ste naredili za svoj slogan. Navsezadnje s svobodo ne mislite nič drugega kot odsotnost kakršnih koli meja." Medtem je prava svoboda v čim bolj popolnem razvoju vseh sposobnosti in hkrati v podrejanju živalskih nagonov zahtevam človeštva. Z enakostjo mislite spuščanje vseh na isto raven in s tem največjo neenakost. Enakosti ne boste nikoli dojeli, če boste materialno blaginjo imeli za najbolj zaželen blagoslov. Prava enakost je v enakem odnosu vseh do Boga in v enaki možnosti, da vsak razvije svoje osebne darove in izpolni svoje osebne naloge. Z bratstvom mislite na združevanje samo tistih, ki jih zavezujejo enaki delovni pogoji. Vendar so vsi poskusi uveljavitve bratovščine, ki temelji na gospodarskem načelu skupne koristi, doslej ostali brezplodni. Bratstvo na takšni podlagi je nemogoče. Vsi ljudje, brez izjeme, bratje, imajo enega očeta, ki se jim je razkril v njihovem starejšem bratu. Bratstvo je možno le na podlagi medsebojnega sočutja in delovanja za skupno dobro. Od tod ne sledi odprava različnih narodov, razredov in družin zaradi bratstva, temveč urejanje njihovih medsebojnih odnosov na bratski podlagi, kjer je to potrebno v interesu vseh«(5, str. 188-189).
Določena nevarnost je v tem, da lahko krščanski socializem prevzame različne preobleke. Izraz "krščanski socializem" lahko razumemo kot najbolj vzvišene in plemenite težnje (gibanje "krščanskih socialistov" v Angliji sredi 19. stoletja), pa tudi dvoumne težnje, celo antisemitizem. Zato je Bulgakov v svojem članku "Krščanstvo in socializem" opozoril, da ne bi smeli ravnati z neselektivnim zaupanjem v to, kar se včasih pojavlja pod tem izrazom, saj se lahko ob natančnejšem pregledu izkaže, da tukaj v resnici ni krščanstva (kot npr. v Saint-Simonu), ali socializem, ali pa nič. Po Bulgakovu ideje krščanskega socializma ruski misli niso tuje. Še več, ko je F.M. Dostojevski pravi, da je pravoslavje naš ruski socializem, potem pa očitno želi izraziti idejo krščanskega socializma, da lahko le na verski podlagi najdemo ustrezno rešitev družbenih vprašanj. Socializem je bil nekoč podvržen opravičevanju in nekakšni rehabilitaciji. »Na splošno imajo ideje »krščanskega socializma 44« zdaj v Rusiji zelo plodna tla, tako med pravoslavno duhovščino kot med pravoslavnimi ljudmi. Pogosto je izražena želja, da imamo neodvisnega pošiljko krščanski socialisti. Vendar te želje težko delimo. Naj socialisti postanejo kristjani, potem se tudi njihov socializem pokristjani, a zagovarjati posebno stranko krščanskega socializma pomeni omalovaževati univerzalne glagole krščanstva in samo Cerkev postaviti v položaj stranke«(22, str. 228). Bulgakov je svoje ideje poskušal uresničiti tako, da je sodeloval pri ustanovitvi Zveze krščanske politike leta 1906 in bil leta 1907 izvoljen kot nestrankarski "krščanski socialist" v drugo državno dumo.
Revolucija, ki se je zgodila, je onemogočala kontinuiteto in razvoj samih idej, še bolj pa prakse.
Upoštevajte, da številna načela krščanski socializem vključena v socialni nauk sodobnega katolicizma.
V številnih državah obstajajo krščanske socialistične stranke (Švica, Italija, Čile, Ekvador) in skupine v socialističnih strankah (Velika Britanija - v laburistični stranki).
Poglejmo odnos do religije toka družbene misli, ki je polarni v odnosu do socializma - liberalizma.
